○藥叉神示比丘語
胡國伽藍有一比丘居樹下，悲泣憂惱三日不食，發呪咀之言：敬法藥叉現於半身。告比丘言：何故悲泣憂愁數日不食？比丘答云：我持三衣微妙第一也，諸三衣之中最為殊妙，我年來間堅護而不失，置房出間為佗被盜，依失玅財如是泣歎，乃至不食呪咀彼人。藥叉神云：汝比丘僧不是沙門、非沙門之心、非釋迦之弟子、非真之梵行。所以者何？尋比丘之法，雖失身命猶不為歎，何況自餘房舍臥具、飲食醫藥、三衣鉢等？何故執著如是少物造諸惡業？後受苦時何人救濟於汝比丘僧？莫作呪咀念諸佛而求法財。當知僧伽陀國有一沙門名那求陀，戒定智慧皆悉具足，慈悲禪定圓滿成熟，名聞內外眾所尊重。時有國王至比丘所，恭敬供養種種之寶物，所謂金銀毗瑠璃等，衣服白㲲及眾寶物，如是諸物供養國王還宮。時那求陀以眾寶物財，欲施一切貧乏孤獨。日沒入夜及亥時，有盜賊數十餘人，俄亂入取諸物，並復奪取沙門衣服三衣鉢等，任意取出房去畢。時那求陀見於房內無有一物，並見我身無衣裸形，雖然心中不生憂愁，顏色光鮮歡喜滿胸。見房取落一瑠璃玉，比丘見之驚怖取玉，走出呼賊：且待！且待！汝等。時諸盜賊聞比丘呼暫時住立，比丘歡喜以玉與賊云：汝等云何不取此玉？是七寶中，光明殊勝。時諸盜賊，恠比丘所行，問比丘云：汝於此財，不生慳惜。比丘答云：我今於寶，不生希望。我見財寶，如糞穢聚，生厭捨想，豈生愛哉？善哉汝等！掃淨我穢。時諸惡賊，聞比丘說，皆生慙愧，各相議言：何人厭離如是眾寶？我等止貪，不造惡業。以眾寶物，反與比丘。比丘不受，誘進與賊。諸人不取，施反比丘。如是經時，互不取財。群賊白僧：世間眾生，若王若臣，沙門居士，一切諸人，皆樂財寶，盡力求索，臨老歎尋。比丘何意，於財不求，反生厭却，如見毒藥？比丘答云：汝等能聞，我今為說。世間眾生，皆迷生死，以無常身，生常住執，求浮雲財，徒增罪苦。昨所瞻者，今日則亡；晨所覩人，夜則不見。國王大臣，誰免此難？入海昇空，專不遁死。以如是身，貪財儲積，少火出來，須臾焚失，或海水漂流，剎那消失。依求財物，反生憂惱，叩頭歎息，流淚慳惜。欲火燒胸，欲水沉身，散失財寶，何時還時？現世摧肝，橫生惡業。由貪財寶，惡業緣故，命終入於阿鼻等地獄，受諸極苦。猛火燒身，節節火燃，或上劒樹，或踰刀山，或投鑊湯，或入灰河，或食沸屎，或噉鐵丸，或飲融銅，或臥鐵牀，或抱銅柱，銅林碎身，熱丸燒眼。如是等苦，一身聚集，舉聲啼哭，誰施慈心？摧肝悲歎，更不得免，纔出地獄，復生餓鬼。由貪財寶，惡業緣故，術竭飢渴，十方求食，更不可得，噉火食炭，燒身悲泣，或飲露水，忽變膿血，或復舉體，融銅火燃，或復走行，足下流火，如是等苦，更不可數。人間暫時，由貪浮財，三途多劫，受苦如是。是故智者，見財猒捨，其諸愚人，愛財生執。大師釋迦，教比丘云：汝等比丘，不求欲樂，於諸法中，可生厭離。觀身如沫，觀命如露，觀於財物，如幻雲想，觀於男女，生地獄想，觀飯如蟲，觀羹如屎，觀於僧房，猶出獄所想，觀眷屬，生獄率想，觀衣服，生蛇皮想，觀鉢器，生髑髏想，乃至夢中，不生貪樂。所以者何？多諸苦故。比丘常以少欲知足為其所行，是故我今不貪財寶，猶於身命，更不生於一念愛心，何況其餘浮雲財物哉？時諸盜賊，聞比丘說，意解流淚，責身悔過，便求出家。比丘隨喜，剃頭授戒。時諸賊人，既出家[1]已，白沙門云：我等出家，作佛弟子，如大師說，一切諸物，皆不生樂。若然沙門，應無所樂。比丘告言：善哉汝等！能問比丘所行作法。然佛弟子，於諸萬法，皆不生愛，猶於佛法，不可生愛，何況餘法？但以大悲，為利佗故，種種方便，志求佛法。若起自利，行大悲障，志求佛法，專為眾生。但以慈悲，應如是觀：向食只求法喜禪悅，見衣亦求忍辱法衣，住不著而但求住慈悲房室，見於眷屬不起愛執，志求萬行方便僕從，觀身但求萬德法身，觀於露命但求慧命，雖求佛法不起法愛，何況於餘法生一念著？比丘善聽，在家多苦不可數盡，王法難苦、妻子纏苦、眷屬逼苦、無官位苦、財不飽苦、求萬物苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，如是諸苦日日增集夜夜逼來，雖苦而求不生厭離競來求覓，猶如渴者飲於鹽水，渴心更增彌求鹽水，亦如大園廁於出家者樂甚可愛，求離王難之苦致法王之位，離妻子之苦得真梵行，少欲知足無不飽苦，出恩愛家無別離苦，深生慈悲離怨憎苦，上蒙如來摩頂覆護，中與諸菩薩常共安樂，下諸天人龍神夜叉恭敬尊重，如是等樂不可說盡。善哉！汝等入於如是安樂法域，如法修行證於大覺，諸賊比丘信受修行皆見道遠。彼比丘僧未取滅時，我等常守護恒不離邊，今見汝等行是大惡人，早懷慚愧如賊比丘，於失三衣不應生苦，但深觀心大乘法服，不生染著有為三衣。說是語[2]已藥叉不現，比丘聞[3]已深生悔過，起無上心志求佛法。是故應知，心佛眾生三無差別，應觀法性真如寂靜，諸法心起不思議故。
○法崇和尚誡弟子語
法崇和尚有一弟子，不習正教不誦經典，所好誦者一陀羅尼。和尚密語彼弟子言：汝所誦持不動真言，從是以外亦有何心行誦此真言？又每日誦幾真言耶？弟子答云：我以呪力蒙明王護，飛鳥忽落流河停止，縛龍鬼神被仰國王。以如是心誦持真言，日夜各誦千反真言。法崇和尚誡弟子言：汝更莫作如是希望，身如電光暫住不久，命似草露夜置朝零，威德驗力財寶盛年，皆不隨身亦不常住。汝以此身不念無常，人身難得佛法難遇，何以纔誦一陀羅尼，空望現世不顧後世？汝若翻破現世希望，志求佛道怖畏三途，我今為說持呪方法。弟子白言：我今愚癡全無所知，聞大師誡始知無常。善哉和尚！為我說之，只求佛道不樂世樂。和尚告言：如是如是，誰有善人不隨善言？我昔若時值一智者，我隨彼人一所同宿，比丘通夜不睡端坐，常滿眼淚泣聲頻聞，常手彈指愁歎出色。我心不染菩提之法，只常望求名聞利益，誦一真言以為所作。念：佛世承人身心放逸，猶如汝今所行作法。我時見於比丘所行，生奇恠念問其因緣：何故比丘常泣不喜？一切僧俗貧富貴賤，生遊樂自在歡娛，[4]願樂欲聞。比丘答云：此身非樂眾苦根本，何有所樂？我心歡喜，於無量劫墮於地獄，摧折身骨焚燒五臟，眼見獄率生怖畏心，耳聞呵責，不知答方。舌甞熱丸，身抱熱銅，足步火，心悲難忍。纔出地獄，更經鬼畜，希有人身，如優曇華。雖得是身，貧窮下賤，愚癡破戒，還入地獄。如人取石，仰空投上，不經幾時，便墮地上。以如是身，何生安想？是故我今，常懷憂愁。我聞此語，身分震驚，不知方角。智者猶恐，三途之苦，況愚癡身？更問：何免生死方法？比丘答云：汝誦真言，是成佛道，只止希望，可樂淨土。我為開示，念誦心行，於念誦有，事相念誦，理性念誦。若知此者，於菩提道，無迷可到。事相念誦，威儀具足，內外令淨，香藥供具，任力供養。深念本尊，無限弘誓，諸佛大悲，無緣為先。悲愛眾生，垂一子慈，以智慧光，照癡闇身，以尸羅衣，䨱破戒身。如是大悲，不捨眾生，猶如悲母，不捨病子，抱持覆養，泣悲加護。唯願如來，恒臨此所，引接我身，出離生死。誦真言時，手捻念珠，明記呪遍，而不雜亂，而作是念：我所持呪，三世十方，諸佛密語，一真言中，攝一切善，但應作信，不可分別。於煩惱病，真言作藥，於生死海，真言作船，菩提資糧，涅槃果德。降波旬怨，以真言劒，除貧窮苦，以真言財。如是思惟，清淨念誦，取真言數，可作思惟。越一玉時，斷一煩惱，證三摩地，越百八玉，斷身中障，百八煩惱。誦一遍呪，證一三摩地，誦百八遍，百八三昧。如是思惟，不緩不急，可誦真言。願以此善，必證菩提，自佗怨親，入秘密藏。是事念誦者，是秘密事，雖不可示，法慳有過，是故教知不可輕輕。念珠真言并非他所，只我身心名於念珠，亦名真言。直以我身可觀念珠，更不可求別之念誦。所以者何？尋我身分，頭等六分，三百六十種種諸骨，皮肉血肝，五臟六腑，如是諸物和合而有，猶如念珠。百八之珠，達摩之玉，十弟子之玉，和合而有。眾生身分，無常假借，一期生間而不毀壞，是則命根連持相續，猶如念珠。諸玉和合，雖可散失，以諸連持不失而住。尋我身分，一生自過，衰老漸至，風刀解節，命根既去，諸根散壞，身既散失，猶如念珠。日月多積，時節運過，絲緒朽壞，玉體推破，所所散失，不知去方，故知離身更不可求別之念珠。如是觀察，名理念珠。真言字相，依聲假立，或有或無，唯念珠觀，可用觀念。又直心名念誦等，更非異物。尋心體性，萬法所依，猶如念珠。達磨之玉，一切諸玉，以此為主。諸心所法，遍行別境，根本隨煩惱及不相應，如是諸法，重重不雜，善惡不失，次第而住，猶如念珠。百八諸玉，十弟子玉，尋其體相，雖有差別，更不相離，一類而住。又諸心王及彼心所善惡諸法，論其本性，但是一如，離求善惡，由妄想念，自然分別。心、心所別，亦由妄心生善惡業，牽引三有。善惡果報，一期生死，和合而有，但由業力及妄分別，猶如念珠。諸玉之體，雖無本體大小玉別，但由工巧及緒串持和合而住。是故觀之，心如大玉，心所如諸玉，妄想如工，業力如緒。法性無始作迷輪始，猶如念珠繞匝取數。始自達磨無明無始無終，依斷論終，猶如念珠繞匝[5]已異，終留達磨。心性難思，修行作佛究竟上位，猶如念珠捧置頂上。心性難量，至於菩薩賢聖之位，猶如念珠繫置頸上。或時心性感人天果，猶如念珠繞置手臂。或時心性沉沒三途，猶如念珠悞落泥中。或時心性薰禁戒香甚可愛樂，猶如念珠入沉檀等其體甚香。或時心性薰習煩惱甚可猒離，猶如念珠交𦵇韮等，或落糞中其香甚臭。心性不定，剎那剎那轉變難知，或善或惡或復無記，或昇或沉或復處中，或亂或定或愚或智。雖如是別，觀其本性一如法界實難思議，猶如念珠自在不定，或作長短或作方圓，或時散失或復還得。雖有如是種種差別，尋本來由但出如來金口之說，非凡夫人稱如是觀心真言念珠名理念誦。真言字相准先觀知，恐彼秘密不論真言。依天台山智者禪師三觀一心相續觀法，一念誦中三諦具足，所誦真言能誦我身，手持念珠及所念心，論其本性如幻如夢。何是念誦？何是心性？由妄分別生別異相，真實推求皆悉空寂。如人睡夢見種種事，或喜或苦或男或女，夢覺之後推前夢事，不知本性不見體相。由一念睡有種種夢，萬法如是。由無明夢有善惡異，智慧心覺皆是空寂，何有智者分別真言我身心性念誦等別？如是念珠名空念珠，萬法如是。本性空寂，有因緣故諸法而生，是故亦有真言念誦。身心等相不離而住互有差別，如人有目向雲晴天，見於日月星宿等別而不雜亂，如是念誦名假念誦。以前二觀以為方便，得入中道第一義諦。真言念誦能持所持，尋其體性非有非無亦有亦無，遠離四句永絕百非，如是念誦是則名為中道念誦。於空假中一念不具前後次第，是則名為歷別次第念誦。於一念中三諦具足非前非後，一心念誦一切念誦，一切念誦即一心念誦，非一念誦亦非一切念誦，萬法具足不增不減，三德圓滿自在明了，如伊三點如面三目，如是念誦是不思議圓融念誦，諸念誦中最為第一，如是三種名理念誦。復有最極秘密念誦，名心月輪布字念誦，雖應宣說秘密中極密，是故不說。汝猶欲知後時復來見汝心行，我為說此，[6]但以先說事理念誦，直應見佛及到寶所，汝今聽受勿令漏失。其有信心求佛道者，汝亦為說此念誦法。比丘如是說法[7]已畢，彈指思惟入觀行時，食時[8]已過當將至日中，時有天童從空來下，以天甘露飯入比丘鉢，敬心禮拜忽然不見。我見此相歡喜頂禮，聽受經法于今不失。我今以此念誦觀法授與比丘，自今以後依之受持，觀心法界直至道場。弟子比丘信受此語，觀心念誦不生異想，不動使者時時來現，是故應知心佛眾生三無差別，應觀法性真如寂靜，諸法心起不思議故。
○攝忍比丘云
我念昔時遇惡比丘常被罵詈，我起瞋恚欲報彼怨，顏面失色，執持利劒及器杖等，通夜伺求終日作謀。敬法藥叉并聞其說，心懷怖畏而跪自言：有一比丘常以惡言罵詈誹謗，無咎我身。聞此謗者身心不安，伺求其便欲殺彼僧。以是因緣，其利劍等日夜嗔愁。敬法藥叉彈指數反，從眼下淚猶如春雨，語比丘言：云何比丘起如是惡？其在家人不受禁戒，猶有善心莫如是惡，何況出家纔作佛子起是想哉！破石不惜元非玉故，硝玉可惜是珍寶故。俗人作惡如石破壞，沙門起惡如玉硝。汝今思惟法師所行，起忍辱心可捨報怨，我今為汝說法師行。如來滅後千餘歲，徤那崫國有一沙門名吉尸尼，五篇七聚十三僧殘無有毀犯，并學三藏智慧明了，王臣人民見其戒行尊重供養。時有破戒惡行沙門數百集會，共相議言：是吉尸尼惡行沙門，內懷惡心現有智行，獨受人敬誹謗我等，由是我等惡名周遍。我等來至彼比丘所罵詈誹謗，或加杖木令去國內追出遠境。如是議[9]已，破戒比丘數百聚集，以種種言誹謗罵詈。是沙門言：或汝是大惡盜賊。或言：汝是大惡律儀。或言：汝是貪食魚肉。或言：汝是噉飲酒𦵇。或言：汝是夜抱女臥。或言：是奴婢下賤。或言：汝是殺鹿常食。或言：汝是秘持弓箭。或言：汝懷利劒殺人。或言：汝是常誑惑一切。或言：汝是佛法外道。或言：汝常誹謗我等。或復罵詈言：如是惡人打破其頭，或復詈言令食糞尿，或復詈云以繩縛身，或云利劒當殺其命，或云利錐可錐其咽，或云鉫鏁繫縛手足。雖如是等種種惡言罵謗沙門，而是比丘更無嗔氣顏色柔輭，默然受之更不返答。諸比丘眾如是罵詈各各相去，時空中有如我等類護法藥叉皆來集會，雖當冥罰破戒比丘，見此比丘希有所行，為試是僧心行作法，於惡比丘不敢如害諸破戒僧，後時羞使令見彼僧。時持戒僧不動而住，而諸比丘聞彼沙門不去猶住，倍生瞋恚，各持刀杖復來集會，而作是言：以言試追惡僧不去猶住，各加刀杖可遠擯出。作是言[10]已，打頭截手削於鼻，五體身分一切打傷，而是比丘身心不動猶如盤石。慈眼見迴出柔語云：善哉！汝為我善知識，失毒惡身何時報恩？我以兩肩荷戴汝等，經於百千萬億時歲，恭敬尊重盡心供養，猶不報盡今日之恩。時於空中有一大音猶如雷電，而讚比丘：善哉！沙門攝身口意，忍辱最勝能忍諸惡。破戒比丘見聞比丘不嗔慈語，及聞空中讚比丘聲，忽懷怖畏深生慚愧，五體投地禮比丘足：我以惡心穢淨戒聖，還知我惡信其德行。唯願沙門悲愍我等，令滅破戒地獄之苦。時比丘言：善哉！汝等常慈悲我，先施安穩今與安樂，如是大恩實不可報。我今不生一念惡心，但念今日得大利益。時諸比丘合掌白言：沙門！今日於我等類不生惡心，以何為證？比丘答言：我出家[11]已來，未作妄語，未起嗔恚，未生憎嫉，何故方始生妄語？我雖蒙於汝等打罵，實不生於一念惡心。汝等所戒刀仗之具，皆變蓮華，開敷香鮮，作是誓言：破戒比丘，所持刀杖，皆變蓮華，色相殊玅。諸比丘眾，見是事[12]已，深信慚愧，不知所之，見大師形，是例之沙門，以何方便，攝持嗔恚，能忍諸惡？願為我等，說其因緣。比丘說言：善哉大眾！問深法要，為汝說之，諦聽思惟。我依佛教，不依外道，住六種心，不起嗔恚，不生怨心，於諸惡法，身心不動：一於眾生，生如來想，亦皆有恩；二深怖畏後世苦故；三念忍辱無量利益；四不生於我我所想故；五以大悲愍眾生故；六住現觀不思議故。由是因緣，不生怨心。於諸眾生，生佛想者，細尋一切有情之輩，皆身內有三身如來，由一念妄心，感如是身，若其發心，皆當作佛，若未發心，亦理如來。是故觀察，十方如來，是[13]已成佛，一切眾生，是未成佛，雖有[14]已成未成之別，因是法身，何生差別？是故我今如來弟子，何於佛所，起大惡心，作如是念，不生怨心？又諸眾生，皆是往昔流轉父母，養育我身，如今父母，由妄想念，不知所生，云何恩所，而生惡心？如是思惟，可生惡哉？二畏後苦失大利者，若起一念嗔恚心時，一切煩惱，俱時動發，一切天龍，悉得於便，皆失一切善根財寶，入於地獄，受無量苦，何由剎那嗔恚之心，經無量劫，受諸重苦，及失無量善根種子，為諸聖人所呵責哉？華嚴經中，佛為菩薩說如是言：菩薩若起一念瞋恚欲報怨心，則得百千億惡法，不證菩提，不聞正法，不生淨國，生惡道中，生八難處，身多痔疫，多被謗毀，惡知識來，生外道家，離佛正教，入魔界，不見善人，惡深日增，善法皆盡，常生邊地，身常貧窮，身常顛倒，心常愚闇，而生惡心，樂於生死，除一切智，不入佛法，不住禁戒，見僧誹謗，懈怠懶惰，生生永離佛法。佛子！菩薩但由一念嗔恚心，如是等數無量惡法決定現前，何況生於二念、三念嗔恚心哉？是故比丘常作是念：假使十方一切眾生，各各執於如須彌力打截我身，逕無量歲受苦不休息，我當忍受，不生一念報怨惡心。以何因緣，一念惡心無二世利？是故比丘不生怨心。[15]三念勝利不生惡者，若人罵詈及加刀杖損身分時，為我有過，應作是念：是我所悞，專非他過。諸人呵責誡調我心，還可生喜，何生怨哉？若身無過，橫被打罵，應作是念：我今無犯，忽得此苦，定知應是過去時，故業苦因于今不失。今生償盡，是我過也，非佗所為。如是思惟，不生反報怨結之心，是名第一法師所行，生生蓮華化生，寶華承足，不履地泥，在在所所見佛聞法，智慧明了，不入三途。一切天、龍、鬼、神、脩羅、師子、虎、狼、羊、鹿、牛、馬等蠢蠢之類，見忍辱人皆生歡喜，不生怖畏，恭敬尊重，如事天帝，如事父母，諸佛如來，常共護持，三界賢聖，常樂見之。正使十方一切眾生，懷毒嗔恚，欲害來集，見忍辱人，皆起慈心，不生惡心，況復加害，尊重供養，發心還去，忍諸惡心，有如是等大威神力。故如來云：眾人諍論，不報為勝；眾人誹謗，忍默為勝；諸善法中，忍善第一；諸善力中，忍力第一；諸兵眾中，忍兵為勝；諸財寶中，忍財第一。比丘常念有如是等二世大利，於諸惡法，不生怨心。四、不生於我我所想故不生怨者。比丘若被打罵苦時，應作是念：今我身分，非自造作，亦非自物，皆以法界地水火風因緣和合，今盡分散，各還本所。是故身體骨肉心肝，地大所成，非我[16]己物，而是法界大地一分；膿血淚汗，水大所成，非我[17]己物，但是法界大海一分；身有燸氣及入出息，火風所成，亦非[18]己物，而是法界火大風、火大風大一分假法。以是因緣，今我身分，非我物故，於身不可生於愛惜，於打罵者，亦不應生怨結惡心。又復思惟：此身無常，須臾假借，雖生愛惜，更不可留，何於暫時無常身體，永結多劫受苦因緣，自佗懷毒，生生不忘。如是思惟，不生怨心。五、發大悲。我今出家，偏為法界，見諸眾生，由迷心性，受生死苦，由是發四弘誓慈悲，荷擔法界一切眾生，運置菩提涅槃彼岸，但受諸樂，令入佛慧。由如是心：我今出家，以是因緣，我身即是眾生父母，何於一子生惡心哉？我身醫王，應治眾生煩惱病患，何於眾生增其病哉？我今船師應度眾生生死大海，何於眾生令沒生死？如是大悲憐愍眾生，報怨惡心更不現起。六、住觀心。比丘常觀心性實相，我身即是眾生之身，我心亦是眾生之心。所以者何？心、佛、眾生，但是一物更無差別。譬如虗空無十方相，亦無差別亦無勝劣，但一空相。如是如是，心、佛、眾生但一無三，由惡覺故生於自他異類差別，生善惡心，互懷忿怨生生殺害，互抱歡喜在在語親，觀如是相猶如幻化亦如水月。如是思惟，雖見怨人不生惡心，雖見我身不生愛念，如空見空無憂喜想，亦如化人見於化人，但愍自他妄想迷亂，專不求於眾生惡過，自他平等不可思議，三世一念不恒隔，乃至智者歷萬法境尋知實相。由是觀心，惡心不生慈悲忍辱，剎那剎那須臾須臾增進圓滿，猶如月輪漸漸圓滿，亦如日光遍照虗空無有障碍。我今如是直觀心性，雖蒙汝等罵詈刀杖，更不生惡彌生慈悲。汝等比丘，若有善心早離惡心，如是修學一生如夢。何故懈怠破戒諸僧，聞比丘說血淚流出，永發道心皆持禁戒，常修忍辱不起惡心？比丘當知，如是思惟永息惡心，如往昔僧說是語[19]已藥叉不現。我聞此語，從是以後常攝身心怖畏後世，雖加杖木罵詈誹謗，默然受之不加報答，時世諸人呼我攝忍。若有比丘發道心者，如是觀法必應受學。是故應知，心、佛、眾生三無差別，應觀法性真如寂靜，諸法心起不思議故。
○法志和尚問比丘云
法師所行，種種無量，沙門行於何等功德？比丘答云：我習法文，說法論義，以為所行。和尚問言：說法論義，度脫生死，是殊勝行，尤可隨喜。以何心想，可修是行？比丘答言：若於說法論義時，內心念言：願聞法者，皆生隨喜，尊重於我，敬禮於我。于智者中，我獨最勝，名稱普聞，受諸供養，顧眷屬一生。以如是心，說法論義，從是以外，有何所樂？和尚語云：我聞汝說，□□□□，摧折我肝，不可堪忍。沙門習學三藏法門，何以智眼迷名利□□□？有目，飲酒醉亂，或毒失心，眼目宛轉，不見色相。今見比丘，雖有少慧，說法論義，飲名利酒，服勝他毒，醉亂迷悶，不見二世，罪報業色，亦復如是。諸罪業中，不淨說法，是為第一極重惡業。我今為汝說說法論義甚深方法。如我昔時，經行諸國，往邊少國，有一比丘，名曰寂慧，持菩薩戒，深守其精，不犯輕戒，何況十重？習學大乘，智慧甚深，言詞柔軟，辨才最勝。國中僧眾，皆來承習，捨[20]指南面，作[21]比面禮。我往彼所，親近暫住。應時國中，王臣人民，僧尼眾等，皆集聚會，白比丘言：善哉！今日我等類，說微玅法，令心歡喜。比丘辭退，更不說法。如是如是，日日雖請，比丘慇懃，辭請不說。時諸大眾，[22]大杲所念，涕淚悲泣，不樂本所。寂慧沙門，見是諸人，信心求法，發大悲心，受大眾請，著新淨衣，內外清淨，手持香爐，漸漸行步，至於堂門，閉目思惟，然後入堂，如法禮佛，登於高座，端身思惟，不見大眾，不見眾色，不聞餘言，臨說法時，舉聲大泣，淚流如河水。集會僧俗貴賤大眾，見寂慧泣，雖不知於因緣作法，時生慚愧，莫不泣者。然後為說甚深玅法，不經時節，纔經一時，於其中間，一切大眾，於寂慧之所，皆生佛想，一心聽法，或復悲泣，如犢失母，或復歡喜，如貧人得寶，或怖罪報，如獵士得鹿，或求出家，或持禁戒，或攝心亂，或發道心，或復隱居，或行布施，或懺眾罪，如是利益，其數甚多。應時堂內，異香薰滿，亦於空中，音樂遙聞，見前異相，生希有想。寂慧比丘，說法時竟，閉眼思惟，舉聲大泣，如前所說，從法座下，屈禮諸佛，以大慈眼，顧見大眾，漸漸出堂，而思惟觀念，不可說盡焉。是時我見比丘說法，永異餘僧說法之式，心生歡喜，伺求靜時，往寂慧之所，而作問言：我聞佛教，說法教化，是菩薩行，大師何故度度辭退說法之請？又復何故說法初後悲泣憂愁？願為我說。欲知因緣，我作問時，有少分智，說法論義，多聞比丘，數十在座，寂慧沙門，答我問云：善哉比丘！我為說之，諦聽思念，說法度佗。諸佛菩薩，所行之法，凡夫淺識，力所不及。所以者何？若不量機，妄說法要，聞者失益，能說所說，皆唐捐故。滿願說法，蒙淨名誡，身子度佗，被外道哢。二乘聖者，斷盡三界煩惱障[23]已，證生空理，不生著心，猶於說法有如是過，何況未斷煩惱愚夫，以少分智為佗說哉？寧以利劒剜取三世一切諸佛青蓮眼目，理也，豈以不淨心為佗說法？亦以刀聚，同時殺害無量世界六道之眾生，更不可以住有相心為佗說法。若欲一時頓作十惡、五無間等無量無邊一切之重罪，經無量劫，生阿鼻獄，受無限苦，但以有相不淨之心，應昇高座，為佗說法。寧以鐵鉗拔出我舌，以極利劒[24]刺摧舌根，猶如微塵，日日夜夜，時時尅尅，受此苦痛，經無量劫，不應更以名利勝佗不淨之心，說法論義。悲哉！悲哉！濁世比丘，不知正教究竟之正理，不量眾生機根之差別，但以名利勝佗之毒心，現說法相，誑惑世間，奪盜財寶，資命嚴身，覆養眷屬，受佗尊重敬禮供養，實無智行，猶如竹葦，外相似賢，見內虗豁，亦如畵瓶盛於糞尿，不可近身，猶不審哉！說法之師，後生之身，受何等苦？誰有智者，好於說法？設雖不起有相之心，未斷惑時，猶不出假。所以者何？自損益佗，似有大悲，猶無大悲，猶無大益，離雜毒身，然須說法。靈山聽眾智顗禪師，臨命終時，謙自位言：領眾太早，位居五品，權者猶恐出家說法，非誠實者四依大士。提婆菩薩趣滅度時，語弟子言：我先度佗，自位未就，菩薩卑下，非論凡夫，以是因緣，我不說法。出家[25]已後，未起有相說法之心，今日始起，何生欲哉？寂慧沙門說此事時，小智說法諸比丘類深懷慚愧，血淚流下，永斷說法論義之心。我復問云：我心雖信，猶生疑惑。我聞正教諸功德中為他說法，是第一善。如法華云：竊為一人說一句法，是如來使，行如來事。況大眾中為佗廣說？又有經云：有人多劫以妙七寶施十方界一切眾生，功德甚多。若有比丘為一眾生說四句法，功德勝前，無邊無盡，不可為喻。又有經云：於諸施中，法施最勝。諸比丘眾常行法施，以是因緣，為佗說法，是最勝事。如大師說，是大惡事。我迷兩道，未生決定，願為說之。比丘答言：能問此事，我為說之。佛說比丘持戒威儀具足清淨，如是比丘皆應供養。隨是比丘一切應行，是真佛子，是真梵行。為迷此旨，破戒無慚，不調心行，不名沙門，不入僧數，不許共住，不許共行。雖大地廣及海水多，為破戒僧猶不許於一步之地、一渧之水。是大惡賊，一切所用皆偷盜故。何故於中許說法哉？以之案之，比丘所出，諸經所說，皆是持戒比丘所作，非許破戒比丘所作，非許破戒比丘說法。何況法華說法師行，慈悲為室，忍辱為衣，諸法空座處之說法，是豈破戒比丘行哉？是故不應生於疑惑，於說法時不生希望，但除大悲，不起想心，內外清淨。說法比丘，其餘沙門何說法哉？我復問云：我今生信，不生疑惑。若欲說法，以何等心而為人說？比丘答云：汝不煩問。所以者何？說法度人，尋其本緣，是大佛事，三世諸佛之所行故。以是因緣，釋迦大師為四依之人說置方法，如法華中法師、安樂二品之經內細說所行。內外方法亦如餘經，處處經文說法方便，何故煩問？又可作答：若欲說法，應如佛說；若違佛說，更不說法。我復問云：如大師言：說法方便，明見諸經。持戒沙門內外清淨，但以大悲，不懷希望，於大眾之中說深玅之法。有難問者，和顏而答，不生怨心，是為說法。如是方法，眾中說法，如我等輩下根著相。破戒比丘不可生於說法之相，況為一人而說法哉？從是以外，寂寞山林，無人之所，但我一人為自行住，調攝迷心，不說法那？為當云何？願為我等說此法要。沙門答云：善哉比丘！是真佛子。近代末世破戒，以少分智說法論義，不知方隅，得聞如是不淨說法，罪報深重，還生怖畏，永斷說法。發道心時，曾薰習故，有說法之。若猶現前攝心安座寂寞之所，當起觀心說法威儀。所以者何？我深達佛教，歷萬法之境，常觀心性，直至寶所。我今為汝說此方法。比丘端身安座不動，閉目思惟，不緣異境，應如是觀：我身佛堂，誰是身外更求佛道哉？兩足柱上橫背骨棟，兩肩梁餘骨筋種種結搆，皮膚血肉葺尾塗壁，以頭寶故，置身堂上。腹內空豁，猶如堂內。身有九孔，如堂門戶。身內骨肉互有隔障，猶如佛堂。內陳外陳，五臟六腑，種種諸物，青黃赤白，長短方圓，形色種種，彌滿其中。猶如堂內，幡葢華鬘，佛臺高座，以眾寶物，莊嚴安置。是身堂內，菴摩羅識，法界性，本覺法身，三十七尊，眷屬圍繞，結跏趺坐，三昧清淨，法蓮華臺。第六意識，心王法師，著忍辱衣，著慈悲裳，法門威儀，清淨而敬，禮本覺佛，懺虗妄過，登法空座，寂靜安坐。心王法師，見身堂內，聽聞四眾，滿堂雜住，所謂善惡，心所等法。十大地法，而善惡心，恒相應起，在於身內。如人天類，善惡心雜，預聞法座。大善地法，唯善心，恒相應起，亦在身內。猶如出家，僧尼等類，形體順佛，預聞法座。貪嗔癡等，大小煩惱，唯惡心起，亦在身內。猶如鬼畜，修羅等類，雖是惡趣，罪業眾生，有機緣故，在聞法座。如是等類，善惡心所，大眾之中。第六意識，心王法師，以大法音，不懷驚怖，不生希望，告心所言：汝等善聽，我為宣說，法界真如，清淨法門。汝等體性，即是佛法，貪欲是道，恚癡亦然。惡心所眾，猶以如是，何況其餘？善心所眾，豈非佛哉？一一心所，皆具佛法，萬德㽵嚴，不壞不滅，無缺無減，玅不思議。乃至身堂，所有色塵，足柱肉壁，一切色法，一一皆是，法界真如，互不障礙，圓融自在。汝等心所，於實相法，更不坐於，各別之想。由妄分別，業力因緣，而有心王心所，親疎所緣，剎那剎那，生住異滅，有為無常，有漏之相。論其本性，空寂一如。誰是心王？誰是心所？何是本覺法身如來？何是所住身體伽藍？如夢如影亦如虗空，是不思議一如法界。第六意識心王法師說是法時，心所大眾皆得法喜，貪嗔等眾離於毒惡，皆變布施慈悲等行，信精進慧善心所眾，彌更增長無量功德，於心王師恭敬尊重，應時身堂忽然廣博量同法界。菴摩羅識本覺法身四智如來，放智慧光照曜境界，一切法界諸佛菩薩賢聖皆來集會，坐身堂內即時印可。第六意識心王法師，猶如遮那摩耶胎內說華嚴時，諸佛菩薩皆來集會儀式之相。心王法師被照本覺五智光明，及蒙諸佛印可讚歎，踊躍歡喜頂禮恭敬本覺法身及一切佛，繞百千匝却住一面，還覺本際甚深法門，見於法界不離我身，雲集諸佛不離我心，但一平等猶如虗空，不著有邊不著空邊，亦不生於亦有亦無，非有非無離二邊執，四句百非悉皆遠離，冥契真如宛然而住。如是觀察思惟心性，名真說法。汝等沙門，如是修行斷煩惱後，為諸大眾可說法門。比丘當知，此是秘密最極究竟，觀心說法莫令披露，我時聞了深以受持。汝比丘僧，早離名聞利益說法，深攝身心全持禁戒，二世成就無受諸苦。比丘聞[26]已離於不淨，說法論義思惟佛道，不交聚落得見佛身。是故應知，心佛眾生三無差別，應觀法性真如寂靜，諸法心起不思議故。
心性罪福因緣集卷下終