No. 1658-A 諸天傳序
迦文降世，宿同願行者隱實施權，示為天神慈威折接，保衛國民輔翼至教，以福資慧助於說聽。然其列位當就迹論，天台百錄依光明鬼神品列之詳矣。自慈雲製懺，供天之設時有移易，北禪首非之，而紛紜之論逮今未[1]已。鄣南師因欲刊正，而集天傳尚或循舊，人亦病諸。紹興間偶主烏戍墖院，鏡庵霆老出住寶閣，具元復在焉。考槃、雙槐、蓮社、晦菴，一時諸方士以道義相忘，每以禪教詩文雅會激揚，甞論天位。考槃有言：兩剎每供天會，既排列失序，二公之辯正使無謬誤可也。後既退間，分散南北，今十有五年。餘但於文藁間辯，辯時見于舊軸，回思昔會真成落謝塵耳。既出空相來謁鏡庵，乃見重編天傳[2]已成，詳以閱之，豈止於舊傳筆削潤色而[3]已。且補入經論天文辯證前失，仍立兩端明排列之次，及各為讚詞，可謂始末大備矣。則如斯文草創於鄣南，功成於鏡庵，使今古凝滯泮然冰釋，誠有補於流通，且喜不負考槃之囑。輒因勸請刊行，博利見聞，敢書卷首以告雲來。
乾道癸巳一陽前十日，傳天台教觀釋 奉規 序
No. 1658
昔鄣南煥師謂：凡列天位，失尊卑之序，無昭穆之儀。歎其習俗既久，未有刊正其事者。因撿大藏，作諸天列傳。然草創之功，良可尚也。但其列位之次，及各為傳詞，多從[4]己意。至于經論顯文，而不錄入。今事筆削，以全始終。於是去繁凡，輔闕略，以輔先志。孤山甞曰：後之病今，亦猶今之病昔。儻有未安，更俟來哲。庶使天神呵護之迹，大權垂應之本，無失其正，而歸于是而[5]已。
時
乾道癸巳仲秋之晦於福田西華嚴蘭若誌
息總別位次之諍
百錄之文乃云：大梵尊天、三十三天、護世四王、金剛密迹、散脂大將、大辯天神、功德天神、訶利帝南、鬼子母等五百眷屬。此依光明鬼神品等前後収束以列之也。四、明法師移功德、大辯二位在後別召，乃準散脂品中之文故也。慈雲法師獨移功德天女在後別召，乃準功德天品供養佛[6]已，別以香華種種美味供施於我。由此今古各據經文互相排斥。今為息諍者，以經論質之，凡列天位自有兩端：一、如常佛會總相排列，當先梵王、帝釋、四王等，如百錄所次，盖非一席之設。如光明中前後之文非一，以總別故也。又如孔雀經索訶世界主、梵天王、天帝釋、四天王、二十八大藥叉，乃云：餘經文非一處。此猶世之朝儀，尊卑高下各安其位。雖間有不次，必先梵釋者，世界主故，佛八相中先守護故。二、專修金光明，依功德天教，以祈福力，助於說聽，當特設功德大辯之像於佛座之左右。次以梵釋四王，別分首排列。此猶世之選用良將，特旌異之，而超於品類。所以百錄令於佛座之左右，安功德天像，意在只奉此天，依經文別敷好座，以待於我故也。然後百錄又云：若道場寬，更安大辯四天王座。所以後人又加梵釋等。是知止一席之設，非常儀耳。又其如常自古列十六天像者，皆選其上首，各有所主。又約言行明顯，訶護殊功。其所主者，雖各不同，生善滅惡，其實同也。又若約其本，無非皆是大菩薩等。若以列次，莫非就迹。又十六位中，如摩醯首羅，當有二神。今之所供，乃大自在天尊特之主，非藥叉中同名之者。又訶利帝南鬼子母神，本只一位，或分二天，具如本傳，以詳明之。今先出如常佛會所主之次者，
- 娑婆界主號令獨尊大梵天王 男
- 地居世主忉利稱王帝釋尊天 男
- 北方護世大藥叉王多聞尊天 男，
- 東方護世鳩槃茶主增長尊天 男
- 西方護世為大龍王廣目天王 男
- 親伏怨魔誓為力士金剛密迹
- 尊特之主居色頂天魔醯首羅
- 二十八部總領鬼神散脂大將 男，
- 能與總持大智慧聚大辯財天 女
- 隨其所求令得成就大功德天 女
- 殷憂四部外護三洲韋駄天神 男
- 增長出生證明功德堅牢地神 女
- 覺場垂廕因果互嚴菩提樹神 女
- 生諸鬼王保護男女鬼子母神 女
- 行日月前救兵戈難摩利支天
[7]已上凡十六位也。又有添為二十位者。
又有添入風水等神通前作三十三位，目為三十三天者，若更添多則無害，但不應指作三十三天耳。此上乃如常佛會排列之序，若金光明道場之中，則於佛左安功德天像，右安大辯天像，其梵釋等却就兩面別分首排列之也。有識之士請熟思之，尚恐未曉，今示以圖，庶列位既明，自然無諍。
大梵天王傳
言梵王者，語略故也。西域云𭊃囕摩，此翻離欲，或云清淨，或云極淨。楞嚴經云：身心妙圓威儀不闕，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王。自他化天之上即有四禪，凡十八天。於初禪中有乎三天，所謂梵眾、梵輔及大梵也。雖上有三禪一十五天，內無雜想外無語言，唯味禪悅皆梵天統。故楞嚴云：其次梵天統攝梵人圓滿梵行。法華文句云：梵王號令總上冠下。荊谿云：梵即色界主，亦三界主，餘皆臣屬。良由此天內有覺觀外有語言故也。華嚴稱梵王主小千界，由居小千之中。法華稱娑婆界主主大千界，乃居大千之中，故統餘界。是知橫則統小千大千，竪則總上冠下，總稱王號。其別名者，梵語尸棄，此云頂髻，亦翻螺髻，由肉髻似螺。法華文句云：外國稱火為樹提尸棄，由此王本修火光定破欲界惑。俱舍論云：大梵天王無別處所，但於梵輔天中高樓閣者名大梵王。身量長一踰繕那半，身白銀色，宮殿衣服皆黃金色。壽命一劫半。阿含經云：諸梵來下，並同人形。經律異相云：梵王顏如童子。法苑云：色界諸天不著衣服，如著不異。頭雖無髻，似如天冠。無男女形，相唯一種。華嚴經中以十地對十王，則梵王乃八地菩薩。智論校量梵福云：滿閻浮地人福，不如西瞿耶尼一人福。滿西瞿耶尼人福，不如東弗喻逮一人福。滿東弗喻逮人福，不如北鬱單越一人福。乃至第六天眾福，不如梵天一人福。加修四量心報為天王。求法傳云：佛下忉利天時，梵王在佛右邊，手執白拂而下。佛成道[8]已，以宮殿奉佛，請轉法輪。七佛呪經：白佛：若有人王欲護其國，有災疫時，持我此呪，一心禪思，念諸疫鬼，速出其國。諸經護法之類，其文非一。婆沙論云：馬勝不知四大種當於何處盡滅無餘。問至梵王，王遂執馬勝手，引出眾外。云何不問佛？華嚴經云：梵王語音清妙，一切梵眾各謂梵王獨與[9]己言，遠近同等。涅槃云：婆藪仙與梵王論義，於其面門作三目示之。劫章頌云：獨住時經一增減，後念民輔有情生。即成劫之初梵王先生，梵輔梵眾後生，故彼計為我能生也。維摩經梵王曰：我見釋迦牟尼佛土，如自在天宮，似寶莊嚴佛土。今之佛會所以列之居首者，其意有五：一是三界號令之主，二是從佛下生之者，三是請轉法輪之者，四乃諸經弘護推先，五以百錄標請在初。舊傳引擎雞持鈴，六帖錄問眼鑿眸，既非顯要，今不附錄。餘文例此。然探玄記引俱舍論得梵福有七種：一未造支提於中而作，二立僧伽藍，三僧[10]已散能和，四修四無量，五代父母佛命，六自出家教人出家，七建立法幢。若人於上七業中隨作一業得生梵天，是知生其初禪梵天，由此七業而受梵福，況其王乎？故樂福者得不勉力而修。又其梵福之量，俱舍又云：用諸眾生惡業，感一三千大千世界業，為一梵福之量。則又勝智論校量六天之量。且一梵天福量之尚爾，[11]況梵王乎？是宜興供以崇佛會矣。讚曰：
帝釋天王傳
帝釋，華梵互舉，而語略也。梵云釋迦因陀羅，或云釋提桓因；此云能天帝，或云能天主。俱舍具梵語，乃云釋迦提婆因達羅。今於梵語取釋字，華言取帝字，合而言之，云帝釋也。大般若等，佛舉其名曰憍尸迦。本有千名，翻譯不備，隨文別示耳。其所居也，在須彌山頂，即欲界第二天。梵語忉利，此翻三十三。由其因中曾與三十三人在摩竭國同修勝業，置橋造井，與園生、善法、赦支夫人同業共行。又淨名疏：昔迦葉滅後，有一女人發心修墖，仍有三十二人助之，今乃同生忉利。由此天四圍有三十二天宮，其中間帝釋居之，故云三十三。以帝釋因中為首，故報為天王，并有園生、善法、赦支三夫人。其宮之東北有園生樹，西南有善法堂。帝釋每陞其堂，集天眾說法。若帝釋不在其堂，諸天凡到，必恭敬其座。其身量一里具三十二相，而諸天不具。其壽限則人間一百年為彼一日一夜，三十日為月，十二月為年，以人間三萬六千年為一歲，如是壽滿十歲。手執金剛寶杵，表至貴而却敵。故大論云：帝釋有之，薄福者難見。又涅槃云：帝釋金剛寶杵能滅阿修羅。淨土三昧經云：天帝釋鎮臣三十二人，四鎮大王、司命、司錄於諸齋日下界審行禍福，除死定生，注記文籍。若爾，則橫於忉利統三十三天，竪則四王[12]已下無不總之。光明文句云：帝釋共八十億那由他天女，縱逸嬉戲，看東忘西，欲猶不足，化為老脩羅納舍支，使諸天忘身失首。華嚴云：有大象能化身與諸天娛樂。十地經云：第三地菩薩多作忉利天王。天台云：阿含中帝釋是阿那含。若別圓教中，帝釋位住楞嚴三昧，未來成佛，號曰無著。西域記：佛下忉利天時，作七寶金堦在佛左邊，執七寶盖侍佛而下，同與梵王請佛說法。佛於其宮中累說眾經，在佛因中累為化人，或化師子鷹鴿以試其心。與阿脩羅戰，奔車而走，遇金翔鳥巢，見卵欲生，令御者回車，不肯傷之。至于誘人行施，種種示現，其事非一。要集云：帝釋為大迦葉從貧行乞，乃化為貧夫婦，織席為生，施食與迦葉，求其福而無厭。至于五衰相現，墮身驢胎，聞人三歸，善心再生，還為帝釋而受天福。別譯阿含云：有一夜叉，其形甚小，顏色黑惡，坐天帝座，三十三天皆大瞋忿。天帝釋言：此名助瞋鬼也。即偏袒右肩，手擎香爐，語夜叉言：大仙！我是天帝釋。三自稱名，夜叉身形轉小，於是銷滅。是知雖處忉利之尊，而慈不傷物，求福不厭，五衰縱現，三歸還生。洎乎欲境非常，身壽殊報，來崇佛會，請轉法輪，弘讚真乘，統攝諸趣，司察善惡，注籍死生。慈以折伏助瞋夜叉，勤以來試修行菩薩，則設像崇敬，必致禎祥。讚曰：
四天王總傳
起世經云：須彌山半，四萬二千由旬，有四天王天所居宮殿，此即六欲界之初天也。楞嚴云：諸世間人，不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪淫中，心不流逸，澄瑩生明，命終之後，鄰於日月，如是一類，名四天王天。增一阿含經云：須彌山半，有四種天，在彼居止，初生乃自然化現，在天膝上，自然寶器，盛天百味，食[13]已長大，與餘天等，入池浴訖，詣香樹下，香樹曲躬，取香塗身，復詣[14]吉具衣樹，取種種衣著，復詣莊嚴樹、鬘樹、器樹、果樹、樂樹，隨意受用，視東忘西，視西忘東，無量快樂，身長半里，衣重半兩，壽以人間五十年為一晝夜，三十日為一月，十二月為一年，以人間一萬八千年為一歲，如是滿五百歲。俱舍云：住欲界初天，依妙高山四面第四層級，去地萬踰繕那，四面背山，日月星辰，皆是所部封邑，其王有四，光明經內，毗沙門天王，主北方也，提頭賴吒天王，主東方也，毗留勒叉天王，主南方也，毗留愽叉天王，主西方也。佛言：過去[15]已曾供養恭敬尊重讚歎無量百千萬億諸佛，於諸佛所，種諸善根，說於正法，修行正法，以法治世，為人天王。若有人王能供養、恭敬金光明經及說法者，隨是經典所流布處而作擁護，令無留難，亦護國王及其人民，除其患難，悉令安穩，他方怨賊立使退散，乃至日月星宿不失常度，風雨隨時，無諸災殃，人民豐實，自足於財，心無貪吝，亦無嫉妬，等行十善，其人壽終，多生天上。又云：我等四王、二十八部諸鬼神等，及無量百千鬼神，以淨天眼常觀擁護此閻浮提，是故我等名護世王。佛與四王對揚，文廣略舉一二矣。毗婆沙論云：佛初下生，四天王以天繒接太子身，置寶几。逾城之時，四天王捧馬四足。本行經云：佛初成道，欲受食故，四天王各献其鉢，佛總受之，按令成一，四楞如舊。西域記：有寺多寶物，収藏以修其寺宇，塑四天王以護之。有突厥王貪其寶故，率眾來取，夢見天王以戟[16]刺心，其心大痛，至明而卒。于闐國王無子，求於天王，志誠無怠，感於自額裂而生一子，地生其乳，王収養之。高僧傳：杯度持一葦圌，至其齋家，當路而放。主人嫌之，數人舉之不動，乃見四小兒在內。問之，答曰：四天王也。食畢，杯度自舉而去，其輕如毛。分陀利經：海濟婆羅門欲供養佛時，四天王令諸藥叉取旃檀為薪，及諸上味，助營七日之供。洎乎諸經弘護，其文非一。然四王所統，或云各統八部，或云各主二部。四天王經云：有三十二輔臣。靈威要略云：四王共有三十二將。孔雀經中：四王各領二十八將。金光明經乃云：我等四王，各各自有五百鬼神。又云：及諸眷屬，有無量百千鬼神，擁護四方，令無灾禍。是知鬼神部類，開合有殊，皆四王所統。於四方崇善之所，悉來守護，令其安穩。暴惡之所，悉皆遠離。由遠離故，致興灾害。其於賞善罰惡，護國利民，可謂至矣。力觀其意，專在護法。欲說聽流布，盖由居民若不安，正教難敷闡。自非大權，安能若[17]示。至乎献如來鉢於成道之後，持杯度圌於齋主之家，敗突厥之貪，生于闐之子，助營佛供，持護法門，則四王之功，可謂大矣。故晉唐[18]已來，立像崇奉，良可尚也。讚曰：
此分此四天王壽量身品，及靈迹護法之功不可分，故先總錄之。今乃各列其事，而為別傳。
北方天王傳
梵語毗沙門，此翻多聞，福德之名聞四方故。陀羅尼集云：父名羅婆陀，又云婆難陀；母名密闍盧，又云蘇富。四明云：西土以北方為上，由彼居多面東，以北為左，故光明中首以毗沙門天王為列也。其所居乃須彌山半之第四層之北也。智論云：北方天王護北鬱單越，亦兼餘洲，四埵之中乃水精埵。俱舍論云：黃金埵。增一阿[19]含云：金銀城中間，毗沙門天王將諸閱叉眾。孔雀經云：北方有大天王，名曰多聞，是藥叉主，以無量百千藥叉而為眷屬，守護北方，彼有子孫、兄弟、將軍、大臣、雜使。阿毗曇云：頻婆羅王死，為北方天王長子，名曰祇那利沙，護持佛法，安慰眾生。陀羅尼集令作北方天王像法，其身量一肘，著種種天衣，嚴飾極令精妙，與身相稱，左手伸臂執矟拄地，右手屈肘擎於佛墖。矟音朔，矛屬，長一丈八尺。唐立像儀，令身被金甲，而足踏女人之肩，下作雲以擁之，或云乃其母也。其手中執捉與前亦同，於其左右羅列八部，風水雷電諸鬼圍繞其子，祇那利沙并九十一子前後隨從。由唐天寶中西番、大石、康居三國兵圍西凉府，詔不空三藏誦仁王密語，玄宗乃見神人五百員在乎殿庭。帝問不空，不空曰：毗沙門天王子領兵救安西，請急設食發遣。四月二十日果奏，二月十二日城東北三十里雲霧間見神兵長偉，皷角喧鳴，山地崩震，番部驚潰。彼營疊中有鼠金色，咬弓弩弦皆絕。北門樓有光明天王怒視，番師大奔。帝覧表，勑諸道城樓置天王像，此其始也。大論中北方領二部，一名夜叉，此云輕徤；二名羅剎，此云可畏。若餘經中開合總別或異，皆屬所統故也。又唐懿宗咸通三年，西川及四[20]州現僧相天王，皆有記錄。賢愚經云：有優婆夷誦經，毗沙門天王從空而過，乃曰：姉妹，我與汝寶物，可請舍利弗齋，當得勝福。洎其餘感通難以盡紀。然多聞天王師鬼神而統八部，護世界而保國民，可謂顯矣。而國朝因唐制，凡立城寨必先立像，事固宜然。至乎金鼠絕番部之弦，與寶增女人之福，凡所祈響應猶形聲，豈特西凉川蜀者乎？讚曰：
東方天王傳
梵語提頭賴吒，此云持國，即護持國土也。陀羅尼集云：父名難陀，母名蜜闍盧。其所居也，即須彌山半第四層之東埵也。智論云：東方天王護東弗喻逮，亦兼餘洲，住黃金埵。俱舍云：住白金埵。又云：諸琉璃城中間，提頭賴吒天王將諸乾沓和眾。智論明此天王領二部：一名乾闥婆，此翻尋香行，即天帝釋樂神也；二名富單那，此翻臭鬼，或云主熱病鬼。孔雀經云：東方有大天王，名曰持國，是彥達縛主，以無量百千彥達縛而為眷屬，守護東方。彼有子孫、兄弟、軍將、大臣、雜使。陀羅尼集云：此左手伸臂垂下把刀，右手屈臂向前仰手，掌中著寶珠，珠上出光，賞善罸惡，彰此神用。持世、護國四王同功，而此特名持國，則持世得非如經所謂如諸國王所有土境。是持經者若至其國，是王應當往是人所，聽受如是微妙經典，聞[21]已歡喜，復當護念恭敬是人。我等四王復當勤心擁護是王及國人民，為除衰患，令得安穩。則覧總成別，以立其名，良由護法以護國者乎。讚曰：
南方天王傳
梵語毗留勒叉，此翻增長，令自他威德增長也，亦令自他善根增長。陀羅尼集云：父字和脩吉，母名慪惙帝，其所居也，即須彌山半第四層南埵。智論云：毗留勒叉天王護南善部洲，亦兼餘洲，住琉璃埵。梵語吠琉璃，此云不遠山寶。復古編云：字當作流離，不當從玉，以此寶出須彌山不遠故也。增一阿含經云：水精城、琉璃城中間，毗留勒叉天王將諸魔鬼。孔雀經云：南方有大天王，名曰增長，是矩畔挐主，以無量百千矩畔挐而為眷屬，守護南方。彼有子孫、兄弟、軍將、大臣、雜使。智論明此天領二部鬼眾：一名鳩槃荼，此云甕形，由似冬瓜，是魘魅鬼也；二名薜茘多，此云祖父，乃餓鬼中之劣者。毗沙門天王經云：南方有鳩槃荼王，名尾嚕吒迦。此乃與孔雀經舉其一也。陀羅尼集云：此天王左手亦伸臂垂下把刀，右手持矟，矟根著地。是知由折伏邪惡，方能增長善根。雖四王同功，而今以總從別，故目其號。如經所謂增長身力，心進勇銳，增益諸天，此則增長善根也。又云：是諸人王應得擁護，乃至護宅之神增長威德。此則增長威德也。通自他益，經有其文。然此南洲正屬此天王所護，欲善根威德增長，而無增長惡趣、增長惡伴，自他之患得不荷其呵護之賜乎？讚曰：
西方天王傳
梵語毗留博叉，亦云尾嚕叉，此云雜語，以能作種種語故。又翻惡眼，又非好報。孔雀翻云廣目。陀羅尼集云：父名婆伽羅，母名澀秀卑。其所居也，即須彌山半第四層之西，白銀埵阿含金城、水精城中間，毗留波叉天王將諸龍神。智論云：毗留愽叉天王護西洲，亦兼餘洲，領二部鬼眾。一名毗舍闍，此云噉人精氣，令人四百四病，遇苦發心。亦噉五穀精氣，令國饑饉。二名毒龍，護世經說：龍有四毒，謂視毒、噓毒、氣毒、觸毒。遇此毒者，隨一皆死。孔雀經云：西方有大天王，名曰廣目。是大龍王，以無量百千諸龍而為眷屬，守護西方。彼有子孫、兄弟、將軍、大臣、雜使。陀羅尼集云：此天王左手同前，執矟少異，右手中把赤索。亦由折伏，方能生善。然名廣目、惡眼者，口怒目張，威使邪惡潰散。如西凉府城北門樓，天王怒視，番師大奔，兵眾驚潰也。又其雜語，亦以種種語言折伏邪辯也。故經云：以淨天眼過於人眼，常觀擁護此閻浮提。若此國土有諸衰耗，怨賊侵境，饑饉疾疫，乃至悉皆滅盡。此其廣目之義也。又云：能說正法，修行正法，為世法王，以法治世。又云：能以正法摧伏諸惡，能壞三千大千世界外道邪論，摧伏諸魔，怨賊異形。此皆種種語言折伏邪義也。然滅惡生善，四王同功。今亦以總彰別，總顯其名，而弘護真乘，加被說聽。法力聖力，共摧煩惱之魔怨；惡眼天眼，咸鑑流通之邪正。讚曰：
金剛密迹傳
梵語䟦折那，或云䟦闍羅，此云金剛。又梵語那羅延，此翻金剛手。由羅延翻手，或翻執，而略䟦折二字，只云那羅延也。由此力士手中執金剛寶杵，故從所執以立名。楞嚴中本名烏芻瑟摩，此云火頭。經云：我以火光三昧力故，成阿羅漢，心發大願：諸佛成道，我為力士，親伏魔怨。寶積經云：法意太子願作力士，立名密迹，常親近佛，在外威儀，省知如來一切密迹秘要之事，信樂不疑。其始因也，集要引佛名經及上生經說：昔有一王生千單，二子千兄同詣佛所，發心修道，而二弟不知。一弟發願：若千兄成道，我佛佛所為魔惱害。一弟發願：我佛佛所為力士，護千兄教法。故賢劫千佛中，皆其護法也。其居處也，孔雀經云：大聖金剛手，住居王舍城，常在鷲峰山，以為依止處。其同類及顯現者，俱舍頌云：妙高頂八萬，三十三天居，四角有四峯，金剛手所住。世尊云：山頂四角各有一峯，其量高廣，各有五百藥叉神，名金剛手，於中止住。光明云：金剛密迹大鬼神王，及其眷屬五百徒黨，一切皆是大菩薩等。什師譯孔雀經，列五百各有金剛密迹力士。圓覺經：火頭摧碎八萬金剛。楞嚴經中十恒河沙金剛密迹。如是之類，眾經非一。今之所奉，即密迹力士火頭金剛也。其像也，露袒其身，怒目開口，徧體赤色，頭上有髻，手中執杵，以跣双足。威楞勇倢長阿含云：外道阿摩晝問佛四姓，佛云：汝姓是釋迦奴種。彼不肯信，故不答。佛云：汝宜速答，密迹力士手執金剛鈴杵，在吾左右，當破汝頭，分為七分。時力士即現空中，彼方信伏。又秦始皇時，天竺室利房等沙門一十八人來至長安，始皇囚於獄中，金剛力士破獄垣以出之。江西有一寺，乃金剛打供，寸土不居，於寺界之外，皆二聖力士，一切所須，令施者送。至建炎初，金人犯順，既至其寺，不信靈感，以鐵索拽之，忽力士發聲，兵眾皆倒，至今尚在。其靈應之事，不唯紀之於文，亦往來者皆能言之。夫本華實芽，母鳴子應，其猶鏡像谷聲，則大願力護善遮惡，信不評矣。然賢劫千佛之二弟，一為調達以魔惱，一為力士以護持，則法華以提婆達多善知識故，得成正覺，授記號天王如來。上生經中，婁至佛願作力士，護千兄教，得非逆順皆其助乎？是故形氣相求，各因其類。故楞嚴云：是故鬼神及諸天魔魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅氷，煖氣漸鄰，不日銷殞。徒恃威神，但為其客，成就破亂，由汝心中五陰主人。主人若迷，客得其便，當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無柰汝何。是知邪念若生，魔必得便，正心若發，力士潛護。故佛一呼，空中頓現，室利枉囚，破垣脫厄，得非是與？故修行者，能持正法，則大士必執金剛之杵而左右之，所謂能以正法摧滅諸惡者也。讚曰：
摩醯首天傳
梵語摩醯首羅，此翻大自在，或翻威靈帝，或云三目。智論立三界主，即摩醯首羅為三界尊極之主。華嚴經亦稱三界主。其居處也，在色界頂。樓炭經云：阿迦尼吒，即首羅所居，有頂天也。華嚴疏引智論云：過五淨居，有十住菩薩住處，亦名淨居，號大自在天王。輔行記云：色界頂夫，三目八臂，騎白牛，報白拂，有大威力，能傾䨱世界，舉世以尊之。妙樂云：色究竟天，壽萬六千劫，身長一萬六千踰繕那。華嚴經云：能知大千雨滴之數，是十地菩薩。入大乘論等，說魔醯首羅天上有一實報土成佛，以大千世界為所統境。然經中別有摩醯首羅，乃藥叉神，非此天主。如孔雀經云：摩醯首藥叉，止羅多國住。既云藥叉止住羅多國，定非色頂天主也。光明經鬼神品內，先云大自在天，即此天主；次云大力鬼王那羅延等。摩醯首羅即藥叉者，所以舊傳以列位卑下為疑也。又本行經說：太子以西國之法，令禮天神，名曰摩醯首羅。其神極惡，而復有靈。太子至其神所，神自離座下堦，先禮太子。是既知云極惡，必非天主耳。所以古人甞議摩醯首羅有二神而不決者，以名同故也。盖摩醯首羅，此云三目。由二神皆有三目，名故相濫。今古𦘕像，作兩種不同：一作菩薩相，但三目八臂，執拂持鈴杵并尺，結印合掌；一作藥叉之形，赤髮髼起，三目八臂，執弓箭等。至今二像不同。今既曰大自在及威靈帝，定非藥叉矣。然楞嚴又云：窮諸行空，[22]已滅生滅，而於寂滅，精妙未圓。若於所歸，覧為自體，盡虗空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出生勝解者，是人則墮能非能執摩醯首羅，現無邊身，成其伴侶，迷佛菩提，忘失知見。若爾，則雖無覺觀號令下界，而其執情未除也。又云：背涅槃城，生大慢天。所謂尊極三界，慢心不忘，未免念動，則傾覆世界耳。既居十地，統攝大千，雖無號令，而有形色中，此天獨尊，故當崇敬，以仰威靈。儻指為三目藥叉，則其陋矣。讚曰：
散脂大將傳
梵語散脂修摩，或云散脂迦，此云密陀羅尼。集云：鬼子母有三男，長名唯奢叉，次名散脂大將，小名摩尼䟦陀。則知其父乃德叉迦也。不空譯孔雀經云：復有二十八藥叉大將，能於十方世界覆護一切眾生，為除衰惱患厄之事。有藥叉大將住於東方，擁護東方，乃至南西北并各住四圍，常居於地，常在空居。盖每方及上下共二十四，而四圍各一，則共成二十八部。智者云：散脂乃北方天王大將，餘三方則東方名樂欲，南方名檀帝，西方善現，各有五百眷屬，管領二十八部。光明經？鬼神品云：二十八部諸鬼神等，散脂為首。百千鬼神散脂品云：隨是經典所流布處，我當與此二十八部大鬼神等往至彼所，隱蔽其形，隨逐擁護是說法者，銷滅諸惡，令得安穩。又對佛前自說名義云：何因緣故，我名散脂鬼神大將？唯然，世尊！自當證知。世尊！我知一切法一切緣法，了一切法知法分齊，如法安住一切法如性，於一切法含受一切法。世尊！我現見不可思議智光、不可思議智炬、不可思議智行、不可思議智聚、不可思議智境。世尊！我於諸法正解正觀得正分別，正解於緣正能覺了。智者以三五十五句圓義釋之，此乃法門解也。仍以三密加被說者，經云：令說法者莊嚴言辭辯不斷絕，此口密加被也。眾味精氣從毛孔入等，此身密加被也。心進勇銳等，意密加被也。乃至令其聞者智聚功德聚受人天樂，未來疾得菩提。是知內證外應微妙難思，而以弘應為任，福智所聚終至佛果。仍以辯才加被說者，則為二十八部之司總，其於賞善罰惡功亦大矣。儻在流布正法得不加被。讚曰：
重編諸天傳上卷