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[1]大樓炭經卷第五

戰鬪品第十

佛告比丘:「昔者諸天,欲與阿須[3]倫共[4]戲戰鬪,諸天便在一面住舍營。時,天帝釋告忉利諸天言:『若使我諸天得勝、阿須倫壞者,當以五繫縛維摩質阿須倫。』天帝釋勅諸樂天等,忉利[5]天即受天[6]帝教。爾時,維摩質阿須倫亦復告諸阿須倫言:『若使諸阿須倫得勝、諸天壞者,便當取[7]天帝釋,以五繫縛之。』諸阿須倫受教。爾時,[8]天與阿須倫共戰鬪,諸天便得勝,忉利天便取維摩質阿須倫,以五繫縛,將至善等[9]天,以[10]見天帝釋。若維摩質阿須倫念言:『我樂[11]在天上。』者,便自[12]繫縛[13]已解,自然天五樂在前。若維摩質阿須倫,自念欲還,便自還五繫縛,失天五樂。」

[14]告諸比丘:「阿須倫所被繫縛,如是魔所繫縛復劇。[15]若是念為魔所縛,不念為魔所解。有我念有吾有我為著,無有我是亦為著,有色是亦為著,無有色是亦為著,亦不有色亦不無色是亦[16]有著,有想者是亦為著,無想[17]是亦為著,亦不有想亦不無想是亦為著,[18]病是為著瘡、是為著痛。賢者弟子,聞是著病、著瘡、著痛,樂無所著行是我者是為著,是為不專一為亂、是為展轉有我、是為著無有我,是亦為著。有色是為著,無色是為著,亦不有色亦不無色是亦為著,有想是為著,無想[19]為著,亦不有想亦不無想是亦為著,著病瘡痛。賢者弟子,聞是著病瘡痛,便樂無所著行。」

佛告比丘:「昔者阿須倫與天戰鬪,釋提桓因告忉利諸天:『若諸天得勝,便當五繫縛維摩質阿須倫。』諸天即受教。爾時,維摩質便復告諸阿須倫:『若我曹得勝者,便當共取天帝釋,五繫縛之。』便共戰鬪。諸天便得勝,則取維摩質阿須倫,五繫縛之,將至善等天等以見天帝釋。維摩質阿須倫,行來善等天,等所見者,便罵詈惡口。爾時侍者,於天帝釋前,便說偈言:

「『天帝釋為恐耶? 無有力而寂[20]寞?目前聞維摩質, 口所出麤惡語。』

「爾時,天帝釋報侍者說偈言:

「『我不用恐故寂, 力不少於維摩。云何人智慧者, 寧當與愚癡諍?』

「爾時,侍者於天帝釋前,說偈言:

「『若愚癡來鬪時, 不當[21]應忍此事,於彼當以撾杖, 便[22]撾擊是愚癡。』

「爾時,天帝釋報侍者說偈言:

「『我已為了知是, 不當與愚癡語,若愚者有瞋恚, 智慧者不欲諍。』

「爾時,侍者於天帝釋前,說偈言:

「『當[23]知是如是寂, 天帝釋當見因,用愚癡謂智為, 以恐畏故寂寞。其愚癡自謂為, 用恐畏故默聲,用是故復來鬪, 王恐捨如牛走。』

「爾時,釋提桓因報侍者說偈言:

「『念來嬈輕[24]易我, 謂為恐故默然,身之利第一義, 無有與忍辱等。其是者弊惡人, [25]身有起瞋恚意,不當發瞋恚向, 瞋恚者便共諍。』

「爾時,釋提桓因[26]重復報侍者,說偈言:

「『所作有二因緣, 為身故及他人,若有起諍鬪者, 智慧者不與鬪。若有作是二事, 為己身及他人,人謂是為愚癡, 用不解於法故。無力者謂有力, 其有力癡強者,行法者其筋力, 無有能降伏者。其有是筋力者, 於劣人其寂寞,我知忍為最上, 涕忍辱於劣人。』」

佛告比丘:「欲知爾時天帝釋,是我身。我忍辱如是,我今亦復忍辱。」

佛語比丘:「昔者阿須倫,與[27]天共鬪得勝,諸天即壞,天帝釋便坐[28]千馬車[29]走還。見[30][31]披大樹上有鳥,[32]諸巢中有二卵,便自說偈言:

「『語御者鳥睒披, [33]馬車當避去,寧阿須破壞我, 莫令壞是兩卵。』

「御者即受天帝釋教,迴千疋馬車避去。諸阿須倫見天帝釋千疋馬車迴還,便言:『欲來與我戰鬪。』以阿須倫即恐怖忙走,[34]諸天即得勝。」

佛告比丘:「欲知爾時天帝釋不?則我身是。我爾時以慈[35]心,念一切人民及蜎[36]蜚蠕動之類亦如是。」

佛告比丘:「昔者諸天,與阿須倫共戰鬪,諸天得勝,阿須倫壞。爾時,天帝釋甚歡喜,還造起大講堂,名為勝。何以故名為勝?勝諸阿須倫故。作百重欄楯,一一欄楯間,各作七百交露。一一交露中,有七百玉女。一一玉女,有七百侍者。爾時,天帝釋不復憂諸玉女衣被飲食,各如前世所行,自然為生。起講堂千世界中,講堂[37]無與天帝釋講堂等者。[38]阿須倫王念言:『我威神[39]乃尊,如是諸日月及忉利天,於我上虛空中[40]住還,我欲取日月之光明,著耳中行至十方。』念是已,便瞋恚無所復[41]避。爾時,阿須倫王,念維摩質阿須倫。維摩質阿須倫[42]既知之,便著種種具莊,[43]取種種兵仗騎乘,無央數阿須倫百千俱,往至阿須倫王所,在前住。爾時,阿須倫王復念舍摩利阿須倫。舍摩利阿須倫即復知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,與無[44]央數百千阿須倫,往至阿須倫王所,在前住。爾時,阿須倫王復念滿由阿須倫、祇羅阿須倫,即知之,便著種種具莊,取兵仗,與無央數百千阿須倫俱,往至阿須倫王所,在前住。爾時,阿須倫王自著種種具莊,取兵仗騎乘,與無央數百千阿須倫[45]王圍遶,從城出,往欲與忉利天共戰鬪。爾時,難頭和難龍王,以身繞須彌山七匝,而震動須彌山,以尾[46]搏扇大海,其水跳上至須彌山邊,三百三十六萬里,忉利天即知阿須倫欲來與[47]天戰鬪。爾時,海中諸龍著種種具莊,取兵仗騎乘,皆往逆諸阿須倫共鬪。若鬪得勝者,逐諸阿須倫入其城郭。若諸龍壞不能勝者,便往至拘蹄鬼神所,語諸拘蹄鬼神言:『諸阿須倫,欲與諸天戰鬪,共去逆鬪來。』拘蹄諸鬼神聞諸龍語,便著種種衣被具莊,取兵仗騎乘,共往逆阿須倫便戰鬪。若能勝者,逐阿須倫[48]至其城郭。不能勝者,即往至持華鬼神所,語諸持華鬼神言:『阿須倫欲與天共戰鬪,當俱往逆逐之。』持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語,便著種種具莊,取兵仗騎乘,共往逆與阿須倫共戰[49]鬪。若得勝者,便逐入其城郭。若不能勝者,便往至蔡陀末鬼神所,語蔡陀末鬼神言:『諸阿須倫,欲與諸天[50]共鬪,當共往逆逐之。』蔡陀末鬼神聞之,便著[51]種種具莊,取兵仗騎乘,共往逆阿須倫共戰鬪。[52]得勝者,即逐阿須倫至其城郭。不能勝者,便往至四天[53]上,語四天王言:『諸阿須倫,欲與天戰鬪,當共往逆戰鬪逐之。』諸天聞之。爾時,毘沙門大天王念提頭[54]賴天王。提頭賴天王即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,與無央數提陀羅百千俱前後圍繞,往至毘沙門大天王所,在前住。爾時,毘沙門天王,復念[55]畢樓勒[56]王。畢樓[57]勒天王即知之,便著種種具莊取兵仗騎乘,畢樓勒天王,與無央數諸天,[58]與無央數百[59]千俱,[60]畢樓勒天王,[61]又與無央數諸龍百千俱前後圍繞,往至毘沙門大天王所,在前住。爾時,毘沙門天王,著種種具莊,取兵仗騎乘,與無央數百千諸鬼神俱圍繞,及諸天王往,與諸阿須倫共戰鬪。若能得勝者,便逐諸阿須倫至其城郭。不得勝者,即往至善等天等白天帝釋,及[62]語忉利諸天言:『諸阿須倫,欲與[63]天戰鬪,當共往逆鬪逐之。』爾時,天帝釋告諸天言:『往至須[64]焰天子所、[65][66]率天子所、尼摩羅天子所、波羅尼蜜天子所言:「阿須倫欲與諸天共戰[67]鬪,當共[68]鬪逐之。」』波羅摩天[69]子即受天帝釋教,往語上四天如是。便各各著種種具莊,取兵[70]杖騎乘來下天,與無央數天人,焰天[71]往須彌山東脅護忉利天;[72]兜率天人往與無央數天人,在須彌山南脅[73]住;尼摩羅天子,與無央數諸天,住須彌山西脅,護忉利天故;波羅[74]尼天子與無央數諸天,[75]往住須彌山北脅,護忉利天故。

「爾時,天帝釋,念[76]維縵諸鬼神。[77]維縵諸鬼神即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋念善住象王。善住象王即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋復念諸天王。諸天王即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至[78]天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋復念忉利諸天。忉利諸天[79]即知之,便著種種具莊,取兵仗騎乘,往至天帝釋所,在前住。爾時,天帝釋自著種種具莊,取兵仗騎乘,坐善住象王[80]脅上,與無央數百千諸天[81]俱,前後圍繞,出天宮,往至諸阿須倫所共戰鬪。刀刃矛箭弓弩,以刺傷諸阿須倫身[82]所,毒痛不可言,以因緣故亦不死。諸阿須倫亦如是,用七寶刀刃矛箭弓弩,以刺傷諸天身,毒痛不可言,以因緣故亦不死。欲行天亦如是,與諸阿須倫戰鬪,[83]因欲藏故,欲因緣故乃如是。」

[84]大樓炭經三小劫品第十一

佛告比丘:「有三小劫。何等為三?一者刀劒劫、二者穀貴劫、三者[85]疫病劫,是為三小劫。刀劒劫者,云何刀劒劫?時,人多非法,愚癡邪見行十惡事。用人行是惡事故,諸所有美味,[86]酥麻油蜜石蜜,諸所有皆滅。諸有好衣,[87][88]皆滅盡。是天下地,山林谿谷崖岸自然生,諸珠琉璃水精諸寶,皆沒地中,但有棘[89]岸。刀劒劫時,人[90]民不孝順父母、不承事沙門道人、不敬尊長,其惡名遍流行。」

佛言:「譬如今世人,孝順父母、敬[91]順事沙門道人、承用長老言,其善名聞流布。如是刀劒劫時人民,不孝順父母、不承事道人沙門、不敬長老,惡名聞流布。刀劒劫時,都無有善,何況有行善者耶?刀劒劫時,是天下人,無[92]有賈貸者,諸大樹木皆墮,地但有溝坑,高卑[93]不平,有水蕩波處崩岸,河水深在底,人民少,但懷恐怖,衣毛為竪。刀劒劫時,人民相見但欲相賊害,譬如野澤之中獦者見麋鹿,欲[94]殺害之。如是刀劒劫時,人民相見但欲相賊害,[95]手捉取草木瓦石,皆化為刀劒,展轉相殺。爾時人壽十[96]耳!中有𭶑者智慧,走入山林谿谷深河岸中藏匿,言:『無有能殺我者,我亦不殺人。』便在彼食果蓏樹根。刀劒劫[97]者,相殺七日乃休。爾時人民死者[98]皆墮泥犁中。所以者何?彼刀劒劫時,人各各懷毒意相念惡,無善意而死。刀劒劫[99]時如是也。」

佛語比丘:「穀貴劫時云何?穀貴劫中時,人民多非法,愚癡邪見[100]嫉妬慳貪,守財不肯布施。用是故,天雨不為時節。用天雨不時節故,人民所耕種,枯死不生,但有枯莖,用是故穀貴,人收掃畦中落穀,[101]纔自活命。穀貴劫時如是也。復次,穀貴劫時,人行掃街,市里均穀,以自給活。復次,穀貴劫時,樹葉落入地,[102]鑿地取樹葉,煑食之。穀貴劫時,人民困厄如是也。穀貴劫時,飢餓死者多,歲[103]死骸骨解散在地,人皆飢餓,收取市里街道骸骨,煑用食之,人民飢餓,乃如是也。穀貴劫時,人死者墮餓鬼中。所以者何?穀貴劫時,人民相嫉妬慳貪,是為穀貴劫也。」

佛語比丘:「疾病劫時云何?疾病劫時,人民奉行經戒,正見離邪見,行十善事,用是故,爾時他方世界諸鬼神,來嬈是諸人,撾捶諸人,[104]撓亂其意;此間鬼神婬亂,是故他方鬼神,[105]得來嬈諸人,撾捶撓亂其意。譬如王者,若大臣勅兵使守護城門,此[106]諸婬亂,若他國有強賊來,[107]鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人民,奉行經戒,正見離邪見,奉十善事,他方鬼神,來觸嬈人,撾捶撓亂其意。疾病劫時人,死者皆生天上。所以者何?疾病劫時,人[108]轉相勞問言:『云何?為安隱不?為差未?』是為疾病劫時。是為三小劫[109]也。」

[110]大樓炭經災變品第十二

佛語比丘:「天地有三災變。何等為三?一者火災變、二者水災變、三者風災變,是為三災變。災變時人會三處。何等為三?遭火災變時,人悉上第十五阿衛貨羅天上,聚會眾多;遭水災變時,人悉上第十九首皮斤天上,聚會眾多;遭風災變時,人悉上第二十三維[111]呵天上,聚會眾多。遭火災變時,天下人皆行非法,邪見不[112]見正,犯十惡事。用人民皆行非法,奉邪見不見[113]三行,行十惡[114]事故,天雨不時節。天不雨[115]已後,是天下所有樹木草藥萬物,皆枯死不復生。」

佛告比丘言:「是為非常、無堅固、不得久,是為老極,故當創厭,至令一切[116]度,自求解脫[117]矣。久久不可計,大亂風起,入大海三百三十六萬里,取日大城郭,上須彌山邊百六十八萬里,著本日道中。用是故,世間有兩[118]出,日出之後,諸渠小河水,皆枯竭無有水。」

佛言:「是為非常、無堅固、不得久,是為老極,故當創厭,至得解脫自然之道。後時久久,不可復計,大亂風起,吹彼大海[119]水三百三十六萬里,入取日大城郭,上須彌山王邊百六十八萬里,著日城郭道中。用是故,世間有三日出,諸有大河江流,邪遠、阿夷[120]趣、摩醯、和[121]叉、信他、流[122]江,皆枯盡無有餘也。」

佛語比丘:「非常、無堅固乃如是,是為老極。故當創厭遠之,至得解脫自然之道矣。後復久久不可計,有大亂風起,吹海水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,出上須彌山王邊百六十八萬里,著日道中。用是故,世間有四日出,諸流泉大泉,及阿耨達[123]池、紅蓮華池、青蓮華池、白蓮華池、黃蓮華池、摩那[124]街大池、那利大池,皆枯盡無餘也。」

佛語比丘:「非常、無堅固乃如是,不可得久,是為老極。故當創厭[125]遠,至得解脫自然之道矣。後復久久不可計,大亂風起,吹大海水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,上須彌山王邊百六十八萬里,著日道中。用是故,世間有五日出,大海水稍減,四千里、八千里、萬二千里、至減二萬八千里。」

佛語比丘:「非常、無堅固乃如是,不可得久,是為老極。故當創厭遠,至得解脫自然之道矣。五日出時,燋大海水,至餘有二萬八千里、萬八千里、萬四千里、八千里、四千里。有時海水稍減,餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍減,餘有七人六人五人四人三人二[126]人一人。海水餘有沒一人,後稍減至人腰,稍至人膝,後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水,後稍[127]久久,大海水[128]皆盡,不能濕人指。譬[129]如脂膏之汁著大火中[130]即無烟矣。」

佛語比丘:「非常、無堅固乃如是,故當創厭遠,至得解脫自然之道矣。後復甚久久不可計,大亂風吹大海水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,上須彌山王邊百六十八萬里,著日道中。用是故,世間有六日出,四大天下及八萬城,大山及須彌山王,皆燒炙出烟。譬如大陶家初然火出烟狀。」

佛語比丘:「如是世間有六日出時,燒炙四大天下及八萬城諸、大山須彌山王,皆烟出。譬如脂膏濕著大火中[131]即無烟矣。」

佛語比丘:「非常、無堅固,故當創厭,求索解脫得自然之道矣。後復甚久久,有大亂風起,吹大海水,波三百三十六萬里,入取日大城郭,出上須彌山王邊,著日道中。用是故,世間有七日出,四[132]大天下及八萬城,諸大山須彌山[133][134]嶔峨動搖。譬如大鼎鑊熾其火,鑊沸[135]踊躍,七日出時如是也。四天[136]下、忉利天、[137]焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天、梵迦夷天宮,皆嶔峨動搖也。風高諸天宮,上著阿衛貨羅天。彼諸初生天子,見火皆恐怖,先生諸[138]語初生天子:『汝莫怖恐,我昔更見燒時,火齊此不過。』爾時,四大天下及八萬城諸大山及須彌山,皆嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩墮,八千里、萬二千里、萬六千[139]里、二萬四千里、[140]三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中,即無烟亦無餘矣。」

佛語比丘:「所有非常、無堅固乃如是,是為老極。故當創厭遠,至得解脫自然之道。誰當信世間有七日出時?獨有見者信之耳!誰當信四大天下及八萬城諸,大山及須彌山王燒出烟?獨有見者信之耳!誰當信四大天下及八萬城諸,大山及須彌山王,嶔峨動搖?及四天王、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天,皆嶔峨動搖,風舉諸天宮,上十五阿衛貨羅天上者?獨有見者信之耳!誰當信須彌山王盡破壞,無復有燋山土處,諸泥犁一切皆[141]破滅盡已,後畜生禽獸皆復滅盡已,然後餓鬼皆復滅盡已,後阿須倫皆復滅盡已,後人皆死盡,及[142]王天、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天人皆滅盡,是謂天地[143]燒,人皆會一處。然後甚大久久,有大雲起放大雨,其[144]渧大如車[145]輪滿諸江海,稍[146]稍聚水,上至梵迦夷天,復至第十五光明聲天上。其水四面有風[147]形持之,第一風名住風,二者助風,三者不[148]動風,四者堅風,是為四。後久久大復久,數千萬歲,水稍稍耗減無央數百千[149]由旬。有風名僧竭,周[150]匝四面起吹,水稍稍減,其上波起生厚沫,化作七寶交露。如是[151]轉上至第七天上,造作宮殿。後久久數千萬歲,水稍稍耗減數百[152]千由旬,數百千由旬。亂風從四面起,吹撓水上生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精車𤦲馬瑙赤真珠,成為交露。金風持[153]造第六波羅尼和耶[154]越天人所居處。後久久甚遠,數千萬歲,水稍[155]稍減;亂風名蔡竭,從四面來,吹水上波起生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙,成為交露[156]舍;亂風持上第五天上,造作天人宮殿竟。後久久數千萬歲,水下[157]遂耗減;亂風從四面來,吹水上波起生厚沫,化為七寶,持上造作第四兜率天上、第三焰天,作宮殿。後復久久數[158]萬歲,水下稍稍耗減數千萬由旬;亂風從四面來,吹水上波起生厚沫,化為四寶,一者黃金,二者白銀,三者琉璃,四者水精。亂風持以於世間天中央,造作須彌山王,高三百三十六萬里,[159]廣縱[160]亦三百三十六萬里,其東脅天白銀、南脅天青琉璃、西脅天水精、北脅天黃金。[161][162]久久數千萬歲,水下遂稍稍減數千萬由旬;亂風從四面來,吹撓其水,上生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙,成交露;亂風持上須彌山王上,造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數千萬歲,水下稍稍耗減,數千萬由旬;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為七寶成交露;亂風持上須彌山王,百六十八萬里中半,造作第一天上人宮殿竟。後復久久數千萬歲,水下稍稍耗減;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為金剛;亂風於四大天下,及八萬城外,造作山高六百八十萬由旬凡合[163]而四匝,名大鐵圍山。[164]後復久久數千萬歲,水下稍稍耗減;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為金剛;亂風復取於四大天下,及八萬城外,[165]凡匝四合,復造作第二大山,其山高六百八十萬[166]由旬。其後水下稍稍耗減,數[167]千萬[168]歲;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為七寶,金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙,圍繞造作八重山,高百六十八萬里,名阿多利,甚姝好。其水下遂稍稍減,數千萬里;亂風從四面來,吹撓其水上波起生厚沫,化為七寶。持著阿多利山周匝,造作第二山,名伊沙多,高百三十四萬里,甚姝好。第三山名[169][170]漢多,高四十八萬里,廣亦四十八萬里。第四山名善見,高二十四萬里,廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波尼,高十二萬里,廣亦十二萬里。第六寶山名尼彌多羅,高四萬四千里,廣亦四萬四千里。第七寶山名維那兜,高二萬二千里,廣亦二萬二千里。第八寶山名遮[171]迦和,高萬二千里,廣亦萬二千里。後水稍稍減;亂風四面來,吹其水上生厚沫,化為厚土因成地,深六百八十萬[172]由旬,其邊不可限。亂風大起,吹掘損其地,大深三百三十六萬里,長亦三百三十六萬里,天下諸水皆流歸之,正滿因成大海。

「海水何故鹹?鹹一味有三事。一者海中有大魚,身長四千里者、八千里者、萬二千里者、萬六千里者、二萬里者、二萬四千里者、二萬八千里者、三萬二千里者,皆[173]清淨溺海中,故海水鹹。二者雲起覆諸海放大雨,其雲上至阿迦尼吒天,放雨大如車軸,洗[174]蕩須彌陀[175]稱諸天宮、阿答和天、阿比波天、首[176]陂斤天、惟呵鉢天、阿陂[177]陂天、梵迦夷天,下至四[178]天,其鹹水悉流入大海故,海水鹹一味。復次,昔者得仙道人能呪,呪使海水鹹一味,故海水鹹一味。是為三事。」

佛言:「天地共遭水災變[179]時,天下人施行皆為眾善,好喜為道德,死後精神魂魄,皆上第十六天[180]上為天人。泥犁中人,諸有含血喘息蠕動之類,[181]死皆歸人形,復為眾善之行,[182]好喜為道德,死皆上第十六天上為天人。阿須倫天人,及第一天上人,以上至第十五天上人,皆終[183]已,其精神魂魄來下歸人形,施行積為眾善,好喜為道德,死皆復上第十六天上為天人,然後天[184]下人乃盡。久久大雲復起,上行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨,其渧大如車軸。天雨沸灰,如是久久數百千萬歲,諸四天下八萬城諸,大山及須彌山,從第十五天上,以下至四天下,皆[185]麋爛消滅盡無餘。譬如[186]以脂膏之汁置大火中,即無烟焰矣。誰當信此言者?獨有得自然之道者,乃信之[187]耳![188]此謂天地遭水災變時,破壞終亡之要[189]也。天地終亡破壞[190]已後,得更[191]始生之法。如[192]火災變時,更生同法。始從第十五天上起成,下至第一天上,及阿須倫天,及造作四大天下,及八萬城諸大山、及須彌山,日月星宿乃見。下及天下諸[193]所有萬物,至造竟鐵圍大山,此所謂天地遭水災變時,破壞終亡後,更始根本要也。」

佛言:「天地共遭大風災變時,天下人施行[194][195]仕,平善慈仁常孝順,皆[196]喜為[197]道,死精神皆上第十七天上為天人。泥犁中人,及諸有含血喘息蠕動之類,死皆歸人形,皆復為眾善之行,皆喜好為道德,死精神魂魄皆上第十七天上為天人。阿[198]須倫[199]天及第一天上,以上至第十六天上,人皆終亡,精神魂魄,來下歸人形施行積為善,喜好為道德,[200]死皆得上第十七天上為天人,然後天下人乃盡。[201]索久久大風起,名曰來柯沙,上行至故第十六天上,[202]閃壞敗破散消滅,上悉盡之,無餘聲無響。久久如是大風吹,盡第十六天上人本所居處了,盡下至阿須倫天無餘,譬如大風吹微[203]善,隨[204]消散微盡。誰當信此言者?獨有得自然之[205]道者,乃[206]之耳!大風復吹破壞消滅,悉盡天下日月所照中萬物,四[207]大天下及八萬城,諸大山及須彌山盡竟,[208][209]泰山,皆麋消滅亡,悉盡索無[210]餘復。譬如大風吹微[211]麮,隨消散,微盡無餘矣!天地共遭大風災變時竟一劫後,復更始生之法。復如遭火災變後復更始生,一[212]成竟,此所謂天地共遭大風,破壞終亡以三品,[213]復更始生亦以三品。誰當信此言者?獨[214]已得自然之道者信之[215]耳!天地共更始生,如始遭火災變時,後復更始生。亂風復起,造作之悉竟,後第十五天上人,其薄祿者,來下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿,及阿須倫天,在須彌山四面,本故所居處,悉皆充滿。」

大樓炭經卷第五

校勘註

  1. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】,佛說【明】【大正】〔大〕-【宋】【元】,佛說【明】
  2. 【CBETA】沙門【大】,三藏法師【宋】【元】【明】【大正】沙門=三藏法師【三】
  3. 【CBETA】倫【大】*,輪【宋】【元】*【大正】倫=輪【宋】【元】*
  4. 【CBETA】戲【大】,〔-〕【明】【大正】〔戲〕-【明】
  5. 【CBETA】天【大】,天人【宋】【元】【明】【大正】天+(人)【三】
  6. 【CBETA】帝【大】,帝釋【宋】【元】【明】【大正】帝+(釋)【三】
  7. 【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔天〕-【三】
  8. 【CBETA】天【大】,諸天【宋】【元】【明】【大正】天=諸天【三】
  9. 【CBETA】天【大】,天等【宋】【元】【明】【大正】天+(等)【三】
  10. 【CBETA】見【大】*,現【宋】*【元】*【明】*【大正】見=現【三】*
  11. 【CBETA】在【大】,此在【宋】【元】【明】【大正】在=此在【三】
  12. 【CBETA】見【大】,見五【宋】【元】【明】【大正】見+(五)【三】
  13. 【CBETA】已【大】,以【宋】【大正】已=以【宋】
  14. 【CBETA】告諸【大】,語【宋】【元】【明】【大正】告諸=語【三】
  15. 【CBETA】若是【大】,是若【宋】【元】【明】【大正】若是=是若【三】
  16. 【CBETA】有【大】,為【宋】【元】【明】【大正】有=為【三】
  17. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  18. 【CBETA】疫【大】,是為著疾【宋】【元】【明】【大正】疫=是為著疾【三】
  19. 【CBETA】是【大】,是亦【宋】【元】【明】【大正】是+(亦)【三】
  20. 【CBETA】寞【大】,漠【宋】【大正】寞=漠【宋】
  21. 【CBETA】應【大】,復【宋】【元】【明】【大正】應=復【三】
  22. 【CBETA】撾擊【大】,捶繫【宋】【元】【明】【大正】撾擊=捶繫【三】
  23. 【CBETA】知【大】,如【宋】【大正】知=如【宋】
  24. 【CBETA】易【大】,傷【宋】【大正】易=傷【宋】
  25. 【CBETA】身【大】,若【宋】【元】【明】【大正】身=若【三】
  26. 【CBETA】重【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔重〕-【三】
  27. 【CBETA】天【大】,諸天【宋】【元】【明】【大正】天=諸天【三】
  28. 【CBETA】千【大】,千疋【宋】【元】【明】【大正】千+(疋)【三】
  29. 【CBETA】走【大】,恐走【宋】【元】【明】【大正】走=恐走【三】
  30. 【CBETA】睒【CB】【麗-CB】,腅【大】
  31. 【CBETA】披【大】*,陂【宋】*【元】*【明】*【大正】披=陂【三】*
  32. 【CBETA】諸【大】,語【宋】【元】【明】【大正】諸=語【三】
  33. 【CBETA】馬車【大】,車馬【宋】【元】【明】【大正】馬車=車馬【三】
  34. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔諸〕-【三】
  35. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔心〕-【三】
  36. 【CBETA】蜚【大】,飛【宋】【元】【明】【大正】蜚=飛【三】
  37. 【CBETA】無【大】,無有【宋】【元】【明】【大正】無+(有)【三】
  38. 【CBETA】阿【大】,時阿【宋】【元】【明】【大正】阿=時阿【三】
  39. 【CBETA】乃尊【大】,力尊乃【宋】【元】【明】【大正】乃尊=力尊乃【三】
  40. 【CBETA】住【大】,往【宋】【元】【明】【大正】住=往【三】
  41. 【CBETA】隨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔隨〕-【三】
  42. 【CBETA】既【大】,即【宋】【元】【明】【大正】既=即【三】
  43. 【CBETA】取【大】,嚴【宋】【元】【明】【大正】取=嚴【三】
  44. 【CBETA】央【大】*,鞅【宋】【元】*【大正】央=鞅【宋】【元】*
  45. 【CBETA】王【大】,俱【宋】【元】【明】【大正】王=俱【三】
  46. 【CBETA】搏【大】,博【宋】【大正】搏=博【宋】
  47. 【CBETA】天【大】*,天共【宋】*【元】*【明】*【大正】天+(共)【三】*
  48. 【CBETA】至【大】,入【宋】【元】【明】【大正】至=入【三】
  49. 【CBETA】鬪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔鬪〕-【三】
  50. 【CBETA】共【大】,共戰【宋】【元】【明】【大正】共+(戰)【三】
  51. 【CBETA】種種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔種種〕-【三】
  52. 【CBETA】得【大】,若得【宋】【元】【明】【大正】得=若得【三】
  53. 【CBETA】王【大】,王天【宋】【元】【明】【大正】王+(天)【三】
  54. 【CBETA】賴【大】*,賴吒【明】*【大正】賴+(吒)【明】*
  55. 【CBETA】畢樓【大】*,卑樓【宋】【元】,毗留【明】*【大正】畢樓=卑樓【宋】【元】,毗留【明】*
  56. 【CBETA】天王【大】,〔-〕【宋】【元】,叉【明】【大正】〔天王〕-【宋】【元】,天王=叉【明】
  57. 【CBETA】勒【大】*,勒叉【明】*【大正】勒+(叉)【明】*
  58. 【CBETA】又【大】,人【宋】【元】【明】【大正】又=人【三】
  59. 【CBETA】千【大】,千兵【宋】【元】【明】【大正】千+(兵)【三】
  60. 【CBETA】畢樓勒【CB】,畢樓【大】,卑樓勒叉【宋】【元】,毗留縛叉【明】【大正】畢樓勒=卑樓勒叉【宋】【元】,毗留縛叉【明】
  61. 【CBETA】又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔又〕-【三】
  62. 【CBETA】語【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】語=諸【三】
  63. 【CBETA】天【大】,諸天【宋】【元】【明】【大正】天=諸天【三】
  64. 【CBETA】焰天【大】*,炎天【宋】,焰摩天【明】*【大正】焰天=炎天【宋】,焰摩天【明】*
  65. 【CBETA】〔-〕【CB】【明】,蔡【大】【大正】〔蔡〕-【明】
  66. 【CBETA】率【大】*,術【宋】*【元】*【明】*【大正】率=術【三】*
  67. 【CBETA】鬪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔鬪〕-【三】
  68. 【CBETA】往【大】,逆【宋】【元】【明】【大正】往=逆【三】
  69. 【CBETA】子【大】,子所言諸阿須倫欲與諸天共戰當共往鬪【宋】【元】【明】【大正】子+(所言諸阿須倫欲與諸天共戰當共往鬪)【三】
  70. 【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【明】【大正】杖=仗【三】
  71. 【CBETA】往【大】,往住【宋】【元】【明】【大正】往+(住)【三】
  72. 【CBETA】兜【大】,故兜【明】【大正】兜=故兜【明】
  73. 【CBETA】住【大】,住護忉利天故【明】【大正】住+(護忉利天故)【明】
  74. 【CBETA】尼【大】,尼蜜【宋】【元】【明】【大正】尼+(蜜)【三】
  75. 【CBETA】往【大】,王【宋】【元】【明】【大正】往=王【三】
  76. 【CBETA】維【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】維=惟【三】
  77. 【CBETA】維縵諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔維縵諸〕-【三】
  78. 【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔天〕-【三】
  79. 【CBETA】即【大】,即時【宋】【元】【明】【大正】即+(時)【三】
  80. 【CBETA】脅【大】,頂【宋】【元】【明】【大正】脅=頂【三】
  81. 【CBETA】俱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔俱〕-【三】
  82. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔所〕-【三】
  83. 【CBETA】因【大】,用欲故【宋】【元】【明】【大正】因=用欲故【三】
  84. 【CBETA】大樓炭經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔大樓炭經〕-【三】
  85. 【CBETA】疫病【大】,病疫【宋】【元】【明】【大正】疫病=病疫【三】
  86. 【CBETA】酥【大】,蘇【宋】【大正】酥=蘇【宋】
  87. 【CBETA】錦【大】,綿【宋】【大正】錦=綿【宋】
  88. 【CBETA】白【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔白〕-【三】
  89. 【CBETA】岸【大】,崖【宋】【元】【明】【大正】岸=崖【三】
  90. 【CBETA】民【大】,民而【宋】【元】【明】【大正】民+(而)【三】
  91. 【CBETA】順【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔順〕-【三】
  92. 【CBETA】有【大】,有相【宋】【元】【明】【大正】有+(相)【三】
  93. 【CBETA】不【大】,相【宋】【大正】不=相【宋】
  94. 【CBETA】殺害【大】,害殺【宋】【元】【明】【大正】殺害=害殺【三】
  95. 【CBETA】手【大】,手所【宋】【元】【明】【大正】手+(所)【三】
  96. 【CBETA】耳【大】,時【宋】【元】【明】【大正】耳=時【三】
  97. 【CBETA】者【大】,時【宋】【元】【明】【大正】者=時【三】
  98. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔皆〕-【三】
  99. 【CBETA】時【大】,時人【宋】【元】【明】【大正】時+(人)【三】
  100. 【CBETA】嫉妬【大】,妬嫉【宋】【元】【明】【大正】嫉妬=妬嫉【三】
  101. 【CBETA】纔【大】,裁【宋】【元】【明】【大正】纔=裁【三】
  102. 【CBETA】人【大】,人已【宋】【元】【明】【大正】人+(已)【三】
  103. 【CBETA】死【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔死〕-【元】【明】
  104. 【CBETA】撓【大】*,耗【宋】*【大正】撓=耗【宋】*
  105. 【CBETA】得【大】,得便【宋】【元】【明】【大正】得+(便)【三】
  106. 【CBETA】諸【大】,諸兵【宋】【元】【明】【大正】諸+(兵)【三】
  107. 【CBETA】鈔【大】,抄【宋】【元】【明】【大正】鈔=抄【三】
  108. 【CBETA】民【大】,展【宋】【元】【明】【大正】民=展【三】
  109. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【大正】〔也〕-【宋】
  110. 【CBETA】大樓炭經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔大樓炭經〕-【三】
  111. 【CBETA】呵【大】,呵鉢【宋】【元】【明】【大正】呵+(鉢)【三】
  112. 【CBETA】見正【大】,正見【宋】【元】【明】【大正】見正=正見【三】
  113. 【CBETA】三【大】,正【宋】【元】【明】【大正】三=正【三】
  114. 【CBETA】事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔事〕-【三】
  115. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  116. 【CBETA】度【大】,廢【宋】【元】【明】【大正】度=廢【三】
  117. 【CBETA】矣【大】,矣後【宋】【元】【明】【大正】矣+(後)【三】
  118. 【CBETA】出【大】,出兩【宋】【元】【明】【大正】出+(兩)【三】
  119. 【CBETA】水【大】,水波【元】【明】【大正】水+(波)【元】【明】
  120. 【CBETA】趣【大】*,越【宋】*【元】*【明】*【大正】趣=越【三】*
  121. 【CBETA】叉【大】,又【宋】【元】【明】【大正】叉=又【三】
  122. 【CBETA】江【大】,江水【宋】【元】【明】【大正】江+(水)【三】
  123. 【CBETA】池【大】,流【宋】【大正】池=流【宋】
  124. 【CBETA】街【大】,衍【宋】【元】【明】【大正】街=衍【三】
  125. 【CBETA】遠【大】*,遠之【元】【明】*【大正】遠+(之)【元】【明】*
  126. 【CBETA】人【大】,人至【宋】【元】【明】【大正】人+(至)【三】
  127. 【CBETA】減【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔減〕-【三】
  128. 【CBETA】皆【大】,皆枯【宋】【元】【明】【大正】皆+(枯)【三】
  129. 【CBETA】如【CB】【麗-CB】,加【大】
  130. 【CBETA】即【大】,既【宋】【大正】即=既【宋】
  131. 【CBETA】即【大】,即燋【宋】【元】【明】【大正】即+(燋)【三】
  132. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔大〕-【三】
  133. 【CBETA】王【大】,王皆【宋】【元】【明】【大正】王+(皆)【三】
  134. 【CBETA】嶔【大】*,簸【元】【明】*【大正】嶔=簸【元】【明】
  135. 【CBETA】踊【大】,[冰-水+甬]【元】【明】【大正】踊=[冰-水+甬]【元】【明】
  136. 【CBETA】下【大】,王【宋】【元】【明】【大正】下=王【三】
  137. 【CBETA】焰【大】*,焰摩【宋】*【元】*【明】*【大正】燄+(摩)【三】*
  138. 【CBETA】天【大】,天子【宋】【元】【明】【大正】天+(子)【三】
  139. 【CBETA】里【大】,里二萬里【宋】【元】【明】【大正】里+(二萬里)【三】
  140. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【大正】三=二【三】
  141. 【CBETA】破【大】,破壞【宋】【元】【明】【大正】破+(壞)【三】
  142. 【CBETA】王天【大】,天王【宋】【元】【明】【大正】王天=天王【三】
  143. 【CBETA】燒【大】,燒之【元】【明】【大正】燒+(之)【元】【明】
  144. 【CBETA】渧【大】*,滴【宋】【元】【明】*【大正】渧=滴【三】
  145. 【CBETA】輪【大】,軸【元】【明】【大正】輪=軸【元】【明】
  146. 【CBETA】稍【大】,稍積【宋】【元】【明】【大正】稍+(積)【三】
  147. 【CBETA】形【大】,制【宋】【元】【明】【大正】形=制【三】
  148. 【CBETA】動【大】,轉【宋】【元】【明】【大正】動=轉【三】
  149. 【CBETA】由【大】*,逾【宋】*【元】*【明】*【大正】由=逾【三】*
  150. 【CBETA】匝【大】,而【明】【大正】匝=而【明】
  151. 【CBETA】轉【大】,持【宋】【元】【明】【大正】轉=持【三】
  152. 【CBETA】千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔千〕-【三】
  153. 【CBETA】造【大】,造作【宋】【元】【明】【大正】造+(作)【三】
  154. 【CBETA】越【CB】【磧-CB】,趣【大】,越【宋】【元】【明】
  155. 【CBETA】稍【大】*,稍耗【宋】*【元】*【明】*【大正】稍+(耗)【三】*
  156. 【CBETA】舍【大】,念【宋】【元】【明】【大正】舍=念【三】
  157. 【CBETA】遂【大】,遠【宋】【大正】遂=遠【宋】
  158. 【CBETA】萬【大】,千萬【宋】【元】【明】【大正】萬=千萬【三】
  159. 【CBETA】廣縱【大】,縱廣【宋】【元】【明】【大正】廣縱=縱廣【三】
  160. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔亦〕-【三】
  161. 【CBETA】復【大】,後復【宋】【元】【明】【大正】復=後復【三】
  162. 【CBETA】久【大】,人【宋】【元】【大正】久=人【宋】【元】
  163. 【CBETA】而【大】,外【宋】【元】【明】【大正】而=外【三】
  164. 【CBETA】後復【大】,復後【宋】【元】【明】【大正】後復=復後【三】
  165. 【CBETA】凡【大】,周【宋】【元】【明】【大正】凡=周【三】
  166. 【CBETA】由【大】,踰【宋】【元】,逾【明】【大正】由=踰【宋】【元】,逾【明】
  167. 【CBETA】千【CB】【麗-CB】,十【大】
  168. 【CBETA】歲【大】,里【宋】【元】【明】【大正】歲=里【三】
  169. 【CBETA】喻【大】,逾【宋】【元】【明】【大正】喻=逾【三】
  170. 【CBETA】漢【大】,安【明】【大正】漢=安【明】
  171. 【CBETA】迦【大】,加【宋】【元】【明】【大正】迦=加【三】
  172. 【CBETA】由【大】,逾【宋】【元】【明】【大正】由=逾【三】
  173. 【CBETA】清淨【大】,漬【宋】【元】【明】【大正】清淨=漬【三】
  174. 【CBETA】蕩【大】,盪【宋】【元】【明】【大正】蕩=盪【三】
  175. 【CBETA】稱【大】,旃【宋】【元】【明】【大正】稱=旃【三】
  176. 【CBETA】陂【大】,皮【宋】【元】【明】【大正】陂=皮【三】
  177. 【CBETA】陂【大】,波【宋】【元】【明】【大正】陂=波【三】
  178. 【CBETA】王天【大】,天王【宋】【元】【明】【大正】王天=天王【三】
  179. 【CBETA】時【大】,者【宋】【大正】時=者【宋】
  180. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔上〕-【三】
  181. 【CBETA】死皆【大】*,皆死【宋】*【元】*【明】*【大正】死皆=皆死【三】*
  182. 【CBETA】好【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔好〕-【三】
  183. 【CBETA】已【大】,亡【宋】【元】【明】【大正】已=亡【三】
  184. 【CBETA】下【大】,〔-〕【宋】【大正】〔下〕-【宋】
  185. 【CBETA】麋【大】*,糜【宋】【元】【明】*【大正】麋=糜【三】
  186. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔以〕-【三】
  187. 【CBETA】耳【大】,矣【宋】【大正】耳=矣【宋】
  188. 【CBETA】此【大】,此所【宋】【元】【明】【大正】此+(所)【三】
  189. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  190. 【CBETA】已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔已〕-【三】
  191. 【CBETA】始【大】,〔-〕【宋】【大正】〔始〕-【宋】
  192. 【CBETA】火【CB】【麗-CB】,水【大】
  193. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔所〕-【三】
  194. 【CBETA】有【大】,又【宋】【元】【明】【大正】有=又【三】
  195. 【CBETA】仕【大】,住【元】【明】【大正】仕=住【元】【明】
  196. 【CBETA】好喜【大】,喜好【宋】【元】【明】【大正】好喜=喜好【三】
  197. 【CBETA】道【大】,道德【宋】【元】【明】【大正】道+(德)【三】
  198. 【CBETA】須【大】*,脩【宋】【元】*【大正】須=脩【宋】【元】*
  199. 【CBETA】天【大】,天人【宋】【元】【明】【大正】天+(人)【三】
  200. 【CBETA】死皆得【大】,皆復【宋】【元】【明】【大正】死皆得=皆復【三】
  201. 【CBETA】索【大】,索後【宋】【元】【明】【大正】索+(後)【三】
  202. 【CBETA】閃【大】,悉【宋】【元】【明】【大正】閃=悉【三】
  203. 【CBETA】善【大】,麵【宋】【元】【明】【大正】善=麵【三】
  204. 【CBETA】㵱【大】*,漂【宋】【元】【明】*【大正】㵱=漂【三】
  205. 【CBETA】道【大】,道信【宋】【元】【明】【大正】道+(信)【三】
  206. 【CBETA】信之耳【大】,之矣【宋】,之耳【元】,知耳【明】【大正】信之耳=之矣【宋】,之耳【元】,知耳【明】
  207. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔大〕-【三】
  208. 【CBETA】鐵【大】,鐵圍【宋】【元】【明】【大正】鐵+(圍)【三】
  209. 【CBETA】泰【大】,大【元】【明】【大正】泰=大【元】【明】
  210. 【CBETA】餘復【大】,復餘【元】【明】【大正】餘復=復餘【元】【明】
  211. 【CBETA】麮【大】,麵【宋】【元】【明】【大正】麮=麵【三】
  212. 【CBETA】劫【大】,劫乃【宋】【元】【明】【大正】劫+(乃)【三】
  213. 【CBETA】復【大】,後【宋】【元】【明】【大正】復=後【三】
  214. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  215. 【CBETA】耳【大】,矣【宋】【大正】耳=矣【宋】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0023《大樓炭經》,版本日期 2026-02-08。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。