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[1]大樓炭經卷第六

天地[3]成品第十三

[4]語比丘:「天地破壞,更始成之後,人皆在第十五阿衛貨羅天上,其天上人,以好喜作食,各自有光明神足,其壽甚久長。」

佛告比丘:「時,其水滿天下地。爾時,無有日月亦無星宿,無有晝夜亦無一月半月,亦無年歲,窈窈冥冥無所見。天地成之後,彼天人福德薄祿命欲盡者,從阿衛貨羅天上,來下遊此間地,亦以好喜為食,各自有光明神足飛行,在其人間,壽甚久長。時,天下人甚端正姝好,不別男女,亦不可別君長庶[5]民人,但共眾俱往還。」

佛語比丘:「時,地上自然生地味,譬如白酥上肥,其地味色如是也,其味譬如蜜。時,有一異嗜味人,心念言:『我欲試以指取地味甞之,知何等類?』其人便以指取地味甞之,甚喜嗜之,如是甞至三[6]反,遂喜即[7]後撮滿手食之。餘人見已便効,以手撮取地味而食之。人食是地味之後,身即麁堅,面色變惡,亡失光明,神足不能復飛行上天。天下復如故,天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之後,法當有大黑風起,吹入大海水[8]深三百三十六萬里,取日月大城郭,上須彌山邊百六十八萬里,著日月城郭道中。用是因緣,天下有日月也。爾時,日大城郭,從須彌山東出,繞須彌山王西入圍繞。復從山東出,繞須彌山西入。時,人有言:『是昨日日也。』或有人言:『非是昨日日者。』日城郭復從須彌山東出,如是三反,繞須彌山西入。爾時,人言:『是昨日日也。』或有言:『非是昨日日也。』日城郭復從須彌山東出,如是三反,繞須彌山西入。爾時人言:『是昨日出者也。』是故謂言日也,[9][10]三事,一者出照現城郭;二者沒不現,其宮殿正四[11]方,其光明照周匝,是故圓。以天金水精淨潔作城郭,彼二分,一分者清淨[12]金,無瑕穢無垢濁,光明照[13]耀。一分者水精,潔淨無瑕穢無垢濁,放光明。日大城郭,廣長各二千[14]三十里,高下亦等。城中有金樓觀宮殿,名閻浮清淨,高六百四十里,廣亦六百四十里。閻浮樓觀宮殿中,有日天子[15]坐,廣長各二十里,以天七寶金銀琉璃水精赤真珠𤦲馬瑙作之。日天子一身,皆出光明,照閻浮宮殿。閻浮宮殿之光明,照大城郭。大城郭之光明,下照四方。日天子不念言:『我為行不行也,常以五樂自娛樂快樂。』[16]天子有無央數天在前導,快樂無極,前後導從御行,是故謂為御。日天子其城郭,以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露,樹木園觀,浴池有青黃赤白蓮華,中有種種飛鳥,相和而鳴。日天子壽,天上五百歲,子[17]孫子孫相襲代,極竟畢一劫。日天子城郭,下出五百光明,周匝復有五百光明,是為千光明,善因緣所致。[18]何從得千光明善因緣,以何致之,用照天下,令人民見其光明?[19]以能成為諸事。何以故?人民見其光明,以能成其諸事耶!若有布施與沙門道人及貧窮乞匃者,衣被飲食車馬六畜香熏[20]床臥房室舍宅燈火,所求索即疾與,不逆人意,常不斷截,無厭極施。一心施後不悔也,令道人清淨奉真法歡喜,用是使安隱意定,得無央數善行,譬如轉輪王初立為尊,其意歡喜無央數。」佛言:「如是也,若有人布施沙門道人及貧窮乞[21]匂者,衣被飲食車馬六畜香熏華床臥房室舍宅燈火,所索不逆人意,不斷一心,施後不悔。令清淨道人奉尊法,用是歡喜,使安隱意,得無央數善行。其人命盡死,往至安隱[22]家,即生日天子所。[23]便疾得持日城郭,其光明照下四方矣。是謂為千光明以善因緣所致。復何從得千光明?善有十因緣:一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒、六者不惡口罵詈、七者不兩舌綺語、八者不嫉妬、九者意不瞋恚、十者正見。以無央數心念善慈仁,身死即生日天子所,自然得持日城郭,是為千光明善因緣所致。復何從得千光明善因緣?一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒。意行無央數善慈仁,譬如好地四徼道中有浴池,清涼水[24]濡且美,周匝種種樹。若有人從暑熱中來,飢渴極[25]人入浴池中,洗浴飲其水,彼人意念無央數歡喜。」

言:「如是也,其有不殺盜婬妄言飲酒,意念無央數善,身死得生日天子所,則疾得持日城郭,是謂以善因緣所致千光明之耀也。何以故?日大城郭,令天下為秋冬寒,用十[26]二因緣故。何等為十二?一者須彌山,中間長三百三十六萬里,生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華,甚眾多大香好,日大城郭,光明照中,為奪其光,用是因緣故,令日大城郭寒為秋冬,是為一事;二者阿羅陀山,中間長百六十八萬里,其中生青紅黃白蓮華,甚眾多大香好,[27]揈日大城郭之光明,用是故令日城郭寒,是為二事;復次,俞安山,中間長八十四萬里,其中生青紅黃白蓮華,甚眾多大香好,復揈日大城郭之光明,是故天下寒,是為三事;復次,善見山中間,長四十八萬里,中生青紅黃白蓮華,甚眾多大香好,揈日之光明,是故令天下寒,是為四事;善見山外次有阿抄波山,中間長二十四萬里,五阿抄波山後有尼彌陀山,中間長十二萬里,六尼彌陀後次有比[28]那山,中間長四萬八千里,七比那山後次有鐵圍山,長二萬四千里,揈其日大城郭之光明,用是故令天下寒為秋冬,是為八事;復次,天下流河,揈其日大城郭之光明,是故日大城郭寒為秋冬,是為九事;復次,其河水東流,向閻浮利者少,流行向俱耶尼天下者多,便揈日大城郭之光明,用是故天下日寒,是為十事;復[29]次河流向俱耶尼者少,流向弗于逮者復[30]多,復揈日大城郭之光明,故天下寒,是為十一事;復次,河流向弗于逮者少,流向鬱單[31]曰者復多,彼復揈日大城郭之光[32]明,大海[33]水揈日大城郭之光明,是故天下日寒有秋冬。是為十二事。

「何因緣日大城郭熱為春夏?有十事。何等為十?一者須彌山王,其邊有山名阿多,高百六十八萬里,廣亦百六十八萬里,其邊無限,甚[34]姝好,七寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作之,彼揈其日大城郭之光明,用是故天下熱,是為一事;復次,阿多山外有山名伊沙多,高八十四萬里,廣亦八十四萬里,其邊無限,甚姝好,皆以七[35]寶作之,揈其日大城郭之光明,用是故天下熱,是為二事;復次,伊沙多山外,有山名[36]喻安陀,高四十八萬里,廣亦四十八萬里,其邊無限,甚姝好,皆七寶作之,彼復揈日大城郭之光[37]明,天下熱,是為三事;復次,喻安陀山外有山名善見,高二十四萬里,廣亦二十四萬里,其邊無限,是為四事;復次,有山名阿抄尼,高十二萬里,廣亦十二萬里,其邊無[38]限,五事;復次,有山名[39]泥彌陀,高四萬八千里,廣亦四萬八千里,其邊無限,六事;尼彌陀山後次有山,名比那頭,高二萬四千里,廣亦二萬四千里,其邊無限,七事;次外復[40]山名鐵圍,高二萬二千里,廣亦二萬二千里,其邊無限,皆以七寶作之,日大城郭之光明,皆照其上也,用是故天下熱有春夏,是為八事;復次,從此高四十萬里,有天神舍,以水精作之,在虛空中,大風制持行之,譬如浮雲矣,天下人皆共名之為星宿,其大者圍七百二十里,中者圍四百八十里,小者圍二百四十里,日大城郭之光明[41]皆少彼,用是因緣故天下熱,是為九事;復次,天下地,揈日大城郭之光明,用是故天下熱為春夏,是為十事。

「日大城郭,有常持風五品,一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風,是為五。共轉行日大城郭,未曾休息時也。」

佛言:「爾時,月大城郭,出繞須彌山,東行西入,光明威神稍減,是故名為月。月有[42]二事,光明周匝照四方,其大城郭,四方正圓,光明周匝正圓,月城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭,廣長各千九百六十里,高下亦等,城中有月天[43]天琉璃宮殿,高六百里,廣亦六百里。中[44]有天子坐,廣長各二十里,以七寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作之。月天子身,一切皆出光明照宮[45]殿,光明出照大城郭。城郭之光明,下徧照四方,月天子不自念言:『我行不行。』常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導從諸天無央數,[46]百御行常快樂歡喜,故名為御也。月天子壽,以天上五百歲,子孫子孫相襲代。其城郭壁以七寶作,七重欄楯、七重交露、七重行樹,樹木周匝圍繞,皆以七寶造之。有園觀浴池,中生青黃[47]白紅蓮花,種種飛鳥,相和而鳴。月天子下有五百光明,周匝復有五百光明,[48]月為千光明,善因緣所致。千光明善因緣何從得?若有布施沙門道人及貧窮乞[49]匂者,衣被飲食車馬六畜香熏[50]華房室舍宅燈火,所索不逆人意,一心布[51]施後不悔,令清淨道人奉真法,使安隱,得無央數善行,譬如轉輪王初立為王時,意歡喜無央數。」

佛言:「如是,若有布施沙門道人及貧窮乞[52]者,衣被飲食及眾用者,令[53]德無央數安隱歡喜,其人命盡,死即生月天子所,則疾得持月大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。復何從得千光明善因緣?若有於是不殺、盜、婬,不妄言、綺語、惡口、罵詈、兩舌,不嫉妬意,不瞋恚、愚癡,行十善事,意常歡喜無央數。譬如好地四徼道中有浴池水,清淨[54]濡且美,周匝有樹,若有人飢渴,從暑熱中來,入中洗浴,飲[55]食之意歡喜無央數。」

佛言:「如是,若有行十善事者,身死即生月天子所,則疾得持月大城郭也。是謂為其千光明以善因緣所致矣。復何從得千光明善因緣?若有不殺生、不盜竊、不犯他人婦女、不妄言、不飲酒,其人歡喜,身死便生月天子所,則疾得持月城郭。是謂以善因緣所致千光明。

「六十彈指頃,為切七尺縷,切二十一尺為一時,百彈指為切十尺。日大城郭,日稍稍南著,行六十里,盡百八十日,乃復北還竟,百八十日也。日行百八十日[56]著,月行十五日,即復到矣。閻浮利日中時,東方弗于逮便冥,西方俱耶尼則初出,北方鬱單曰則夜半也。俱耶尼日中時,閻浮利即冥,鬱單曰日初出,弗于逮夜半也。鬱單曰日中時,俱耶尼則冥,弗于逮日初出,閻浮利即夜半也。弗于逮日中時,鬱單曰則冥,閻浮利日初出,俱耶尼則夜半也。[57]如是閻浮利人日中,東方弗于逮天下人冥,西方俱耶尼天下人日出,鬱單曰天下人夜半。俱耶尼人日中,便閻浮利人冥,鬱單曰天[58]下日出,弗于逮天下人則[59]夜半也。」

佛言:「月何因緣稍稍現缺減?有三事故缺。何等為三?一者角行故,稍稍現缺減,是為一事;二者月大城郭邊[60]天其色青衣被,瓔珞亦青,所可侍面止頓,其面則現缺減,是為二事;三者日大城郭,以六十光明,照月大城郭之明所照面,其面則現缺減,是為三事。日奪月光明故,月何因復現滿?具足有三事。何等為三?一者月稍行三方,用是故月稍現滿,是為一事;二者月十五日,則諸青色青衣天人,入月城中,共相娛樂。彼時月皆以光明照諸天人,譬如眾燈中央然大火,其火皆曜眾燈。」

佛言:「如是,月大城郭邊諸天,其色青及衣青者,月十五日時,入與月天子俱相娛樂,其光明照諸天人,用是故十五日月現滿,是為二事;三者月十五[61]時,日以六十光明,照月大城郭,月不受,用是故月現滿,是為[62]三事。

「月大城郭,有常持風五品。何等為五?一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風,是為五風。常共行月城郭,未[63]曾有休息也。月中何因復現乳[64]也?有樹名閻浮利,是故名此天下為閻浮利。其樹下有山,皆以七寶作之,高八百里,周匝亦八百里。其樹高四千里,周匝二千里,圍五百六十里,根深八百四十里。其影照現月中,故使月大城郭現乳色不明。」

佛告比丘言:「族姓子!作行當如月照天下,棄捐貢高之心,遠離種姓,常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其實,譬如大瓶,其味甜如蜜,其色白如酥肥。閻浮利大樹北,有七重山七重樹,有七[65]波羅門仙人精舍。」

佛言:「爾時,諸人民食其地上味,以自生活,如是食是地味,甚久長壽命無極。其有食地味多者面色變惡,食少者面色善好,其好顏色者,便自貢高,形笑惡色者;以色自貢高相形笑故,其地味便滅不復生。更自然生薄餅,其味甚香美,不如前地味。人共會議,愁憂自搏,呼嗟啼哭,思念前地味甚美,而[66]亡失之。」

言:「譬如此間人,有甘美味,與人甞之。便言:『其[67]一何美耶!』[68]貪其味無已。爾時,人如是[69]共會議,愁憂自搏,呼嗟啼哭,思念前地味。時,人則復取薄餅食之,以自生活,如是甚久長。其有食地薄餅復多,[70]有顏色遂變[71]惡,其食少者顏色善好,其好顏色者,形笑惡色[72]者;以色自大貢高相形笑故,其地薄餅則復沒不復生。更生波羅,其味亦香美,不如前薄餅味,譬如枯加藍華,其味如蜜。爾時,人共會議愁憂自搏,呼嗟啼哭,念前地薄餅味。人便取波羅味食之,以自生活,其壽命甚久長。其食波羅味多者,顏色遂變惡,食之少者,顏色善好,其好色者以色[73]自貢高,相形笑所致,地波[74]羅便沒不生。更自然生[75]粳米,其[76]味亦香美姝[77]好,種種清淨出一切味,不如波羅味。人共會議,憂愁呼嗟啼哭,念前波羅味自搏,譬如此間人,更毒痛法,呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時,人取食自然粳米,食自然粳米之後,天下變為男子女人,各各相觀,便起婬欲之意,行屏處共作不淨行,為穢濁之法矣。餘者見之便言:『汝何作非法事乎?人人寧當相向作是事耶?』遠其人去,不與談語。至[78]二三月然後[79]方呼來相見,言:『昔者人無所著,今者人稍有所著。』後便持童女嫁與夫,歌舞戲笑,稱願夫婦[80]常使安隱也。爾時,人非法著婬欲,行非法婬欲之後,便造舍宅。用是非法故,初起舍宅。」

佛於是說偈言:

「初時造瞻波國, 次起波羅奈城,用是日出光明, 然後乃作羅閱。

「爾時,人民遂非法著婬欲,彼從第十五阿衛貨羅天上人,其福德薄祿命盡,身死來下人間,入母腹中成胞胎,用是故女人始懷妊生男女。時,人民共食是清淨粳米,以晡時往取粳米,[81]更至明旦[82]續如故,明旦往取之,至暮其粳米生亦如故。」

佛言:「如是,人朝暮[83]取粳米,隨生隨如故,不覺[84]所獲取處。爾時,有一人心念言:『我朝暮往取清淨粳米疲勞,不如頓取二日[85]粳米。』便往取之。餘者見之,呼共往取粳米。報言:『我已持二日粳米來,卿自隨取之。』爾時其人,便善之,言:『彼人甚快,乃往取二日粳米。我當復往取二三日粳米也。』餘人復見言:『共去取清淨粳米。』其人報言:『我已取二三日粳米,卿自隨意取。』彼人聞之則善之,自念:『當往取四五日粳米。』[86]即往取四五日清淨粳米來。用人相効,往取清淨粳米多故,然後更生莖穬粳米,所取即有處不復生。爾時,人民皆聚會共議,愁憂不樂,自椎搏啼哭呼嗟言:『我昔者以好喜為食,身有光明,飛行神足,立安隱。時地自然生地味,甚香美,其色譬如白酥肥,其味如蜜。其愚者取而食之,即相效取地味食之,皆亡失光明神足。其食多者顏色變惡,其食少者顏色善好,顏色好者便自貢高,形笑惡色者;以相形笑故,地味即沒不復生。更生薄餅,薄餅沒後復生波羅,波羅沒盡更生粳米。以貢高相形笑故,至使令清淨粳米所取,即有處不生;當共分地作畔界。』用是故天下人,[87]更行未曾有法,便共分地作畔界,各各耕種。爾時,愚人自有粳米,便行盜他家粳米。其主見之便言:『卿所為[88]非所為非法!自有粳米不取,反行盜他人粳米乎!卿後莫復作是事也。』其人如是三反,自置粳米,盜他家粳米。其主復見之,即復言:『卿所取大非,自置粳米,反盜他家。』如是至再三,便以手[89]椎擊,牽將去至聚落,坐眾人[90]評議言:『此人自置粳米,反行盜他人。』其盜者對眾人言:『此人以手椎擊我。』眾人便共會議,愁憂不樂,自椎搏啼哭呼嗟言:『今世間遂生惡不善之法,怨結日成惡苦。』一人燒已燒已命,以有老病死。惡道之事,人便現受取之事,遂相撾捶,見已即自訟事。眾人便共議:『當於何所得賢者,共立為君長,典主所為?我等所作,從其取決。若有作非法者,當誅罰之。我等所種粳米,各各當共輸衣食。』爾時,彼眾會中,[91]有人最大尊,端正姝好,威神巍巍,眾人便白其人:『當為我等典主作君長所為,從其受言教,若為非法者,即當誅罰之也。我曹種所收粳米,各各供給君衣食。』是人即言:『諾。』便共立為君長典主,一切所為,從其受教。若為非者,即誅罰之。人所種粳米,各各共輸入典主。一切教令,人民號曰大王,以法取租故名為剎利。用是故天下始起剎利種,天下所有國,皆屬大王。時,是閻浮利地,[92]地平正無山陵𭗄谷,無有荊棘,亦無蚊虻蚤虱,亦無礫石,地棄捐明月珠玉琉璃金銀。

「大王治閻浮利天下時,天下富樂,熾盛安隱,五穀豐熟,人民眾多,地佳好水亦饒多,譬如[93]蘇麻油塗地,不起揚塵,生青草眾多。周匝正圓,其色譬如孔雀尾,其香如[94]香香也。柔濡如綩綖,足[95]蹈上[96]入地四寸,舉足即還復如故。地無四寸空缺處,有香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息樹、寶樹、器樹、音樂樹,樹生華實,[97]劈之各各出種種所有。中有高七聲,下至六五四三二一聲者,最[98]者高半聲。

「大王治天下時,閻浮利有八萬郡國,人民聚落居,雞鳴者展轉相聞。天下無病,亦不大熱,亦不大寒,復無飢渴人。大王以法治行,奉十善事,[99]遍教天下人民,使[100]行如父愛子。天下人民,敬王如子敬父。大王有子,名[101]曰真。真王有子,名曰[102]齊。齊王有子,名曰頂生。頂生王有子,名曰[103]遮留。遮留王有子,名和行。和行王有子,名留至。留至王有子,名日。日王有子,名波那。波那王有子,名大波那。大波那王有子,名沙竭。沙竭王有子,名大善見。大善見王有子,名提[104]炎。提炎王有子,名染。染王有子,名迷留。迷留王有子,名摩留。摩留王有子,名精進力。精進力王有子,名[105]賤。堅賤王有子,名十車。十車王有子,名舍羅。舍羅王有子名十丈。十丈王有子,名百丈。百丈王有子,名那和檀。那和檀王有子,名真闍。真闍王有子,名波延。後諸王甚眾多。

「諸轉輪王,有十種姓,一者姓迦奴車、二者姓多盧提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六者遮波、七者拘獵、八者般闍、九者彌尸利、十者一摩彌,是為十種姓。迦奴車有五,多[106]亦有五,阿波有七,揵陀利亦有七,迦陵有九,遮波有十四,拘獵有三十一,般闍有三十二,彌[107]尸利有八萬四[108]千,摩彌有百一。然後有王,名大善[109]生,人呼為伊摩。伊摩王有子,字烏獵。烏獵王有子,字不尼。不尼王有子,名師子。師子王有子,名悅頭檀。悅頭檀王有子,名悉達菩薩。悉達菩薩有子,名羅云。」

言:「以是因緣,從昔至今,起剎利種。爾時,人民念言:『我為著疾病著腫著瘡,我欲棄一切著,往入空閑處[110]室中坐。』即棄[111]捐著疾病腫瘡,往入空閑[112]處,坐思念道。今日早起,明旦日早起,行入丘[113]聚分衛,人民見之,皆歡喜與之,人民便言:『善哉!乃棄捨疾病腫瘡,捐一切著,往入空閑處,坐思念道。』」

佛言:「此輩但行惡不善之法,是故謂言婆羅門也。爾時,彼人不能坐禪念道,亦不能得禪,用不能坐禪得禪故。從坐起,入聚落中分衛,呪願說言:『不能坐禪,亦不能得禪。』共邪行入丘聚分衛,故名為聚也。行邪法故,名為和沙羅。是故世間,初造起婆羅門種也。時,人民各各奉行種種法,用是故世間有工師種。彼時人各各犯殺生,用是故謂言殺生種也。[114]以因緣,世間初造有殺生也。用世間已造起是四種故,然後世間乃起第五沙門種也。若剎利種,身行惡口言惡心念惡,行是惡已後,身死墮勤苦中;婆羅門種、工師種、殺生種,亦如是、若身行惡口言惡心念惡,身死[115]墮苦中;剎利種,若身行善口言善心念善,身死復墮樂處;婆羅門種、工師種、殺生種,其有身行善口言善心念善,身死復墮[116]樂處;剎利種、婆羅門種、工師種、殺生種,若身行二事,口意行二事,身死墮苦樂中;剎利種,若有除鬚髮被袈裟,信道棄家,行作沙門,奉行三十七品經。行是已,善男子善女人,用信道故,棄家行作沙門,行無上清淨[117]事,現在不久,自以功德作證念道,行盡生死,具足梵行,所作已辦,不復更餘事;婆羅門種、工師種、殺生種,若有除鬚髮被袈裟,行作沙門,奉行三十七品經,用善男子信故,捨家作沙門,修無上清淨事,現在不久,自以功德作證念道,行盡生死,具足梵行,所作已辦,不復更餘事也。是四種人,有起成[118]惠之行者,得尊無所著阿羅漢也。」

[119]梵三鉢天,爾時說偈言:

「剎利種為人尊, 諸人民行種姓,從起信成惠行, 彼天上人中尊。」

「彼梵三鉢天,受是偈不受惡,說善事不說惡言,勸助是。」

佛言:「我如來、無所著、等正覺亦說是義偈:

[120]諸人民行種姓, 剎利種為人尊,從起[121]得成惠行, 彼天上人中尊。」

佛說是經時,八萬四千天人,遠塵離垢,[122]法法眼生;無央數比丘起無餘,不受生[123]死,意得解脫;佛說如是,比丘歡喜,前為佛作禮而去。

[124]地深二十億萬里,從是[125]已下;復有地味,二十億萬里;下復有粟金,二十億萬里;下復有剛鐵,二十億萬里;下復有水,八十億萬里;下復有風,五百二十億萬里;乃復有下方異天地,從是人間,上至梵天,亦五百二十億萬里。

問曰:「何以正名為劫劫。」報曰:「劫名為災壞時,有四時因緣,一者久在地盡便火起、二者久火盡便水起、三者久水盡便風起稍生,後天地成,從成復敗,如[126]環無端緒,故名為劫。久極天地運盡時,一切人罪盡者,皆上生梵天上,其天近。是時,有罪者未竟者,復生他方佛[127]國天下惡道中。劫所以有起盡者,現非常、敗故,其事亦自應爾。若死是起,盡不知苦,已不知苦,亦不知求道。何以故?盡火起故。何以故?盡水起故。何以故?盡風起故。何以故?盡地起故。」

大樓炭經卷第六

校勘註

  1. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】,佛說【明】【大正】〔大〕-【宋】【元】,大=佛說【明】
  2. 【CBETA】沙門【大】,三藏法師【宋】【元】【明】【大正】沙門=三藏法師【三】
  3. 【CBETA】成【大】,成壞【宋】【元】【明】【大正】成+(壞)【三】
  4. 【CBETA】語【大】*,告【宋】【元】【明】*【大正】語=告【三】
  5. 【CBETA】民人【大】,人民【宋】【元】【明】【大正】民人=人民【三】
  6. 【CBETA】反【大】*,返【宋】*【元】*【明】*【大正】反=返【三】*
  7. 【CBETA】後【大】,復【宋】【元】【明】【大正】後=復【三】
  8. 【CBETA】深【大】,波【元】【明】【大正】深=波【元】【明】
  9. 【CBETA】有【大】,日有【宋】【元】【明】【大正】有=日有【三】
  10. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【大正】三=二【三】
  11. 【CBETA】方【大】,方圓【宋】【元】【明】【大正】方+(圓)【三】
  12. 【CBETA】金【大】,金光【宋】【元】【明】【大正】金+(光)【三】
  13. 【CBETA】耀【大】*,曜【宋】*【元】*【明】*【大正】燿=曜【三】*
  14. 【CBETA】三【大】,四【宋】【元】【明】【大正】三=四【三】
  15. 【CBETA】坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*【大正】坐=座【三】*
  16. 【CBETA】天【大】,日天【宋】【元】【明】【大正】天=日天【三】
  17. 【CBETA】孫子【大】*,子孫【宋】*【元】*【明】*【大正】孫子=子孫【三】*
  18. 【CBETA】何【大】,復何【宋】【元】【明】【大正】何=復何【三】
  19. 【CBETA】以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*【大正】以=已【三】*
  20. 【CBETA】華【大】*,華鬘【宋】*【元】*【明】*【大正】華+(鬘)【三】*
  21. 【CBETA】匂【CB】【麗-CB】,匈【大】
  22. 【CBETA】家【大】,處【宋】【元】【明】【大正】家=處【三】
  23. 【CBETA】便【大】,使【宋】【元】【明】【大正】便=使【三】
  24. 【CBETA】濡【大】*,軟【宋】*【元】*【明】*【大正】濡=軟【三】*
  25. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  26. 【CBETA】二【大】*,三【宋】*【元】*【明】*【大正】二=三【三】*
  27. 【CBETA】揈【大】*,掬【宋】*【元】*【明】*【大正】揈=掬【三】*
  28. 【CBETA】那【大】,那頭【宋】【元】【明】【大正】那+(頭)【三】
  29. 【CBETA】次【CB】【麗-CB】,揈【大】
  30. 【CBETA】多【大】,多彼【宋】【元】【明】【大正】多+(彼)【三】
  31. 【CBETA】曰【大】*,越【宋】*【元】*【明】*【大正】曰=越【三】*
  32. 【CBETA】明【大】,明用是故【宋】【元】【明】【大正】明+(用是故)【三】
  33. 【CBETA】水【大】,水寒是為十二事復次【宋】【元】【明】【大正】水+(寒是為十二事復次)【三】
  34. 【CBETA】姝【大】*,殊【宋】*【大正】姝=殊【宋】
  35. 【CBETA】寶【大】,寶金銀琉璃水精赤真珠車𤦲瑪瑙【宋】【元】【明】【大正】寶+(金銀琉璃水精赤真珠車𤦲瑪瑙)【三】
  36. 【CBETA】喻【大】*,俞【宋】*【元】*【明】*【大正】喻=俞【三】*
  37. 【CBETA】明【大】,明故【宋】【元】【明】【大正】明+(故)【三】
  38. 【CBETA】限【大】*,限是為【宋】*【元】*【明】*【大正】限+(是為)【三】*
  39. 【CBETA】泥【大】,尼【宋】【元】【明】【大正】泥=尼【三】
  40. 【CBETA】有【大】,有人【宋】【元】【明】【大正】有+(人)【三】
  41. 【CBETA】皆少【大】,多【宋】【元】【明】【大正】皆少=多【三】
  42. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【大正】二=三【三】
  43. 【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔天〕-【三】
  44. 【CBETA】有【大】,有月【宋】【元】【明】【大正】有+(月)【三】
  45. 【CBETA】殿【大】,殿宮殿【宋】【元】【明】【大正】殿+(宮殿)【三】
  46. 【CBETA】百【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔百〕-【三】
  47. 【CBETA】白紅【大】,紅白【宋】【元】【明】【大正】白紅=紅白【三】
  48. 【CBETA】月【大】,用【宋】【元】【明】【大正】月=用【三】
  49. 【CBETA】匂【CB】【麗-CB】,匈【大】
  50. 【CBETA】華【大】,華鬘牀臥【宋】【元】【明】【大正】華+(鬘牀臥)【三】
  51. 【CBETA】施【大】,施施【宋】【元】【明】【大正】施+(施)【三】
  52. 【CBETA】匂【CB】【麗-CB】,匈【大】
  53. 【CBETA】德【大】,得【宋】【元】【明】【大正】德=得【三】
  54. 【CBETA】濡【大】,輭【宋】【元】【明】【大正】濡=輭【三】
  55. 【CBETA】食之【大】,其水【宋】【元】【明】【大正】食之=其水【三】
  56. 【CBETA】著【大】,者【宋】【元】【明】【大正】著=者【三】
  57. 【CBETA】(如是…夜半也)六十四字【大】,〔-〕【明】【大正】〔如是…夜半也〕六十四字-【明】
  58. 【CBETA】下【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔下〕-【宋】【元】
  59. 【CBETA】夜半【大】,半夜【宋】【元】【大正】夜半=半夜【宋】【元】
  60. 【CBETA】天【大】,天人【宋】【元】【明】【大正】天+(人)【三】
  61. 【CBETA】時【大】,持【元】【明】【大正】時=持【元】【明】
  62. 【CBETA】三【大】,二【宋】【大正】三=二【宋】
  63. 【CBETA】曾【CB】【麗-CB】,會【大】
  64. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  65. 【CBETA】波【大】,婆【宋】【元】【明】【大正】波=婆【三】
  66. 【CBETA】亡【大】,忘【宋】【元】【明】【大正】亡=忘【三】
  67. 【CBETA】一【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  68. 【CBETA】貪【大】,念【宋】【元】【明】【大正】貪=念【三】
  69. 【CBETA】共【大】,失【宋】【元】【明】【大正】共=失【三】
  70. 【CBETA】有【大】,者【宋】【元】【明】【大正】有=者【三】
  71. 【CBETA】惡【大】,惡色【宋】【元】【明】【大正】惡+(色)【三】
  72. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  73. 【CBETA】自【大】,自大【宋】【元】【明】【大正】自+(大)【三】
  74. 【CBETA】羅【大】,羅味【宋】【元】【明】【大正】羅+(味)【三】
  75. 【CBETA】粳【大】*,秔【宋】*【大正】粳=秔【宋】*
  76. 【CBETA】味亦【CB】【麗-CB】,亦味【大】
  77. 【CBETA】好【大】,好無穬【宋】【元】【明】【大正】好+(無穬)【三】
  78. 【CBETA】二三【大】,三二【宋】【元】【明】【大正】二三=三二【三】
  79. 【CBETA】方【大】,乃【宋】【元】【明】【大正】方=乃【三】
  80. 【CBETA】常【大】,當【明】【大正】常=當【明】
  81. 【CBETA】更【大】,更生【宋】【元】【明】【大正】更+(生)【三】
  82. 【CBETA】續【大】,續生【宋】【元】【明】【大正】續+(生)【三】
  83. 【CBETA】獲【大】*,穫【宋】*【元】*【明】*【大正】獲=穫【三】*
  84. 【CBETA】所獲【大】,不穫【宋】【元】【明】【大正】所獲=不穫【三】
  85. 【CBETA】粳米【大】,粮【宋】【元】,糧【明】【大正】粳米=粮【宋】【元】,糧【明】
  86. 【CBETA】卿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔卿〕-【三】
  87. 【CBETA】更【大】,便【宋】【元】【明】【大正】更=便【三】
  88. 【CBETA】非所為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔非所為〕-【三】
  89. 【CBETA】椎【大】*,推【宋】*【大正】椎=推【宋】*
  90. 【CBETA】評【大】,平【宋】【元】【明】【大正】評=平【三】
  91. 【CBETA】有【大】,有一【宋】【元】【明】【大正】有+(一)【三】
  92. 【CBETA】地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔地〕-【三】
  93. 【CBETA】蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【大正】蘇=酥【三】
  94. 【CBETA】香【大】,華【宋】【元】【明】【大正】香=華【三】
  95. 【CBETA】蹈【大】,跡【宋】【元】【明】【大正】蹈=跡【三】
  96. 【CBETA】陷【大】,蹈【宋】【元】【明】【大正】陷=蹈【三】
  97. 【CBETA】劈【大】,擘【宋】【元】【明】【大正】劈=擘【三】
  98. 【CBETA】卑【大】,埤【宋】【元】【明】【大正】卑=埤【三】
  99. 【CBETA】遍【大】,徧【宋】【元】【明】【大正】遍=徧【三】
  100. 【CBETA】行【大】,行十善事大王哀念天下人民【宋】【元】【明】【大正】行+(十善事大王哀念天下人民)十一字【三】
  101. 【CBETA】曰【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔曰〕-【三】*
  102. 【CBETA】齊【大】,齋【宋】【元】【明】【大正】齊=齋【三】
  103. 【CBETA】遮【大】*,庶【宋】*【元】*【明】*【大正】遮=庶【三】*
  104. 【CBETA】炎【大】*,燄【宋】*【元】*【明】*【大正】炎=燄【三】*
  105. 【CBETA】賤【大】*,弓【宋】*【元】*【明】*【大正】賤=弓【三】*
  106. 【CBETA】留【大】,盧提【明】【大正】留=盧提【明】
  107. 【CBETA】尸【CB】,戶【大】
  108. 【CBETA】千【大】,千一【宋】【元】【明】【大正】千+(一)【三】
  109. 【CBETA】生【大】,王【元】【明】【大正】生=王【元】【明】
  110. 【CBETA】室【大】,廬【宋】【元】【明】【大正】室=廬【三】
  111. 【CBETA】捐【大】*,捨【宋】*【元】*【明】*【大正】捐=捨【三】*
  112. 【CBETA】處【大】,〔-〕【宋】【大正】〔處〕-【宋】
  113. 【CBETA】聚【大】*,聚落【宋】*【元】*【明】*【大正】聚+(落)【三】*
  114. 【CBETA】是以【大】,以是【宋】【元】【明】【大正】是以=以是【三】
  115. 【CBETA】墮【大】,墮勤【宋】【元】【明】【大正】墮+(勤)【三】
  116. 【CBETA】樂【大】,善【宋】【元】【明】【大正】樂=善【三】
  117. 【CBETA】事【大】,事其【宋】【元】【明】【大正】事+(其)【三】
  118. 【CBETA】惠【大】*,慧【宋】*【元】*【明】*【大正】惠=慧【三】*
  119. 【CBETA】梵【大】*,梵摩【宋】【元】【明】*【大正】梵+(摩)【三】
  120. 【CBETA】諸人民行種姓剎利種為人尊【大】,剎利種為人尊諸人民行種姓【明】【大正】此一句在於第二句次【明】
  121. 【CBETA】得【大】,信【宋】【元】【明】【大正】得=信【三】
  122. 【CBETA】諸法【大】,法諸【元】【明】【大正】諸法=法諸【元】【明】
  123. 【CBETA】死【大】,死苦【宋】【元】【明】【大正】死+(苦)【三】
  124. 【CBETA】(地深…起故)二百五十四字【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔地深…起故〕二百五十四字-【元】【明】
  125. 【CBETA】已【大】,以【宋】【大正】已=以【宋】
  126. 【CBETA】環【大】,壞【宋】【大正】環=壞【宋】
  127. 【CBETA】國【大】,因【宋】【大正】國=因【宋】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0023《大樓炭經》,版本日期 2026-02-08。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。