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雜阿含經卷第四十八

[1](一二六七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

[2]時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子白佛言:「世尊!比丘!比丘度駛流耶?」

佛言:「如是,天子!」

天子復問:「無所攀緣,亦無所住,度駛流耶?」

佛言:「如是,天子!」

天子復問:「無所攀緣,亦無所住而度駛流,其義云何?」

[3]言:「天子!我如是如是抱,如是如是直進,則不為水之所如是如是不抱。如是如是不直進,則為水所。如是,天子!名為無所攀緣,亦無所住而度駛流。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[4](一二六八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子白佛言:「比丘知一切眾生所著、所集,決定解脫、廣解脫、極廣解脫耶?」

佛告天子:「我悉知一切眾生所著、所集,決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」天子白佛:「比丘云何知一切眾生所著、所集,決定解脫、廣解脫、極廣解脫?」

佛告天子:「愛喜滅盡,我心解脫;心解脫已,故知一切眾生所著、所集,決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[5](一二六九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「誰度於諸流? 晝夜勤精進,不攀亦不住, [6]染而不著?」

爾時,世尊說偈答言:

「一切戒具足, 智慧善正受,內思惟繫念, 度難度諸流。不樂於欲想, 超越於色結,不繫亦不住, 於染亦不著。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[7](一二七〇)

如是我聞:

一時,佛住王舍城山谷精舍。

時,有拘迦尼,是光明天女,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照山谷。

時,拘迦尼天女而說偈言:

「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。」

佛告天女:「如是,如是。

「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。」

時,[8]拘迦那娑天女聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

爾時,世尊夜過晨朝,入於僧中,敷尼師[9]壇,於大眾前坐,告諸比丘:「昨日夜後,有[10]拘迦那天女,容色[11]絕妙,來詣我所,稽首我足,退坐一面而說偈言:

「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。」

我即答言:「如是,天女!如是,天女!

「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。

「說是語時,拘迦尼天女聞我所說,歡喜隨喜,稽首我足,即沒不現。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[12](一二七一)

如是我聞:

一時,佛住王舍城山谷精舍。

爾時,尊者阿難告諸比丘:「我今當說四句法經。諦聽,善思,當為汝說何等為四句[13]法經。」

爾時,尊者阿難即說偈言:

「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。

「諸比丘!是名四句法經。」

爾時,有一異婆羅門,去尊者阿難不遠,為諸年少婆羅門受誦經。時,彼婆羅門作是念:「若沙門阿難所說偈,於我所說經,便是非人所說。」

時,彼婆羅門即往詣佛所,與世尊[14]面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!沙門阿難所說偈言:

「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。

「如[15]是等所說,則是非人語,非為人語。」

佛告婆羅門:「如是,如是,婆羅門!是非人語,非為人語也。時,有拘迦尼天女來詣我所,稽首我足,退坐一面而說偈言:

「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。」

「我時答言:『如是,如是,如天女所言:

「『「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。」』

「是故,婆羅門!當知此所說偈,是非人所說,非是人所說也。」

佛說此經已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛足而去。

(一二七二)

如是我聞:

一時,佛住王舍城山谷精舍。

時,有拘迦那娑天女,是光明天女,起大電光熾然,歸佛、歸法、歸比丘僧,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明普照山谷,即於佛前而說偈言

「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛[16]空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。」

爾時,世尊告天女言:「如是,如是,天女!如汝所說:

「『其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。』」

爾時,拘迦那娑天女聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

爾時,世尊夜過晨朝入僧中,敷尼師壇,於大眾前坐,告諸比丘:「於昨[17]後夜,拘迦那娑天女,光明之天女,來詣我所,稽首我足,退坐一面。而說偈言:

「『其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。』

「我時答言:『如是,天女!如是,天女!如汝所說:

「『「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。」』
「拘迦那天女, 電光炎熾然,敬禮佛法僧, 說偈義饒益。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[18](一二七三)

如是我聞:

一時,佛住王舍城山谷精舍。

時,有[19]拘迦那娑天女,[20]光明之天女,放電光明,炎照熾然,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明普照山谷,即於佛前而說偈言:

「我能廣分別, 如來正法律,今且但略說, 足以表其心。其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。」

佛告天女:「如是,天女!如是,天女!如汝所說:

「『其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。』」

時,拘迦那娑天女聞佛所說,歡喜稽首,即沒不現。

爾時,世尊夜過晨朝,入於僧前,於大眾中敷座而坐,告諸比丘:「昨後夜時,拘迦那娑天女來詣我所,恭敬作禮,退坐一面而說偈言:

「我能廣分別, 如來正法律,今且但略說, [21]以表我心。其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛空, 正智正繫念,不習近眾苦, 非義和合者。」

「我時答言:『如是,天女!如汝所說:

「『「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛[22]偽, 正智正繫念。不習近眾苦, 非義和合者。」』

「時,彼天女聞我所說,歡喜隨喜,稽首我足,即沒不現。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[23](一二七四)

如是我聞:

一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

時,有拘迦那娑天女、朱[24]盧陀天女,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照一切獼猴池側。

時,朱盧陀天女說偈白佛:

「大師等正覺, 住毘舍離國,拘迦那朱盧, 稽首恭敬禮。我昔未曾聞, 牟尼正法律,今乃得親見, 現前說正法。若於聖法律, 惡慧生厭惡,必當墮惡道, 長夜受諸苦。若於聖法律, 正念律儀備,彼則生天上, 長夜受安樂。」

[25]迦娑天女復說偈言:

「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛偽, 正智正繫念。不習近眾苦, 非義和合者。」

佛告天女:「如是,如是,如汝所說:

「『其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛偽, 正智正繫念。不習近眾苦, 非義和合者。』」

時,彼天女聞佛所說,歡喜隨喜,即沒不現。

爾時,世尊夜過晨朝入僧中,敷座而坐,告諸比丘:「昨後夜時,有二天女,容色絕妙,來詣我所,為我作禮,退坐一面。朱盧陀天女而說偈言:

「『大師等正覺, 住毘舍離國,我拘迦那娑, 及以朱盧陀。如是二天女, 稽首禮佛足,我昔未曾聞, 牟尼正法律。今乃見正覺, 演說微妙法,若於正法律, 厭惡住惡慧。必墮於惡道, 長夜受大苦,若於正法律, 正念律儀備。生善趣天上, 長夜受安樂。』

「拘迦[26]那天女復說偈言:

「『其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛偽, 正智正繫念。不習近眾苦, 非義和合者。』

「我時答言:『如是,如是,如汝所說:

「『「其心不為惡, 及身口世間,五欲悉虛偽, 正智正繫念。不習近眾苦, 非義和合者。」』」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[27](一二七五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「無觸不報觸, 觸則以觸報,以觸報觸故, 不瞋不招瞋。」

爾時,世尊說偈答言:

[28]有於不瞋人, 而加之以瞋,清淨之正士, 離諸煩惱結。於彼起惡心, 惡心還自中,如逆風揚塵, 還自坌其身。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[29](一二七六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「愚癡人所行, 不合於黠慧,自所行惡行, 為自惡[30]知識。所造眾惡行, 終獲苦果報。」

爾時,世尊說偈答言:

「既作不善業, 終則受諸惱,造業雖歡喜, [31]泣受其報。造諸善業者, 終則不熱惱,歡喜而造業, 安樂受其報。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[32](一二七七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「不可常言說, 亦不一向聽,而得於道跡, 堅固正超度。思惟善寂滅, 解脫諸魔縛,能行說之可, [33]行不應說。不行而說者, 智者則知非,不行己所應, 不作而言作。是則同賊[34]非。」

爾時,世尊告天子言:「汝今有所嫌責耶?」

子白佛:「悔過,世尊!悔過,善逝!」

爾時,世尊熙怡微笑。

時,彼天子復說偈言:

「我今悔其過, 世尊不納受,內懷於惡心, [35]抱怨而不捨。」

爾時,世尊說偈答言:

「言說悔過辭, 內不息其心,云何得息怨? 何名為修善?」

時,彼天子復說偈言:

「誰不有其過? 何人無有罪?誰復無愚癡? 孰能常堅固?」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[36](一二七八)

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有[37]瞿迦梨比丘,是提婆達多伴黨,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。

爾時,世尊告瞿迦梨比丘:「瞿迦[38]梨!汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所,起不清淨心?長夜當得不饒益苦。」

瞿迦梨比丘白佛言:「世尊!我今信世尊語,所說無異,但舍利弗、大目揵連心有惡欲。」如是第二、第三說,瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨於世尊所再三說中,違反不受,從座起去。[39]去已,其身周遍生諸[40]疱瘡,皆如栗,漸漸增長,皆如桃李。

時,瞿迦梨比丘患苦痛,口說是言:「極燒!極燒!」膿血流出,身壞命終,生大[41]鉢曇摩地獄。

時,有三天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。時,一天子白佛言:「瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。」[42]時,第二天子作是言:「諸尊當知,瞿迦梨比丘命終墮地獄中。」第三天子即說偈言:

「士夫生世間, 斧在口中生,還自斬其身, 斯由其惡言。應毀便稱譽, 應譽而便毀,其罪生於口, 死墮惡道中。博弈亡失財, 是非為大咎,毀佛及聲聞, 是則為大過。」

彼三天子說是偈已,即沒不現。

爾時,世尊夜過晨朝,來入僧中,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「昨後夜時,有三天子來詣我所,稽首我足,退坐一面。第一天子語我言:『世尊!瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。』第二天子語餘天[43]子言:『瞿迦梨比丘命終墮地獄中。』第三天子即說偈言:

「『士夫生世間, 斧在口中生,還自斬其身, 斯由其惡言。應毀便稱譽, 應譽而便毀,其罪口中生, 死則墮惡道。』

「說是偈已,即沒不現。諸比丘!汝等欲聞生[44]阿浮陀地獄眾生其壽齊限不?」

諸比丘白佛:「今正是時,唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已,當受奉行。」

佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。譬如拘薩羅國,四[45]斗為一阿羅,四阿羅為一獨籠那,十六獨籠那為一闍摩那,十六闍摩那為一摩尼,二十摩尼為一佉梨,二十佉梨為一倉,滿中芥子。若使有人百年[46]百年取一芥子。如是乃至滿倉芥子都盡,阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一[47]尼羅浮陀地獄眾生壽,二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一[48]阿吒吒地獄眾生壽,二十阿吒吒地獄眾生壽等一[49]阿波波地獄眾生壽,二十阿波波地獄眾生壽等一[50]阿休休地獄眾生壽,二十阿休休地獄眾生壽等一[51]優鉢羅地獄眾生壽,二十優鉢羅地獄眾生壽等一鉢曇摩地獄眾生壽,二十鉢曇摩地獄眾生壽等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽。

「比丘!彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢曇摩地獄中,以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘生惡心、誹謗故。是故,諸比丘!當作是學:『於[52]彼燒燋[53]炷所,尚不欲毀壞,況毀壞有識眾生?』」佛告諸比丘:「當如是學。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[54](一二七九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「退落墮負處, 云何而得知?唯願世尊說, 云何負處門?」

爾時,世尊說偈答言:

「勝處易得知, 負處知亦易,樂法為勝處, 毀法為負處。愛樂惡知識, 不愛善知識,善友生怨結, 是名墮負門。愛樂不善人, 善人反憎惡,欲惡不欲善, 是名負處門。[55]秤以欺人, 是名墮負門。博弈耽嗜酒, 遊輕著女色,費喪於財物, 是名墮負[56]門,女人不自守, 捨主[57]隨他行,男子心放蕩, 捨妻隨外色,如是[58]為家者, 斯皆墮負門。老婦得少夫, 心常懷嫉[59]姤,懷嫉臥不安, 是則墮負門。老夫得少婦, 墮負處亦然。常樂著睡眠, 知識同遊戲,怠墮好瞋恨, 斯皆墮負門。多財結朋友, 酒食奢不節,多費喪財物, 斯皆墮負門。[60]小財多貪愛, 生於剎利[61]心,常求為王者, 是則墮負門。求珠璫瓔珞, 革屣履傘蓋,莊嚴自慳惜, 是則墮負門。受他豐美食, 自慳惜其財,食他不反報, 是則墮負門。沙門婆羅門, 屈請入其舍,慳惜不時施, 是則墮負門。沙門婆羅門, 次第行乞食,呵責不欲施, 是則墮負門。若父母年老, [62]及時奉養,有財而不施, 是則墮負門。於父母兄弟, [63][64]打而罵辱,無有尊卑序, 是則墮負門。佛及弟子眾, 在家與出家,[65]呰不恭敬, 是則墮負門。實非阿羅漢, 羅漢過自稱,是則世間賊, 墮於負處門。此世間負處, 我知見故說,猶如[66]嶮怖道, 慧者當遠避。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[67](一二八〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「誰屈下[68]而屈下? 誰高舉[69]而隨舉?云何童子戲, 如童塊相擲?」

爾時,世尊說偈答言:

「愛下則隨下, 愛舉則隨舉,愛戲於愚夫, 如童塊相擲。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[70](一二八一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「決定以遮遮, 意妄想而來,若人遮一切, 不令其逼迫。」

爾時,世尊說偈答言:

「決定以遮遮, 意妄想而來,不必一切遮, 但遮其惡業。遮彼彼惡已, 不令其逼迫。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[71](一二八二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「云何得名稱? 云何得大財?云何[72]德流聞? 云何得善友?」

爾時,世尊說偈答言:

「持戒得名稱, 布施得大財,真實德流聞, [73]恩惠得善友。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[74](一二八三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「云何人所作, 智慧以求財,等攝受於財, 若勝若復劣?」

爾時,世尊說偈答言:

「始學功巧業, 方便集財物,得彼財物已, 當應作四分,一分自食用, 二分營生業,餘一分藏密, 以擬於貧乏。營生之業者, 田種行商賈,牧牛羊[75]興息, 邸舍以求利,造屋舍床臥, 六種資生具,方便修眾具, 安樂以存世,如是善修業, 黠慧以求財,財寶隨順生, 如眾流歸海。如是財饒益, 如蜂集眾味,晝夜財增長, 猶如蟻積堆。不付老子財, 不寄邊境民,不信姦狡人, 及諸慳悋者,親附成事者, 遠離不成事,能成事士夫, 猶如火熾然。善友貴重人, [76]敏密[77]修良者,同氣親兄弟, 善能相攝受。居親眷屬中, [78]摽顯若牛王,各隨其所應, 分財施飲食。壽盡而命終, 當生天受樂。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[79](一二八四)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,拘薩羅國有彈琴人,名曰麁牛,於拘薩羅國人間遊行,止息野中。時,有六廣大天宮天女,來[80]憍薩羅國麁牛彈琴人所,語麁牛彈琴人言:『阿舅!阿舅!為我彈琴,我當歌舞。』麁牛彈琴者言:『如是,姊妹!我當為汝彈琴,汝當語我汝是何人?何由生此?』天女答言:『阿舅!且彈琴,我當歌舞,於歌頌中,自說所以生此因緣。』彼拘薩羅國麁牛彈琴人即便彈琴,彼六天女即便歌舞。

「第一天女說偈歌言:

「『若男子女人, 勝妙衣惠施,施衣因緣故, 所生得殊勝。施所愛念物, 生天隨所欲,見我居宮殿, [81]空而遊行。天身如金聚, 天女百中勝,觀察斯福德, 迴向中之最。』

「第二天女復說偈言:

「『若男子女人, 勝妙香[82]惠施,愛念可意施, 生天隨所欲。見我處宮殿, 乘空而遊行,天身若金聚, 天女百中勝。觀察斯福德, 迴向中之最。』

「第三天女復說偈言:

「『若男子女人, 以食而惠施,可意愛念施, 生天隨所欲。見我居宮殿, 乘虛而遊行,天身如金聚, [83]天女百中勝,觀察斯福德, 迴向中之最。』

「第四天女復說偈言:

「『憶念餘生時, 曾為人婢使,不盜不貪嗜, 勤修不[84]懈怠。量腹自節身, 分飡救貧人,今見居宮殿, 乘虛而遊行。天身如金聚, 天女百中勝,觀察斯福德, 供養中為最。』

「第五天女復說偈言:

「『憶念餘生時, 為人作子婦,[85]嫜姑性狂暴, 常加麁[86]澁言。執節修婦禮, 卑遜而奉順,今見處宮殿, 乘虛而遊行。天身如金聚, 天女百中勝,觀察斯福德, 供養中為最。』

「第六天女復說偈言:

「『昔曾見行[87]跡, 比丘比丘尼,從其聞正法, 一宿受齋戒。今見處[88][89]宮, 乘虛而遊行,天身如金聚, 天女百中勝。觀察斯福德, 迴向中之最。』

「爾時,拘薩羅國麁牛彈琴人而說偈言:

「『我今善來此, 拘薩羅林中,得見此天女, 具足妙天身。既見又聞說, 當增修善業,緣今修功德, 亦當生天上。』

「說是語已,[90]此諸天女即沒不現。」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[91](一二八五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「何法起應滅? 何生應防護?何法應當離? 等觀何得樂?」

爾時,世尊說偈答言:

「瞋恚起應滅, 貪生逆防護,無明應捨離, 等觀真諦樂。欲生諸煩惱, 欲為生苦本,調伏煩惱者, 眾苦則調伏。調伏眾苦者, 煩惱亦調伏。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[92](一二八六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「若人行放逸, 愚癡離惡慧,禪思不放逸, 疾得盡諸漏。」

爾時,世尊說偈答言:

「非世間眾事, 是則之為欲,心法馳覺想, 是名士夫欲。世間種種事, 常在於世間,智慧修禪思, 愛欲永潛伏。信為士夫伴, 不信則不度,信增其名稱, 命終得生天。於身虛空想, 名色不堅固,不著名色者, 遠離於積聚。觀此真實義, 如解脫哀愍,由斯智慧故, 世稱歎供養。能斷眾雜[93]相, 超絕生死流,超度諸流已, 是名為比丘。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[94](一二八七)

如是我聞:

一時,佛[95]住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「與何人同處, 復與誰共事,知何等人法, [96]名為勝非惡?」

爾時,世尊說偈答言:

「與正士同遊, 正士同其事,解知正士法, 是則勝非惡。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[97](一二八八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「慳悋生於心, 不能行布施,明智求福者, 乃能行其惠。」

爾時,世尊說偈答言:

「怖畏不行施, 常得不施怖,怖畏於飢渴, [98]惜從怖生。此世及他世, 常癡飢渴畏,死則不隨[99]死, 獨往無資粮。少財能施者, 多財難亦捨,難捨而能捨, 是則為難施。無知者不覺, 慧者知難知,以法養妻子, 少財淨心施。[100]百千耶盛會, 所獲其福利,比前如法施, 十六不及一。打縛惱眾生, 所得諸財物,惠施安國土, 是名有罪施。方之平等施, 稱量所不及,如法不行非, 所得財物施。難施而行施, 是應賢聖施,[101]往常獲福, 壽終上生天。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[102](一二八九)

如是我聞:

一時,佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。

爾時,世尊金[103]刺足,未經幾時,起身苦痛;能得捨心,正智正念,堪忍自安,無退減想。

彼有山神天子八人,作是念:「今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中,金鎗[104]刺足,起身苦痛而能捨心,正念正智,堪忍自安,無所退減,我等當往面前讚嘆。」作是念已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面。

第一天神說偈嘆言:

「沙門瞿曇[105] 人中師子, 身遭苦痛,堪忍自安, 正智正念, 無所退減。」

第二天子復讚嘆言:

「大士之大龍, 大士之牛王,大士夫勇力, 大士夫良馬,大士夫上首, 大士夫之勝。」

第三天子復讚嘆言:

「此沙門瞿曇, 士夫分陀利,身生諸苦痛, 而能行捨心,正智正念住, 堪忍以自安,而無所退減。」

第四天子復讚嘆言:「若有於沙門瞿曇士夫分陀利所說違反嫌責,當知斯等長夜當得不饒益苦,唯除不知真實者。」

第五天子復說偈言:

「觀彼三昧定, 善住於正受,解脫離諸塵, 不踊亦不沒,其心安隱住, 而得心解脫。」

第六天子復說偈言:

「經歷五百歲, 誦婆羅門典,精勤修苦行, 不解脫離塵,是則卑下類, 不得度彼岸。」

第七天子復說偈言:

「為欲之所迫, 持戒之所縛,[106]捍行苦行, 經歷於百年,其心不解脫, 不離於塵垢,是則卑下類, 不度於彼岸。」

第八天子復說偈言:

「心居憍慢欲, 不能自調伏,不得三昧定, 牟尼之正受,獨一居山林, 其心常放逸,於彼死魔軍, 不得度彼岸。」

時,彼山神天子八人各各讚嘆已,稽首佛足,即沒不現。

[107](一二九〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子而說偈言:

「廣無過於地, 深無踰於海,高無過須彌, 大士無毘紐。」

爾時,世尊說偈答言:

「廣無過於愛, 深無踰於腹,高莫過憍慢, 大士無勝佛。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[108](一二九一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「何物[109]火不燒? 何風不能吹?[110]水災壞[111]大地, 何物不流散?惡王及盜賊, 強劫人財物,何男子女人, 不為其所奪?云何珍寶藏, 終竟不亡失?」

爾時,世尊說偈答言:

「福火[112]所不燒, 福風不能吹,水災壞大地, 福水不流散。惡王及盜賊, 強奪人財寶,若男子女人, 福不被劫奪。樂報之寶藏, 終竟不亡失。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,即沒不現。

[113](一二九二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「誰當持資粮? 何物賊不劫?何人劫而遮? 何人劫不遮?何人常來詣, 智慧者喜樂?」

爾時,世尊說偈答言:

「信者持資粮, 福德劫不奪,賊劫奪則遮, 沙門奪歡喜,沙門常來詣, 智慧者欣樂。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。

[114](一二九三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時,彼天子說偈問佛:

「一切相映障, 知一切世間,樂安慰一切, 唯願世尊說,云何是世間, 最為難得者?」

[115]是時,世尊說偈答言:

「為主而行忍, 無財而欲施,遭難而行法, 富貴修遠離,如是四法者, 是則為最難。」

時,彼天子復說偈言:

「久見婆羅門, 逮得般涅槃,一切怖已過, 永超世恩愛。」

於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。[116]

雜阿含經卷第四十八

校勘註

  1. 【CBETA】[No. 100(180)]【大正】S. 1. 1. 1. Ogha. [No. 100(180)]
  2. 【CBETA】時【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  3. 【CBETA】言【大】,告【宋】【元】【明】【大正】言=告【三】
  4. 【CBETA】[No. 100.(179)]【大正】S. 1. 1. 2. Nimokkha. [No. 100.(179)]
  5. 【CBETA】[No. 100(178)]【大正】S. 2. 2. 5. Candana. [No. 100(178)]
  6. 【CBETA】染【大】,時【宋】【元】【明】【大正】染=時【三】
  7. 【CBETA】[No. 100(269)]【大正】[No. 100(269)]
  8. 【CBETA】拘迦那娑【大】,拘迦尼【宋】【元】【明】【大正】拘迦那娑=拘迦尼【三】
  9. 【CBETA】壇【大】*,檀【聖】*【大正】壇=檀【聖】*
  10. 【CBETA】拘迦那【大】,拘迦尼【宋】【元】【明】【大正】拘迦那=拘迦尼【三】
  11. 【CBETA】絕妙【大】,妙絕【宋】【元】【明】【大正】絕妙=妙絕【三】
  12. 【CBETA】[No. 100(270)]【大正】[No. 100(270)]
  13. 【CBETA】法經【大】,經法【宋】【元】【明】【聖】【大正】法經=經法【三】【聖】
  14. 【CBETA】面【大】,而【宋】【元】【明】【大正】面=而【三】
  15. 【CBETA】是【大】,我【聖】【大正】是=我【聖】
  16. 【CBETA】空【大】*,偽【聖】*【大正】空=偽【聖】*
  17. 【CBETA】後【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔後〕-【三】
  18. 【CBETA】[No. 100(271)]【大正】S. 1. 4. 10. Pajjunnadhītā. [No. 100(271)]
  19. 【CBETA】拘迦那娑 Kokanadā.【大正】Kokanadā.
  20. 【大正】光明之天女 Pajjunnassa dhītā.
  21. 【CBETA】以【CB】【麗-CB】,已【大】
  22. 【CBETA】偽【大】*,空【明】*【大正】偽=空【明】*
  23. 【CBETA】[No. 100(272)]【大正】S. 1. 4. 9. Pajjunna-dhītā. [No. 100(272)]
  24. 【CBETA】盧【大】*,𪪛【宋】,廬【元】【明】*【聖】*【大正】盧=𪪛【宋】,廬【元】【明】*【聖】*
  25. 【CBETA】迦【大】,迦那【宋】【元】【明】【大正】迦+(那)【三】
  26. 【CBETA】那【大】,那娑【宋】【元】【明】【聖】【大正】那+(娑)【三】【聖】
  27. 【CBETA】[No. 100(273)]【大正】S. 1. 3. 2. Phussatī. [No. 100(273)]
  28. 【CBETA】有【大】,不【宋】【元】【明】【大正】有=不【三】
  29. 【CBETA】[No. 100(274)]【大正】S. 2. 3. 2. Khema. [No. 100(274)]
  30. 【CBETA】知【大】,智【聖】【大正】知=智【聖】
  31. 【CBETA】泣【大】,哭【宋】【元】【明】【大正】泣=哭【三】
  32. 【CBETA】[No. 100(275)]【大正】S. 1. 4. 5. Ujjhānasaññino. [No. 100(275)]
  33. 【CBETA】行【大】,可【宋】【元】【明】【大正】行=可【三】
  34. 【CBETA】非【大】,非名為不善業【元】【明】【大正】非+(名為不善業)一句【元】【明】
  35. 【CBETA】抱【大】,於【聖】【大正】抱=於【聖】
  36. 【CBETA】[No. 100(276)]【大正】Sn. III. 10. Kokāliya. [No. 100(276)]
  37. 【大正】瞿迦梨 Kokāliya.
  38. 【CBETA】梨【大】,梨比丘【聖】【大正】梨+(比丘)【聖】
  39. 【CBETA】去【大】,起去【聖】【大正】(起)+去【聖】
  40. 【CBETA】疱【大】,皰【宋】【元】【明】【大正】疱=皰【三】
  41. 【大正】鉢曇摩地獄 Padumaniraya.
  42. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  43. 【CBETA】子【大】,〔-〕【聖】【大正】〔子〕-【聖】
  44. 【CBETA】阿浮陀 Abbuda.【大正】Abbuda.
  45. 【CBETA】斗【大】,升【聖】【大正】斗=升【聖】
  46. 【CBETA】百年【大】,〔-〕【聖】【大正】〔百年〕-【聖】
  47. 【CBETA】尼羅浮陀 Nirabbuda.【大正】Nirabbuda.
  48. 【CBETA】阿吒吒 Aṭaṭa.【大正】Aṭaṭa.
  49. 【CBETA】阿波波 Ababa.【大正】Ababa.
  50. 【CBETA】阿休休 Ahaha.【大正】Ahaha.
  51. 【CBETA】優鉢羅 Uppalaka.【大正】Uppalaka.
  52. 【CBETA】彼【大】,被【宋】【元】【聖】【大正】彼=被【宋】【元】【聖】
  53. 【CBETA】炷【大】,柱【宋】【元】【明】【大正】炷=柱【三】
  54. 【CBETA】[No. 100(277)]【大正】Sn. I. 6. Parābhava. [No. 100(277)]
  55. 【CBETA】秤【大】,穪【聖】【大正】秤=穪【聖】
  56. 【CBETA】門【大】,處【聖】【大正】門=處【聖】
  57. 【CBETA】隨【大】*,墮【聖】*【大正】隨=墮【聖】*
  58. 【CBETA】為家者【大】,家為著【宋】【大正】為家者=家為著【宋】
  59. 【CBETA】姤【大】,妬【宋】【元】【明】【大正】姤=妬【三】
  60. 【CBETA】小【大】,出【宋】,少【元】【明】【聖】【大正】小=出【宋】,少【元】【明】【聖】
  61. 【CBETA】心【大】,家【元】【明】【聖】【大正】心=家【元】【明】【聖】
  62. 【CBETA】及【大】,隨【聖】【大正】及=隨【聖】
  63. 【CBETA】搥【大】,椎【宋】【元】【明】【大正】搥=椎【三】
  64. 【CBETA】打【大】,朾【聖】【大正】打=朾【聖】
  65. 【CBETA】呰【大】,訾【明】【大正】呰=訾【明】
  66. 【CBETA】嶮【大】,險【聖】【大正】嶮=險【聖】
  67. 【CBETA】[No. 100(278)]【大正】[No. 100(278)]
  68. 【CBETA】而屈【大】,隨【宋】【元】【明】【大正】而屈=隨【三】
  69. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  70. 【CBETA】[No. 100(279)]【大正】S. 1. 3. 4. Manonivāraṇā. [No. 100(279)]
  71. 【CBETA】[No. 100(280)]【大正】[No. 100(280)]
  72. 【CBETA】德【大】*,得【明】*【大正】德=得【明】*
  73. 【CBETA】恩惠【大】,意慧【宋】,息惡【元】【明】【聖】【大正】恩惠=意慧【宋】,息惡【元】【明】【聖】
  74. 【CBETA】[No. 100.(281)]【大正】D. 31. Siṅgālaka. [No. 100.(281)]
  75. 【CBETA】興【大】,蕃【元】【明】【聖】【大正】興=蕃【元】【明】【聖】
  76. 【CBETA】敏【大】,敦【明異】【大正】敏=敦【明異】
  77. 【CBETA】修【大】,循【宋】【元】【明】【明異】【大正】修=循【三】【明異】
  78. 【CBETA】摽【大】,𢷋【聖】【大正】摽=𢷋【聖】
  79. 【CBETA】[No. 100.(282)]【大正】Jā. 243. Guttila. [No. 100.(282)]
  80. 【CBETA】憍【大】,拘【聖】【大正】憍=拘【聖】
  81. 【CBETA】空【大】*,虗【元】【明】【聖】*【大正】空=虗【元】【明】【聖】*
  82. 【CBETA】惠施【大】,施惠【聖】【大正】惠施=施惠【聖】
  83. 【CBETA】天【大】,大【元】【大正】天=大【元】
  84. 【CBETA】懈【大】,解【明】【大正】懈=解【明】
  85. 【CBETA】嫜姑【大】,章嫗【聖】【大正】嫜姑=章嫗【聖】
  86. 【CBETA】澁【大】,惚【聖】【大正】澁=惚【聖】
  87. 【CBETA】跡【大】,路【宋】【元】【明】【聖】【大正】跡=路【三】【聖】
  88. 【CBETA】天【大】,宮【聖】【大正】天=宮【聖】
  89. 【CBETA】宮【CB】【麗-CB】,殿【大】
  90. 【CBETA】此【大】,時【宋】【元】【明】【大正】此=時【三】
  91. 【CBETA】[No. 100.(283)]【大正】S. 1. 8. 1. Chetvā. [No. 100.(283)]
  92. 【CBETA】[No. 100.(284)]【大正】S. 1. 4. 4. Na. santi and 6. Saddhā. [No. 100.(284)]
  93. 【CBETA】相【大】,想【聖】【大正】相=想【聖】
  94. 【CBETA】[No. 100.(285)]【大正】S. 1. 4. 1. Sabbhi. [No. 100.(285)]
  95. 【CBETA】住【大】,在【元】【明】【大正】住=在【元】【明】
  96. 【CBETA】名【大】,各【宋】【元】【明】【聖】【大正】名=各【三】【聖】
  97. 【CBETA】[No. 100.(286)]【大正】S. 1. 4. 2. Macchari. [No. 100.(286)]
  98. 【CBETA】惜【大】,悋【宋】【元】【明】【大正】惜=悋【三】
  99. 【CBETA】死【大】,無【宋】【元】【明】【大正】死=無【三】
  100. 【CBETA】耶【大】,邪【宋】【元】【明】,百千耶盛會 Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ【大正】百千耶盛會 Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ,耶=邪【三】
  101. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【大正】往=住【三】
  102. 【CBETA】[No. 100.(287)]【大正】S. 1. 4. 8. Sakalika. [No. 100.(287)]
  103. 【CBETA】鎗【大】*,槍【宋】*【元】*【明】*【聖】*【大正】鎗=槍【三】*【聖】*
  104. 【CBETA】刺【大】,剌【宋】【元】【大正】刺=剌【宋】【元】
  105. 【CBETA】(無空間)以下及第三天子讚嘆言【聖】【大正】(無空間)以下及第三天子讚嘆言【聖】
  106. 【CBETA】捍【大】,悍【明】【大正】捍=悍【明】
  107. 【CBETA】[No. 100.(288)]【大正】[No. 100.(288)]
  108. 【CBETA】[No. 100.(289)]【大正】[No. 100.(289)]
  109. 【CBETA】火不【大】,不能【元】【明】【大正】火不=不能【元】【明】
  110. 【CBETA】水【CB】【麗-CB】,火【大】
  111. 【CBETA】大【大】*,天【元】【明】*【大正】大=天【元】【明】*
  112. 【CBETA】所不【大】,不能【元】【明】【大正】所不=不能【元】【明】
  113. 【CBETA】[No. 100.(290)]【大正】[No. 100.(290)]
  114. 【CBETA】[No. 100.(292)]【大正】[No. 100.(292)]
  115. 【CBETA】是【大】,爾【明】【大正】是=爾【明】
  116. 【CBETA】〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【大正】+(光明皇后願文)【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0099《雜阿含經》,版本日期 2026-03-17。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。