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雜阿含經卷第四十九

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

[1]（一二九四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「大力自在樂，　所求無不得，何復勝於彼，　一切所欲備？」

爾時，世尊說偈答言：

「大力自在樂，　彼則無所求，若有求欲者，　是苦非為樂，於求已過去，　是則樂於彼。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[2]（一二九五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「車從何處起？　誰能轉於車？車轉至何所，　何故壞磨滅？」

爾時，世尊說偈答言：

「車從諸業起，　心識[3]能於車，隨因而轉至，　因壞車則亡。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[4]（一二九六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子白佛言：「世尊！拘屢陀王女修波羅提沙今日生子。」

佛告天子：「此則不善，非是善。」

[5]時，彼天子即說偈言：

「人生子為樂，　世間有子歡，父母年老衰，　子則能奉養，瞿曇何故說，　生子為不善。」

爾時，世尊說偈答言：

「當知恒無常，　純空陰非子，生子常得苦，　愚者說言樂。是故我說言，　生子非為善，非善為善[6]像，　念像不可念。實苦貌似樂，　放逸所踐蹈。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[7]（一二九七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「云何數所數？　云何數不隱？云何數中數？　云何說言說？」

爾時，世尊說偈答言：

「佛[8]法難測量，　二流不顯現，若彼名及色，　滅盡悉無餘，是名數所數，　彼數不隱藏，是彼數中數，　是則說名[9]數。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

於[10]時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[11]（一二九八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「何物重於地？　何物高於空？何物疾於風？　何物多於草？」

爾時，世尊說偈答言：

「戒德重於地，　慢高於虛空，憶念疾於風，　思想多於草。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[12]（一二九九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，彼天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「何戒何威儀？　何得何為業？慧者云何住？　云何往生天？」

爾時，世尊說偈答言：

「遠離於殺生，　持戒自防樂，害心不加生，　是則生天路。遠離不[13]與取，　與取心欣樂，斷除賊盜心，　是則生天路。不行他所受，　遠離於邪婬，自受知止足，　是則生天路。自為己及他，　為財及戲笑，妄語而不為，　是則生天路。斷除於兩舌，　不離他親友，常念和彼此，　是則生天路。遠離不愛言，　軟語不傷人，常說淳美言，　是則生天路。不為不誠說，　無義[14]不饒益，常順於法言，　是則生天路。聚落若[15]空地，　見利言我有，不行此貪想，　是則生天路。慈心無害想，　不害於眾生，心常無怨結，　是則生天路。苦業及果報，　二俱生淨信，受持於正見，　是則生天路。如是諸善法，　十[16]種淨業跡，等受堅固持，　是則生天路。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，　逮得般涅槃，一切怖已過，　永超世恩愛。」

於時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[17]（一三〇〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，釋提桓因於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，釋提桓因說偈問佛：

「何法命不知？　何法命不覺？何法鏁於命？　何法為命縛？」

爾時，世尊說偈答言：

「色者命不知，　諸行命不覺，身鏁於其命，　[18]受縛於命者。」

釋提桓因復說偈言：

「色者非為命，　諸佛之所說，云何而得熟？　於彼甚深藏，云何段肉住？　云何知命身？」

爾時，世尊說偈答言：

「[19]迦羅邏為初，　迦羅邏生胞，胞生於肉段，　肉段生堅厚，堅厚生[20]肢節，　及諸毛髮等，色等諸情根，　漸次成形體，因母[21]飲食等，　長養彼胎身。」

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[22]（一三〇一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有長勝天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼長勝天子而說偈言：

「善[23]學微妙說，　習近諸沙門，獨一無等侶，　正思惟靜默。」

爾時，世尊說偈答言：

「善學微妙說，　習近諸沙門，獨一無等侶，　寂默靜諸根。」

時，長勝天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[24]（一三〇二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有[25]尸毘天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼尸毘天子說偈問佛：

「何人應同[26]止？　何等人共事？應知何等法，　是轉勝非惡？」

爾時，世尊說偈答言：

「與正士同止，　正士共其事，應知正士法，　是轉勝非惡。」

時，彼尸毘天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[27]（一三〇三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有[28]月自在天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼月自在天子而說偈言：

「彼當至究竟，　如蚊依從草，若得正繫念，　一心善正受。」

爾時，世尊說偈答言：

「彼當到彼岸，　如魚決其網，禪定具足住，　心常致喜樂。」

時，彼月自在天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[29]（一三〇四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有[30]毘瘦紐天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼毘瘦紐天子而說偈言：

「供養於如來，　歡喜常增長，欣樂正法律，　不放逸隨學。」

爾時，世尊說偈答言：

「[31]若如是說法，　防護不放逸，以不放逸故，　不隨魔自在。」

於是，毘瘦紐天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[32]（一三〇五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有[33]般闍羅健天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，般闍羅揵[34]天子而說偈言：

「憒亂之處所，　黠慧者能覺，禪思覺所覺，　牟尼思惟力。」

爾時，世尊說偈答言：

「了知憒亂法，　正覺得涅槃，若得正繫念，　一心善正受。」

時，般闍羅[35]健天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[36]（一三〇六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有須深天子與五百眷屬，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告尊者阿難：「汝[37]何難於尊者舍利弗善說法，心喜樂不？」阿難白佛：「如是，世尊！何等人不愚、不癡、有智慧，於尊者舍利弗善說法中，心不欣樂。所以者何？彼尊者舍利弗持戒多聞，少欲知足，精勤遠離，正念堅住，智慧正受，捷疾智慧、利智慧、出離智慧、決定智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無等智慧，智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不[38]惓。」

佛告阿難：「如是，如是，如汝所說。阿難！為何等人不愚、不癡、有智慧，聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜？所以者何？舍利弗比丘持戒多聞，少欲知足，精勤正念，智慧正受，超智、捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智、無等智，[39]智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不惓。」

世尊如是如是向尊者阿難，如是如是稱嘆舍利弗所說，如是如是須深天子眷屬內心歡喜，身光增明，清淨照耀。

爾時，須深天子內懷歡喜，發身淨光照耀已，而說偈言：

「舍利弗多聞，　明智平等慧，持戒善調伏，　得不起涅槃，持此後邊身，　降伏於魔軍。」

時，彼須深天子及五百眷屬聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[40]（一三〇七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有[41]赤馬天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼赤馬天子白佛言：「世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不？」

佛告赤馬：「無有能過世界邊，至不生、不老、不死處者。」

赤馬天子白佛言：「奇哉！世尊！善說斯義。如世尊說言：『無過世界邊，至不生、不老、不死處[42]者。』所以者何？世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通，離諸愛欲。我時，作是念：『我有如是[43]捷疾神足，如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌，至一須彌，足躡東海，[44]超至西海。』我時，作是念：『我今成就如是[45]捷疾神力，今日寧可求世界邊。』作是念已，即便發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，於彼命終，竟不能[46]得過世界邊，至不生、不老、不死之處。」

佛告赤馬：「我今但以一尋之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。赤馬天子！何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。何等為色集？謂當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名世間集。云何為世間滅？若彼當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。

「赤馬！了知世[47]間，斷世間；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼[48]滅道跡。赤馬！若比丘於世間苦若知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若證，世間滅道跡若知、若修。赤馬！是名得世界邊，度世間愛。」

爾時，世尊重說偈言：

「未曾遠遊行，　而得世界邊，無得世界邊，　終不盡苦邊。以是故牟尼，　能知世界邊，善解世界邊，　諸梵行已立。於彼世界邊，　平等覺知者，是名賢聖行，　[49]度世間彼岸。」

是時，赤馬天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[50]（一三〇八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城毘富羅山側。有六天子，本為外道出家，一名阿毘浮、二名增上阿毘浮、三名[51]能求、四名[52]毘藍婆、五名[53]阿俱吒、六名迦藍，來詣佛所。

阿毘浮天子即說偈言：

「比丘專至心，　常修行厭離，於初夜後夜，　思惟善自攝，見聞其所說，　不墮於地獄。」

增上阿毘浮天子復說偈言：

「厭離於黑闇，　心常自攝護，永離於世間，　言語諍論法。從如來大師，　稟受沙門法，善攝護世間，　不令造眾惡。」

能求天子復說偈言：

「斷截[54]椎打殺，　供養施迦葉，不見其為惡，　亦不見為福。」

毘藍婆天子復說偈言：

「我說彼[55]尼乾，　外道若提子，出家行學道，　長夜修難行。於大師徒眾，　遠離於妄語，我說如是人，　不遠於羅漢。」

爾時世尊說偈答言：

「死瘦之野狐，　常共師子遊，終日小羸劣，　不能為師子。尼乾大師眾，　虛妄自稱嘆，是惡心妄語，　去羅漢甚遠。」

爾時[56]天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言：

「精勤棄闇冥，　常守護遠離，[57]深著微妙色，　貪樂於梵世。我教化斯等，　令得生梵天。」

爾時，世尊作是念：「若此阿俱吒天子所說偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱吒天子自心所說，作是說言：

「『精勤棄闇冥，　守護於遠離，深著微妙色，　貪樂於梵世。』當教化斯等，　令得生梵天。」

爾時，世尊復說偈言：

「若諸所有色，　於此及與彼，或復虛空中，　各別光照[58]耀。當知彼一切，　不離魔魔縛，猶如垂[59]鈎餌，　鉤釣於遊魚。」

[60]時，彼天子咸各念言：「今日阿俱吒天子所說偈，沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言是魔說？」

爾時，世尊知諸天子心中所念，而告之言：「今阿俱吒天子所說偈，非彼天子自心所說，[61]時魔波旬加其力故。」作是說言：

「精勤棄闇冥，　守護於遠離，深著微妙色，　貪樂於梵[62]天。當教化斯等，　令[63]得生梵天。是故我說[64]偈：
「『若諸所有色，　於此及與彼，或復虛空中，　各別光照耀。當知彼一切，　不離魔魔縛，猶如垂鈎餌，　鈎釣於遊魚。』」

時，諸天子復作是念：「奇哉！沙門瞿曇！神力大德，能見天魔波旬，而我等不見，我等當復各[65]各說偈讚歎沙門瞿曇。」即說偈言：

「斷除於一切，　有身[66]愛貪想，令此善護者，　除一切妄語。若[67]欲斷欲愛，　應供養大師。斷除三有愛，　破壞於妄語。已斷於見貪，　應供養大師。王舍城第一，　名[68]毘富羅山。雪山諸山最，　金翅鳥中名。八方及上下，　一切眾生界，於諸天人中，　等正覺最上。」

時，諸天子說偈讚佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[69]（一三〇九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有[70]摩伽天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，有[71]摩伽天子說偈問佛：

「殺何得安眠？　殺何得[72]善樂？為[73]殺何等[74]人，　瞿曇所讚嘆？」

爾時，世尊說偈答言：

「若殺於瞋恚，　而得安隱眠，殺於瞋恚者，　令人得歡喜。瞋恚為毒本，　殺者我所歎，殺彼瞋恚已，　長夜無憂患。」

[75]於時，摩伽天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[76]（一三一〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

[77]爾時，有彌耆迦天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彌耆[78]迦天子說偈問佛：

「[79]明照有幾種，　能照明世[80]間，唯願世尊說，　何等明最上？」

爾時，世尊說偈答言：

「有三種光明，　能照耀世間：晝以日為照，　月以照其夜，燈火晝夜照，　照彼彼色像。上下及諸方，　眾生悉蒙照；人天光明中，　佛光明為上。」

佛說此經已，彌耆迦天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[81]（一三一一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有陀摩尼天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼陀摩尼天子而說偈言：

「為婆羅門事，　學斷莫疲惓，斷除諸愛欲，　不求受後身。」

爾時，世尊說偈答言：

「婆羅門無事，　所作事已作，乃至不得岸，　晝夜常勤跪。已到彼岸住，　於岸復何跪，此是婆羅門，　專精漏盡禪。一切諸憂惱，　熾然永已斷，是則到彼岸，　涅槃無所求。」

時，陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[82]（一三一二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有多羅揵陀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「斷幾捨幾法？　幾法上增修？超越幾積聚，　名比丘度流？」

爾時，世尊說偈答言：

「斷五捨於五，　五法上增修，超五種積聚，　名比丘度流。」

時，彼[83]多羅揵陀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[84]（一三一三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，迦摩天子白佛言：「甚難！世尊！甚難！善逝！」

爾時，世尊說偈答言：

「所學為甚難，　具足戒三昧，遠離於非家，　閑居寂靜樂。」

迦摩天子白佛言：「世尊！靜默甚難得！」

爾時，世尊說偈答言：

「得所難得學，　具足戒三昧，晝夜常專精，　修習意所樂。」

迦摩天子白佛言：「世尊！正受心難得！」

爾時，世尊說偈答言：

「難住正受住，　諸根心決定，能斷死[85]魔縻，　聖者隨欲進。」

迦摩天子復白佛言：「世尊！嶮道甚難行！」

爾時，世尊說偈答言：

「難涉之嶮道，　當行安樂進，非聖墮於彼，　足上頭向下。賢聖乘正直，　嶮路自然平。」

佛說此經已，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[86]（一三一四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼迦摩天子說偈問佛：

「貪恚何所因，　不樂身毛竪，恐怖從何起，　覺想由何生？[87]猶如[88]鳩摩羅，　依倚於乳母。」

爾時，世尊說偈答言：

「愛生自身長，　如[89]尼拘律樹，處處隨所著，　如榛綿叢林。若知彼因者，　發悟令開覺，度生死海流，　不[90]復更受有。」

時，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[91]（一三一五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼栴檀天子說偈問佛：

「聞瞿曇大智，　無障礙知見，何[92]所住何學，　不遭他世惡？」

爾時，世尊說偈答[93]曰：

「攝持身口意，　不造三惡法，處在於居家，　廣集於群賓。信[94]惠財法施，　以法立一切，住彼學彼法，　則無他世畏。」

佛說是經已，栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[95]（一三一六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「誰度於諸流，　晝夜勤不懈，不攀無住[96]處，　云何不沒溺？」

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，　智慧善正受，內思惟正念，　能度[97]難度流，不染此欲想，　超度彼色愛，貪喜悉已盡，　不入於難測。」

時，彼栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[98]（一三一七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼迦葉天子白佛言：「世尊！我今當說比丘及比丘功德。」

佛告天子：「隨汝所說。」

時，迦葉天子而說偈言：

「比丘修正念，　其[99]心善解脫，晝夜常勤求，　[100]懷有諸功德。了知於世間，　滅除一切有，比丘得無憂，　心無所染著。

「世尊！是名比丘，是名比丘功德。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！如汝所說。」

迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[101]（一三一八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼迦葉天子白佛言：「世尊！我[102]今當說比丘及比丘所說。」

佛告迦葉天子：「隨所樂說！」

時，彼迦葉天子而說偈言：

「比丘守正念，　其心善解脫，晝夜常勤求，　逮得離塵垢。曉了知世間，　於塵離塵垢，比丘無憂患，　心無所染著。

「世尊！是名比丘，是名比丘所說。」

佛告迦葉：「如是，如是，如汝所說。」

迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[103]（一三一九）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間遊行，日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼住處宿。時，屈摩夜叉鬼來詣佛所，稽首佛足，退[104]住一面。

時，屈摩夜叉鬼白佛言：「世尊！今請世尊與諸大眾於此夜宿。」

爾時，世尊默然受請。

是時，屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已，化作五百重閣房舍，臥床、坐床、踞床，俱[105]襵褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百燈明，無諸烟炎。悉化現已，往詣佛所，稽首佛足，勸請世尊令入其舍，令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已，還[106]至佛所，稽首佛足，退坐一面。而說偈言：

「賢德有正念，　賢德常正念，正念安隱眠，　此世及他世。賢德有正念，　賢德常正念，正念安隱眠，　其心常寂止。賢德有正念，　賢德常正念，正念安隱眠，　捨降伏他軍。賢德有正念，　賢德常正念，不殺不[107]教殺，　不伏不教伏。慈心於一切，　心不懷怨結。」

爾時，世尊告[108]屈摩夜叉鬼：「如是，如是，如汝所說。」

時，屈摩夜叉鬼聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，還自所住處。

[109]（一三二〇）

如是我聞：

一時，佛住摩鳩羅山，尊者那伽波羅為親侍者。

爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出於房外，露地經行。

是時，天帝釋作是念：「今日世尊住摩鳩羅山，尊者那伽波羅親侍供養，其夜闇冥，天時微雨，電光[110]睒現，世尊出房，露地經行，我當化作毘[111]琉[112]璃重閣，執持重閣，隨佛經行。」作是念已，即便化作[113]鞞琉璃重閣，持詣佛所，稽首佛足，隨佛經行。

爾時，摩竭提國人若男若女，夜啼之時，以摩鳩羅鬼恐之即止，親侍供養弟子之法，[114]待師禪覺，然後乃眠。爾時，世尊為天帝釋夜經行久。

爾時，尊者那伽波羅作是念：「世尊今夜經行至久，我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之！」時，那伽波羅比丘即反被俱[115]執，長毛在外，往[116]在世尊經行道頭，白佛言：「摩鳩羅鬼來！摩鳩羅鬼來！」

爾時，世尊告那伽波羅比丘：「汝那伽波羅愚癡人，以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶？不能動如來、應、等正覺一毛髮也，如來、應、等正覺久離恐怖！」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！世尊正法、律中亦復有此人耶？」

佛言：「憍尸迦！瞿曇家中極大廣闊，斯等於未來世亦當使得清淨之法。」

爾時，世尊即說偈言：

「若復婆羅門，　於自所得法，得到於彼岸。　若一[117]毘舍遮，及[118]與[119]摩鳩羅，　皆悉超過去。若復婆羅門，　於自所行法，一切諸受覺，　觀察皆已滅。若復婆羅門，　自法度彼岸，一切諸因緣，　皆悉已滅盡。若復婆羅門，　自法度彼岸，一切諸人[120]我，　皆悉已滅盡。若復婆羅門，　自法度彼岸，於生老病死，　皆悉已超過。」

佛說此經已，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

[121]（一三二一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，尊者[122]阿那律陀於摩竭提國人間遊行，到畢陵伽鬼子母住處宿。時，尊者阿那律陀夜後分時，端身正坐，誦[123]憂陀那、波羅延那、見真諦、諸上座所說偈、比丘尼所說偈、尸路偈、義品、牟尼偈、修多羅，悉皆廣誦。

爾時，[124]畢陵伽鬼子夜啼，畢陵伽鬼子母為其子說偈呵止言：

「畢陵伽鬼子，　汝今莫[125]得啼，當聽彼比丘，　誦習[126]法句偈。若知法句者，　能自護持戒，遠離於殺生，　實言不妄語，能自捨非義，　解脫[127]鬼神道。」

畢陵伽鬼子母說是偈時，畢陵伽鬼子啼聲即止。

[128]（一三二二）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間遊行，與大眾俱，到[129]富那婆藪鬼子母住處宿。

爾時，世尊為諸比丘說四聖諦相應法，所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。

爾時，富那婆藪鬼母，兒富那婆藪及鬼女欝多羅，二鬼小兒夜啼。時，富那婆[130]藪鬼母教其男女故，而說偈言：

「[131]汝富那婆藪，　[132]欝多羅莫啼，令我得聽聞，　如來所說法。非父母能令，　其子解脫苦，聞如來說法，　其苦得解脫。世人隨愛欲，　為眾苦所迫，如來為說法，　令破壞生死。我今欲聞法，　汝等當默然，時富那婆藪，　鬼女欝多羅。悉受其母語，　默然而靜聽，語母言善哉，　我亦樂聞法。此正覺世尊，　於摩竭勝山，為諸眾生類，　演說[133]脫苦法。說苦及苦因，　苦滅滅苦道，從此四聖諦，　安隱趣涅槃。母今但善聽，　世尊所說法。」

時，富那婆藪鬼母即說偈言：

「奇哉智慧子，　善能隨我心，汝富那婆藪，　善歎佛導師。汝富那婆藪，　及[134]汝欝多羅，當生隨喜心，　我已見聖諦。」

時，富那婆藪鬼母說[135]是偈時，鬼子男女隨喜默然。

[136]（一三二三）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間遊行，與諸大眾至摩尼遮羅鬼住處夜宿。

爾時，摩尼遮羅鬼會諸鬼神，集在一處。

時，有一女人，持香花鬘飾、飲食，至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅鬼神住處坐，見已，作是念：「我今現[137]見摩尼遮羅鬼神。」即說偈言：

「善哉摩尼遮，　住摩伽陀國，摩伽陀國人，　所求悉如願。云何於此世，　常得安樂住？後世復云何，　而得生天樂？」

爾時，世尊說偈答言：

「莫放逸慢恣，　用摩尼鬼為，若自修所作，　能得生天樂。」

時，彼女人作是念：「此非摩尼遮羅鬼，是沙門瞿曇。」如是知已，即以香花[138]鬘飾供養世尊，稽首禮足，退坐一面。而說偈言：

「何道趣安樂？　當修何等行，此世常安隱，　後世生天樂？」

爾時，世尊說偈答言：

「布施善調心，　樂執護諸根，正見修賢行，　親近於沙門。以正命自活，　他世生天樂，何用三十三，　諸天之苦網。但當一其心，　斷除於愛欲，我當說離垢，　甘露法善聽。」

時，彼女人聞世尊說法，示、教、照、喜。如佛常法，謂布施、持戒，生天之福，欲味欲患煩惱，清淨、出要、遠離，功德福利，次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白[139]㲲，易染其色。時，彼女人亦復如是。即於坐上，於四聖諦得平等觀苦、集、滅、道。

時，彼女人見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由於他，於正法、律得無所畏。即從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我從今日，盡壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧。」

時，彼女人聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

[140]（一三二四）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間遊行，到針毛鬼住處夜宿。爾時，針毛鬼會諸鬼神，集在一處。

時，有[141]炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利，今如來、應、等正覺於汝室宿。」

針毛鬼言：「今當試看，為是如來、為非？」

時，針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自舍，束身[142]衝佛。爾時，世尊却身避之。如是再三，束身衝佛，佛亦再三却身避[143]之。

爾時，針毛鬼言：「沙門怖耶？」

佛言：「聚落主！我不怖也，但汝觸惡。」

針毛鬼言：「今有所問，當為我說，能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從其面出，捉汝兩手[144]擲恒水彼岸。」

佛告針毛鬼：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能壞如來、應、等正覺心者，能裂其胸者，能令熱血從面出者，執其兩臂擲著恒水彼岸者。汝今但問，當為汝說。令汝歡喜。」

時，針毛鬼說偈問佛：

「一切貪恚心，　以何為其因，不樂身毛竪，　[145]恐怖從何起？意念諸覺想，　為從何所起，猶如新生兒，　依倚於乳母。」

爾時，世尊說偈答言：

「愛生自身長，　如尼拘律樹，展轉相拘引，　如[146]籐綿叢林，若知彼所因，　當令鬼覺悟，度生死海流，　不復重增有。」

爾時，針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。

佛說此經已，針毛鬼聞佛所說，歡喜奉行。[147]

雜阿含經卷第四十九

校勘註

  1. 【CBETA】[No. 100.(291)]【大正】[No. 100.(291)] ↩
  2. 【CBETA】[No. 100.(293)]【大正】[No. 100.(293)] ↩
  3. 【CBETA】能【大】，轉【宋】【元】【明】【大正】能＝轉【三】 ↩
  4. 【CBETA】[No. 100.(294)]【大正】[No. 100.(294)] ↩
  5. 【CBETA】時【大】，時時【聖】【大正】時＋（時）【聖】 ↩
  6. 【CBETA】像【大】＊，象【宋】＊【大正】像＝象【宋】＊ ↩
  7. 【CBETA】[No. 100.(295)]【大正】[No. 100.(295)] ↩
  8. 【CBETA】法【大】，說【明】【大正】法＝說【明】 ↩
  9. 【CBETA】數【大】，教【宋】【元】【明】【大正】數＝教【三】 ↩
  10. 【CBETA】時【大】＊，是【明】＊【聖】【大正】時＝是【明】＊【聖】 ↩
  11. 【CBETA】[No. 100.(296)]【大正】[No. 100.(296)] ↩
  12. 【CBETA】[No. 100.(297)]【大正】[No. 100.(297)] ↩
  13. 【CBETA】與取【大】，取與【聖】【大正】與取＝取與【聖】 ↩
  14. 【CBETA】不【大】，無【宋】【元】【明】【大正】不＝無【三】 ↩
  15. 【CBETA】空地【大】，虛空【聖】【大正】空地＝虛空【聖】 ↩
  16. 【CBETA】種【CB】【麗-CB】，稱【大】 ↩
  17. 【CBETA】[No. 100.(298)]【大正】S. 10. 1. Indaka. [No. 100.(298)] ↩
  18. 【CBETA】受【大】，愛【宋】【元】【明】【聖】【大正】受＝愛【三】【聖】 ↩
  19. 【CBETA】迦羅邏【大】＊，歌羅邏【元】【明】＊，～Kalala.【大正】迦羅邏＝歌羅邏【元】【明】＊～Kalala. ↩
  20. 【CBETA】肢【大】，枝【宋】【聖】【大正】肢＝枝【宋】【聖】 ↩
  21. 【CBETA】飲【大】，飯【聖】【大正】飲＝飯【聖】 ↩
  22. 【CBETA】[No. 100.(300)]【大正】[No. 100.(300)] ↩
  23. 【CBETA】學【大】＊，覺【聖】＊【大正】學＝覺【聖】＊ ↩
  24. 【CBETA】[No. 100(301)]【大正】S. 2. 3. 1. Siva. [No. 100(301)] ↩
  25. 【大正】尸毘天子 Siva devaputta. ↩
  26. 【CBETA】止【大】，心【聖】【大正】止＝心【聖】 ↩
  27. 【CBETA】[No. 100.(302)]【大正】S. 2. 2. 1. Candimasa. [No. 100.(302)] ↩
  28. 【大正】月自在天子 Candimasa-devaputta. ↩
  29. 【CBETA】[No. 100.(303)]【大正】S. 2. 2. 2. Veṇḍu. [No. 100.(303)] ↩
  30. 【大正】毘瘦紐 Veṇḍu. ↩
  31. 【CBETA】若【大】，善【元】【明】【大正】若＝善【元】【明】 ↩
  32. 【CBETA】[No. 100.(304)]【大正】S. 2. 1. 7. Pañcālacaṇḍa. [No. 100.(304)] ↩
  33. 【CBETA】般闍羅健【大】，般闍羅揵【宋】【元】【明】，椎【大】，推【聖】，～Pañcālacaṇḍa.【大正】般闍羅健＝般闍羅揵【三】，椎＝推【聖】～Pañcālacaṇḍa. ↩
  34. 【CBETA】天【大】，椎天【宋】【元】【明】，推天【聖】【大正】（椎）＋天【三】，（推）＋天【聖】 ↩
  35. 【CBETA】健【大】，揵椎【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】【大正】健＝揵椎【三】，〔健〕－【聖】 ↩
  36. 【CBETA】[No. 100.(305)]【大正】S. 2. 3. 9. Susīma.（須深） [No. 100.(305)] ↩
  37. 【CBETA】何【大】，阿【宋】【元】【明】【聖】【大正】何＝阿【三】【聖】 ↩
  38. 【CBETA】惓【大】＊，倦【宋】【元】【明】【聖】＊【大正】惓＝倦【三】【聖】＊ ↩
  39. 【CBETA】智【大】，三【聖】【大正】智＝三【聖】 ↩
  40. 【CBETA】[No. 100(306)]【大正】S. 2. 3. 6. Rohita. [No. 100(306)] ↩
  41. 【大正】赤馬 Rohitassa. ↩
  42. 【CBETA】者【大】，〔－〕【聖】【大正】〔者〕－【聖】 ↩
  43. 【CBETA】捷【CB】【麗-CB】，揵【大】 ↩
  44. 【CBETA】超【CB】【麗-CB】，越【大】 ↩
  45. 【CBETA】捷【CB】【麗-CB】，揵【大】 ↩
  46. 【CBETA】得【大】，〔－〕【聖】【大正】〔得〕－【聖】 ↩
  47. 【CBETA】間【大】＊，間苦【宋】＊【元】＊【明】＊【大正】間＋（苦）【三】＊ ↩
  48. 【CBETA】滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【大正】〔滅〕－【三】 ↩
  49. 【CBETA】度【大】，渡【聖】【大正】度＝渡【聖】 ↩
  50. 【CBETA】[No. 100.(307)]【大正】S. 2. 3. 10. Nānātitthiyā. [No. 100.(307)] ↩
  51. 【大正】能求 Niṃka. ↩
  52. 【CBETA】藍【大】＊，灆【聖】＊，毘藍婆 Veṭaṃbarin.【大正】毘藍婆 Veṭaṃbarin.，藍＝灆【聖】＊ ↩
  53. 【大正】阿俱吒 Ākoṭaka. ↩
  54. 【CBETA】椎【大】，搥【聖】【大正】椎＝搥【聖】 ↩
  55. 【CBETA】尼乾若提子 Nigaṇṭha Nātaputta.【大正】尼乾若提子 Nigaṇṭha Nātaputta. ↩
  56. 【大正】天魔波旬 Mārapāpimant. ↩
  57. 【CBETA】深【大】＊，染【元】【明】＊【大正】深＝染【元】【明】＊ ↩
  58. 【CBETA】耀【大】＊，曜【聖】＊【大正】耀＝曜【聖】＊ ↩
  59. 【CBETA】鈎【大】＊，釣【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊【大正】鈎＝釣【三】＊【聖】＊ ↩
  60. 【CBETA】時彼【大】，彼諸【聖】【大正】時彼＝彼諸【聖】 ↩
  61. 【CBETA】時【大】，是【宋】【元】【明】【大正】時＝是【三】 ↩
  62. 【CBETA】天【大】＊，世【宋】【元】【明】【聖】＊【大正】天＝世【三】【聖】＊ ↩
  63. 【CBETA】得【大】，人【聖】【大正】得＝人【聖】 ↩
  64. 【CBETA】偈【大】，法【聖】【大正】偈＝法【聖】 ↩
  65. 【CBETA】各【大】，〔－〕【聖】【大正】〔各〕－【聖】 ↩
  66. 【CBETA】愛貪【大】，貪愛【聖】【大正】愛貪＝貪愛【聖】 ↩
  67. 【CBETA】欲【大】，說【宋】【元】【明】【聖】【大正】欲＝說【三】【聖】 ↩
  68. 【CBETA】毘富羅 Vipula.【大正】Vipula. ↩
  69. 【CBETA】No. 100(308)【大正】S. 2. 1. 3. Māgha. [No. 100(303)] ↩
  70. 【大正】摩伽 Māgha. ↩
  71. 【CBETA】摩【CB】【磧乙-CB】，靡【大】 ↩
  72. 【CBETA】善【大】，喜【宋】【元】【明】【大正】善＝喜【三】 ↩
  73. 【CBETA】殺何【大】，何殺【聖】【大正】殺何＝何殺【聖】 ↩
  74. 【CBETA】人【CB】【麗-CB】【聖】，入【大】【大正】入＝人【聖】 ↩
  75. 【CBETA】於【大】，爾【宋】【元】【明】【大正】於＝爾【三】 ↩
  76. 【CBETA】[No. 100(309)]【大正】S. 2. 1. 4. Māgadha. [No. 100(309)] ↩
  77. 【CBETA】爾【大】，〔－〕【聖】【大正】〔爾〕－【聖】 ↩
  78. 【CBETA】迦【大】，〔－〕【聖】【大正】〔迦〕－【聖】 ↩
  79. 【CBETA】明【大】，有【明】【大正】明＝有【明】 ↩
  80. 【CBETA】間【大】，界【宋】【元】【明】【大正】間＝界【三】 ↩
  81. 【CBETA】[No. 100(310)]【大正】S. 2. 1. 5. Dāmali（陀摩尼）. [No. 100(310)] ↩
  82. 【CBETA】[No. 100(311)]【大正】S. 1. 1. 5. Kati Chinde. [No. 100(311)] ↩
  83. 【CBETA】多羅揵陀【CB】，陀摩尼【大】 ↩
  84. 【CBETA】[No. 100(312)]【大正】S. 2. 1. 6. Kāmada（迦摩）. [No. 100(312)] ↩
  85. 【CBETA】魔【大】，摩【聖】【大正】魔＝摩【聖】 ↩
  86. 【CBETA】[No. 100(313)]【大正】S. 10. 3. Suciloma. [No. 100(313)] ↩
  87. 【CBETA】猶【大】，獨【宋】【大正】猶＝獨【宋】 ↩
  88. 【大正】鳩摩羅 Kumārakā. ↩
  89. 【CBETA】尼拘律 Nigrodha.【大正】Nigrodha. ↩
  90. 【CBETA】復更【大】，更復【聖】【大正】復更＝更復【聖】 ↩
  91. 【CBETA】[No. 100(314-315)]【大正】(1315-1316)S. 2. 2. 4-5. Candana（栴檀）. [No. 100(314-315)] ↩
  92. 【CBETA】所住何【大】，住何所【聖】【大正】所住何＝住何所【聖】 ↩
  93. 【CBETA】曰【大】，言【明】【大正】曰＝言【明】 ↩
  94. 【CBETA】惠【大】，慧【聖】【大正】惠＝慧【聖】 ↩
  95. 【大正】前經註參照 ↩
  96. 【CBETA】處【大】，住【聖】【大正】處＝住【聖】 ↩
  97. 【CBETA】難【CB】【磧-CB】，離【大】 ↩
  98. 【CBETA】[No. 100(310-317)]【大正】(1317-1318)S. 2. 1. 1-2. Kassapa.（迦葉）. [No. 100(310-317)] ↩
  99. 【CBETA】心【CB】【聖】，身【大】【大正】身＝心【聖】 ↩
  100. 【CBETA】懷【CB】【聖】，壞【大】【大正】壞＝懷【聖】 ↩
  101. 【大正】前經註參照 ↩
  102. 【CBETA】今【大】，〔－〕【聖】【大正】〔今〕－【聖】 ↩
  103. 【CBETA】[No. 100(318)]【大正】S. 10. 4. Maṇibhadda. [No. 100(318)] ↩
  104. 【CBETA】住【大】，坐【明】【大正】住＝坐【明】 ↩
  105. 【CBETA】襵【大】，攝【宋】【元】【明】【聖】【大正】襵＝攝【三】【聖】 ↩
  106. 【CBETA】至【大】，到【聖】【大正】至＝到【聖】 ↩
  107. 【CBETA】教殺【大】，殺教【聖】【大正】教殺＝殺教【聖】 ↩
  108. 【CBETA】屈【大】＊，崛【聖】＊【大正】屈＝崛【聖】＊ ↩
  109. 【CBETA】[No. 100(319)]【大正】cf. Udāna 1. 7. Pāṭalī. [No. 100(319)] ↩
  110. 【CBETA】睒【CB】【麗-CB】，映【大】 ↩
  111. 【CBETA】琉【大】＊，瑠【宋】【元】【明】【聖】＊【大正】琉＝瑠【三】【聖】＊ ↩
  112. 【CBETA】璃【CB】【磧-CB】，瑠【大】 ↩
  113. 【CBETA】鞞琉【大】，鞞瑠【宋】【元】【聖】，毗瑠【明】【大正】鞞琉＝鞞瑠【宋】【元】【聖】，毗瑠【明】 ↩
  114. 【CBETA】待【大】，侍【宋】【元】【明】【大正】待＝侍【三】 ↩
  115. 【CBETA】執【大】，攝【宋】【聖】【大正】執＝攝【宋】【聖】 ↩
  116. 【CBETA】在【大】，住【宋】【元】【明】【聖】【大正】在＝住【三】【聖】 ↩
  117. 【CBETA】毘舍遮 Pisāca.【大正】Pisāca. ↩
  118. 【CBETA】與【大】，於【明】【大正】與＝於【明】 ↩
  119. 【大正】摩鳩羅 Bakkula. ↩
  120. 【CBETA】我【大】，今【聖】【大正】我＝今【聖】 ↩
  121. 【CBETA】[No. 100(320)]【大正】S. 10. 6. Piyaṅkara. [No. 100(320)] ↩
  122. 【CBETA】阿那律陀 Anuruddha.【大正】Anuruddha. ↩
  123. 【CBETA】憂【大】，優【宋】【元】【明】【大正】憂＝優【三】 ↩
  124. 【大正】畢陵伽 Piyaṅkara. ↩
  125. 【CBETA】得【大】，復【宋】【元】【明】【大正】得＝復【三】 ↩
  126. 【大正】法句 Dhammapada. ↩
  127. 【大正】鬼神道 Pisāca-yoni. ↩
  128. 【CBETA】[No. 100(321)]【大正】S. 10. 7. Punabbasu. [No. 100(321)] ↩
  129. 【大正】富那婆藪 Punabbasu. ↩
  130. 【CBETA】藪【大】，藪及【宋】【元】【明】【大正】藪＋（及）【三】 ↩
  131. 【CBETA】汝【大】，婆【聖】【大正】汝＝婆【聖】 ↩
  132. 【大正】欝多羅 Uttarika. ↩
  133. 【CBETA】脫【大】，勝【宋】【元】【明】【大正】脫＝勝【三】 ↩
  134. 【CBETA】汝【大】，女【聖】【大正】汝＝女【聖】 ↩
  135. 【CBETA】是偈【大】，偈是【宋】【元】【明】【大正】是偈＝偈是【三】 ↩
  136. 【CBETA】[No. 100(322)]【大正】[No. 100(322)] ↩
  137. 【CBETA】見【大】，〔－〕【聖】【大正】〔見〕－【聖】 ↩
  138. 【CBETA】鬘飾【大】，飾鬘【宋】【元】【明】【聖】【大正】鬘飾＝飾鬘【三】【聖】 ↩
  139. 【CBETA】㲲【大】＊，疊【聖】＊【大正】㲲＝疊【聖】＊ ↩
  140. 【CBETA】[No. 100(323)]【大正】S. 10. 3. Sūciloma（針毛鬼）. [No. 100(323)] ↩
  141. 【CBETA】炎鬼【大】，炙鬼【宋】，～Khara-yakka.【大正】炎鬼＝炙鬼【宋】～Khara-yakka. ↩
  142. 【CBETA】衝【大】＊，鐘【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊【大正】衝＝鐘【三】＊【聖】＊ ↩
  143. 【CBETA】之【大】，〔－〕【聖】【大正】〔之〕－【聖】 ↩
  144. 【CBETA】擲【大】，擲著【聖】【大正】擲＋（著）【聖】 ↩
  145. 【CBETA】恐怖從何起【大】，是自何緣生【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】【大正】恐怖從何起＝是自何緣生【三】，〔恐怖…起〕－【聖】 ↩
  146. 【CBETA】籐【大】，藤【宋】【元】【明】，搸【聖】【大正】籐＝藤【三】，搸【聖】 ↩
  147. 【CBETA】〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】【大正】＋（光明皇后願文）【聖】 ↩
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0099《雜阿含經》，版本日期 2026-03-17。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載，內容未經變更。