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雜阿含經卷第五十

[1](一三二五)

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有[2]優婆夷子,受八支齋,尋即犯戒,即為鬼神所持。

爾時,優婆夷即說偈言:

「十四十五日, 及月分八日,神通瑞應月, 八支善正受,受持於齋戒, 不為鬼所持,我昔數諮問, 世尊作是說。」

爾時,彼鬼即說偈言:

「十四十五日, 及月分八日,神足瑞應月, 八支修正受。齋肅清淨住, [3]德善守護,不為鬼戲弄, 善哉從佛聞。汝當說言放, 我當放汝子。諸有慢緩業, 染污行苦行,梵行不清淨, 終不得大果。譬如拔[4]菅草, 執緩則傷手,沙門行惡觸, 當墮地獄中。譬如拔菅草, [5]捉不傷手,沙門善攝持, 則到般涅槃。」

時,彼鬼神即放優婆夷子。爾時,優婆夷說偈告子言:

「子汝今聽我, 說彼鬼神說,若有慢緩業, 穢污修苦行。不清淨梵行, 彼不得大果,譬如拔葌草, 執緩則傷手。沙門起惡觸, 當墮地獄中,如急執葌草, 則不傷其手。沙門善執護, 逮得般涅槃。」

時,彼優婆夷子如是覺悟已,剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,心不得樂,還歸自家,母遙見子,而說偈言:

「邁世而出家, 何為還聚落,燒舍急出財, 豈還投火中?」

其子比丘說偈答言:

「但念母命終, 存亡不相見,故來還瞻視, 何見子不歡。」

時,母優婆夷[6]說偈答言:

「捨欲而出家, 還欲服食之,是故我憂悲, 恐隨魔自在。」

是時,優婆夷如是如是發悟其子;如是,其子還空閑處,精勤思惟,斷除一切煩惱結縛,得阿羅漢果證。

[7](一三二六)

如是我聞:

一時,佛在摩竭提國人間遊行,到[8]阿臈鬼住處夜宿。

時,阿臈鬼集會諸鬼神。時,有竭曇鬼見世尊在阿臈鬼住處夜宿。見已,至阿臈鬼所,語阿臈鬼言:「聚落主!汝獲大利,如來宿汝住處。」

阿臈鬼言:「生人今日在我舍住耶?今當令知,為是如來?為非如來?」

時,阿臈鬼諸鬼神聚會畢,還歸自家,語世尊曰:「出去!沙門!」

爾時,世尊以他家故,即出其舍。

阿臈鬼復言:「沙門!來入!」佛即還入。以滅慢故,如是再三。

時,阿臈鬼第四復語世尊言:「沙門!出去!」

爾時,世尊語阿臈鬼言:「聚落主!已三見請,今不復出。」

臈鬼言:「今問沙門,沙門答我,能令我喜者善;不能令我喜者,我當壞其心,裂其胸,亦令熱血從其面出,執持兩手擲著恒水彼岸!」

世尊告言:「聚落主!我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人,有能壞我心,裂我胸,令我熱血從面而出,執持兩手擲著恒水彼岸者。然,聚落主!汝今但問,當為汝說。令汝心喜。」

時,阿臈鬼說偈問佛:

「說何等名為, 勝士夫事物?行於何等法, 得安樂果報?何等為美味? 云何壽中勝?」

爾時,世尊說偈答言:

「淨信為最勝, 士夫之事物,行法得樂果, 解脫味中上,智慧除老死, 是為壽中勝。」

時,阿臈鬼復說偈言:

「云何得名稱?」 如上所說偈。

爾時,世尊說偈答言:

「持戒名稱流。」 如上所說偈。

時,阿臈鬼復說偈言:

「幾法起世間? 幾法相順可?世幾法取受? 世幾法損減?」

爾時,世尊以偈答言:

「世六法等起, 六法相順可,世六法取受, 世六法損減。」

阿臈鬼復說偈問佛:

「誰能度諸流, 晝夜勤方便?無攀無住處, 孰能不沈沒?」

爾時,世尊說偈答言:

「一切戒具足, 智慧善正受,正念內思惟, 能度難度流。不樂於五欲, 亦超度色愛,無攀無住處, 是能不沒溺。」

時,阿臈鬼復說偈問佛:

「以何法度流? 以何度大海?以何捨離苦? 以何得清淨?」

爾時,世尊說偈答言:

「以信度河流, 不放逸度海,精進能[9]除苦, 以慧得清淨。汝當更問餘, 沙門梵志法,其法無有過, 真諦施調伏。」

時,阿臈鬼復說偈問佛:

「何煩更問餘, 沙門梵志法,即曰最勝士, 以顯大法炬。於彼竭曇摩, 常當報其恩,告我等正覺, 無上[10]導御師。我即日當行, 從村而至村,親侍等正覺, 聽受所說法。」

佛說此經已,阿臈鬼歡喜隨喜,作禮而去。

[11](一三二七)

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有[12]叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中,為王舍城諸人恭敬供養,如阿羅漢。

又於一時,王舍城人於一吉星日歡集大會,即於是日闕不供養。有一鬼神,敬重彼比丘尼故,至王舍城里巷之中,家家說偈:

「王舍城人民, 醉酒[13]眠睡臥,不勤供養彼, 叔迦比丘尼。善修諸根故, 名曰叔迦羅,善說離垢法, 涅槃清涼處。隨順聽所說, 終日樂無厭,乘聽法智慧, 得度生死流。猶如海商人, 依附力馬王。」

時,一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼,復有優婆塞以食供養。

時,彼鬼神即說偈言:

「智慧[14]優婆塞, 獲福利豐多,施叔迦羅衣, 離諸煩惱故。智慧優婆塞, 獲福利豐多,施叔迦羅食, 離諸積聚故。」

時,彼鬼神說斯偈已,即沒不現。

[15](一三二八)

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中,為王舍城諸人民,於吉星日集聚大會,當斯之日,毘羅比丘尼無人供養。

時,有鬼神敬重毘羅比丘尼,即入王舍城,處處里巷四衢道頭而說偈言:

「王舍城人民, 醉酒惛睡[16]臥,毘羅比丘尼, 無人供養者。毘羅比丘尼, 勇猛修諸根,善說離[17]垢塵, 涅槃清涼法。皆隨順所說, 終日[18]樂無厭,乘聽法智慧, 得度生死流。」

時,有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼,復有一優婆塞以食供養。

時,彼鬼神而說偈言:

「智慧優婆塞, 今獲多福利,[19]以衣施斷縛, 毘羅比丘尼。智慧優婆塞, 今獲多福利,食施毘羅尼, 離諸和合故。」

時,彼鬼神說偈已,即沒不現。

[20](一三二九)

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有[21]娑多耆利天神、[22]醯魔波低天神共作約誓:「若其宮中有寶物出者,必當相語;不相語者,得違約罪。」

時,醯魔波低天神宮中有未曾有寶,波曇摩華出,華有千葉,大如車輪,金色寶莖。

時,醯魔波低天神遣使告語娑多耆利:「聚落主!今我宮中忽生未曾有寶,波曇[23]摩花,華有千葉,大如車輪,金色寶莖,可來觀看!」

娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍,告言:「聚落主!用是波曇摩百千為?今我宮中有未曾有寶——大波曇摩出,所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,汝便可來奉事供養。」

時,醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所,說偈問言:

「十五日良時, 天夜遇歡會,當說受何齋, [24]阿羅漢受。」

時,娑多耆利說偈答言:

「今日佛世尊, 在摩竭勝國,住於王舍城, 迦蘭陀竹園,演說微妙法, 滅除眾生苦,苦苦及苦集, 苦滅盡作證,八聖出苦道, 安隱趣涅槃,當往設供養, 我羅漢世尊。」

醯魔波低說偈問言:

「彼[25]有心願樂, 慈濟眾生不,彼於受不受, 心想平等不?」

娑多耆利說偈答言:

「彼妙願慈心, 度一切眾生,於諸受不受, 心想常平等。」

時,醯魔波低說偈問言:

「為具足明達, 已行成就不,諸漏永滅盡, 不受後有耶?」

娑多耆利說偈答言:

「明達善具足, 正行已成就,諸漏永已盡, 不復受後有。」

[26]摩波低說偈問言:

「牟尼意行滿, 及身口業耶?明行悉具足, 以法讚歎耶?」

娑多耆利說偈答言:

「具足牟尼心, 及業身口滿,明行悉具足, 以法而讚歎。」

醯摩波低說偈問言:

「遠離於害生, 不與不取不,為遠於放蕩, 不離禪思不?」

娑多耆利復說偈言:

「常不害眾生, 不與不妄取,遠離於放蕩, 日夜常思禪。」

醯魔波低復說偈問言:

「為不樂五欲, 心不濁亂不,有清淨法眼, 滅盡愚癡不?」

娑多耆利說偈答言:

「心常不樂欲, 亦無濁亂心,佛法眼清淨, 愚癡盡無餘。」

醯魔波低復說偈問言:

「至誠不妄語, [27]澁言無有,得無別離說, 無不誠說不?」

娑多耆利說偈答言:

「至誠不妄語, 亦無麁澁言,不離他親[28]厚, 常說如法言。」

醯摩波低復說偈問言:

「為持清淨戒, 正念寂滅不,具足等解脫, 如來大智不?」

娑多耆利說偈答言:

「淨戒悉具足, 正念常寂靜,等解脫成就, 得如來大智。」

醯魔波低復說偈問言:

「明達悉具足, 正行已清淨,所有諸漏盡, 不復受後有。」

娑多耆利說偈答言:

「明達悉具足, 正行已清淨,一切諸漏盡, 無復後生有。」

醯魔波低復說偈言:

「牟尼善心具, 及身口業跡,明行悉成就, 故讚歎其法。」

[29]娑多耆利說偈答言:

「牟尼善心具, 及身口業跡,明行悉成就, 讚歎於其法。」

醯魔波低復說偈言:

「伊尼延鹿[30][跳-兆+專] 仙人之勝相,少食捨身貪, 牟尼處林禪,汝今當共行, 敬禮彼瞿曇。」

時,有百千鬼神眷屬圍繞,娑多耆利、醯魔波低速至佛[31]前禮拜供養,整衣服,偏袒右肩,合掌敬禮,而說偈言:

「伊尼延鹿[32][跳-兆+專] 仙人之勝相,少食無貪嗜, 牟尼樂林禪。我等今故來, 請問於瞿曇,師子獨遊步, [33]大龍無恐畏。今故來請問, 牟尼願決疑,云何得出苦? 云何苦解脫?唯願說解脫, 苦於何所滅?」

爾時,世尊說偈答言:

「世五欲功德, 及說第六意,於彼欲無貪, 解脫一切苦。如是從苦出, 如是解脫苦,今答汝所問, 苦從此而滅。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛:

「泉從何轉還, 惡道何不轉,世間諸苦樂, 於何而滅盡?」

爾時,世尊說偈答言:

「眼耳鼻舌身, 及以意入處,於彼名及色, 永滅盡無餘。於彼泉轉還, 於彼道不轉,[34]彼苦及樂, 得無餘滅盡。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛:

「世間幾法起? 幾法世和合?幾法取受世? 幾法令世滅?」

爾時,世尊說偈答言:

「六法起世間, 六法世和合,六法取[35]受世, 六法世損[36]滅。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈[37]問:

「云何度諸流, 日夜勤方便,無攀無住處, 而不溺深淵?」

爾時,世尊說偈答言:

「一切戒具足, 智慧善正受,如思惟繫念, 是能度深淵。不樂諸欲想, 亦超色諸結,無攀無住處, 不溺於深淵。」

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛:

「何法度諸流? 以何度大海?云何捨離苦? 云何得清淨?」

爾時,世尊說偈答言:

「正[38]信度[39]河流, 不放逸度海,精進能斷苦, 智慧得清淨。」

爾時,世尊復說偈言:

「汝可更問餘, 沙門梵志法,真實施調伏, 除此更無法。」

醯魔波低復說偈言:

「更餘何所問, 沙門梵志法,大精進今日, 已具善開導。我今當報彼, 娑多耆利恩,能以導御師, 告語於我等。我當詣村村, 家家而隨佛,承事禮供養, 從佛聞正法。此百千鬼神, 悉合掌恭敬,一切歸依佛, 牟尼之大師。得無上之名, 必見真實義,成就大智慧, 於欲不染着。慧者當觀察, 救護世間者,得賢聖道跡, 是則大仙人。」

佛說是經已,娑多耆利、醯魔波低及諸眷[40]屬五百鬼神聞佛所說,皆大歡喜,隨喜禮佛而去。

[41](一三三〇)

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

[42]爾時,尊者舍利弗、尊者大目揵連住耆闍崛山中。

時,尊者舍利弗新剃鬚髮。時,有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮,語伽吒鬼言:「我今當往打彼沙門頭。」

伽吒鬼言:「汝優波伽吒!莫作是語。此沙門大德大力,汝莫長夜得大不饒益苦!」如是再三說。

時,優波伽吒鬼再三不[43]伽吒鬼語,即以手打尊者舍利弗頭。打已,尋自[44]喚言:「燒我,伽吒!煮我,伽吒!」再三喚已,陷入地中,墮阿毘地獄。

尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已,即往詣尊者舍利弗所,問尊者舍利弗言:「云何?尊者!苦痛可忍不?」

尊者舍利弗答言:「尊者大目揵連!雖復苦痛,意能堪忍,不至大苦。」

尊者大目揵連語尊者舍利弗言:「奇哉!尊者舍利弗!真為大德大力,此鬼若以手打耆闍崛山者,能令碎如糠[45]糟,況復打人而不苦痛?」

爾時,尊者舍利弗語尊者大目揵連:「我實不大苦痛。」

時,尊者舍利弗、大目揵連共相慰勞。

時,世尊以天耳聞其語聲,聞已即說偈言:

「其心如剛石, 堅住不傾[46]動,染著心已離, 瞋者不反報,若如此修心, 何有苦痛[47]憂?」

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[48](一三三一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行,住一林中夏安居。彼林中有天神住,知十五日諸比丘受歲,極生憂慼。

有餘天神語彼天神言:「汝何卒生愁憂苦惱?汝當歡喜諸比丘持戒清淨,今日受歲。」

林中天神答言:「我知比丘今日受歲,不同無羞外道受歲,然精進比丘受歲,持衣鉢,明日至餘處去,此林當空。」

比丘去後,林中天神而說偈言:

「今我心不樂, 但見空林樹,清淨心說法, 多聞諸比丘,瞿曇之弟子, 今悉何處去?」

時,有異天子而說偈言:

「有至摩伽陀, 有至拘薩羅,亦至[49]金剛地, 處處修遠離,猶如野禽獸, 隨所樂而遊。」

[50](一三三二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,有異比丘在拘薩羅國人間,止住一林中,入[51]晝正受,身體疲極,夜則睡眠。

時,彼林中止住天神作是念:「此非比丘法,於空林中入晝正受,夜著睡眠,我今當往覺悟之。」

爾時,天神往至比丘前,而說偈言:

「比丘汝起起, 何以著睡眠?睡眠有何利? 病時何不眠?利刺刺身時, 云何得睡眠?汝本捨非家, 出家之所欲。當如本所欲, 日夜求增進,莫得[52]墮睡眠, 令心不自在。[53]無常不恒欲, 迷醉於愚夫,餘人悉被縛, 汝今已解脫。正信而出家, 何以著睡眠?已調伏貪欲, 其心得解脫。具足勝妙智, 出家何故眠,勤精進正受, 常修堅固力。專求般涅槃, 云何而睡眠?[54]起明斷無明, 滅盡諸有漏。調彼後邊身, 云何著睡眠?」

時,彼天神說是偈時,彼比丘聞其所說,專精思惟,得阿羅漢。

[55](一三三三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅住林中,入晝正受,心起不善覺,依於惡貪。

時,彼林中住止天神作是[56]念:「非比丘法,止住林中,入晝正受,心生不善覺,依於惡貪,我今當往開悟之。」

時,彼天神即說偈言:

「其心欲遠離, [57]正於空閑林,放心隨外緣, 亂想而流馳。調伏樂世心, 常樂心解脫,當捨不樂心, 執受安樂住。思非於正念, 莫著我我所,如以塵頭染, 是著極難遣。莫令[58]染樂著, 欲心所濁亂,如釋君馳[59]象, 奮迅去塵穢。比丘於自身, 正念除塵垢,塵者謂貪欲, 非世間塵土。黠慧明智者, 當悟彼諸塵,於如來法律, 持心莫放逸。塵垢謂瞋恚, 非世間塵土,黠慧明智者, 當悟彼諸塵。於如來法律, 持心莫放逸,塵垢謂愚癡, 非世間塵土。明智黠慧者, 當捨彼諸塵,於如來法律, 持心莫放逸。」

時,彼天神說是偈已,彼比丘聞其所說,專精思惟,斷諸煩惱[60]心,得阿羅漢。

[61](一三三四)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,入晝正受,起不正思惟。

時,彼林中止住天神作是念:「此非比丘法,止住林中,入晝正受,而起不正思惟,我今當[62]往方便善覺悟之。」

時,彼天神而說偈言:

「何不正思惟, [63]覺觀所[64]寢食?當捨不正念, 專修於正受。[65]遵崇佛法僧, 及自持淨戒,常生隨喜心, 喜樂轉勝進。以心歡喜故, 速究竟苦邊。」

時,彼天神說偈勸發已,彼比丘專精思惟,盡諸煩惱,得阿羅漢。

[66](一三三五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘於拘薩羅人間,住一林中,入晝正受。時,彼比丘日中時,不樂心生,而說偈言:

「於此日中時, 眾鳥悉靜默,空野忽有聲, 令我心恐怖。」

時,彼林中住止天神而說偈言:

「於今日中時, 眾鳥悉寂靜,空野忽有聲, 應汝不樂心,汝當捨不樂, 專樂修正受。」

時,彼天子說偈覺悟彼比丘已,時,彼比丘專精思惟,捨除煩惱,得阿羅漢。

[67](一三三六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,尊者阿那律陀在拘薩羅人間,住一林中。

時,有天神名[68]闍隣尼,是尊者阿那律[69]陀本善知識,往詣尊者阿那律陀所。到阿那律[70]所,說偈言:

「汝今可發願, 願還生本處,三十三天上, 五欲樂悉備。百種諸音樂, 常以自歡[71]娛,每至睡眠時, 音樂以覺悟。諸天玉女眾, 晝夜侍左右。」

尊者阿那律[72]陀說偈答言:

「諸天玉女眾, 此皆大苦聚,以彼顛倒想, 繫著有身見。諸求生彼者, 斯亦是大苦,闍隣尼當知, 我不願生彼。生死已永盡, 不受後有故。」

尊者阿那律說是語時,闍隣尼天子聞尊者阿那律所說,歡喜隨喜,即沒不現。

[73](一三三七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有比丘在拘薩羅人間,林中止住,勤誦經、勤講說;精[74]勤思惟,得阿羅漢果證已,不復精勤誦說。

時,有天神,止彼林中者,而說偈言:

「比丘汝先時, 晝夜勤誦習,常為諸比丘, 共論決定義。汝今於[75]法句, 寂然無所說,不與諸比丘, 共論決定義。」

時,彼比丘說偈答言:

「本未應離欲, 心常樂法句,[76]既離欲相應, 誦說事已畢。先知道已備, [77]用聞見道為,世間諸聞見, [78]知悉放捨。」

時,彼天神聞比丘所說,歡喜隨喜,即沒不現。

[79](一三三八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,止一林中。時,彼比丘有眼患,受師教,應嗅[80]曇摩花。時,彼比丘受師教已,往至鉢曇摩池側,於池岸邊,[81]迎風而坐,隨風嗅香。

時,有天神,主此池者,語比丘言:「何以盜華?汝今便是盜香賊也!」

爾時,比丘說偈答言:

「不壞亦不奪, 遠住隨嗅香,汝今何故言, 我是盜香賊?」

爾時,天神復說偈言:

「不求而[82]不捨, 世間名為賊,汝今人不與, 而自一向取,是則名世間, 真實盜香賊。」

時,有一士夫取彼藕根,重負而去。

爾時,比丘為彼天神而說偈言:

「如今彼士夫, 斷截分陀利,拔根重負去, 便是姦狡人,汝何故不遮, 而言我盜香。」

時,彼天神說偈答言:

「狂亂姦狡人, 猶如乳母衣,何足加其言, [83]宜堪與汝語。袈裟污不現, 黑衣墨不污,姦狡兇惡人, 世間不與語。蠅脚污素帛, 明者小過現,如墨點珂貝, 雖小悉皆現。常從彼求淨, 無結離煩惱,如毛髮之惡, 人見如泰山。」

時,彼比丘復說偈言:

「善哉善哉說, 以義安慰我,[84]汝可常為我, 數數說斯偈。」

時,彼天神復說偈言:

「我非汝買奴, 亦非人與汝,何為常隨汝, 數數相告語,汝今[85]自當知, 彼彼饒益事。」

時,彼天子說是偈已,彼比丘聞其所說,歡喜隨喜,從座起去,獨一靜處,專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。

[86](一三三九)

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時,尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。時,有獵師名曰尺只,去十力迦葉不遠,張網捕鹿。爾時,十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時,彼獵師不解所說。時,十力迦葉即以神力,指端火然,彼猶不悟。

爾時,仙人窟中住止天神而說偈言:

「深山中獵師, 少智盲無目,何為非時說, 薄德無辯慧,所聞亦不解, 明中亦無見,於諸善勝法, 愚癡莫能了,正使燒十指, 彼終不見諦。」

時,彼天神說是偈已,尊者十力迦葉即默然住。

[87](一三四〇)

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有尊者[88]金剛子,住巴連弗邑一處林中。時,巴連弗邑人民夏四月過,作憍牟尼大會。

時,尊者金剛子聞世間大會,生不樂心,而說偈言:

「獨一處空林, 猶如棄枯木,夏時四月滿, 世間樂莊嚴,普觀諸世間, [89]其苦無過我。」

爾時,林中住止天神即說偈言:

「獨一處空林, 猶如棄枯木,為三十三天, 心常所願樂,猶如地獄中, 仰思生人道。」

時,金剛子為彼天神所勸發已,專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。

[90](一三四一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,唯好樂持戒,不能增長上進功德。

時,彼林中止住天神作是念:「此非比丘法,住於林中,唯樂持戒,不能增修上進功德,今我當作方便而發悟之。」即說偈言:

「非一向持戒, 及修習多聞,獨靜禪三昧, 閑居修遠離。比丘偏[91]倚息, 終不得漏盡,平等正覺樂, 遠非凡夫輩。」

時,彼比[92]丘天神勸進已,專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。

[93](一三四二)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

有尊者那迦達多在拘薩羅人間,住一林中,有在家、出家常相親近。

時,彼林中[94]止住天神作是念:「此非比丘法,住於林中,與諸在[95]家、出家周旋親數,我今當往方便發悟。」而說[96]偈言:

「比丘旦早出, 迫暮而還林,道俗相習近, 苦樂必同安。恐起家放逸, 而隨魔自在。」

時,那迦達多比丘為彼天神如是如是開覺已。如是如是專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。

[97](一三四三)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有眾多比丘在拘薩羅人間,住一林中,言語嬉戲,終日散亂,心不得定,縱諸根門,馳騁六境。

時,彼林中止住天神見是比[98]丘不攝威儀,心不欣悅,而說偈言:

「此先有瞿曇, 正命弟子眾,無常心乞食, 無常受床臥,觀世無常故, 得究竟苦邊,今有難養眾, 沙門所居止,處處求飲食, 遍遊於他家,[99]望財而出家, 無真沙門欲,垂著僧伽梨, 如老牛曳尾。」

爾時,比丘語天神言:「汝欲厭我耶?」

時,彼天神復說偈言:

「不指其名姓, 不非稱其人,而總向彼眾, 說其不善者,踈漏相現者, 方便說其過,勤修精進者, 歸依恭敬禮。」

彼諸比丘為天神勸發已,專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。

[100](一三四四)

如是我聞:

一時,佛[101]在舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。時,彼比丘與長者婦女嬉戲,起惡名聲。

時,彼比丘作是念:「我今不類,共他婦女起惡名聲,我今欲於此林中自殺。」

時,彼林中止住天神作是思念:「不善不類,此比丘不壞、無過,而於林中欲自殺身,我今當[102]方便開悟。」

時,彼天神化作長者女身,語比丘言:「於諸巷路四衢道中,世間諸人為我及汝起惡名聲,言我與汝共相習近,作不正事。已有惡名,今可還俗,共相娛樂。」

比丘答言:「以彼里巷四衢道中,為我與汝起惡名聲,共相習近,為不正事。我今且自殺身!」

時,彼天神還復天身,而說偈言:

「雖聞多惡名, 苦行者忍之,不應苦自[103]苦, 亦不應起惱。聞聲恐怖者, 是則林中獸,是輕躁眾生, 不成出家法。仁者當堪耐, 不中住惡聲,執心堅住者, 是則出家法。不由他人語, 令汝成劫賊,亦不由他語, 令汝得羅漢。如汝自知已, 諸天亦復知。」

爾時,比丘為彼天神所開悟已,專精思惟,斷除煩惱,得阿羅漢。

(一三四五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有尊者見多比丘在拘薩羅人間,住一林中,著糞掃衣。時,梵天王與七百梵天乘其宮殿,來詣尊者見多比丘所,恭敬禮事。

時,有天神,住彼林中者,而說偈言:

「觀彼寂諸根, 能感善供養,具足三明達, 得不傾動法,度一切方便, 少事糞掃衣,七百梵天子, 乘宮來奉[104]詣,見生死有邊, 今禮度有岸。」

時,彼天神說偈讚歎見多比丘已,即沒不現。

(一三四六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。時,彼比丘身體疲極,夜著睡眠。

時,有天神,[105]住彼林中者,而覺悟之,即說偈言:

「可起起比丘, 何故著睡眠?睡眠有何義? 修禪莫睡眠。」

時,彼比丘說偈答言:

「不肯當云何? 懈怠少方便,緣盡四體羸, 夜則著睡眠。」

時,彼天神復說偈言:

「且汝當執守, [106]勿聲而大呼,汝已得修閑, 莫令其退沒。」

時,彼比丘說偈答言:

「我當用汝語, 精勤修方便,不為彼睡眠, 數數覆其心。」

時,彼天神如是如是覺悟彼比丘。時,彼比丘專精方便,斷諸煩惱,得阿羅漢。時,彼天神復說偈言:

「汝豈能自起, 專精勤方便,不為眾魔軍, 厭汝令睡眠。」

時,彼比丘說偈答言:

「從今當七夜, [107]常坐正思惟,其身生喜樂, 無一處不滿,初夜觀宿命, 中夜天眼淨,後夜除無明, 見眾生苦樂,上中下形類, 善色及惡色,知何業因緣, 而受斯果報,若士夫所作, 所作還自見,善者見其善, 惡者自見惡。」

時,彼天神復說偈言:

「我知先一切, 比丘十四人,皆是須陀洹, 悉得禪正受,來到此林中, 當得阿羅漢,見汝一懈怠, 仰臥著睡眠,莫令住凡夫, 故方便覺悟。」

爾時,比丘復說偈言:

「善哉汝天神, 以義安慰我,至誠見開覺, 令我盡諸漏。」

時,彼天神復說偈言:

「比丘應如是, 信非家出家,抱愚而出家, 逮得見清淨。我今攝受[108]法, [109]當盡壽命思,若汝疾病時, 我當與良藥。」

時,彼天[110]神說是偈已,即沒不現。

(一三四七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,尊者舍利弗在拘薩羅人間,依一聚落,止住田側。時,尊者舍利弗於晨朝時著衣持鉢,入村乞食。

時,有一尼揵子飲酒狂醉,持一瓶酒從聚落出,見尊者舍利弗,而說偈言:

「米膏熏我身, 持米膏一瓶,山地草樹木, 視之一金色。」

爾時,尊者舍利弗作是念:「作[111]此惡聲,是惡邪物,而說是偈,我豈不能以偈答之?」時,尊者舍利弗即說偈言:

「無想味所熏, 持空三昧瓶,山地草樹木, 視之如涕唾。」

(一三四八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,得他心智,煩惱有餘。去[112]林不遠有井,有飲野干[113][114]拘鉤頸。

時,彼野干作諸方便求脫,而自念言:「天遂欲明,田夫或出,當恐怖我。汝汲水罐怖我已久,可[115]令我脫?」

時,彼比丘知彼野干心之所念,而說偈言:

「如來慧日出, 離林說空法,心久恐怖我, 今可放令去。」

時,彼比丘自教授已,一切結盡,得阿羅漢。

(一三四九)

如是我聞:

一時,佛在拘薩羅國人間遊行,住一林中。

時,有天神,依彼林者,見佛行跡,低頭諦觀,修於佛念。時,有優樓鳥住於道中,行欲蹈佛足跡。

爾時,天神即說偈言:

「汝今優樓鳥, 團目栖樹間,莫亂如來跡, 壞我念佛境。」

時,彼天神說此偈已,默然念佛。

(一三五〇)

如是我聞:

一時,佛在拘薩羅人間,住一林中,依[116]波吒利樹下住止。

時,有天神依彼林中住,即說偈言:

「今日風卒起, 吹波吒利樹,落波吒利花, 供養於如來。」

時,彼天神說[117]偈已,默然而住。

(一三五一)

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有眾多比丘住支提山側,皆是阿練若比丘,著糞掃衣,常行乞食。

時,山神,依彼山住者,而說偈言:

「孔雀文繡身, 處鞞提醯山,隨時出妙聲, 覺乞食比丘。孔雀文繡身, 處鞞提醯山,隨時出妙聲, 覺糞掃衣者。孔雀文繡身, 處鞞提醯山,隨時出妙聲, 覺依樹坐者。」

時,彼天神說此偈已,即默然住。

(一三五二)

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時,有眾多比丘住支提山,一切皆修[118]練若行,著糞掃衣,常行乞食。爾時,那娑佉多河岸崩,殺三營事比丘。

時,支提山住天神而說偈言:

「乞食阿蘭若, 慎莫營造立,不見佉多河, 傍岸卒崩倒。壓殺彼造立, 營事三比丘,糞掃衣比丘, 慎莫營造立。不見佉多河, 傍岸卒崩倒,壓殺彼造立, 營事三比丘。依樹下比丘, 慎莫營造立,不見佉多河, 傍岸卒崩倒。壓殺彼造立, 營事三比丘。」

時,彼天神說[119]此偈已,即默然住。

(一三五三)

如是我聞:

一時,佛住迦蘭陀竹園。

時,有異比丘住頻陀山。

爾時,山林大火卒起,舉山洞然。時,有俗人而說偈言:

「今此頻陀山, 大火洞熾然,焚燒彼竹林, 亦燒竹[120]苑實。」

時,[121]彼比丘作是念:「今彼俗人能說此偈,我今何不說偈答之?」即說偈言:

「一切有熾然, 無慧能救滅,焚燒諸受欲, 亦燒不作苦。」

時,彼比丘說此偈已,默然而住。

(一三五四)

如是我聞:

一時,佛住迦蘭陀竹園。

時,有異比丘在恒河側,住一林中。

時,有一族姓女,常為舅姑所責,至恒水岸邊,而說偈言:

「恒水我今欲, 隨流徐入海,不復令舅姑, 數數見嫌責。」

時,彼比丘見族姓女,聞其說偈,作是念:「彼族姓女尚能說偈,我今何為不說偈答耶?」即說偈言:

「淨信我今欲, 隨彼八聖水,徐流入涅槃, 不見魔自在。」

時,彼比丘說此偈已,默然而住。

(一三五五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,[122][123]林不遠,有種[124]瓜田。

時,有盜者夜偷其瓜,見月欲出,而說偈言:

「明月汝莫出, 待我斷其瓜,我持瓜去已, 任汝現不現。」

時,彼比丘作是念:「彼盜瓜者尚能說偈,我豈不能說偈答耶?」即說偈言:

「惡魔汝莫出, 待我斷煩惱,斷彼煩惱已, 任汝出不出。」

時,彼比丘說此偈已,默然而住。

(一三五六)

如是我聞:

一時,佛[125]住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。

時,有沙彌而說[126][127]言:

「云何名為常? 乞食則為常。云何為無常? 僧食為無常。云何名為直? 唯因陀羅幢。云何名為曲? 曲者唯見鉤。」

時,彼比丘作[128]是念:「此沙彌能說斯偈,我今何不說偈而答?」即說偈言:

「云何名為常? 常者唯涅槃。云何為無常? 謂諸有為法。云何名為直? 謂聖八正道。云何名為曲? 曲者唯惡徑。」

時,彼比丘說此偈已,默然而住。

(一三五七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有舍利弗弟子,服藥已,尋即食粥。

時,尊者舍利弗到瓦師舍,從乞瓦[129]甌。時,彼瓦師即說偈言:

「云何得名勝? 而不施一錢。云何勝實德? 於財無所減。」

爾時,舍利弗說偈答言:

「若不食肉者, 而施彼以肉,諸修梵行者, 施之以女色,不坐高床者, 施以高廣床,於彼臨行者, 施以息止處,如是等施與, 於財不損減,是則[130]有名譽, 而不捨一錢,實德名稱流, 於財無所減。」

時,彼瓦師復說偈言:

「汝今舍利弗, 所說實為善,今施汝百甌, 非餘亦不得。」

尊者舍利弗說偈答言:

「彼三十三天, [131]魔兜率陀,化樂諸天人, 及他化自在,瓦鉢信以得, 而汝不生信。」

尊者舍利弗說此偈已,於瓦[132]師舍默然出去。

(一三五八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。

時,有貧士夫在於林側,作如是悕望思惟,而說偈言:

「若得猪一頭, 美酒滿一瓶,[133]盛持甌一枚, 人數數持與,若得如是者, 當復何所憂。」

時,彼比丘作是念:「此貧士夫尚能說偈,我今何以不說?」即說偈言:

「若得佛法僧, 比丘善說法,我不病常聞, 不畏眾魔怨。」

時,彼比丘說此偈已,默然而[134]住。

(一三五九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。

時,彼比丘作如是思惟:「若得好劫貝,長七肘,廣二肘,作衣已,樂修善法。」

時,有天神,依彼林者,作是念:「此非比丘法,住於林中,作是思惟,[135]悕望好衣。」

時,天神化作全身骨鏁,於彼比丘前舞,而說偈言:

「比丘思劫貝, 七肘廣六尺,晝則如是想, 知夜何所思?」

時,彼比丘即生恐怖,其身戰悚,而說偈言:

「止止不須 今著糞掃衣,晝見骨鏁舞, 知夜復何見?」

時,彼比丘心驚怖已,即正思惟,專精修習,斷諸煩惱,得阿羅漢。

(一三六〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,得阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,已捨重擔,斷諸有結,正智心善解脫。

時,有一女人於夜闇中,天時微雨,電光睒照,於林中過,欲詣他男子,倒深泥中,[136]環釧斷壞,華[137]瓔散落。時,彼女人而說偈言:

「頭髮悉散解, 花瓔落深泥,[138]鐶釧悉破壞, 丈夫何所著。」

時,彼比丘作是念:「[139]女人尚能說偈,我豈不能說偈答之?

「煩惱悉斷壞, 度生死淤泥,著纏悉散[140]落, 十方尊見我。」

時,彼比丘說偈已,即默然[141]而住。

(一三六一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,住於河側一林樹間。

時,有丈夫與婦相隨,度河住於岸邊,彈琴嬉戲,而說偈言:

「愛念而放逸, 逍遙青樹間,流水流且清, 琴聲極和美,春氣調適遊, 快樂何[142]是過。」

時,彼比丘作是念:「彼士夫尚能說偈,我豈不能說偈答之?

「受持清淨戒, 愛念等正覺,沐浴三解脫, 善以極清涼,[143]人道具莊嚴, 快樂豈過是。」

時,彼比丘說此偈已,即默然而住。

(一三六二)

如是我聞:

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。

時,有天神見諸鴿鳥而說偈言:

「鴿鳥當積聚, 胡麻米[144]粟等,於山頂樹上, 高顯作[145]巢窟,[146]若當天雨時, 安極飲食[147]宿。」

時,彼比丘作是念:「彼亦覺悟我!」即說偈言:

「凡夫積善法, 恭敬於三寶,身壞命終時, 資神心安樂。」

時,彼比丘說此偈已,以即覺悟,專精思惟,除諸煩惱,得阿羅漢。[148]

雜阿含經卷第五十

校勘註

  1. 【CBETA】[No. 100(324)]【大正】S. 10. 5. Sānu. [No. 100(324)]
  2. 【大正】優婆夷 Upāsika.
  3. 【CBETA】德【大】,得【宋】【元】【明】【大正】德=得【三】
  4. 【CBETA】菅【大】*,葌【宋】*【元】*【明】*【大正】菅=葌【三】*
  5. 【CBETA】捉【大】,提【明】【大正】捉=提【明】
  6. 【CBETA】說偈答【大】,復說偈【宋】【元】【明】【大正】說偈答=復說偈【三】
  7. 【CBETA】[No. 100(325)]【大正】S. 10. 12. Āḷavaṃ. [No. 100(325)]
  8. 【大正】阿臈鬼 Āḷavaka yakkha.
  9. 【CBETA】除【大】,斷【宋】【元】【明】【大正】除=斷【三】
  10. 【CBETA】導【大】,道【元】【明】【大正】導=道【元】【明】
  11. 【CBETA】[No. 100(327)]【大正】S. 10. 9-10. Sukkā. [No. 100(327)]
  12. 【大正】叔迦羅 Sukkā.
  13. 【CBETA】眠【大】,惛【明】【大正】眠=惛【明】
  14. 【大正】優婆塞 Upāsaka.
  15. 【CBETA】[No. 100(336)]【大正】S. 10. 11. Vīrā(毘羅). [No. 100(336)]
  16. 【CBETA】臥【大】,眠【宋】【元】【明】【大正】臥=眠【三】
  17. 【CBETA】垢塵【大】,塵垢【聖】【大正】垢塵=塵垢【聖】
  18. 【CBETA】樂【大】,愛【元】【明】【大正】樂=愛【元】【明】
  19. 【CBETA】以【大】,已【聖】【大正】以=已【聖】
  20. 【CBETA】[No. 100(328)]【大正】Sn. I. 9. Hemavata. [No. 100(328)]
  21. 【CBETA】娑多耆利 Sātāgira.【大正】Sātāgira.
  22. 【CBETA】醯魔波低 Hemavata.【大正】Hemavata.
  23. 【CBETA】摩【CB】【磧乙-CB】,魔【大】
  24. 【CBETA】阿【大】,何【宋】【元】【明】【大正】阿=何【三】
  25. 【CBETA】有【大】,妙【元】【明】【大正】有=妙【元】【明】
  26. 【CBETA】摩【大】*,魔【宋】*【元】*【明】*【大正】摩=魔【三】*
  27. 【CBETA】澁【大】*,惚【聖】*【大正】澁=惚【聖】*
  28. 【CBETA】厚【大】,友【聖】【大正】厚=友【聖】
  29. 【CBETA】(娑多…法)二十八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔娑多…法〕二十八字-【三】
  30. 【CBETA】[跳-兆+專]【CB】【磧乙-CB】,𬧅【大】
  31. 【CBETA】前【大】,所【宋】【元】【明】【大正】前=所【三】
  32. 【CBETA】[跳-兆+專]【CB】【磧乙-CB】,𬧅【大】
  33. 【CBETA】大【大】,天【宋】【明】【大正】大=天【宋】【明】
  34. 【CBETA】彼【大】,後【宋】【元】【明】【大正】彼=後【三】
  35. 【CBETA】受世【大】,世後【宋】【大正】受世=世後【宋】
  36. 【CBETA】滅【大】,減【宋】【元】【明】【聖】【大正】滅=減【三】【聖】
  37. 【CBETA】問【大】,問佛【宋】【元】【明】【大正】問+(佛)【三】
  38. 【CBETA】信【大】,住【宋】【元】【明】【聖】【大正】信=住【三】【聖】
  39. 【CBETA】河【大】,諸【聖】【大正】河=諸【聖】
  40. 【CBETA】屬【CB】【麗-CB】,族【大】
  41. 【CBETA】[No. 100(329)]【大正】Ud. 4. 4. Juṇha. [No. 100(329)]
  42. 【CBETA】爾【大】,是【宋】【元】【明】【大正】爾=是【三】
  43. 【CBETA】用【大】,隨【宋】【元】【明】【大正】用=隨【三】
  44. 【CBETA】喚言【大】,言喚【聖】【大正】喚言=言喚【聖】
  45. 【CBETA】糟【大】,糩【宋】【元】【明】【大正】糟=糩【三】
  46. 【CBETA】動【大】,轉【宋】【大正】動=轉【宋】
  47. 【CBETA】憂【大】,處【聖】【大正】憂=處【聖】
  48. 【CBETA】[No. 100(351)]【大正】S. 9. 4. Cārika. [No. 100(351)]
  49. 【大正】金剛地 Vajja-bhūmi.
  50. 【CBETA】[No. 100(352)]【大正】S. 9. 2. Upaṭṭhāna. [No. 100(352)]
  51. 【CBETA】晝【大】*,盡【聖】*【大正】晝=盡【聖】*
  52. 【CBETA】墮【大】,隨【聖】【大正】墮=隨【聖】
  53. 【CBETA】無常,不恒,欲 Aniccā, addhuvā, kāmā.【大正】無常,不恒,欲 Aniccā, addhuvā, kāmā.
  54. 【CBETA】(起明…眠)作長行【聖】【大正】(起明…眠)作長行【聖】
  55. 【CBETA】[No. 100(353)]【大正】S. 9. 1. Viveka. [No. 100(353)]
  56. 【CBETA】念【大】,念此【宋】【元】【明】【大正】念+(此)【三】
  57. 【CBETA】正【大】,止【宋】【元】【明】【聖】【大正】正=止【三】【聖】
  58. 【CBETA】染【大】,深【聖】【大正】染=深【聖】
  59. 【CBETA】象【大】,馬【宋】【大正】象=馬【宋】
  60. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔心〕-【三】【聖】
  61. 【CBETA】[No. 100(354)]【大正】S. 9. 11. Ayoniso. [No. 100(354)]
  62. 【CBETA】往【大】,生【宋】【元】【大正】往=生【宋】【元】
  63. 【CBETA】覺【大】,學【聖】【大正】覺=學【聖】
  64. 【CBETA】寢【大】,使【宋】【大正】寢=使【宋】
  65. 【CBETA】遵【大】,尊【宋】【元】【明】【大正】遵=尊【三】
  66. 【CBETA】[No. 100(355)]【大正】S. 9. 12. Majjhantika.(日中) [No. 100(355)]
  67. 【CBETA】[No. 100(356)]【大正】S. 9. 6. Anuruddha. [No. 100(356)]
  68. 【CBETA】闍隣尼 Jālinī.【大正】Jālinī.
  69. 【CBETA】陀本【大】,宿命【聖】【大正】陀本=宿命【聖】
  70. 【CBETA】所【大】,所而【宋】【元】【明】【大正】所+(而)【三】
  71. 【CBETA】娛【大】,嬉【宋】【元】【明】【大正】娛=嬉【三】
  72. 【CBETA】陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔陀〕-【三】【聖】
  73. 【CBETA】[No. 100(357)]【大正】S. 9. 10. Sajjhāya. [No. 100(357)]
  74. 【CBETA】勤【大】,進【聖】【大正】勤=進【聖】
  75. 【大正】法句 Dhammapāda.
  76. 【CBETA】既【大】,即【宋】【大正】既=即【宋】
  77. 【大正】用聞見道為 Yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ va mutaṃ.
  78. 【CBETA】知【大】,如【元】【明】【大正】知=如【元】【明】
  79. 【CBETA】[No. 100(358)]【大正】S. 9. 14. Padumapuppha (or Puṇḍarīka.) [No. 100(358)]
  80. 【CBETA】鉢曇摩 Paduma.【大正】Paduma.
  81. 【CBETA】迎【大】,逆【聖】【大正】迎=逆【聖】
  82. 【CBETA】不【大】,自【宋】【大正】不=自【宋】
  83. 【CBETA】宜【大】,且【宋】【元】【明】【聖】【大正】宜=且【三】【聖】
  84. 【CBETA】(汝可…偈)作長行【聖】【大正】(汝可…偈)作長行【聖】
  85. 【CBETA】自當【大】,當自【聖】【大正】自當=當自【聖】
  86. 【CBETA】[No. 100(359)]【大正】S. 9. 3. Kassapagotta. [No. 100(359)]
  87. 【CBETA】[No. 100(360)]【大正】S. 9. 9. Vajjiputta. [No. 100(360)]
  88. 【大正】金剛子 Vajjiputta.
  89. 【CBETA】其【大】,甚【宋】【元】【明】【大正】其=甚【三】
  90. 【CBETA】[No. 100(361)]【大正】S. 9. 5. Ānanda. [No. 100(361)]
  91. 【CBETA】倚【大】,猗【宋】【元】【明】【大正】倚=猗【三】
  92. 【CBETA】丘【大】,丘為【宋】【元】【明】【大正】丘+(為)【三】
  93. 【CBETA】[No. 100(362)]【大正】S. 9. 7. Nāgadatta.(那迦達多) [No. 100(362)]
  94. 【CBETA】止住【大】,住止【宋】【元】【明】【聖】【大正】止住=住止【三】【聖】
  95. 【CBETA】家【大】,人【明】【大正】家=人【明】
  96. 【CBETA】偈言【大】,〔-〕【明】【大正】〔偈言〕-【明】
  97. 【CBETA】[No. 100(363)]【大正】S. 9. 13. Sambahulā bhikkhū. (or Pākatindriya.) [No. 100(363)]
  98. 【CBETA】丘【大】,丘身【宋】【元】【明】【大正】丘+(身)【三】
  99. 【CBETA】望【大】,亡【宋】【聖】【大正】望=亡【宋】【聖】
  100. 【CBETA】[No. 100(364)]【大正】S. 9. 8. Ogāḷho. (or Kulagharaṇī.) [No. 100(364)]
  101. 【CBETA】在【大】,住【宋】【元】【明】【聖】【大正】在=住【三】【聖】
  102. 【CBETA】作【大】,往【宋】【元】【明】【大正】作=往【三】
  103. 【CBETA】苦【大】,害【宋】【元】【明】【聖】【大正】苦=害【三】【聖】
  104. 【CBETA】詣【大】,諸【聖】【大正】詣=諸【聖】
  105. 【CBETA】住【大】,依【聖】【大正】住=依【聖】
  106. 【CBETA】勿【大】,物【宋】【元】【明】【聖】【大正】勿=物【三】【聖】
  107. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【大正】常=當【三】
  108. 【CBETA】法【大】,汝【元】【明】【聖】【大正】法=汝【元】【明】【聖】
  109. 【CBETA】當【大】,常【元】【明】【大正】當=常【元】【明】
  110. 【CBETA】神【大】,子【聖】【大正】神=子【聖】
  111. 【CBETA】此【大】,是【聖】【大正】此=是【聖】
  112. 【CBETA】林【大】,林下【宋】【元】【明】【大正】林+(下)【三】
  113. 【CBETA】罐【大】*,灌【聖】*【大正】罐=灌【聖】*
  114. 【CBETA】拘【大】,鉤【元】【明】【大正】拘=鉤【元】【明】
  115. 【CBETA】令我【大】,放我令【聖】【大正】令我=放我令【聖】
  116. 【CBETA】波【大】*,彼【宋】*【元】*【明】*【大正】波=彼【三】*
  117. 【CBETA】偈【大】,此偈【聖】【大正】(此)+偈【聖】
  118. 【CBETA】練【大】,蘭【宋】【元】【明】【聖】【大正】練=蘭【三】【聖】
  119. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔此〕-【三】
  120. 【CBETA】苑【大】,怨【宋】【聖】,花【元】,華【明】【大正】苑=怨【宋】【聖】,花【元】,華【明】
  121. 【CBETA】彼【大】,有【宋】【元】【明】【大正】彼=有【三】
  122. 【CBETA】去【大】,云【元】【大正】去=云【元】
  123. 【CBETA】林【大】*,井【聖】*【大正】林=井【聖】*
  124. 【CBETA】瓜【大】*,𦬔【聖】*【大正】瓜=𦬔【聖】*
  125. 【CBETA】住【大】,在【明】【大正】住=在【明】
  126. 【CBETA】偈言【大】,〔-〕【明】【大正】〔偈言〕-【明】
  127. 【CBETA】言【大】,中【聖】【大正】言=中【聖】
  128. 【CBETA】是【大】,此【聖】【大正】是=此【聖】
  129. 【CBETA】甌【大】*,塸【聖】*【大正】甌=【聖】*
  130. 【CBETA】有名【大】,名有【宋】【元】【明】【大正】有名=名有【三】
  131. 【CBETA】魔【大】,摩【宋】【元】【明】【大正】魔=摩【三】
  132. 【CBETA】師【大】,鉢【宋】【元】【明】【聖】【大正】師=鉢【三】【聖】
  133. 【CBETA】盛【大】,成【聖】【大正】盛=成【聖】
  134. 【CBETA】住【大】,去【宋】【元】【明】【大正】住=去【三】
  135. 【CBETA】悕【大】,希【宋】【元】【明】【大正】悕=希【三】
  136. 【CBETA】環【大】,珂【宋】【元】【明】【大正】環=珂【三】
  137. 【CBETA】瓔【大】*,纓【聖】*【大正】瓔=纓【聖】*
  138. 【CBETA】鐶【大】,環【聖】【大正】鐶=環【聖】
  139. 【CBETA】女【大】,是女【聖】【大正】(是)+女【聖】
  140. 【CBETA】落【大】,壞【宋】【元】【明】【大正】落=壞【三】
  141. 【CBETA】而【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】*【大正】〔而〕-【三】【聖】*
  142. 【CBETA】是過【大】,過是【宋】【元】【明】【大正】是過=過是【三】
  143. 【CBETA】人【大】,入【宋】【元】【明】【大正】人=入【三】
  144. 【CBETA】粟【大】,穀【聖】【大正】粟=穀【聖】
  145. 【CBETA】巢【大】,樔【聖】【大正】巢=樔【聖】
  146. 【CBETA】若當【大】,當若【宋】【元】【明】【大正】若當=當若【三】
  147. 【CBETA】宿【大】,息【聖】【大正】宿=息【聖】
  148. 【CBETA】〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【大正】+(光明皇后願文)【聖】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0099《雜阿含經》,版本日期 2026-03-17。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。