一子品第九
（一）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「猶如母人，心懷篤信，唯有一子，恒作是念：『云何當[2]教，使成為人？』」
爾時，諸比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此義。世尊是諸法之本，如來所陳，靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法，聞已奉行。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
世尊告曰：「猶彼優婆斯心懷篤信，作是教訓：『汝今在家，當如質多長者，亦如象童子。所以然者，此是其限，此是其量。世尊受證弟子，所謂質多長者、象童子也。』若童子意欲剃除[3]鬚髮，著三法衣，出家學道，當如舍利弗、目犍連比丘。所以然者，此是其限，此是其量。所謂舍利弗、目犍連比丘！好學正法，莫作邪業，興起非法；設汝生此染著之想，便當墜墮三惡趣中。善念專心，不得者得，不獲者獲，未得證者，今當受證。所以然者，諸比丘！信施之重，實不可消，令人不得至道。是故，諸比丘！莫生染著之意，已生當滅。如是，諸比丘！當作是學。」
（二）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「篤信優婆斯唯有一女，彼當云何教訓成就？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此義。世尊是諸法之本，如來所陳，靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法，聞已奉行。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
世尊告曰：「猶彼篤信優婆斯教訓女曰：『汝今在家者，當如拘讎多羅優婆斯、難陀母。所以然者，此是其限，此是其量。世尊受證弟子，所謂拘讎多羅優婆斯、難陀母是。』若女意欲剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，當如讖摩比丘尼、優鉢花色比丘尼。所以然者，此是其量，此是其限。所謂讖摩比丘尼、優鉢華色比丘尼，好學正法，莫作邪業，興起非法；設汝生此染著之想，[4]便當墜[5]墮三惡趣中。善念專心，不果者果，不獲者獲，未得證者，今當受證。所以然者，[6]諸比丘！信施之重，實不可消，令人不得至道之趣。是故，諸比丘！莫生染著之想，已生當滅。如是，諸比丘！當作是學。」
（三）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「我不見一法疾於心者，無[7]譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定。心亦如是，前想、後想所不同者，以方[8]便法不可摸則，心迴轉疾。是故，諸比丘！凡夫之人不能觀察心意。是故，諸比丘！常當降伏心意，令趣善道，亦當作是學。」
（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定。心亦如是，前想、後想所念不同，是故，諸比丘！凡夫之人不能觀察心意所由。是故，諸比丘！常當降伏心意，得趣善道，[9]是故，諸比丘！當作是學。」
（五）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「我恒觀見一人心中所念之事，此人如屈伸臂頃墮[10]泥𪏭中。所以然者，由惡心故，心之生病墜墮地獄。」
爾時，世尊便說偈言：
「是故，諸比丘！當降伏心，勿生穢行。如是，諸比丘！當作是學。」
（六）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「我恒觀見一人心中所念之事，如屈伸臂頃而生天上。所以然者，由善心故；已生善心，便生天上。」
爾時，世尊便說偈[12]言：
「是故，諸比丘！當發淨意，勿生穢行。如是，諸比丘！當作是學。」
（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法最勝最妙，眩惑世人，不至永寂，縛著牢獄，無有解已。所謂男子見[13]女色已，便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，無有解已，意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道，動歷劫數。」
爾時，世尊便說偈曰：
「是故，諸比丘！當除諸色，莫起想著。如是，諸比丘！當作是學。」
（八）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法最勝最妙，眩惑世人，[14]不生永寂，縛著牢獄，無有解已。所謂女見男子色已，便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，無有解已。意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道，動歷劫數。」
「是故，諸比丘！當除諸色，莫起想著。如是，諸比丘！當作是學。」
（九）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法，無欲想便起欲想；已起欲想便增益。無瞋恚想便起瞋恚；已起瞋恚便增多。無睡眠想便起睡眠；已起睡眠便增多。無調戲想便起調戲；已起調戲便增多。無疑想便起疑想；已起疑想便增多。亦當觀惡露不淨想，設作亂想，無欲想便有欲想；已有欲想便增多。瞋恚、睡眠，本無疑想便起疑想；[16]疑想已起便增多。是故，諸比丘！莫作亂想，常當專意。如是，諸比丘！當作是學。」
（一〇）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「我於此法中，不見一法，未有欲想便不生欲想；已生欲想便能滅之。未生瞋恚想便不生，已生瞋恚想便能滅之。未生睡眠想便不生；已生睡眠想便能滅之。未生調戲想便不生；已生調戲想便能滅之。未生疑想便不生；已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不淨，已觀惡露不淨，未生欲想便不生；已生便能滅之。未生瞋恚便不生；已生瞋恚便能滅之。乃至疑，未生疑想便不生；已生疑想便能滅之。是故，諸比丘！常當專意觀不淨想。如是，諸比丘！當作是學。」
[18]增壹阿含經護心品第十
（一）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法，廣布一法已，便得神通，諸行寂靜，得沙門果，至泥洹界。云何為一法？所謂無放逸行。云何為無放逸行？所謂護心也。云何護心？於是，比丘！常守護心有漏、有漏法，當彼守護心有漏、[19]有漏法，於有漏法便得悅豫，亦有信樂，住不移易，恒專其意，自力勸勉。
「如是。比丘！彼無放逸行，恒自謹慎。未生欲漏便不生；已生欲漏便能使滅；未生有漏便不生；已生有漏便能使滅；未生無明漏便不生；已生無明漏便能使滅。比丘於彼無放逸行，閑靜一處，恒自覺知而自遊戲，欲漏心便得解脫，有漏心、無明漏心便得解脫。已得解脫，便得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」
爾時，世尊便說[20]斯偈：
「是故，諸比丘！當念修行無放逸行。如是，諸比丘！當作是學。」
（二）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法，廣布一法已，便得神通，諸行寂靜，得沙門果，至泥洹處。云何為一法？謂無放逸行於諸善法。云何無放逸行？所謂不觸嬈一切眾生，不害一切眾生，不惱一切眾生，是謂無放逸行。彼云何名善法？所謂賢聖八[24]道品：等見、等方便、等語、等行、等命、等治、等念、等[25]定，是謂善法。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
爾時，諸比丘白世尊曰：「世尊是諸法之[26]王，唯願世尊與諸比丘而說此義，聞已盡當奉持。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，我當與汝分別其義。」
世尊告曰：「檀越施主當恭敬，如子孝順父母，養之、侍之，長益五陰，於閻浮利地現種種義。觀檀越[27]主能成人戒、聞、三昧、智慧。諸比丘多所饒益，於三寶中無所罣礙，能施卿等衣被、飲食、[28]床榻、臥具、病瘦醫藥。是故，諸比丘！當有慈心於檀越所，小恩常不忘，況復大者！恒以慈心向彼檀越，說身、口、意清淨之行，不可稱量，亦無有限。[29]身行慈，口行慈，意行[30]慈，使彼檀越所施之物，終不唐捐，獲其大果，成大福祐，有大名稱，流聞世間，甘露法味。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「檀越施主當云何承事、供養，精進、持戒諸賢聖人？」
爾時，諸比丘白世尊曰：「世尊是諸法之[32]王，唯願世尊與諸比丘而說此義，[33]盡當奉持。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，我當與汝分別[34]其義。」
世尊告曰：「檀越施主承事、供養，精進、持戒諸多聞者，猶如與迷者指示其路，糧食乏短而給施食，恐怖之人令無憂惱，驚畏[35]者教令莫懼，無所歸者與作覆護，盲者作眼目，與病作醫王。猶如田家農夫修治田業，除去穢草，便能成就穀食。比丘常當[36]除棄五盛陰[37]病，求入無畏泥洹城中。如是，諸比丘！檀越施主承事、供養，精進、持戒諸多聞者，當[38]施。」
爾時，阿那邠持長者集在彼眾，爾時長者阿那邠持白世尊曰：「如是，世尊！如是，如來！一切施主及與受者猶吉祥瓶，諸受施人如毘沙王，勸人行施如親父母，受施之人是後世良祐，一切施主及與受者猶如居士。」
世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」
阿那邠持長者白世尊曰：「自今已後，[39]門不安守，亦不[40]拒逆比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯，及諸行路乏糧食者。」
爾時，阿那邠持長者白世尊曰：「唯願世尊及比丘眾受弟子請。」爾時，世尊默然受長者請。
爾時，長者[41]見世尊默然受請，即禮佛[42]三匝，還歸所在，到舍已，即其夜辦具甘饌種種[43]飯食，廣敷坐具，自白：「時到，食具已辦，[44]唯願世尊願時臨顧。」
爾時，世尊將諸比丘眾，著衣持鉢，詣舍衛城，至長者家，到已，各自就[45]座，諸比丘僧亦各隨次坐。爾時，長者見佛、比丘眾坐定，手自斟酌，行種種飲食。[46]以行種種飲食，各收鉢[47]坐，更取卑座，在如來前欲聽聞法。
爾時，長者白世尊言：「善哉！如來！聽諸比丘隨所須物三衣、鉢盂、鍼[48]筒、尼師壇、[49]衣帶、法澡[50]罐，及餘一切沙門雜物，盡聽弟子家取之。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等若須衣裳、鉢器及尼師壇、法澡罐，及餘一切沙門雜物，聽使[51]此取，勿足疑難，起想著心。」
爾時，世尊與長者阿那邠持說微妙[52]之法。說[53]妙法已，便從坐起而去。
當於爾時，阿那邠持復於四城門而廣惠施，第五市中，第六在家，須食與食，須漿與漿，須車乘、妓樂、香熏、瓔珞，悉皆與之。
爾時，世尊聞長者阿那邠持於四城門中廣作惠施，復於大市布施貧乏，復於家內布施無量。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一優婆塞好喜布施，所謂須達長者是。」
（五）
聞如是：
爾時，阿那邠持長者便往至世尊所，頭面禮世尊足，在一面坐。世尊告曰：「云何，長者！貴家恒布施貧乏耶？」
長者對曰：「如是。世尊！恒布施貧乏，於四城門而廣布施，復在家中給與所須。世尊！我或時作是念，并欲布施[54]野、飛鳥、猪、狗之屬。我亦無是念，此應與，此不應與。亦復無是念，此應與多，此應與少。我恒有是念，一切眾生皆由食而存其命，有食便存，無食便喪。」
世尊告曰：「善哉！善哉！長者！汝乃以菩薩心，專精一意而廣惠施。然此眾生由食得濟，無食便喪。長者！汝當獲[55]大果，得大名稱，有大果報，聲徹十方，得甘露法味。所以然者，菩薩之[56]處恒以平等心而以惠施，專精一意，念眾生類由食而存，有食便濟，無食便喪。是謂，長者！菩薩心所安處而廣惠施。」
爾時，世尊便[57]說偈曰：
（六）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「如我今日審知眾生根原所趣，亦知布施之報。最後一[58]摶之餘，已不自食，惠施他人，爾時不起憎嫉之心如毛髮許。以此眾生不知施之果報，如我皆悉知之。施之果報，平等之報，心無有異。是故，眾生不能平等施而自墮落，恒有慳嫉之心，纏裹心意。」
爾時，世尊便說偈曰：
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「汝等莫畏福報，所以然者，此是受樂之應，甚可愛敬。所以名為福者，有此大報。汝等當畏無福。所以然者，此名苦之原本，愁憂苦惱不可[59]稱記，無有愛樂，此名無福。比丘！昔我自念七年行慈心，復過七劫不來此世，復於七劫中生光音天，復於七劫生[60]空梵天處為大梵天，無與等者統百千世界，三十六[61]反為天帝釋形，無數世為轉輪王。是故，諸比丘！作福[62]莫惓。所以然者，此名受樂之應，甚可愛敬，是謂名為福。汝等當畏無福。所以然者，苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，此名無福。」
爾時，世尊便說此偈：
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「若有承順一法，不離一法，[64]魔波旬不能得其便，亦不能來觸嬈人。云何為一法？謂功德福業。所以然者，自憶往昔在道樹下，與諸菩薩集在一處，弊魔波旬將諸兵眾數千萬億，種種形貌，獸頭人身不可稱計，天、龍、鬼、神、阿須倫、迦留羅、摩休勒等，皆來[65]運集。
「時，魔波旬而語我言：『沙門速投[66]于地！』佛以福德大力，降伏魔怨，諸塵垢消，無有諸穢，便成無上正真[67]道。諸比丘！當觀此義，其有比丘功德具足者，弊魔波旬不能得[68]其便，壞其功德。」
「是故，諸比丘！為福莫惓。」
（九）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘修行一法，便不能壞敗惡趣，一為趣善，一為趣[69]泥洹。云何修行一法，不能壞敗惡趣？所謂心無篤信，是謂修此一法不壞[70]敗惡趣。云何修行一法趣善處者？所謂心行篤信，是謂修此一法得趣善處。云何修行一法得至泥洹？所謂恒專心念，是謂修行此法得至泥洹。是故[71]謂，諸比丘！專精心意，念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」
（一〇）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，此眾生類便增壽益算，顏色光潤，氣力熾盛，快樂無極，音聲和雅。云何為一人？所謂如來、至真、等正覺。[72]此謂一人出現於世，此眾生類便增壽益算，顏色光潤，氣力熾盛，快樂無極，音聲和雅。是故，諸比丘！常當專精一心念佛。如是，諸比丘！當作是學。」
增壹阿含經卷第四