增壹阿[1]含經卷第五
[3]不逮品第十一
（一）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證卿等成阿那含。云何為一法？所謂貪欲。[4]諸比丘！當滅貪欲，我證卿等得阿那含。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂瞋恚是。諸比丘！當滅瞋恚，我證汝等得阿那含。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂愚癡。是[6]故，諸比丘！當滅愚癡，我與卿等證阿那含。」
爾時，世尊便說此偈：
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂慳貪。是故，諸比丘！當滅慳貪，[7]我證[8]汝等[9]阿那含。」
爾時，世尊便說此偈：
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾，初不見一法不可降伏，難得時宜，受諸苦報，所謂心是。諸比丘！此心不可降伏，難得時宜，受諸苦報。是故，諸比丘！當分別心，當思惟心，善念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」
（六）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾，初不見一法易降伏者，易得時宜，受諸善報。所謂心是。諸比丘！當分別心，善念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」
（七）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，若有一人而作是念，我悉知之。然[10]後此人不以飲食，在大眾中而虛妄語。我[11]或復於異時，觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。所以然者，諸比丘！財物染著甚為難捨，令人墜墮三惡道中，[12]不得至無為之處！是故，諸比丘！已生此心，便當捨離；設未生者，勿復興心染著財物。如是，諸比丘！當作是學。」
（八）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中而作是念：『正使命斷，不於眾中而作妄語。』我或復於異時觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。所以然者，諸比丘！財物染著甚為難捨，令人[13]墮三惡道中，不得至無為之處！是故，諸比丘！[14]已生此心，便當捨離；若未生者，勿復興心染著財物。如是，諸比丘！當作是學。」
（九）
聞如是：
一時，佛在[15]羅閱[16]城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘：「云何，諸比丘！頗有見提婆達兜清白之法乎？然復提婆達兜為惡深重，受罪經劫不可療治。於我法中，不見[17]毫釐之[18]善可稱記者。以是之故，我[19]今說提婆達兜諸罪之原首不可療治。猶如有人而墮深廁，形體沒溺，無[20]有一淨處。有人欲來濟拔其命，安置淨處，遍觀廁側及彼人身，頗有淨處，吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視，無一淨處而可捉者，便捨而去。如是，諸比丘！我觀提婆達兜愚癡之人，不見毫釐之[21]法而可記者，受罪經劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡專意，偏著利養，作五逆罪已，身壞命終，生惡趣中。如是，諸比丘！利養深重，令人不得至安隱[22]之處。是故，諸比丘！[23]以生利養心，[24]便當捨離；若未生者，勿興[25]染心。如是，諸比丘！當作是學。」
（一〇）
聞如是：
爾時，有一比丘聞如來[26]記別調達，受罪一劫不可療治。時，彼比丘便至尊者阿難所，共相問訊已，在一面坐。爾時，彼比丘問阿難曰：「云何，阿難！如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？頗有所由可得[27]而記耶？」
時，阿難告曰：「如來所說終不虛設，身口所行而無有異。如來真實記提婆達兜[28]別，受罪深重，當經一劫不可療治。」
爾時，尊者阿難即[29]從坐起至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，阿難白世尊曰：「有一比丘來至我所，而作是說：『云何，阿難！如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？頗有因緣可得記別耶？』作是語已，各自捨去。」
世尊告曰：「彼比丘者必[30]晚暮學出家，未久方來至我法中耳。如來所說終不虛妄，云何於中復起猶豫？」
爾時，世尊告阿難曰：「汝往至彼，[31]語比丘言：『如來呼卿。』」
阿難對曰：「如是。世尊！」是時，阿難受世尊教，便往[32]至彼比丘所，到已，語彼比丘曰：「如來[33]呼卿。」[34]彼比丘對曰：「如是。尊者！」爾時，彼比丘便嚴衣服，共阿難至世尊所。到已，禮世尊足，在一面坐。
爾時，世尊[35]告彼比丘：「云何，愚人！汝不信如來所說乎？如來所教無有虛妄，汝今乃欲求如來虛妄。」
時，彼比丘白世尊曰：「[36]提婆達兜比丘者，有大神力，有大威勢。云何世尊記彼一劫受[37]罪重耶？」
佛告[38]比丘曰：「護汝口語，勿於長夜受苦無量。」
爾時，世尊便說此偈：
「若使我當見提婆達兜，身有毫釐之善法者，我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。是故，愚人！我不見提婆達兜有毫釐[41]之善法，以是故，記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡，貪著利養，起染著心，作五逆惡，身壞命終，入地獄中。所以然者，利養心重，敗人善本，令人不到安隱之處！是故，諸比丘！設有利養心起，便當求滅；若不有心，勿興想著。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，彼比丘從坐起，整衣服，禮世尊足，白世尊曰：「[42]今自悔過，唯願垂恕！愚癡所致，造不善行。如來所說，無有二言，然我[43]愚癡，起猶豫想。唯願世尊受我悔過，改往修來。」乃至再三。
世尊告曰：「善哉！比丘！悔汝所念，恕汝不及，莫於如來興猶豫想。今受汝悔過，後更莫作。」乃至三四。
爾時，世尊便說此偈：
爾時，彼比丘及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。
[44]增壹阿含經壹入道品第十二
[45]（一）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「有一入道，淨眾生行，除去愁憂，無有諸惱，得大智慧，成泥洹證。所謂當滅五蓋，思惟四意止。云何名為一入？所謂專一心，是謂一入。云何為道？所謂賢聖八品道，一名正見，二名正治，三名正業，四名正命，五名正方便，六名正語，七名正念，八名正定，是謂名道，是謂一入道。
「云何當滅五蓋？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、[46]調戲蓋、[47]眠睡蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。
「云何思惟四意止？於是，比丘內自觀身，除去惡念，無有愁憂；外自觀身，除去惡念，無有愁憂；內外觀身，除去惡念，無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂，外觀痛痛，內外觀痛痛；內觀心而自娛樂，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法而自娛樂。
「云何比丘內觀身而自娛樂？於是，比丘觀此身隨其性行，從頭至足，從足至頭，觀此身中皆悉不淨，無有可貪。[48]復觀此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、[49]胃、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知。屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，皆當觀知，[50]無可貪者。如是，諸比丘！[51]當觀身[52]自娛樂，除去惡念，無有愁憂。
「復次，比丘！還觀此身有地種耶？水、火、風種耶？如是，比丘[53]觀此身。復次，比丘！[54]觀此身，分別諸界，[55]此身有四種，猶如巧能屠牛之士、若屠牛弟子，解牛節解，而自觀見此是脚，此是心，此是節，此是頭。如是，彼比丘分別此界，而自觀察此身有地、水、火、風種。如是，比丘觀身而自娛樂。
「復次，比丘！觀此身有諸孔，漏出不淨。猶如彼人觀竹園，若觀葦[56]叢。如是，比丘觀此身有諸孔，漏出[57]諸不淨。
「復次，比丘！觀死[58]屍，或死一宿，或二宿，或三[59]宿、四宿，或五宿、六宿、七宿，身體膖脹，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不免此患。若復比丘觀死屍，烏鵲、鵄鳥所見噉食；或為虎狼、狗犬、虫[60]獸之屬所見噉食。復自觀身與彼無異，吾身不離此患。是謂比丘觀身而自娛樂。
「復次，比丘！觀死屍，或噉半散落在地，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不離此法。復次，觀死屍，肉[61]已盡，唯有骨在，血所塗染。復[62]以此身觀彼身亦無有異。如是，比丘觀此身。復次，比丘！觀死屍筋纏束薪，復自觀身與彼無異。如是，比丘觀此身。
「復次，比丘！觀死屍骨節分散，散在異處，或手骨、脚骨各在一處；或[63]膞骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或脇骨，[64]或脊骨，或[65]項骨，或髑髏。[66]復以此身與彼無異，吾不免此[67]法，吾身亦當壞敗。如是，比丘觀身而自娛樂。
「復次，比丘！觀死屍白色、白珂色。復自觀身與彼無異，吾不離此法，是謂比丘自觀身。
「復次，比丘！若見死屍、骨青、瘀想，無可貪者，或與灰土同色不可分別。如是，比丘！自觀身除去惡念，無有愁憂；此身無常，為分散法。如是，比丘內自觀身，[68]外觀身，內外觀身，解無所有。
「云何比丘內觀[69]痛痛？於是，比丘得樂痛時，即自覺知我得樂痛；得苦痛時，即自覺知我得苦痛；得不苦不樂痛時，即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便自覺知我得食樂痛；若得食苦痛時，便自覺知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，亦自覺知[70]我食不苦不樂痛。若得不食樂痛時，便自覺知我[71]得不食樂痛；若得不食苦痛時，亦自覺知我不食苦痛；若得不食不苦不樂痛時，亦自[72]覺知我[73]得不食不苦不樂痛。如是，比丘內自觀痛。
「復次。若復比丘得樂痛時，爾時不得苦痛，爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時，爾時不得樂痛，自覺[74]知我受苦痛。若得不苦不樂痛時，爾時無苦無樂，自覺知我受不苦不樂痛。彼[75]習法而自娛樂，亦觀盡法，復觀習盡之法。或復有痛而現在前可知可見，思惟原本，無所依倚而自娛樂，不起世間想；於其中亦不驚怖，以不驚怖，便得[76]泥洹：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真實知。如是，比丘內自觀痛，除去亂念，無有愁憂；外[77]自觀痛，內外觀痛，除去亂念，無有愁憂。如是，比丘內外觀痛。
「云何比丘觀心心法而自娛樂？於是，比丘有愛欲心，便自覺知有愛欲心；無愛欲心，亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心，便自覺知有瞋恚心；無瞋恚心，亦自覺知無瞋恚心。有愚癡心，便自覺知有愚癡心；無愚癡心，便自覺知無愚癡心。有愛念心，便自覺知有愛念心；無愛念心，便自覺知無愛念心。有受入心，便自覺知有受入心；無受入心，便自覺知無受入心。有亂[78]念心，便自覺知有[79]亂心；無亂心，便自覺知無亂心。有散落心，亦自覺知有散落心；無散落心，便自覺知無散落心。有普遍心，便自覺知有普遍心；無普遍心，便自覺知無普遍心。有大心，便自覺知有大心；無大心，便自覺知無大心。有無量心，便自覺知有無量心；無無量心，便自覺知無無量心。有三昧心，便自覺知有三昧心；無三昧心，便自覺知無三昧心。未解脫心，便自覺知未解脫心；已解脫心，便自覺知已解脫心。如是，比丘[80]心相觀意止。
「觀習法，觀盡法，并觀習盡之法，思惟法觀而自娛樂。可知、可見、可思惟、不可思惟，無所[81]猗，不起世間想，已不起想，便[82]無畏怖；已無畏怖，便無餘；已無餘，便[83]涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘內自觀心心意止，除去亂念，無有[84]憂愁；外觀心，內外觀心心意止。如是，比丘心心相觀意止。
「云何比丘法法相觀意止？於是，比丘修念覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。修法覺意、修精進覺意、修[85]喜覺意、修猗覺意、修三昧覺意、修護覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。如是，比丘法法相觀意止。
「復次，比丘！於愛欲解脫，除惡不善法，有覺、有觀，有猗念，樂於初禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。
「復次，比丘！捨有覺、有觀，內發歡喜，專其一意，成無覺、無觀，念猗喜安，[86]遊二禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。
「復次，比丘！捨於念，修於護，恒自覺知身[87]覺樂，諸賢聖所求，護念清淨，行於三禪。如是，比丘法法相觀意止。
「復次，比丘！捨苦樂心，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，樂於四禪。如是，比丘法法相觀意止。彼行習法，行盡法，并行習盡之法而自娛樂，便得法意止而現在前。可知可見，除去亂想，無所依猗，不起世間想；已不起想，便無畏怖；已無畏怖，生死便盡；梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。諸比丘！依一入道眾生得清淨，[88]遠愁憂，無[89]復喜想，便逮智慧，得[90]涅槃證。所謂滅五蓋，修四意止也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「我於是中不見一法速[91]磨滅者，憎[92]嫉[93]梵行。是故，諸比丘！當修行慈忍，身行慈，口行慈，意行慈。如是，諸比丘！當作是學。」
（三）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現世時，諸天、人民、魔及魔天、沙門、婆羅門，最尊最上，無與等者，福田第一，[94]可事可敬。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是[95]謂一人出現世時，過諸天、人民、阿須倫、魔及魔天、沙門、婆羅門上，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。[96]如是，諸比丘！常當[97]供養如來。如是，諸比丘！當作是學。」
（四）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「其有瞻視病者，則為瞻視我已；有看病者，則為看我已。所以然者，我今躬欲看視疾病。[98]諸比丘！我不見一人於諸天、世間、沙門、婆羅門施中，最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德，名稱普至，得甘露法味。所謂如來、至真、等正覺，知施中最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德。我今因此因緣而作是說：『瞻視病者，則為瞻視我已而無有異，汝等長夜獲大福祐。』如是，諸比丘！當作是學。」
（五）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「其有歎譽阿練若者，則為歎譽我已。所以然者，我今恒自歎譽阿練若行；其有誹謗阿練若者，則為誹謗我已。其有歎說[99]乞食，則為歎譽我已。所以然者，我恒歎說能乞食者；其有謗毀乞食，則為[100]毀我已。其有歎說獨坐者，則為歎說我已。所以然者，我恒歎說能獨坐者；其有毀獨坐者，則為毀我已。其有歎譽一坐一食者，則為歎譽我已。所以然者，我恒歎譽一坐一食者；其有毀[101]者，則為毀我已。若有歎說坐樹下者，則為[102]歎說我身無異。所以然者，我恒歎譽在樹下者；若有毀彼[103]在樹下者，則為毀我已。其有歎說露坐者，則為歎說我已。所以[104]者何？我恒歎[105]說露坐者；其有毀辱露坐者，則[106]毀辱我已。其有歎說空閑處者，則為歎說我已。所以者何？我恒歎說空閑處者；其有毀辱空閑處者，則為毀辱我已。其有歎[107]說著五納衣者，則為歎說我已。所以者何？我恒歎說著五納衣者；其有毀辱著五納衣者，則為毀辱我已。
「其有歎說持三衣者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說持三衣者；其有毀辱持三衣者，則為毀辱我已。其有歎說在塚間坐者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說在塜間坐者；其有毀辱在塚間坐者，則為毀辱我已。其有[108]歎一食者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說一食者；其有毀辱一食者，則[109]為毀辱我已。其有[110]歎說日正中食者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說[111]正中食者；其有毀辱正中食者，則為毀辱我已。
「其有歎說諸頭陀行者，則為歎說我已。所以然者，我恒歎說諸頭陀行；其有毀辱諸頭陀行者，則為毀辱我已。我今教諸比丘！當如大迦葉所行，無有漏失[112]者。所以然者，迦葉比丘有此諸行。是故，諸比丘！所學常當如[113]大迦葉。如是，比丘！當作是學。」
（六）
聞如是：
爾時，尊者大迦葉[114]住阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移[115]易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀，年高長大。爾時，尊者大迦葉食後，便詣一樹下禪定。禪定已，從坐起，整衣服，往至世尊所。
世尊告曰：「迦葉！汝今年高長大，志衰朽弊。汝今可捨乞食，乃至諸頭陀行，亦可受諸長者請，并受衣裳。」
迦葉對曰：「我今不從如來教。所以然者，若[116]當如來不成無上正真道者，我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀。如今不敢捨本所習，更學餘行。」
世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉！多所饒益，度人無量，廣及一切，天、人得度。所以然者，若，迦葉！此頭陀行在世者，我法亦當久在於世。設法在世，[117]益增天道，三惡道便[118]減，亦成須陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道，皆存於世。[119]諸比丘！所學皆當如迦葉所習。如是，諸比丘！當作是學。」
（七）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「利養甚重，令[120]人不得至無上正真之道。所以然者，諸比丘！彼提婆達兜愚人，取彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者，提婆達兜愚人終不作此惡；以婆羅留支王子五百釜食日來供養，是故提婆達兜起五逆惡，身壞命終，生摩訶阿鼻地獄[121]中。以此方便，當知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養心不應[122]生，已生當滅[123]之。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
聞如是：
爾時，提婆達兜壞亂眾僧，壞如來[124]足，教阿闍世取父王殺，復殺羅漢比丘尼，在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡當受其報？我亦不作此惡而受其報。」
爾時，有眾多比丘，入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡而受其報？」爾時，眾多比丘食後攝取衣鉢，以尼師[125]壇著右肩上，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，眾多比丘白世尊曰：「提婆達兜愚人在大眾中而作是說：『云何為惡無殃，作福無報，無有受善惡之報。』」
爾時，世尊告諸比丘：「有惡、有罪，善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者，便當枯竭，愁憂不樂；沸血便從面孔出，以彼提婆達兜不知善惡之報，是故在大眾中而作是說：『無善惡之報，為惡無殃，作善無福。』」
爾時，世尊便說此偈：
「[128]如是，諸比丘！當遠離惡，為福莫惓。[129]諸比丘！當作是學。」
（九）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚重不易，令人不得至無為[130]之處。所以然者，利養之報，斷入人皮，以斷皮，便斷肉；以斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。[131]諸比丘！當以此方便，知利養甚重。若未生利養心[132]便不生，[133]已生求令滅之。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一〇）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之處。所以然者，若彼[134]師利羅比丘不貪利養者，不作爾許無量殺生，身壞命終，生地獄中。」
「[136]諸比丘！當以此方便，知受人利養甚為不易。[137]如是，比丘當作是學，未生利養心制令不生，已生此心求方便令滅。如是，諸比丘！當作是學。」
增壹阿含經卷第五