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大藏經
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普曜經卷第三

[4]入天[5]祠品第六

佛告比丘:「菩薩適生,當爾之時,君子梵志長者[6]二萬婦生,二親歡悅,皆奉菩薩給使左右。

[7]爾時白淨王,供給菩薩二萬婇女走使所當;諸家親族二萬婇女,貢上菩薩,大臣百官復有婇女二萬,奉上菩薩;尊豪諸釋咸共集會,來至王所,前啟白言:『王當知之,宜將太子至於天祠。』王然可之。皆勅城內掃除[8]衢路,四徼諸道諸曲里巷,莫有不淨不吉之事,瓦石溝坑不淨之地;[9]病疾盲聾勿有惡聲,散華燒香選吉祥音,懸[10]幡繒蓋,莊嚴門戶。王還入後宮,以告大愛道,擁護太子將詣天祠。太子在座即時微笑,面目喜悅,頒宣此言:『吾身和安,何緣相將欲詣天祠?』太子沐浴,重加大笑,[11]即說偈言:

「『初生動三千, 釋梵須倫神;日月息天王, 來稽頭面禮。何有天過是, 將吾到其所;超天天中天, 天無比況勝。隨俗來現此, 現瑞人歡喜;若干種奉養, 過聖天中天。』」

佛告比丘:「於時嚴飾諸吉祥業長者梵志,諸郡縣邑尊者居士,妻息侍從大臣散王,門[12]吏令吏親族知識,散華燒香,乘象馬車國王侍臣,俱將太子往入天祠。適入天祠,因住祠上,諸天形像無有想念,日月諸天、息意天王、釋梵四王,各捨本位尋時來下,五體投地禮菩薩足;諸天人民百千之眾,嘿然歎吒稱揚[13]洪音,歎未曾有,歡喜踊躍;天地大動天雨眾華,百千伎樂不鼓自鳴,諸天形像現其本身,禮菩薩足則在前住,於是頌曰:

「『須彌比芥子, 過天龍王變;日月禮[14]螢耶? 慧德豈禮[15]敬?三千界自歸, 芥子比須彌;牛跡比大海, 上尊喻日月。若能禮[16]其尊, 功德不可計;各各得安隱, 德豐無限量。』

「菩薩入天祠時,三萬二千天子,見顯威德,皆發無上正真道意;以是之故,將菩薩行入於天祠。[17]時有梵志名曰火炎,於是其父與五百眷屬圍繞,執七寶蓋貢白淨王,口說此言:『以供太子。』王即受之,召五百釋子,五百瓔珞手脚頭耳,臂著瓔珞,沸宿即時來詣王所而謂王言:『宜令太子沐浴澡洗,乃著瓔珞而供養之。』王報之曰:『我為太子亦作瓔珞。太子著之,七十七日吾乃應義。』過此夜已,其日月初有一遊觀,名離垢淨,菩薩出觀,其大愛道抱[18]將來出,八萬婇女來迎菩薩,稽首為禮。諸釋一萬人奉迎菩薩,五千梵志亦復奉迎,其諸釋種作眾瓔珞奉菩薩者,令菩薩[19]著。適被在身,即時闇冥,菩薩威光令無有耀,猶如[20]墨聚在紫金邊。有一長者名曰離垢,服上好妙[21]英住菩薩前。時白淨王及諸釋種以偈讚曰:

「『嚴三千世界, 遍布清淨寶;皆為紫磨金, 不及此光明。[22]有紫磨金, 不如一毛光;明耀消諸光, 在聖邊如墨。以道德莊嚴, 瓔珞[23]奄無耀;日月明珠光, 釋梵明不及。宿相好嚴身, [24]英安能勝?莊嚴莫如佛, 蔽嚴不及度。道嚴淨安明, 適生嚴種姓;演光眾歡喜, [25]蓋其種族。』」

[26]普曜經現書品第七

佛告比丘:「爾時太子厥年七歲,興顯無數百千吉祥,一萬童子、一萬女子,一萬車乘載若干種饌、具足眾寶,至迦夷國置四徼里,諸街曲頭作眾伎樂;在諸樹間,莊[27]嚴棚閣軒牕門牖,其諸婇女文飾瓔珞,而處其上散華燒香;八千婇女淨治道路,奉迎菩薩。諸天龍神及揵沓和,在虛空中各各異形,散華燒香垂珠幡綵,一切眾釋前後導從白淨王俱,行迎菩薩。菩薩乘羊車將詣書師,適入書堂欲見其師,師名選友,時見威神光曜,不能堪任,即[28]僻墮地。兜術天上有一天子名曰清淨,即前牽手令從地起,置於座上,在大眾前,說此偈言:

「『現[29]世釋中生, 在俗學伎術;計挍及書[30] 無數劫已了。救眾生故現, 博學示入師;度無數童子, 惠眾入甘露。度世解四諦, 了報應因緣;有成必滅盡, [31]今此書堂。於三世最明, 天人第一尊;書堂化若干, 無數劫學斯。眾生心多念, 真聖專知本;是色其無念, [32]或化貪形。』

「爾時菩薩與諸釋童俱[33]住,菩薩手執金筆栴檀書隸,眾寶明珠成其書[34]狀,侍者送之。問師選友:『今師何書而相教乎?』其師答曰:『以梵佉留而相教耳,無他異書。』菩薩答曰:『其異書者有六十四,今師何[35][36]正有二種。』師問:『其六十四[37]書皆何所[38]名?』太子答曰:

「『《梵書》(一) 《佉留書》(二) 《佛迦羅書》(三) 《安佉書》(四) 《曼佉書》(五) 《安求書》(六) 《大秦書》(七) 《護眾書》(八) 《取書》(九) 《半書》(十)[39]久與書》[40]十一) 《疾堅書》[41]十二) 《[42]陀比羅書》(十三) 《夷狄塞書》[43](十四) 《施與書》(十五) 《康居書》(十六) 《最上書》(十七) 《陀羅書》(十八) 《佉沙書》(十九) 《秦書》(二十) 《匈奴書》(二十一) 《中間字書》(二十二) 《維耆多書》(二十三) 《富沙[44]富書》(二十四) 《天書》(二十五)《龍[45]書鬼書》(二十六) 《揵沓和書》(二十七) 《真陀羅書》(二十八)《摩休勒書》(二十九) 《阿須倫書》(三十) 《迦留羅書》(三十一) 《[46]鹿輪書》(三十二) 《言善書》(三十三) 《天腹書》(三十四) 《風書》(三十五) 《降[47]伏書》(三十六) 《北方天下書》(三十七) 《拘[48]那尼天下書》(三十八) 《東方天下書》(三十九) 《舉書》(四十) 《下書》(四十一) 《要書》(四十二) 《堅固書》(四十三) 《陀[49]阿書》(四十四) 《得[50]晝書》(四十五) 《厭舉書》(四十六) 《無與書》(四十七) 《轉數書》(四十八) 《轉眼書》(四十九) 《[51]閉句書》(五十) 《[52]上書》(五十一) 《次近書》(五十二)《乃至書》(五十三) 《度親書》(五十四) 《中御書》(五十五) 《悉滅音書》(五十六) 《電世界書》(五十七) 《馳[53]又書》(五十八) 《善寂地書》(五十九) 《觀空書》(六十) 《一切藥書》(六十一) 《善受書》(六十二)《攝取書》(六十三) 《皆[54]響書》(六十四)

「太子謂師:『[55][56]六十四書,欲以何書而相教乎?』時師選友歡然悅豫,棄捐自大,說[57]偈言:

「『難及真淨尊, 在世興悲哀;悉學一切典, 現入書[58]教中。咸宣諸書名, 吾不知本末;皆達此眾書, 故復示入學。不敢觀其頂, [59]惟覩人禮拜;云何令大聖, 宣諸書眾數?天中天過天, 諸天中最上;至尊無等倫, 在世不可喻。以是威神故, 嚴淨用善權;誰能及清明, 皆度諸世間。』

「時一萬童子,與菩薩俱在師所學,見菩薩威德建大聖慧,分別書字而宣之曰:

「『其言無者;宣於無常、苦、空、非我之音。』

「『其言欲者;出淫、怒、癡諸貪求音。』

「『其言究者;出悉本末真淨之音。』

「『[60]其言行者;出無數劫奉修道音。』

「『其言不者;出不隨眾離名色之音。』

「『其言亂者;出除濁[61]源生死淵音。』

「『其言施者;出布施、戒、慧明正音。』

「『其言縛者;出解刑獄考治行音。』

「『其言燒者;出燋燒罪塵勞欲音。』

「『其言信者;出信、精進、定、智慧音。』

「『其言殊者;出超越聖無上道音。』

「『其言如者;出於如來無所壞音。』

「『其言寂者;出觀寂然法惔怕音。』

「『其言沒者;出消瞋[62]厭諍訟之音。』

「『其言作者;出罪福報從行受音。』

「『其言智者;出一切智慧無壞音。』

「『其言魔者;出降魔力及官屬音。』

「『其言害者;出棄自大邪見之音。』

「『其言逝者;出於正法無憒亂音。』

「『其言止者;出世俗力無畏之音。』

「『其言生者;出度眾苦老病死音。』

「『其言意者;出意堅強獨步三界音。』

「『其言法者;以法等御救濟周旋往反之音。』

「『其言歎者;出隨所願開化諸音。』

「『其言難者;出除八難罪殃之音。』

「『其言盡者;出於盡滅無所生音。』

「『其言處者;出消處所顛倒之音。』

「『其言慧者;出智慧聖無罣礙音。』

「『其言是者;出歸善惡殃福之音。』

「『其言有者;出諸所行三有之音。』

「『其言棄者;棄諸所趣吾我諂音。』

「『其言己者;出己所[63]起善惡業音。』

「『其言我者;出滅身垢愛欲之音。』

「『其言[64]垢者;出諸嫉妬等善惡[65]友稱平等音。』

「『其言數者;出諸所數調無明音。』

「『其言處者;出處不處[66]有齊限音。』

「『其言若者;度若干想眾亂放逸寂希望音。』

「『其言果者;證諸果實無所住音。』

「『其言除者;出不貪己除五蓋音。』

「『其言邪者;出邪疾患除憂惱音。』

「『其言慧者;出布施、戒、博聞之慧無[67]妄想音。』

「爾時菩薩為諸童子,一一分別[68]字之本末,演如是像法門諸音,在於書堂漸開化訓誨;三萬二千童子勸發無上正真道意,是故菩薩往詣書堂,[69]示從師受。

[70]普曜經坐樹下觀犁品第八

「爾時太子年遂長大,啟其父王,與群臣俱行至村落;觀耕犁者,見地新[71]墒蟲隨土出,烏鳥[72]尋啄。菩薩知之故復發問,[73]問其犁曰:『此何所設?』答曰:『種穀用稅國王。』菩薩[74]嗟,乃以一夫令民憂擾,畏官鞭杖加罰之厄,心懷恐懼怱怱不安,人命甚短憂[75]無量,日月流邁,出息不[76]報就於後世;天人終始,三惡苦患不可稱載;五趣生死輪轉無際,沈沒不覺[77]毒痛難喻;入山成道,乃度十方三界起滅危厄之患。

「觀犁者已更入遊觀,時菩薩遊獨行無侶,[78]經行其地,見閻浮樹蔭好茂盛,則在彼樹蔭涼下坐,一心禪思三昧正[79]定,以為第一。時有外學五百神仙,飛行虛空從南至北,欲[80]越藂樹不能得過,定住不前。遙見菩薩,因共歎詠觀身功勳,其德巍巍,猶如須彌大金剛山,如妙明珠安不可動;像閻羅王鬼[81]揵沓和耶?今坐樹下,心如虛空將是定坐,為何吉祥?儻令我等失神足乎?察見愍哀[82]甚大光耀,明顯灼灼,心自念言:『為是神祇毘沙門天大財富者,若是天子上天帝釋,日月之明轉輪聖王也。』時虛空天即說頌曰:

「『色勝息天王, 若是離怨天;若無量金剛, 是尊為丈夫。殊過諸天神, 其光如月滿;在世為最上, 是者不可限。此德不可量, 為天[83]揵沓和;功勳明光光, 增此億載行。常退[84]還神足, 將是世千眼;四方護天王, 須倫梵中尊。而執眾吉祥, 此者能堪任;能坐如是[85]前, 觀之無等倫。』

「爾時五[86]百仙人聞虛空天所可歎詠,即下住地。觀見菩薩[87]神思坐定,身不傾動、心不邪念,即大歡喜;察於菩薩功德巍巍不可限量,其德高遠不可為喻,天人之尊未曾見聞,宿命餘福今乃覩耳。以為欣慶,即說頌曰:

「『世興塵勞火, 得道滅眾患;在世如須彌, 是能成道法。得勝除眾[88]色, 尊行難如海;得道染以慧, 靡不得蒙度。解身之繫縛, 以逮成道法;[89]當度脫之, 不見魔境界。』

「時[90]王群臣及大眾人,各各馳走欲見太子今為所在?遙見諸臣逐之隨後,見閻浮樹下禪思定意。

[91]爾時日照樹曲覆菩薩身,樹木一切曲躬向閻浮樹而稽首禮菩薩不移。疾往啟王:『其光明相樹不可蔽曀,日照樹傾覆太子身不能蔽相。』時王聞之往詣其樹,即見菩薩威神吉祥巍巍無量,時說偈言:

「『如火在山頂, 如月在眾星;[92]見身樹下禪, 威耀無不照。今復再稽首, 禮導師之足;其初生之時, 身自坐禪思。其身威神光, 明徹普遍照;若見莫不悅, 因是得濟度。』

「於是太子啟王:『我適行來在近遊觀,何以相追?』王問:『何故爾行?』答[93]曰:『諸臣欲除眾塵諸妄思想,光明清淨執於相好,坐禪三昧而不動搖,降伏諸魔闇蔽悉除。』王曰:『善哉!善哉![94]初生瑞應終不虛妄,今皆現矣,十方蒙度。』」

[95]普曜經王為太子求妃品第九

佛告比丘:「時白淨王與其太子及諸釋種,住於彼間。時諸力士釋種長者啟白淨王:『王欲知之,是諸梵志未得究竟,假使太子棄國捐王,成為如來乃得究竟;設不出家,為轉輪王治以正法,號曰法王。然有七寶:一曰、金輪寶,二曰、紺色馬,三曰、白象,四曰、明月珠,五曰、[96]玉女妻,六曰、主藏臣,七曰、主兵臣;則有千子端正姝好,[97]猛勇傑異一人當千,能伏怨敵。若作佛者,聖王種斷,唯有散王各各稱[98]号。』白淨[99]王曰:『[100]且當觀之,何所玉女宜應太子妃?』五百諸釋各自宣言:『我當求之應太子妃。』其白淨王謂諸釋等:『今太子妃甚為難得,不知何女而可其意?』皆共集會思議此事,以語太子:『今當思惟。』却之七日菩薩心念:『[101]吾不貪欲不宜處家,棄兜[102]術來在此[103]人間心無所慕,寂三昧定以權方便而試當之,勤親道場以無蓋哀而[104]勸助之。』即說偈[105]言:

「『王種興致敬, 火生長蓮華;菩薩養有力, 億載化甘露。不捨興[106]導味, 無畏[107]德真成;我心所慕樂, 志無逸清淨。菩薩本在欲, 善化悉見妻;不安樂愛欲, 棄害學功勳。』

「爾時菩薩使上工師,立妙金像以書文字,假使女人德義形體面[108]貌若斯,吾乃可之。不用凡庶,如吾所說[109]乃應娉耳!其色顏貌如紫磨金,內外相應身口不違,心淨如空安徐光光,不以放逸[110]希言屢中,慈心無害奉敬道義,沙門梵志布施持戒,乃為我求不嫉[111]無厭;志性仁賢不失時節,質直無諂專敬夫主,不懷他意恒無放[112]恣;不在妊[113]身不卒懷子,捐高自大事夫如婢;不嗜酒,不貪味,不慕聲,不愚冥,消無明[114]根,知法住真諦;不輕舉,無有邪術,常懷慚耻;不惡口,不呪[115]咀,常奉行法;身口意淨言行相應,心如下使多修慈愍;不[116]頭首不[117]在愚戇,無有恚恨在眾猶安而不迷惑,所作業善,敬於親友視如世尊;念彼如己,流長名稱,眾善普[118]修,常奉恭恪。如是妻者爾乃可耳!

「爾時白淨王聞菩薩言,告[119]古梵志:『入迦夷衛遍周諸家,察好玉女誰有是德?君子長者工師細民,有如是比功勳備乎?若可太子乃可迎耳。所以者何?太子不好種姓唯[120]樂德耳。』於是頌曰:

「『君子梵志種, 工師若細民;其有是德者, 乃可娉取耳!不喜好種姓, 太子為[121]奇雅;有至誠功勳, 心乃樂如是。』

「爾時梵志聞是偈教,周旋遍行迦維羅衛家家占之,適入一家覩一玉女,端[122][123]好如天玉女,容色第一淨猶蓮華,不長不短不白不黑,不肥不瘦正得女容,類玉女寶。於時其女禮古梵志,而問之曰:『梵志何求?』梵志答曰:『其白淨王生真太子,端政無比相三十二,功德威神,自手書偈,形貌女相天人第一乃娉之耳!』於時彼女說此頌曰:

「『梵志所宣偈, 顯意所見色;梵志欲知之, 我悉有是德。[124]宜應為我夫, 端正最難比;白太子此事, 勿與不肖會。』

「梵志聞之,還詣王所宣之如是:『天王省之,將無宜[125]也為太子妃。』問曰:『誰女?』梵志報曰:『執杖釋種家生。』王自念言:『太子形貌與世超異,面色清淨儻不可意,使自擇之。詣無憂堂皆集眾女,使太子身自己察之,菩薩自察悅者眼向。』

[126]爾時白淨王,眾寶[127]奇珍作好講堂,皆[128]羅衛上好妙女,會彼講堂。」

佛語比丘:「於時菩薩往到[129]講堂,坐仁賢床。王遣使者:『菩薩所視顧[130]妙悅者,即來告我。』爾時菩薩會諸婇女,時釋家女名曰[131]俱夷,與諸婇女到菩薩所;却住一面諦視菩薩,目未曾眴。菩薩普察即時欣笑,執持寶[132]英以遺俱夷。俱夷報曰:『吾不貪慕眾寶瓔珞,當以功德自莊嚴身。』太子還室歎未曾有:『今此俱夷解世無常,不貪世榮。』時王使者,往詣王所啟是本末:『向者太子意[133]趣釋女俱夷。』王聞是語,遣梵志往,媒求此女為太子妃。[134]時執杖釋種言:『我等本[135]性有藝術者,乃嫁與女;太子有術,明知射御手[136]博書數禮樂六藝備悉,乃與女耳。』梵志即還具啟白王。王自念言;王以是法告於菩薩。菩薩啟王:『且止用是[137]為求。』王曰:『何以言止?將無藝術乎?論其正法而言且止。』太子報言:『所可應者皆能為耳。』王問菩薩:『藝術云何?』菩薩曰:『此間寧有奇異妙術與我等[138]乎?將來覩之。』王即時笑:『能現術乎?』菩薩曰:『能!請會一切諸釋親族,當共現術。』王勅侍者:『遍令國中撞[139]鍾擊鼓,却後七日太子現術;諸有藝術皆來集會。』諸釋親族七日之中,五百人會——藝術勝者以執杖釋女而娉與之;戲射手[140]博最第一者當得是女——皆出城門。於是調達手[141]執牽象來入城門,見諸釋集欲現其術,即以右手牽象頭,左手[142]持鼻,撲[143]捏殺之。

「于[144]時難[145]陀與諸等類,共出城門,見於大象當路而死,問:『誰殺乎?』答曰:『調達害之。』即時牽移著于路側。於時菩薩尋出城門,見此死象因[146]往問曰:『誰殺此象?』侍者答曰:『調達害之。』菩薩復問:『誰復移之著于路側?』答曰:『仁賢難陀[147]也。』答曰:『大佳,是象身大,如是臭爛普熏城內。』[148]即右手接擲置城外,去壍極遠。時諸天人無數百千,稱揚洪音皆言:『快哉,快哉!』虛空諸天,而讚頌曰:

「『手執大白象, [149]已死身至重;擲棄於城外, 離壍極大遠。此必為至聖, 平等離[150]俗身;逮成一切智, 以聖力常存。』

[151]爾時五百釋[152]種宗族,皆至城門,在於寬處集會,欲現[153]伎術。時白淨王與諸大力宗族諸釋,至現術處;時無數眾侍從菩薩欲[154]其藝——斯釋宗族前見菩薩,在於書堂嗟歎宣說六十四種書,其師選友覩之甚怪謂未曾有,天上世間無有是術,諸鬼神、龍、阿須[155]倫等無能[156]逮,覩其藝術者此真聖人也,以度無極;一一解字,義理本末無一疑滯,其聞見是德過釋梵日月諸天,我等目覩道術如是,誰能過者——諸釋宗族報眾人曰:『菩薩雖入書堂,悉知書[157]計校眾術,其見者[158]尠。今會大眾一時來集,此中[159]誠勝能為顯雅,眾人[160]觀知為誰勝乎?』

[161]普曜經試藝品第十

「爾時有大臣名曰炎光,釋中大臣也,計校算術最為第一,所度無極,王立此人:『汝且觀之,何所太子為最勝耶?』於時菩薩觀察諸釋及國王子,有數百人,一一擲戲不及菩薩。菩薩報曰:『汝等且[162]待,我當擲之。』時一王子來共擲戲,亦不能及;至五百人皆不能逮。時諸會者舉聲歎曰:『若[163]稱一辭至未曾有,況無數藝,所言殊特言辭談論不可究竟。』炎光大臣雖能計校,言談算術亦不能及。其迦維越樹木藥草,眾水[164]渧數一一可知,摴蒲六博天文地理,八方異術天崩地動,一切諸術不比菩薩。前知無窮却覩無極,六通三達誰能載乎?

「諸天人民虛空天神舉聲歎曰:『三界眾生心中所念,諸可思想善惡禍福,道俗眾事發意之頃,悉知本[165]末無一[166]懫礙,歌舞伎樂無事不博;以忍辱慈道力仁和,從百千劫所作輕便,獨遊三世猶如日光周旋四域,菩薩如是心無[167]網。』虛空之中諸天復歎:『是大丈夫無極至聖,汝等[168]雖見在家所為;且聽我言,發意之頃,往來十方無數億國,皆來供養,亦復奉禮十方導師;雖現往來亦無周旋,汝等意謂神足[169]何爾?誰能覩知是無等倫獨行隻步?以是之故,咸皆奉敬菩薩最勝。』諸釋報言:『能解是者,色欲皆淨一切本無。』於是菩薩一意悉見覩其本末。

「時諸釋族種姓悉共集會,欲試手搏。調達在世常自貢高,自謂為可不肯折伏,常與菩薩共諍威力,一切來者覩之超異,右繞稽首歸禮大聖。調達及難陀故欲手搏,於時菩薩安隱[170]詳序,愍念之故舉調達身,在[171]於空中三反挑旋,菩薩大慈無所傷害,徐著地上使身不痛。『卿等貢高不捨自大,咸皆來集,一時與我共行手搏,諸有伎藝悉來集會。』菩薩勢力適以手觸自然墮地,時諸天人無數億千及虛空神,宣揚洪音讚言:『善[172]哉!菩薩超絕無能及者。』雨諸天華,異口同音而重讚曰:『假使十方一切眾生皆為力士,一時伏之,何況斯等。菩薩忍辱如須彌山,過於鐵圍無能動者,若以手持十方諸山,須臾碎之如塵如灰,何況凡夫;今顯此力不足為奇,是為俗力,未為道[173]力最上第一。降伏諸魔及與官屬,必當逮成無上正真之道,為最正覺,顯是功德菩薩最勝。』執杖釋種,見於菩薩大德無量,擲象手搏當世少雙。

「爾時國王及諸釋種,更欲試射。時調達竪四十里准,難陀准六十里,菩薩百里。時調達射中四十里鼓,不能得過;難陀六十[174]里,亦[175]得越;執杖釋種亦四十里,皆不能過;於時持弓授於菩薩,菩薩[176]張弓,弓即折破。菩薩又問:『於是城中寧有異弓任吾用不?』王即言:『有。』問:『在何所?』王曰:『昔吾祖父名曰師子,所執用弓奇異無雙,身[177]沒之後無能用者,著於天[178]祠。』時菩薩言:『便可持來。』持來授之,執杖釋種一切諸釋無能張者;以授菩薩,菩薩在坐以手捺張,[179]抨弓之聲悉聞城內,百千國人虛空天子,舉聲嗟歎而說頌曰:

「『不起于[180]座上, 即時張此弓;如是具諸願, [181]逮成天尊。』

[182]爾時菩薩執弓[183]注箭,即時放[184]撥,中百里鼓而穿壞之;箭沒地中[185]踊泉自出,箭便過去中鐵圍山,三千大千剎土六反震動,一切諸釋怪未曾有。虛空諸天咸嗟歎言:『至未曾有,如是妙術清淨至真,諸菩薩中最為殊特。』於[186]斯執杖釋種以女俱夷送詣白淨王宮,為菩薩妃;隨世習俗現相娛樂,婇女八萬四千,俱夷為尊。時妃俱夷無增減心,臥常覺寤初不睡眠,在於[187]燕室寂寞思惟:『將無捨我耶?』婇女侍衛恒圍繞之。」於是頌曰:

「數千人侍身, 思惟尊在不;以威德至誠, 處中猶在火。常思護諸根, 其意不樂餘;如日震光明, 不用無數問。

「菩薩在宮婇女之間,開化訓導八萬四千女,發無上正真道意,逮不退轉。爾時兜[188]有天子,名[189]曰應出家,於無上正真道意而不退轉,三萬二千天眷屬圍繞,往詣菩薩所止宮殿,住虛空中,因說偈言:

「『人師子見生, 沒來忍名聞;隨俗在中宮, 在世[190]多教化。訓無數天人, 雖在於世俗;今日正是時, 應當出家去。眾縛未得解, 不貪[191]人見道;當究所應度, 為盲冥現路。俗慕妻子財, 榮祿諸所有;見尊學習之, 必當[192]放出家。棄四域七寶, 娛樂尊豪位;以見出家業, 遊行師子座。[193]即知行安隱, [194]樂諸愛欲;生來以大久, 得道為天人。稽首為歸命, 猶如山河水;當出家為佳, 常興殊勝行。金色雖妙好, [195]政最第一;興光應捨國, 宜益諸天人。不以樂五欲, 可致於差特;聖慧能充滿, 度世賢聖業。尊意所慕樂, 白淨王宮中;[196]澍捨如蓮華, 思惟當棄去。塵勞[197]當熾盛, 應離諍[198]於獄;仁威為無上, 速立解脫道。仁了[199]慧界久, 覩眾生疾患;以法為醫藥, 建立泥洹安。為消盲冥路, 縛癡種邪網;疾化諸天人, 施智慧道目。顯示無央數, 天龍須倫神;已得成佛道, [200]還聞無上法。以濟禽獸王, 其光照宮殿;降伏往稽首, 及令四天王。普為惟歸伏, 當欲奉四鉢;成佛得所願, 梵天行寂然。觀慈大愍哀, 勸助人中尊;喜護於一切, 轉無上法輪。[201]已得至佛道, 坐於佛樹下;觀察極名稱, 當覩覺成道。及餘諸菩薩, 宮中見造議;為眾普告首, 為眾最後安。已宣柔軟音, 念定光[202]受決;至誠無虛妄, 暢最勝音響。』」[203]

[204]普曜經四出觀品第十一

佛告比丘:「時諸天人勸發菩薩,[205]父王白淨寐夢覩見菩薩出家,樂於寂然諸天圍繞;又見剃頭身著袈裟。時從夢覺,即遣人問:『太子在宮不?』侍者答曰:『太子在耳。』時白淨王入太子宮,『今觀太子必當出家。所以者何?如我於今所見變應。』心自念言:『太子將無欲行遊觀?當勅四衢嚴治道路,學調伎樂普令清淨,却後七日太子當出,使道平正莫令不淨,勿使見非諸不可意。』即時受教皆當如法,嚴治已竟懸繒[206]幡蓋,兵眾圍繞導從前後。

[207]爾時菩薩出東城門,菩薩威[208]聖之所建立,於時諸天化作老人,頭白齒落目冥耳聾,短氣呻吟執杖僂步住於中路,菩薩知之故復發問:『此為何人?頭白齒落羸瘦乃爾。』御者[209]言:『是名老人,諸[210]貌已盡形變色衰,飲食不化氣力虛微,命在西垂餘壽無幾,故曰老矣。』菩薩即曰:『是則世法而有此難?一切眾生皆有斯患?人命速駛猶山水流,[211]宿夜逝疾難可再還,老亦然矣,不亦苦哉。』一心專精思惟正義。御者答曰:『不獨此人遇苦患也,天下皆爾,俗之常法,聖尊父母親里知識,皆致此老,咸同是業。』菩薩時曰:『不解句[212]義愚人自大,不覺老至自[213]沒塵埃,便可迴還,用是五樂不益於事。』[214]自覩如幻、空中之電,還入宮中思惟經典愍念十方,宜以法藥必療治之。

「菩薩後日復欲出遊,王勅外吏嚴治道路,去諸不淨。菩薩駕乘出南城門,復於中路見疾病人,水腹身羸臥于道側,氣息張口命將欲絕。菩薩知之故復發問,告御者曰:『此為何人?』御[215]者曰:『此名病人,已至死地命在須臾,骨節欲解餘壽如髮。』菩薩即曰:『萬物無常有身皆苦,生皆有此何得免之。吾身不久亦當然矣,不亦痛乎。有身有苦,無身乃樂。』即還入宮。

「復於異日報王遊觀,王勅外吏嚴治道路。太[216]乘駕出西城門,見一死人著于床上,家室圍繞[217]舉之出城,[218]涕淚悲哭椎胸呼嗟,頭面塵垢淚下如雨:『何為棄我獨逝而去?』菩薩知之而復問曰:『此為何人?』御者答曰:『此[219]死人。人生有死猶春有冬,身[220]沒神逝[221]家別離,人物一統無生不終。』菩薩答曰:『夫死痛矣,精神[222]懅矣,生當有此老病死苦,莫不熱中迫而就之,不亦苦乎!吾見死者,形壞體化而神不滅,是故聖人以身為患,而愚者[223]寶之至死無厭。吾不能復以死受生,往來五道勞我精神。』便迴車還,思度十方。

「復於異日,報王出遊。出北城門,見一沙門,寂靜安徐淨修梵行,諸根寂定目不妄視,威儀禮節不失道法,衣服整齊手執法器。菩薩問之:『此為何人?』御者答曰:『此名比丘,[224]以棄情欲,心意寂然猶如[225]太山,不可傾動;難污如空,屈伸低仰不失儀則;心如蓮華悉無所著,亦如明珠六通清徹,無一蔽礙,慈[226]愍一切欲度十方。』菩薩即言:『善哉!唯是為快,是吾所樂,心意寂靜自愍度彼,善業快利成甘露果。』」

佛告比丘:「父王白淨觀菩薩行,見聞如是,不慕世榮心如虛空,[227]而懷怖懅畏之出家;宿夜將護,高其牆壁深掘諸壍;更立城門,[228]門開閉聲聞四十里;立諸宿衛勇猛之士,被鎧執[229]仗於四城門,皆勅眾兵勿有遺漏,將無太子捨吾出家,於其宮裏亦宿衛之;益眾伎[230][231]婇女娛樂,令太子悅不懷憂[232]感。

「又其菩薩宿積智德,在胎中時威神吉祥;夢中所見功勳大祚,十方自然有蓋悉覆三界;[233]還得安隱,開化一切滅諸惡趣;於四衢路有四色鳥,變為一色;見諸不淨,[234]經行其上而不污足;又有大水汎汎盈溢,眾生欲渡而不能越,心懷恐怖即過渡之;見無數人皆被疾病無有醫藥,即為療治無央數[235]疾,使無諸[236]痛;自見其身坐師子床,天人在上叉[237]十稽首;見在戰鬪降伏怨敵,無數諸天在空中侍,真正聖人夢中見此,清淨吉祥行正具足;天人聞之,心懷悅豫,不久成道為天人尊。

[238]「於是菩薩[239]作此念:『假使我身不見辭王而出家者,便為不應。』則時靜夜自出宮[240]室入王宮殿,悉觀殿堂而無所[241]畏,光[242]明悉照遠近。王覺見光,即時遣人觀四城門,將無出去,何故大光明照遠近?侍者來白:『天尚未曉日亦未出,自然光明照諸牆壁樹木,飛鳥鳧鴈孔雀鴛鴦相和而鳴,方欲向明;是光第一,柔軟安隱清涼和雅,牆壁樹木永無有影。』至德於是在彼思惟,觀於四方坐見牕牖。

[243]爾時有諸天人,即起欲去不得自在,顧省其父知之覺起,立啟:『父王!勿懷愁慼,勿以遠慮;諸天勸助今應出家,唯忍過罪安己護國。』父[244]母聞之悲泣垂淚,而問之曰:『何所志願?何時能還?與吾要誓普施志願,吾以年朽家國無嗣。』菩薩即時以柔軟辭而啟王言:『欲得四願,假使聽我還得自在;得是願後不復出家。何謂為四:一者、欲得不老,二者、至竟無病,三者、不死,四者、不別;神仙五[245]通雖住一劫不離於死,假使父王與此四願,不復出家。』王聞重悲:『此四願者古今無獲,誰能蠲除此四難者?子如師子勸助愍哀,普度眾生具足如意,所願者得。』於是菩薩自[246]出宮殿,一心住立無有覩見往來周旋。

[247]爾時父王明旦即起,朝會諸釋以是告之:『太子必出捨國學道,當何施計?』諸釋答曰:『當勤將護。所以者何?諸釋部黨眾多無極,雖復力強何能獨出。』時白淨王,勅五百釋勇多力者,有方便計,使五百兵普學諸術,令大力士住守東城門宿衛菩薩;一一釋者從五百兵,一一車乘五百人從宿衛菩薩,四門俱然;諸四[248]街路里巷諸門亦復俱然;父王己身與五百釋前後圍繞,象馬車乘住己宮門,晝夜不眠。

[249]爾時大愛道自告侍從:『宿夜然燈燒香勿得眠寐。今者離垢不樂在宮,必欲出家,悉共遮護勿得使去,作諸伎樂令心樂之。堅閉門戶勿令妄開,嚴諸繒幡彫飾牕牖,林樹果實悉令目覩;假使欲去,慕樂此供或能不出。』」

佛告比丘:「[250]是時二十五鬼神將軍及般[251]鬼將軍,鬼子母五百子等,悉共集會各各議言:『今日菩薩棄國捐家,我等咸共侍從供養。』又四天王一時普告諸鬼[252]神:『今日菩薩棄國捐王,汝等慇懃侍從供養。』其鬼神眾[253]從五兵,勢力堅強猶如金剛不可毀壞,精進勇猛將護眾生,其身高大如須彌山,將無惡物犯於至德。釋、梵、炎天,兜術天、無慢天、化自在天,各勅官屬,無數百千前後導從,華香伎樂香汁灑地侍從菩薩,釋梵天王侍[254]其左右。

「時有天子名曰寂意:『我當將護迦維越國,一切男女大小勸安和之。』又有天子名曰光音,即自說言:『我身當化一切象馬車乘男女所暢音聲[255]沒使不聞,[256]令心寂靜而無所念。』復有天子名曰清淨:『我在虛空立七[257]較輅,懸垂一切日月明珠照燿光光,設繒幡蓋散花燒香,嚴治[258]塗路侍從菩薩。』伊羅末龍王言:『我當化作三萬八千里交[259]露之車,使諸[260]玉女皆坐其上,作眾伎樂侍從菩薩,而供養之。』

「天帝釋曰:『吾將眷屬菩薩前導。』法行菩薩曰:『吾當興起紫磨金雲,雨栴檀香,皆遍天下。』和隣龍王、摩[261]那斯龍王、散拘龍王、阿耨達龍王、難頭和難龍王,各自說言:『亦當興起紫磨金雲,當雨微妙栴檀名香。』

「如是,比丘!天、龍、鬼神、揵沓和等,心常懷願,欲得聽省菩薩正道所思惟法,慕樂安隱入於宮內,思念過去諸佛所行,愍傷眾生,本行道時,不捨四願以至純淑。何謂為四:本學道時設[262]我成正覺,逮一切智被弘誓鎧,眾生困厄[263]救眾惱患,吾當濟脫生老病死三界之縛,猗在世俗周旋眾難,使至寂然,令無恩愛,是第一願。眾生沒在無明[264]冥,悉無所知,愚癡闇昧生穢濁[265]樹;當為顯[266]如清淨眼,內外無限,是第二願。眾生在世立自大幢,[267]常計吾我而意貪身,尊己賤彼心存顛倒,處諸邪見無[268]常,不慕聖道,墮於三業;皆當開化令入正真,是第三願。眾生沒在生死之患,輪轉無際滅智慧根,迷惑五趣不能自濟;當為說法令得度脫,是為四願。吾往古時立是四願,今[269]已得之,不可違捨,以故出家,成就正覺度脫十方。

「爾時法行天子、淨居天子,來入宮殿自現形像,娛樂之形無常之變,住於虛空,時為菩薩說此偈言:

「『天子在空歎, 覺蓮華寂明;云何在五欲, 大聖當捨家。受我所勸助, 當觀於後宮;覩諸迷惑眾, 如在死人間。』

普曜經卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】月氏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔月氏〕-【三】
  2. 【CBETA】藏【大】,藏法師【宋】【元】【明】【大正】藏+(法師)【三】
  3. 【CBETA】護【大】,護第二【元】【大正】護+(第二)【元】
  4. 【大正】8 Devakulopanayana.
  5. 【CBETA】祠【大】*,寺【宋】*【元】*【明】*【大正】祠=寺【三】*
  6. 【CBETA】二【大】,一【宋】【大正】二=一【宋】
  7. 【CBETA】爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔爾〕-【三】
  8. 【CBETA】衢【大】,街【宋】【元】【明】【大正】衢=街【三】
  9. 【CBETA】病疾【大】,疾病【宋】【元】【明】【大正】病疾=疾病【三】
  10. 【CBETA】幡繒【大】,繒幡【宋】【元】【明】【大正】幡繒=繒幡【三】
  11. 【CBETA】即【大】,即時【宋】【元】【明】【大正】即+(時)【三】
  12. 【CBETA】吏【大】,史【宋】【元】【明】【大正】吏=史【三】
  13. 【CBETA】洪【大】,鴻【宋】【元】【明】【大正】洪=鴻【三】
  14. 【CBETA】螢【大】,榮【宋】【大正】螢=榮【宋】
  15. 【CBETA】敬【大】,天【宋】【元】【明】【大正】敬=天【三】
  16. 【CBETA】其【大】,甚【元】【大正】其=甚【元】
  17. 【CBETA】9 Abharṇaparivarta. 首【大正】9 Abharṇaparivarta. 首
  18. 【CBETA】將【大】,持【宋】【元】【明】【大正】將=持【三】
  19. 【CBETA】著【大】,著之【宋】【元】【明】【大正】著+(之)【三】
  20. 【CBETA】墨聚【大】,聚墨【宋】【元】【明】【大正】墨聚=聚墨【三】
  21. 【CBETA】英【大】,瑛【元】【明】【大正】英=瑛【元】【明】
  22. 【CBETA】有【大】,為【宋】【元】【明】【大正】有=為【三】
  23. 【CBETA】奄【大】,掩【宋】【元】【明】【大正】奄=掩【三】
  24. 【CBETA】英【大】,瓔【宋】【元】【明】【大正】英=瓔【三】
  25. 【CBETA】蓋【大】,益【宋】【元】【明】【大正】蓋=益【三】
  26. 【CBETA】普曜經【大】,〔-〕【明】,10 Lipis~al~asaṃdarśanaparivarta.【大正】〔普曜經〕-【明】; 10 Lipis~al~asaṃdarśanaparivarta.
  27. 【CBETA】嚴【大】,飾【宋】【元】【明】【大正】嚴=飾【三】
  28. 【CBETA】僻【大】,躃【宋】【元】【明】【大正】僻=躃【三】
  29. 【CBETA】世【大】,在【宋】【元】【明】【大正】世=在【三】
  30. 【CBETA】䟽【大】,數【明】【大正】䟽=數【明】
  31. 【CBETA】今【大】,令【宋】【大正】今=令【宋】
  32. 【CBETA】或【大】,戒【宋】【元】【明】【大正】或=戒【三】
  33. 【CBETA】住【大】,往【元】【明】【大正】住=往【元】【明】
  34. 【CBETA】狀【大】,牀【宋】【元】【明】【大正】狀=牀【三】
  35. 【CBETA】書【大】,言【宋】【元】【明】【大正】書=言【三】
  36. 【CBETA】正【大】,止【元】【明】【大正】正=止【元】【明】
  37. 【CBETA】書【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔書〕-【三】
  38. 【CBETA】名【大】,名乎【宋】【元】【明】【大正】名+(乎)【三】
  39. 【CBETA】久【大】,陀比羅書一久【宋】【元】【明】【大正】(陀比羅書一)+久【三】
  40. 【CBETA】十一【大】,二【宋】【元】【明】【大正】十一=二【三】
  41. 【CBETA】十二【大】,三【宋】【元】【明】【大正】十二=三【三】
  42. 【CBETA】陀比羅書十三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔陀比羅書十三〕-【三】
  43. 【CBETA】以下記數無十、二十、三十、四十、五十等數字,但有滿數【宋】【元】【明】【大正】以下記數無十、二十、三十、四十、五十等數字,但有滿數【三】
  44. 【CBETA】富【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔富〕-【三】
  45. 【CBETA】書【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔書〕-【三】
  46. 【CBETA】鹿【大】,蔍【宋】,簏【元】【明】【大正】鹿=蔍【宋】,簏【元】【明】
  47. 【CBETA】伏【大】,天【宋】【元】【明】【大正】伏=天【三】
  48. 【CBETA】那【大】,耶【宋】【元】【明】【大正】那=耶【三】
  49. 【CBETA】阿【大】,呵【宋】【元】【明】【大正】阿=呵【三】
  50. 【CBETA】晝【大】,盡【宋】【元】【明】【大正】晝=盡【三】
  51. 【CBETA】閉句【大】,門勾【宋】【元】【明】【大正】閉句=門勾【三】
  52. 【CBETA】上【大】,鄉上【宋】【元】【明】【大正】(鄉)+上【三】
  53. 【CBETA】又【大】,父【宋】【元】【明】【大正】又=父【三】
  54. 【CBETA】響【大】,嚮【宋】【元】【明】【大正】響=嚮【三】
  55. 【CBETA】是【大】,是為【宋】【元】【明】【大正】是+(為)【三】
  56. 【大正】六十四書梵名大莊嚴經四參照
  57. 【CBETA】是偈言【大】,此偈曰【宋】【元】【明】【大正】是偈言=此偈曰【三】
  58. 【CBETA】教【大】,挍【宋】【元】【明】【大正】教=挍【三】
  59. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【大正】惟=唯【三】
  60. 【CBETA】其【大】,所【宋】【元】【明】【大正】其=所【三】
  61. 【CBETA】源【大】,原【宋】【元】【明】【大正】源=原【三】
  62. 【CBETA】厭【大】,癡【宋】【元】【明】【大正】厭=癡【三】
  63. 【CBETA】起【大】,趣【宋】【元】【明】【大正】起=趣【三】
  64. 【CBETA】垢【大】,妬【宋】【元】【明】【大正】垢=妬【三】
  65. 【CBETA】友【大】,返【宋】【元】【明】【大正】友=返【三】
  66. 【CBETA】有齊限【大】,有限無限【宋】【元】【明】【大正】有齊限=有限無限【三】
  67. 【CBETA】妄【大】,望【宋】【元】【明】【大正】妄=望【三】
  68. 【CBETA】字之【大】,諸字【宋】【元】【明】【大正】字之=諸字【三】
  69. 【CBETA】示【大】,不【元】【明】【大正】示=不【元】【明】
  70. 【CBETA】普曜經【大】,〔-〕【明】,11 Kṛṣigrāmaparivarta.【大正】〔普曜經〕-【明】; 11 Kṛṣigrāmaparivarta.
  71. 【CBETA】墒【CB】,摘【大】,[土*適]【宋】,場【元】【明】,墑【麗-CB】【大正】摘=[土*適]【宋】,場【元】【明】
  72. 【CBETA】尋【大】,隨【宋】【大正】尋=隨【宋】
  73. 【CBETA】問其犁【大】,其犁人【宋】【元】【明】【大正】問其犁=其犁人【三】
  74. 【CBETA】嗟【大】,吒【宋】【元】【明】【大正】嗟=吒【三】
  75. 【CBETA】長【大】,畏【明】【大正】長=畏【明】
  76. 【CBETA】報【大】,保【元】【明】【大正】報=保【元】【明】
  77. 【CBETA】毒痛【大】,痛毒【宋】【元】【明】【大正】毒痛=痛毒【三】
  78. 【CBETA】經【大】,俓【宋】【大正】經=俓【宋】
  79. 【CBETA】定【大】,受【元】【明】【大正】定=受【元】【明】
  80. 【CBETA】越【大】,趣【宋】【大正】越=趣【宋】
  81. 【CBETA】揵【大】,犍【元】【明】【大正】揵=犍【元】【明】
  82. 【CBETA】甚【大】,其【宋】【元】【明】【大正】甚=其【三】
  83. 【CBETA】揵【大】,犍【明】【大正】揵=犍【明】
  84. 【CBETA】還【大】,逮【宋】【元】【明】【大正】還=逮【三】
  85. 【CBETA】前【大】,節【宋】【元】【明】【大正】前=節【三】
  86. 【CBETA】百【大】,通【宋】【大正】百=通【宋】
  87. 【CBETA】神【大】,禪【宋】【元】【明】【大正】神=禪【三】
  88. 【CBETA】色【大】,厄【元】【明】【大正】色=厄【元】【明】
  89. 【CBETA】當【大】,能【宋】【元】【明】【大正】當=能【三】
  90. 【CBETA】王群【大】,群王【元】【大正】王群=群王【元】
  91. 【CBETA】爾【大】,於【宋】【元】【明】【大正】爾=於【三】
  92. 【CBETA】見【大】,現【元】【明】【大正】見=現【元】【明】
  93. 【CBETA】曰【大】,王【宋】【元】【明】【大正】曰=王【三】
  94. 【CBETA】初【大】,其初【宋】【元】【明】【大正】(其)+初【三】
  95. 【CBETA】普曜經【大】,〔-〕【明】,12 Śilpasamdarśanaparivarta.【大正】〔普曜經〕-【明】; 12 Śilpasamdarśanaparivarta.
  96. 【CBETA】玉【大】,王【元】【大正】玉=王【元】
  97. 【CBETA】猛勇【大】,勇猛【宋】【元】【明】【大正】猛勇=勇猛【三】
  98. 【CBETA】号【大】,名【宋】【元】【明】【大正】號=名【三】
  99. 【CBETA】王【大】,玉【元】【大正】王=玉【元】
  100. 【CBETA】且【大】,月【元】【大正】且=月【元】
  101. 【CBETA】吾【大】,五【元】【大正】吾=五【元】
  102. 【CBETA】術【大】,術天【宋】【元】【明】【大正】術+(天)【三】
  103. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  104. 【CBETA】勸助【大】,以勸【宋】【元】【明】【大正】勸助=以勸【三】
  105. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】言=曰【三】
  106. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【大正】導=道【三】
  107. 【CBETA】德【大】,得【宋】【元】【明】【大正】德=得【三】
  108. 【CBETA】貌【大】,類【宋】【元】【明】【大正】貌=類【三】
  109. 【CBETA】乃【大】,乃能【宋】【元】【明】【大正】乃+(能)【三】
  110. 【CBETA】希【大】,布【宋】【大正】希=布【宋】
  111. 【CBETA】無【大】,不【元】【明】【大正】無=不【元】【明】
  112. 【CBETA】恣【大】,逸【宋】【元】【明】【大正】恣=逸【三】
  113. 【CBETA】身【大】,娠【元】【明】【大正】身=娠【元】【明】
  114. 【CBETA】根【大】,限【宋】【大正】根=限【宋】
  115. 【CBETA】咀【大】,詛【元】【明】【大正】咀=詛【元】【明】
  116. 【CBETA】挊【大】,弄【宋】【元】【明】【大正】挊=弄【三】
  117. 【CBETA】在【大】,存【宋】【元】【明】【大正】在=存【三】
  118. 【CBETA】修【大】,備【宋】【元】【明】【大正】修=備【三】
  119. 【CBETA】古【大】*,占【元】【明】*【大正】古=占【元】【明】*
  120. 【CBETA】樂【大】,好【宋】【元】【明】【大正】樂=好【三】
  121. 【CBETA】奇【大】,綺【宋】【大正】奇=綺【宋】
  122. 【CBETA】政【大】*,正【宋】*【元】*【明】*【大正】政=正【三】*
  123. 【CBETA】殊【大】,姝【元】【明】【大正】殊=姝【元】【明】
  124. 【CBETA】宜應【大】,應宜【宋】【元】【明】【大正】宜應=應宜【三】
  125. 【CBETA】也【大】,耶【宋】【元】【明】【大正】也=耶【三】
  126. 【CBETA】爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔爾〕-【三】
  127. 【CBETA】奇【大】,琦【宋】【元】【明】【大正】奇=琦【三】
  128. 【CBETA】召【大】,名【宋】【元】【明】【大正】召=名【三】
  129. 【CBETA】講【CB】【麗-CB】,護【大】
  130. 【CBETA】妙【大】,眄【宋】【元】【明】【大正】妙=眄【三】
  131. 【大正】Gopā.
  132. 【CBETA】英【大】,瑛【元】【明】【大正】英=瑛【元】【明】
  133. 【CBETA】趣【大】,娶【宋】【明】【大正】趣=娶【宋】【明】
  134. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  135. 【CBETA】性【大】,姓【宋】【元】【明】【大正】性=姓【三】
  136. 【CBETA】博【大】,搏【元】【明】【大正】博=搏【元】【明】
  137. 【CBETA】為求【大】,求為【宋】【元】【明】【大正】為求=求為【三】
  138. 【CBETA】乎【大】,耶【宋】【元】【明】【大正】乎=耶【三】
  139. 【CBETA】鍾【大】,鐘【宋】【元】【明】【大正】鍾=鐘【三】
  140. 【CBETA】博【大】,縛【明】【大正】博=縛【明】
  141. 【CBETA】執牽【大】,牽執【宋】【元】【明】【大正】執牽=牽執【三】
  142. 【CBETA】持【大】,持象【元】【明】【大正】持+(象)【元】【明】
  143. 【CBETA】捏【大】,地【宋】【元】【明】【大正】捏=地【三】
  144. 【CBETA】時【大】,時賢【宋】【元】【明】【大正】時+(賢)【三】
  145. 【CBETA】陀【大】*,〔-〕【宋】*【大正】〔陀〕-【宋】*
  146. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【大正】往=住【三】
  147. 【CBETA】也【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔也〕-【元】【明】
  148. 【CBETA】即【大】,即以【宋】【元】【明】【大正】即+(以)【三】
  149. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  150. 【CBETA】俗【大】,垢【元】【明】【大正】俗=垢【元】【明】
  151. 【CBETA】爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔爾〕-【三】
  152. 【CBETA】種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔種〕-【三】
  153. 【CBETA】伎【大】*,技【宋】*【元】*【明】*【大正】伎=技【三】*
  154. 【CBETA】其【大】,其術【宋】【元】【明】【大正】其+(術)【三】
  155. 【CBETA】倫【大】,輪【宋】【元】【大正】倫=輪【宋】【元】
  156. 【CBETA】逮覩【大】,覩遠【宋】,逮及覩【元】【明】【大正】逮覩=覩遠【宋】,逮及覩【元】【明】
  157. 【CBETA】䟽【大】,數【明】【大正】䟽=數【明】
  158. 【CBETA】尠【大】,鮮【明】【大正】尠=鮮【明】
  159. 【CBETA】誠【大】,試【宋】【元】【明】【大正】誠=試【三】
  160. 【CBETA】觀【大】,觀見【宋】【元】【明】【大正】觀+(見)【三】
  161. 【CBETA】Lefmann ed. p. 146, 1. 9【大正】〔普曜經〕-【明】; 12 Śilpasaṃdarśanaparivarta; Lefmann ed. p. 146, 1. 9
  162. 【CBETA】待【大】,止【宋】【元】【明】【大正】待=止【三】
  163. 【CBETA】稱【大】,忼【宋】,抗【元】【明】【大正】稱=忼【宋】,抗【元】【明】
  164. 【CBETA】渧【大】,滴【宋】【元】【明】【大正】渧=滴【三】
  165. 【CBETA】末【大】,味【元】【大正】末=味【元】
  166. 【CBETA】懫【大】,躓【宋】【元】【明】【大正】懫=躓【三】
  167. 【CBETA】網【大】,難【宋】【元】【明】【大正】網=難【三】
  168. 【CBETA】雖【大】,唯【元】【明】【大正】雖=唯【元】【明】
  169. 【CBETA】何【大】,乃【元】【明】【大正】何=乃【元】【明】
  170. 【CBETA】詳【大】,庠【宋】【元】【明】【大正】詳=庠【三】
  171. 【CBETA】於【大】,於虛【宋】【元】【明】【大正】於+(虛)【三】
  172. 【CBETA】哉【大】,哉善哉【宋】【元】【明】【大正】哉+(善哉)【三】
  173. 【CBETA】力【大】,力為極【宋】【元】【明】【大正】力+(為極)【三】
  174. 【CBETA】里【大】,里准【宋】【元】【明】【大正】里+(准)【三】
  175. 【CBETA】得【大】,能【宋】【元】【明】【大正】得=能【三】
  176. 【CBETA】張【大】,引【宋】【元】【明】【大正】張=引【三】
  177. 【CBETA】沒【大】,歿【明】【大正】沒=歿【明】
  178. 【CBETA】祠【大】,寺【宋】【元】【明】【大正】祠=寺【三】
  179. 【CBETA】抨【大】,拼【宋】【元】【明】【大正】抨=拼【三】
  180. 【CBETA】座【大】*,坐【宋】*【大正】座=坐【宋】*
  181. 【CBETA】逮【大】,還【宋】【大正】逮=還【宋】
  182. 【CBETA】爾【大】,於【宋】【元】【明】【大正】爾=於【三】
  183. 【CBETA】注【大】,住【宋】,註【元】【明】【大正】注=住【宋】,註【元】【明】
  184. 【CBETA】撥【大】,發【宋】【元】【明】【大正】撥=發【三】
  185. 【CBETA】踊【大】,涌【宋】【元】【明】【大正】踊=涌【三】
  186. 【CBETA】斯【大】,時【宋】【元】【明】【大正】斯=時【三】
  187. 【CBETA】燕【大】,宴【宋】【元】【明】【大正】燕=宴【三】
  188. 【CBETA】術【大】,術天【宋】【元】【明】【大正】術+(天)【三】
  189. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕-【三】
  190. 【CBETA】多【大】,所【宋】【元】【明】【大正】多=所【三】
  191. 【CBETA】人【大】,人【元】【明】【大正】人=人【元】【明】
  192. 【CBETA】放【大】,得【明】【大正】放=得【明】
  193. 【CBETA】即【大】,既【宋】【元】【明】【大正】即=既【三】
  194. 【CBETA】樂【大】,慕【宋】【元】【明】【大正】樂=慕【三】
  195. 【CBETA】政最【大】,正既【宋】【元】【明】【大正】政最=正既【三】
  196. 【CBETA】澍【大】,漸【宋】【元】【明】【大正】澍=漸【三】
  197. 【CBETA】當【大】,火【宋】【元】【明】【大正】當=火【三】
  198. 【CBETA】於【大】,刑【宋】【元】【明】【大正】於=刑【三】
  199. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【元】【明】【大正】慧=惠【三】
  200. 【CBETA】還【大】,逮【宋】【元】【明】【大正】還=逮【三】
  201. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  202. 【CBETA】受【大】,授【宋】【元】【明】【大正】受=授【三】
  203. 【CBETA】卷第三終【宋】【元】【明】【大正】卷第三終【三】
  204. 【CBETA】普曜經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,卷第四首,14 Svapna Parivarta.【大正】卷第四首,〔普曜經〕-【三】; 14 Svapna Parivarta.
  205. 【CBETA】父王白淨【大】,父白淨王【宋】【元】【明】【大正】父王白淨=父白淨王【三】
  206. 【CBETA】幡【大】,幢【宋】【元】【明】【大正】幡=幢【三】
  207. 【CBETA】爾【大】,於【宋】【元】【明】【大正】爾=於【三】
  208. 【CBETA】聖【大】,神【元】【明】【大正】聖=神【元】【明】
  209. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】言=曰【三】
  210. 【CBETA】貌【大】,根【宋】【元】【明】【大正】貌=根【三】
  211. 【CBETA】宿【大】,夙【宋】【元】【明】【大正】宿=夙【三】
  212. 【CBETA】義【大】,議【宋】【大正】義=議【宋】
  213. 【CBETA】沒【大】,投【元】【明】【大正】沒=投【元】【明】
  214. 【CBETA】自【大】,目【宋】【元】【明】【大正】自=目【三】
  215. 【CBETA】者【大】,者答【宋】【元】【明】【大正】者+(答)【三】
  216. 【CBETA】乘駕【大】,駕乘【宋】【元】【明】【大正】乘駕=駕乘【三】
  217. 【CBETA】舉【大】,舁【宋】【元】【明】【大正】舉=舁【三】
  218. 【CBETA】涕【大】,𢪛【宋】【元】【明】【大正】涕=𢪛【三】
  219. 【CBETA】是【大】,者【宋】【元】【明】【大正】是=者【三】
  220. 【CBETA】沒【大】,死【宋】【元】【明】【大正】沒=死【三】
  221. 【CBETA】宗【大】,室【元】【明】【大正】宗=室【元】【明】
  222. 【CBETA】懅【大】,劇【宋】【元】【明】【大正】懅=劇【三】
  223. 【CBETA】寶【大】,保【宋】【元】【明】【大正】寶=保【三】
  224. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  225. 【CBETA】太【大】,大【元】【明】【大正】太=大【元】【明】
  226. 【CBETA】愍【大】,心【宋】【元】【明】【大正】愍=心【三】
  227. 【CBETA】而【大】,而心【宋】【元】【明】【大正】而+(心)【三】
  228. 【CBETA】門開閉聲【大】,開閉之聲【宋】【元】【明】【大正】門開閉聲=開閉之聲【三】
  229. 【CBETA】仗【大】,杖【宋】【元】【明】【大正】仗=杖【三】
  230. 【CBETA】女【大】,人【宋】【元】【明】【大正】女=人【三】
  231. 【CBETA】婇【CB】【麗-CB】,綵【大】
  232. 【CBETA】感【大】,慼【宋】【元】【明】【大正】感=慼【三】
  233. 【CBETA】還【大】*,逮【宋】*【元】*【明】*【大正】還=逮【三】*
  234. 【CBETA】經【大】,徑【宋】【元】【明】【大正】經=徑【三】
  235. 【CBETA】疾【大】,病【宋】【元】【明】【大正】疾=病【三】
  236. 【CBETA】痛【大】,疾【宋】【元】【明】【大正】痛=疾【三】
  237. 【CBETA】十【大】,手【元】【明】【大正】十=手【元】【明】
  238. 【CBETA】15 Abhiniṣkramaṇaparivarta. 初【大正】15 Abhiniṣkramaṇaparivarta. 初
  239. 【CBETA】即【大】,則【宋】【元】【明】【大正】即=則【三】
  240. 【CBETA】室【大】,堂【宋】【元】【明】【大正】室=堂【三】
  241. 【CBETA】畏【大】,礙【元】【明】【大正】畏=礙【元】【明】
  242. 【CBETA】明悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔明悉〕-【三】
  243. 【CBETA】爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔爾〕-【三】
  244. 【CBETA】母【大】,王【宋】【元】【明】【大正】母=王【三】
  245. 【CBETA】通【大】,道【明】【大正】通=道【明】
  246. 【CBETA】出【大】,言【宋】【大正】出=言【宋】
  247. 【CBETA】爾【大】,於【宋】【元】【明】【大正】爾=於【三】
  248. 【CBETA】街【大】,衢【元】【明】【大正】街=衢【元】【明】
  249. 【CBETA】爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔爾〕-【三】
  250. 【CBETA】是【大】,於是即【宋】【元】【明】【大正】是=於是即【三】
  251. 【CBETA】闍【大】,遮【元】【明】【大正】闍=遮【元】【明】
  252. 【CBETA】神【大】,神界【宋】【元】【明】【大正】神+(界)【三】
  253. 【CBETA】從【大】,投【宋】,捉【元】【明】【大正】從=投【宋】,捉【元】【明】
  254. 【CBETA】其【大】,在【宋】【元】【明】【大正】其=在【三】
  255. 【CBETA】沒【大】,設【宋】【大正】沒=設【宋】
  256. 【CBETA】令【大】,令人【宋】【元】【明】【大正】令+(人)【三】
  257. 【CBETA】較輅【大】,寶路【宋】【元】【明】【大正】較輅=寶路【三】
  258. 【CBETA】塗【大】,途【宋】【元】【明】【大正】塗=途【三】
  259. 【CBETA】露【大】,路【宋】【大正】露=路【宋】
  260. 【CBETA】玉【大】,王【元】【大正】玉=王【元】
  261. 【CBETA】那【大】,難【宋】【元】【明】【大正】那=難【三】
  262. 【CBETA】我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔我〕-【三】
  263. 【CBETA】救【大】,被【元】【明】【大正】救=被【元】【明】
  264. 【CBETA】窈【大】,沓【宋】【元】【明】【大正】窈=沓【三】
  265. 【CBETA】樹【大】,想【元】【明】【大正】樹=想【元】【明】
  266. 【CBETA】如【大】,知【宋】【大正】如=知【宋】
  267. 【CBETA】常【大】,當【明】【大正】常=當【明】
  268. 【CBETA】常【大】,常謂常【宋】【元】【明】【大正】常+(謂常)【三】
  269. 【CBETA】已【大】*,以【宋】*【大正】已=以【宋】*

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0186《普曜經》,版本日期 2026-02-08。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。