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大藏經
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普曜經卷第四

[1]出家品第十二

[2]爾時菩薩普觀眷屬,視眾伎女[3]猶如木人;百節空中,譬如芭蕉中無有實;亂頭倚鼓,委擔[4]伏琴,更相[5]扶枕,臂脚[6]委地,鼻涕目淚口中流涎,琴瑟箏笛樂器縱橫;鵁鶄鴛[7]驚怖之輩,皆悉淳[8]眠而臥。菩薩遍觀顧視其妻,具見形體,髮爪腦髓,骨齒[9]髑髏,皮膚肌肉,筋脉肪血,[10]心肺脾腎,肝膽腸胃,屎尿涕唾,外是革囊中有臭處,無一可奇,強熏以香飾以華[11]綵,猶假借當還,亦不得久計;百年之命臥消其半,又多憂患其樂無幾,淫泆敗德令人愚癡,非彼諸佛緣覺真人所稱譽也。故曰:『貪婬致老,瞋恚致病,愚癡致死,除此三者乃可得道。一切所有皆如幻化,三界無怙,唯道可恃。』於是頌曰:

「『見彼興慈愍, 歎息發大哀;是世毒痛難, 何因樂愛欲。懷憂憐愚冥, 欲苦反謂安;捨貪樂智慧, 不捨不得安。』

「於是菩薩以斯法門察於後宮,興發大哀而為雨淚,心甚愍之;癡人有三十二,[12]害於眾生;愚者迷惑,為此所害生於八難,所見惡染猶如畫瓶毒滿其中,愚者不解謂之甘露,愚者[13]或中,駛水漂[14]象;愚者樂之如飲毒水,愚人處是如犬[15]骨,愚人墮此如人入烟,愚人貪惡如墨塗衣,愚人厄此如鳥墮網,愚人見[16]勉如屠[17]枻畜,愚人近此不見來難,愚人沒此如老牛溺泥,愚人[18]投此猶若破船沒於大海,愚人墮此如盲投谷,愚[19]人不得限如淵無底,愚人燋此劫燒天地,愚人迷此如輪無際,[20]愚宛轉[21]此生盲入山,[22]愚馳逸此若[23]頭,愚人消此冬燒草木,愚人日損如月十五日後,愚人[24]服此如諸小龍遭金翅鳥,愚人遭此如摩竭魚吞於大舟,愚人惱此如賈遇賊,愚人[25]懼此[26]如大樹被斫,愚人憂此如遇毒蛇,愚人樂此如蜜塗刀與[27]兒舐之,愚人惑此火燒枯樹,愚人[28]遇此嬰兒[29]矢,愚人為此轉如鉤撾象,[30]愚盡德本如博失財功祚消化,愚人見棄如放逸賈墮於婬鬼,是為三十二事。觀於後宮,察諸婇女不淨之想,自罵己身,坐身患害勿復貪身,莫念是意,入於空淨,心無所著。於是頌曰:

「『從頭觀至足, 察之無一淨;勿得貪其身, 是為罪福田。以故當遠身, 淚涕唾惡露;由此莫戀之, 行淨如蓮華。棄若干不淨, 興平等調定;以知諸毛孔, 如蟲不可慕。其身猶如象, 骨髓肉血合;筋脉皮裹之, 髮毛諸爪齒。有八[31]萬種蟲, 夙夜食其體;若有明智者, 終不計有身。』」

佛告比丘:「菩薩觀[32]身心思若斯。諸欲界天住於虛空,皆見菩薩所可思惟。法行天子遙白菩[33]薩:『唯然大聖,何以稽遲?時已到矣。』於時菩薩察於後宮,見其心意諸根無常,知身不久猶如流水逝而不返,[34]俗人所行計有吾我,何有吾我?執取深奧無極道[35]眼乃為第一,觀正境界慕樂聖安,計吾我者自謂尊貴,心無所倚乃應行道。法行天子又復白言:『不以是行得成至佛,現在行道所修甚難,當察己身等之山谷,是則究竟菩薩大士一生補處。』

[36]爾時菩薩——所作暢達其心堅住,覺意已了思惟心悅,咸來奉事,捨眾[37]垢塵,[38]永無恭恪,其順道訓念念安隱,淡若淨水——即從座起,心中悅豫觀察前眾,則以右[39]手披寶交露帳,上講堂上叉其十指,念十方佛而遙禮之。觀虛空中諸天百千,皆來圍繞散華燒香,雜香[40]香,衣服幡綵手執幢蓋諸供養具,曲躬作禮;見四天王、鬼神、羅剎、[41]健沓惒等、諸龍王眾皆被鎧甲,棄不吉祥,淨諸惡行,垂[42]珠瓔珞,稽首菩薩;日月宮殿諸天子等,住其左右,各執華香幡綵幢蓋,夜已向半。

「爾時菩薩告車匿曰:『[43]車匿!速起嚴被白馬,今日人尊宜吉祥時,應當出去。』車匿聞之心懷憂慼,淚下如雨:『所行平等光明清淨,猶若師子,今[44]欲若行願見告示。』面色端正如秋月滿,顏貌和悅無有瑕短,所覺清淨[45]如蓮華,音聲和雅明珠火光,眾曜晃[46]寶瓔珞身。心如虛空如鹿中王,行如鴈王獨步無難,眾皆從之今欲若行。於是菩薩復告車匿:『欲得白馬,宿本所行當致上尊;妻子恩愛,財寶重業,則是牢獄;古[47]遠之身所不樂,[48]惟欲護戒、奉行忍辱,修精進力、禪定、智慧,是心所樂;從無央數億百千劫,所可奉行,志慕成道,斷生死[49]源,智慧巍巍開化眾生,從是[50]已來不樂榮祿,惟志大道。』

[51]爾時車匿聞大聖言:『初生之時,天帝釋梵上帝自下,示現稽首。即時決此,王問云何?阿夷答曰:「今是太子一相百福,威神光明無能逮者;若在家者為轉輪王,主四天下;若不樂世棄捐國土,作沙門者則成佛道,斷生老死,以法教化無有放逸。」』車匿白曰:『唯如聖教,爾時寧聞五欲樂乎?』答曰:『不也!從天尊意造無量行,我生愚冥無所識知,畜養鬚髮為身作患,增益罪蓋強忍勤苦。』菩薩告曰:『諸天世人皆持香華,現在目前悉來集會,立神足力以用侍吾。』

「車匿白曰:『今此園觀常生花實,若干品鳥相和而鳴;其浴池中青蓮芙蓉,蓮華清淨街路平正;諸寶樹木修治莊嚴,八行交道寶交露帳,夏月快樂遊戲其中,奇巧異樂歌戲相娛,悉奉禁戒所言至誠,從太子生常順其意,不越其教;年既幼少面色光澤,頭髮正黑能可人意,惟當樂此。生世如是,何為捨去?』於[52]是菩薩復告車匿:『車匿且止,是欲無常不可久保,如是別離猶如川流逝而不返;不可久保是[53]誑惑業,猶如空拳欺於嬰孩;羸弱無固,猶如泥坏不可恃怙,如空中電須臾已滅。又此境界無有真實;愚冥之士以此為安,而見侵欺,如水上泡適起便滅;處在顛倒,亦如聚沫幻化臥夢;五樂無足,猶海吞流渴飲鹹水增其疾患;欲之無常,惟智能覺,愚人不解猶盲投谷。車匿當知!欲[54]泥無淨,餓鬼、畜生由不善行,失清白品增魔境界;怨結鬪諍憂惱苦患與婬鬼會,覺者捨[55]斷,明者遠之,達者消之;無智習之,如雜毒食,諸佛所毀,[56]智習聖教。』於是頌曰:

「『捨如棄惡瘡, 刈之如去糞;見斯故興欲, 棄捨常快安。』

[57]告車匿被馬品第十三

「於[58]是車匿白菩薩曰:『雖曉了是不貪世榮,尚可顧意,慕念瓔珞諸寶[59]交飾,濟脫自在不復觀察,名德遠照,絲竹衣樹音聲和雅,箜篌數千鼓眾[60]伎樂;好施危厄,音如哀鸞,降如真陀,須曼青蓮及思夷華,馨香甘美;燒諸名香雜香塗香,甚快微妙飲食餚饌,[61]蘇蜜石蜜百味之供,云何欲捨五樂之欲?是吾所欲猶如天上,常在永安為釋尊位。』菩薩告曰:『從無數劫棄捨此事,愛欲之本,色聲香味細滑之法;數數往[62]返天上世間,厭樂豪貴,為轉輪王,千子七寶遊四天下,榮位無常如夢所見;處後[63]宮中[64]婇女之間,以用不甘,還上諸天及兜術宮,不果吾志;故捨彼來,況此弊欲而貪之乎?今自察之,住在苦惱生死眾難不淨之中,所行無度而有眾患,生老病死酷毒恐怖;積累功德每生自責,建立法船,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,心如金剛,已成大舟矣。以度生老病死四瀆之難,[65]愁念眾生迷於貪欲欲令永安,不與欲貪使無罪害;濟諸有漏將護一切,眾邪異見令得悉度,救諸下劣使住彼岸無生老病死。』

[66]爾時車匿益悲,白菩薩言:『故當住此決了進退。』菩薩告曰:『聽我決了,愍傷眾生欲度脫故,其心堅住如須彌山而不可傾。』車匿又問:『正士云何?』菩薩答曰:『強如金剛,所行清淨,懃修顯曜,假使大棒破壞我頂,終不退還慕於世榮。』應時諸天在於其宮,聞此言教舉聲歎曰:『善哉![67]善哉!』而雨天華,第一最上得[68]勝,為眾船師人中之尊,心無所著亦無恐懼,消除闇冥塵勞烟[69]熏,無邪境界[70]也,其心永安若堅牢船必度彼岸。」

佛告比丘:「寂意天子、耀淨天子,虛空中住,城中男女聞菩薩決疑如是,悉共悅豫,歎曰:『善哉!』皆自還去。

[71]爾時菩薩見城中人皆悉眠寐,察欲夜半[72]便起立,[73]沸星適現知時可出,[74]即勅車匿:『起被白馬揵陟。』菩薩適宣說此言,即時四天王聞菩薩教,尋時便至迦維羅衛大城中庭住,供養菩薩。提頭賴吒與無數億百千揵沓和,[75]稽首被甲冑,從東方來,住東方界,稽首菩薩,鼓眾伎樂在於虛空。毘留勒叉天王與無數億百千鳩[76]刀,皆被鎧甲,從南方來,住南方界,稽首菩薩,鼓眾伎樂在於虛空。毘留羅叉天王與無數億百千龍俱,各垂寶瓔,從西方來,住西方界,稽首菩薩。[77]北方毘沙門天王與無數億百千閱叉,手執焰光明珠威耀晃晃,身被甲冑,從北方來,住北方界,稽首菩薩。天帝釋梵與無數億百千諸天,手執華香雜香香華蓋幢幡,來住虛空,稽首菩薩。

[78]爾時車匿聞菩薩言,流涕交面白菩薩曰:『惟賢聖子知時識[79]義,今夜非時也。』菩薩告言:『今正是時。所以[80]者何?吾從久遠長夜求願,為諸眾生顯示道[81]跡,今可樂時當度眾生,適得閑靜。』於[82]時頌曰:

「『天王住虛空, 天帝釋亦然;炎天及兜術, 無慢化自在。和輪[83]耶斯龍, 海龍阿耨達;咸來欲供養, 見佛時出[84]家。色界諸天人, 修寂常行禪;是等來供養, 三界普自歸。開士十方來, 等昔以造行;欲見勝出家, [85]時而奉事。無極大功勳, 金剛[86]常住空;被鎧力精進, 心堅動海水。日月諸天子, 善住其左右;覩寂然出家, 叉十指為禮。勸喻諸天子, 其大精進興;察眾苦惱法, 當演清和音。諸吉皆諧偶, 懃恭時[87]已到;吾亦與尊俱, 無礙必善住。沸星已出現, 已化微妙體;力勢眾住前, 皆欲共侍從。』

「菩薩從座起,則住空中猶[88]如鴈王;城中男女皆疲極寐;[89]鳧雁鴛鴦孔雀赤[90]觜,異類眾鳥亦疲極寐;不見眾色,象馬騎步諸釋族姓,兵仗宿衛諸[91]師寮屬,亦皆[92]熟寐。

[93]爾時梵聲其音柔軟,響若哀鸞;夜已至半,重告車匿言:『善哉,車匿![94]疾被[95]揵陟,敬奉吾身勿復稽留。』車匿重悲淚下如雨:『今人中尊為欲所至,門[96]關下鑰誰[97]能開者?』天帝念知即時開門。車匿見之心[98]歡悅豫:『乍悲乍喜誰為我伴?當作何[99]計?復如[100]何行?』於時四神即捧馬足,其四部兵[101]力勢難當。『嗚呼大王!太子已去,何以不覺?明日俱夷當復辛苦,吉祥微妙今不現矣。』

「爾時菩薩思其本宿,謂車匿言:『善哉,車匿!』已被白馬,箜篌樂器俱時而作。車匿觀空,離垢諸天來無央數,諸菩薩眾而供養之;察天帝釋,自然開門;覩諸鬼神及阿須倫、真陀羅、摩休勒,自然[102]開門。車匿聞諸天語,即報天言:『今見菩薩衣毛為竪,猶如師子體紫金色,當[103]將功勳等如江海。此諸天力禪[104]思未久,以見勸許即當出去,是其本願[105]與吉祥,施安眾生成已道義。』

「爾時其地六反震動,面[106]滿如月從空坐起,道德名稱解心清淨;天帝毘沙門天王而在前導,放[107]大淨光明普照天地,滅眾惡趣眾生安隱,消諸塵欲而雨眾華,[108]億百千樂諸天[109]𭉊嗟,前後[110]導從。有天名最上淨,在大聖前叉手自歸,舉蓮華目而啟談言:『哀度眾生,甚為巍巍,本性明冥,悉以空虛,吾無所樂多所哀念。眷屬後宮不復重聞吉祥之音,其無量音今[111]已逝矣。不覩天眾,不察最勝,不復聞香。[112]皆以消愛欲棄塵勞山,無復眾垢,逮得究竟。本無宮殿今無欲想,奉行慈心,離眾罪蓋,無復殃[113]舋。[114]抱精神一切具足,不慕眾香,今日光光身心平等,妙如神仙。言說本[115]來,在家聖王,令弱者強,顯真名稱,斷是王種而復亡失。無極釋[116]姓消大福祚,願[117]今我尊在所至趣,離垢無塵愍慈行哀,觀見宮殿妙音已逝,不復還入迦維羅衛。無有放逸,盡生死[118]源不復坐起。經行國中惟詣佛樹,無老病死,至甘露道。』於是菩薩既出家去,為眾生故又無所行,亦無所住,不慕婇女,為得大勝,是大福田為功祚地,[119]當行慧藥,無數億劫積累德行,布施持戒博學廣聞;菩薩慈行[120]禁戒清淨,行無所犯,不[121]愛欲,忍辱仁和[122]段段解身不以懷恨;愍哀眾生精進無懈,無數億劫積集道業;祠祀百千,恒修禪定,心意寂然消眾塵垢,自伏其心慧無罣礙,而無想念。其心解脫濟脫億載,行慈愍哀已度無極;奉行清淨分別喜護,[123]是為真正天中之天,應奉事之。清淨無垢,心如明珠擁護[124]怨難,天眼無極,厄者受歸,病者為醫,在諸國[125]生為大法王,千眼中帝照諸迷惑,身意休息興道威燿。捨心怨結,勇消[126]眾塵,在眾最勝無能逮者;如師子步而無所畏,如龍調心降雨以時,導眾如牛以棄怨結,如月盛滿光明遠照,如日始出,猶如大炬消滅眾冥,喻如蓮華不著泥水,德香微妙不動如山,[127]眾瞋恨,降伏身[128]魔、死魔、天魔;為大導師,迷失路者說八正道,不久成佛斷生老病死,度諸闇冥,療眾惡瘡,嗟歎正真不可限量,顏色光澤建立功勳,所嗟歎德令我如佛。

「於是菩薩稍進前行,覩五道神名曰奔識,住五道頭,帶劍執持弓箭,見菩薩來,釋弓投箭解劍退住,尋時稽首菩薩足下,白菩薩曰:『梵天之際天王見勅,守五道路不知如之,愚不敏達惟告意旨。』菩薩告曰:『雖[129]主五道不知所歸;[130]源所從來,五戒為人,十善生天,慳墮餓鬼,[131]𭶝突畜生,十惡地獄,無五趣行便歸人本;不慕五趣,[132]無五陰三毒六衰,則是泥洹。不處生死不住泥洹,便不退轉受菩薩決。無所從生靡所不生,於諸所生悉無所生。卿持俗刀,五兵宿衛,吾執智慧無極大劍,斷五趣生死皆至本[133]無,無終無始永安無形,奔識心解逮不退轉。』無限天神皆發道心。

「於是菩薩勇猛捨家,適出城門,迦維羅衛一切群眾知太子去,各各共談而歡[134]悅喜。俱夷明日從寐起已,遙聞眾言,覺知已去;聽大聲響即察求之,不見菩薩。宣大音[135]響,及馬車匿。王心感絕自投於地,舉聲稱怨:『嗚呼!一子勸化宮中,大小歡悅。捨無數眾,今為所到永絕我望,何所恃怙?四域天下當何所依?』俱夷[136]從床宛轉在地,自搣頭髮,斷身寶瓔:『何以痛哉!是我導師依怙如天,而棄我去,用復活為?恩愛未久便復別離。』淚下如雨不能自勝,嗟歎太子顏貌殊妙,心淨無垢清如深淵,內外明好莫不敬重,訓教真正靡不吉祥;咸[137]同歸命,今捨我去為何所至?未曾放逸,不為馳騁,為天地主執正真道。釋其沐浴莊嚴天服,遠[138]近慕路興立行業,不見菩薩無不懷慼。國中樹木尋時虧落,無諸華實。諸清淨地悉生塵垢無復眾好,仁尊所見,眾音伎樂柔軟[139]響象馬車乘,其虛空中,莊嚴香瓶華香伎樂繒綵幡蓋,至德已逝,悉不復現。柔軟至誠第一難遇,俱夷歎息淚下交集。人中之尊,宿世積德悉達本末,欲度眾生生老病死。又彼大聖修百千德,慧不可[140]喻。

「於時車匿夜送菩薩,菩薩脫[141]身寶瓔奇珍以付車匿:『持是還國,啟白父王及以舍妻,吾身棄國不慕世榮,不好天地惟道是本。若成正[142]當復來還,宣是經典以法相度,使心[143]靜,不慕世榮。』車匿聞之淚下如雨,稽首作禮:『人中聖慧願以告我。』白馬跪地舐菩薩足。車匿白言:『王及妃問,將大功勳為何所至?當報云何?』菩薩答曰:『是卿所覩復何所問。』與車匿辭,菩薩悅豫,與恩愛別,辯慧無量。遂進前行逢兩獵師,心自念[144]之:『吾已出家不與俗同。』脫身所服貿鹿皮衣,著之而去。

「車匿取衣及寶瓔珞,牽白馬還;至遊觀園,園監見之悲喜交集,不覩辯才寂然之故。今此車匿取太子衣眾寶瓔珞及白馬還,不當復憂。其王聞之與諸群臣,眷屬圍繞行至園觀,亦懷悲喜。[145]瞿夷心望菩薩當還,不覩行來,心疑不信菩薩當去。聞車匿言,菩薩啟[146]王及[147]以舍妻,得佛道已乃[148]還相見。王覩寶衣車匿白馬而獨來還,不見太子自投墮地:『嗚呼,阿子!明曉經典,眾奇異術無不博達,今為所至棄國萬民。車匿說之,我子菩薩為何所遊?誰為開門?其諸天人供養云何?』車匿白曰:『惟王聽之!我在常處晏然臥寐,城門已閉。於時菩薩以柔軟音,告我言:「車匿!疾被白馬。」城中萬民時皆眠寐,悉不聞語;我時悲泣,被馬牽授。天帝開門,其四天王[149]告勅四神,捧其馬足,諸天百千天帝釋梵以侍送之,嚴治道路校飾[150]莊嚴,演大光明散華燒香;諸天伎樂同時俱作,[151]踊在虛空,諸天圍繞以侍送之。去是極遠,脫衣寶瓔,[152]及白馬遣我還國,啟王謝妃,必[153]至成佛乃還相見,勿令愁憂。』

「於是瞿夷聞車匿言,益用悲哀抱白馬[154]頭,以哀歎曰:『太子乘汝出,何以獨來還?念前娛樂百種嗟歎,懷慼[155]歎言,嗚呼痛哉,莫不離別,勢力堅強顏貌殊妙,在於眾中如月盛滿,相好莊嚴威神巍巍,須臾相仰便復別去。聖無等倫云何相捨?功勳難量名稱普至,咸共奉敬。[156]聖住如山,伏諸怨敵,音聲柔軟猶如哀鸞過於梵天,積功累德無能喻者。遠近嗟歎,聖眾神仙莫不悲戀,生憐鞞樹為第一上。口演甘露音聞十方,雖在眾欲無所染著,猶如虛空,所施清淨柔軟如乳,白毫天中聖體滑澤,淳和安隱手足柔軟,嚴好巍巍[157]猶如金色。以德嚴身莫不奉敬,在於[158]中宮妓樂盈音。華香飲食不以為悅,心無增減。嗚呼車匿無有仁慈,將至所在而獨來還。』

「瞿夷一口獨歎菩薩,無數千言重歎菩薩:『導化一切云何獨去?誰復將行出此國土?何故與諸天俱?我獨辛苦。車匿無狀,挑我兩目令孤盲冥。車匿當知,一切諸佛決報父母,尚捨親近,況我賤室婇女樂乎?毒哉恩愛何一速疾,不能[159]在須臾[160]間耳,[161]慌惚不現猶如聚沫,思想所縛墮眾見網,雖依人間奄不知處;本曾說[162]之,現行不真,安須臾間苦多無量,所願使果早成佛道。』

「王勸瞿夷:『人生有終合會有離,四時忽變,天地日月皆不常在。太子初生天地為動,[163]行至七步,口自宣言:「天上世間我[164]為最尊,當度三界生老病死,令至無為。」天帝來下稽首供養,四王接身置金[165]机上,九龍浴體;未生之時豫現瑞應三十有二,阿夷相之:「若在家者為轉輪王,捨家為佛所知博達,力勢無限,三界特尊無不稽顙,必當成佛度脫十方。」來還不久,且自寬思勿復[166]憂愁。』王雖說是,心中隔塞,悲哀[167]歎言。

[168]爾時車匿,見王瞿夷所說辛苦,益悲流淚[169]襟衣裳,諫言:『善哉!瞿夷!願聽我言,勿得復悲。我於中夜見一城中,男女大小悉淳眠寐,百福至聖與我談語,欲使被馬。適聞其言,心中隔塞遙視尊妃,極[170]復淳熟寐,稱揚大音而舉聲呼:「速起!速起!聖尊欲去。」天接音聲令沒不聞,舉脚[171]蹹地,拍手撾鼓,無聞聲者。爾時虛空日月光光,無數億千釋梵四天,諸大尊神稽首為禮,叉[172]十自歸供養至尊。諸鬼神、龍、閱叉、揵沓和、[173]魃魅害鬼,其四天王神足勅鬼,[174]奉舉馬足,散青蓮華芙蓉莖華,清淨無垢,聖百福相威光巍巍,[175]眾天華地六反震動,華遍佛國。但聞天言:「[176]促促開門。」門自然開,無數億天前後圍繞,咸共供養不自[177]舉身,忽已過去。世護所說:「兄弟妻子諸天部黨上及天王,志好所趣令歸佛道,不念眾惡默然不言,以能咨[178]嗟菩薩大德。」揵陟有力施暢音聲,天護軟響,揵陟負載世之大聖,速疾勿動,無有恐怖惡趣之難。世護乘汝,一心[179]歡喜捨畜生身,不毀導師。導師光明[180]光為一切故,汝必得度勿得展轉。[181]復有色處,百千億天宛轉足下,見揵陟馬在於虛空乘負菩薩,嚴治塗路極好無限,作寶欄楯若干品事,燒天名香。揵陟本福,忉利諸天圍旋太子在邊,天樂自娛。瞿夷勿愁安心欣然,覩之不久,人中之上當成佛道,諸天圍遶,於夜所[182]告皆應道法,今勿復悲。百福威曜超絕群眾,察是歡喜不當懷憂。夙夜七日歎其功勳,不能究竟。尊人出時諸天[183]共進不可盡極,妃今利義不可稱載,曾奉事斯光顯至真聖,於是移成無極道念,妃不久亦當復成人中之上。』

「王念菩薩不捨心懷,適欲請還,念:『阿夷相之:「在家為轉輪聖王,七寶自然,主四天下,千子勇猛;若復出家學道,必成正覺無上大聖,以七覺意寶,訓化十方三界愚冥,[184]悟諸不覺。」必不肯還。當遣侍衛供養護[185]人。』普召大臣諸明智眾:『卿等在家長子抱孫共相娛樂,不念吾憂;吾有一子奇相聖達,[186]十方超異,[187]當居四天下。一旦[188]別離入名山谷絕無人處,苦厄寒暑飢渴窮[189]危,無能知者。擇取卿等大臣子弟五人,追而侍之,若中來還滅汝五族。』

[190]既奉王教,入山求侍之。菩薩遂進深入名山,五人追之不能及逮,心自念言:『是為逸人,行不擇路,何道之有也?若欲還歸,必滅我種,不如住此。』五人所止,甘果美泉悉具滋茂,樹木豐盛悉無所乏[191]者。

「菩薩捨國威聖無限,心自念言:『欲作沙門志[192]在寂靜,威儀禮節遊行至山水邊定止。』天王知心,飛天奉刀來,帝釋受髮則成沙門。肉髻在[193]家不知,菩薩嚴飾衣[194]被第一顯現;手執應器,[195]思惟無念,入羅閱祇欲行分衛,容色光光猶紫金曜,巨身丈六相三十二,萬民咸來觀之面像,目視無厭,所行周旋,眾隨逐之——往古以來未曾見聞如是聖達至真神人,光曜普照,天人興念思其本末布施餚饍——不知菩薩不[196]樂居家若干品業,眾人惟察人中之尊與天[197]不異。往告[198]瓶沙王:『大王欣慶今獲善利,梵天自下詣國分衛。』或復言曰:『是天帝釋。』或復說[199]曰:『是焰天王。』[200]復說言:『兜術[201]陀天,無憍樂天。』[202]或言:『化自在天王。』或復說[203]曰:『是日月王,維摩神[204]王。』王聞是言,歡喜無量,即遣使者觀於菩薩何所至[205]趣?

「無供養者不得分衛,即便出城。使者追察坐山水邊,威神吉祥如紫金山。使者尋還啟瓶沙[206]王曰:『坐山水邊。』時王聞之勅外嚴駕,與諸群臣詣山水邊;遙見菩薩威神光,光[207]喻於日明,尋便下車,恭恪叉[208]十稽首禮足,觀菩薩形猶如須彌,結[209]加趺坐加敬歸命,遜辭下意而與言談。王曰:『太子!生多奇異形相炳著,德喻乾坤,當王四天下為轉輪王,四海顒顒冀神寶至,何棄天位自放山藪?假令太子不樂本國,願以鄙邦貢上處焉;訓誨黎庶各[210]得其所,五樂自娛唯當納受,不[211]距至懷。』

「菩薩答曰:『吾久達此一切無常,棄天地位無可慕樂,是故出家行作沙門;觀諸幼少皆歸老耄,顏色[212]損落面皺皮緩;國土財寶一切如化,情欲多難猶如雜毒,墮入地獄餓鬼畜生,智者所惡愚者所貪,吾除貪欲如棄涕唾;身如樹果不久則墮,亦如浮雲須臾則滅,微不覺之,忽然已過,有毀[213]壞憂,不得久安。夫人樂欲以自燒身,貪欲無厭,若飲鹹水從致苦患,愚人不解自以為樂;明智觀察欲如聚沫,聖賢無漏唯樂法念,充於智慧乃厭愛欲。貪習俗者不見本際,不了本淨。王觀此身無有堅固,所至到處常自迷惑,不能分別,身無吾我。[214]我身棄捐百千玉女,心無所[215]貪,不慕世榮,第一思惟欲成佛道。希有好德如好色者,唯有聖達視色如糞,察道真實,雖有父母君子梵志長者居士及與妻息,身有重疾,不能分取令無苦患;國士[216]高位金銀七寶,何益於己?日照天下,不益盲者。吾觀三界一切無常,樂少苦多,身非我有,世間猶寄難可久居。吾見若茲,是故出家,而為比丘不慕世榮。迦維[217]羅衛者,邦土第一轉輪王處也,風雨順時萬民滋茂,最和安隱,吾不慕樂,捨家為道。』

「王曰:『善哉!我得善利乃見至聖,吾志於俗不識至義,[218]因欲相請於無欲人。假使得佛惟見愍念,以為法主當見度脫。我遇十力宿有餘慶,得[219]覩大聖投身自歸。』[220]前禮菩薩足,右繞三匝,與群臣俱,嚴駕還國。

普曜經卷第四

校勘註

  1. 【CBETA】(普曜…譯)十二字【大】,普曜經【元】,〔-〕【宋】【元】【明】,【宋】【元】【明】不分卷,Lefmnn ed. p. 206, 1. 3.【大正】不分卷〔普曜…譯〕十二字-【三】,(普曜經)+出【元】; Lefmnn ed. p. 206, 1. 3.
  2. 【CBETA】爾【大】,於【宋】【元】【明】【大正】爾=於【三】
  3. 【CBETA】猶【大】,皆【宋】【元】【明】【大正】猶=皆【三】
  4. 【CBETA】伏【大】,服【宋】【元】【明】【大正】伏=服【三】
  5. 【CBETA】扶【大】,荷【宋】【元】【明】【大正】扶=荷【三】
  6. 【CBETA】委【大】,垂【宋】【元】【明】【大正】委=垂【三】
  7. 【CBETA】驚怖【大】,警備【宋】【元】【明】【大正】驚怖=警備【三】
  8. 【CBETA】眠【大】,昏【宋】【元】【明】【大正】眠=昏【三】
  9. 【CBETA】髑【CB】【麗-CB】,觸【大】
  10. 【CBETA】心【大】,腸【宋】【大正】心=腸【宋】
  11. 【CBETA】綵【CB】【麗-CB】,婇【大】
  12. 【CBETA】害【大】,察【宋】【元】【明】【大正】害=察【三】
  13. 【CBETA】或【大】,惑【宋】【元】【明】【大正】或=惑【三】
  14. 【CBETA】象【大】,蒙【宋】【元】【明】【大正】象=蒙【三】
  15. 【CBETA】䶧【大】,樂【宋】,齩【元】【明】【大正】䶧=樂【宋】,齩【元】【明】
  16. 【CBETA】勉【大】,挽【元】【明】【大正】勉=挽【元】【明】
  17. 【CBETA】枻【大】,抴【元】【明】【大正】枻=抴【元】【明】
  18. 【CBETA】投【大】,沒【宋】【大正】投=沒【宋】
  19. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  20. 【CBETA】愚【大】,愚人【宋】【元】【明】【大正】愚+(人)【三】
  21. 【CBETA】此【大】,如【宋】【元】【明】【大正】此=如【三】
  22. 【CBETA】愚【大】,愚人【元】【明】【大正】愚+(人)【元】【明】
  23. 【CBETA】頭【大】,頸【宋】【元】【明】【大正】頭=頸【三】
  24. 【CBETA】服【大】,伏【宋】【元】【明】【大正】服=伏【三】
  25. 【CBETA】懼【大】,摧【宋】【元】【明】【大正】懼=摧【三】
  26. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔如〕-【三】
  27. 【CBETA】兒【大】,小兒【宋】【元】【明】【大正】(小)+兒【三】
  28. 【CBETA】遇【大】,思【宋】【大正】遇=思【宋】
  29. 【CBETA】挊矢【大】,弄𡱁【元】【明】【大正】挊矢=弄𡱁【元】【明】
  30. 【CBETA】愚【大】,愚人【宋】【元】【明】【大正】愚+(人)【三】
  31. 【CBETA】萬【大】,十【宋】【元】【明】【大正】萬=十【三】
  32. 【CBETA】身心【CB】【麗-CB】,心身【大】
  33. 【CBETA】薩【大】,薩言【宋】【元】【明】【大正】薩+(言)【三】
  34. 【CBETA】俗【大】,欲【宋】【元】【明】【大正】俗=欲【三】
  35. 【CBETA】眼【大】,因【宋】【元】【明】【大正】眼=因【三】
  36. 【CBETA】爾【大】,於【宋】【元】【明】【大正】爾=於【三】
  37. 【CBETA】垢塵【大】,塵垢【宋】【元】【明】【大正】垢塵=塵垢【三】
  38. 【CBETA】永【大】,外【元】【明】【大正】永=外【元】【明】
  39. 【CBETA】手【大】,掌【宋】【元】【明】【大正】手=掌【三】
  40. 【CBETA】㨶【大】*,擣【宋】*【元】*【明】*【大正】搗=擣【三】
  41. 【CBETA】健沓惒【大】,揵沓和【明】【大正】健沓惒=揵沓和【明】
  42. 【CBETA】珠【大】,諸【明】【大正】珠=諸【明】
  43. 【CBETA】車匿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔車匿〕-【三】
  44. 【CBETA】欲若【大】,若欲【宋】【元】【明】【大正】欲若=若欲【三】
  45. 【CBETA】如【大】,若【宋】【元】【明】【大正】如=若【三】
  46. 【CBETA】煜【大】,昱【宋】【元】【明】【大正】煜=昱【三】
  47. 【CBETA】來【大】*,今【元】【明】*【大正】來=今【元】【明】*
  48. 【CBETA】惟【大】*,唯【宋】*【元】*【明】*【大正】惟=唯【三】*
  49. 【CBETA】源智【大】,原正【宋】【元】【明】【大正】源智=原正【三】
  50. 【CBETA】已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【大正】已=以【三】*
  51. 【CBETA】爾時【大】,於時【宋】【元】,於是【明】【大正】爾時=於時【宋】【元】,於是【明】
  52. 【CBETA】是【大】,時【宋】【元】【明】【大正】是=時【三】
  53. 【CBETA】誑【大】,狂【宋】【元】【明】【大正】誑=狂【三】
  54. 【CBETA】泥無淨【大】,沒無澤【宋】,沒無擇【元】【明】【大正】泥無淨=沒無澤【宋】,沒無擇【元】【明】
  55. 【CBETA】斷【大】,逝【宋】【元】【明】【大正】斷=逝【三】
  56. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【大正】智=知【三】
  57. 【CBETA】Lefmann ed. p. 213, L. 7【大正】Lefmann ed. p. 213, L. 7
  58. 【CBETA】是【大】,時【宋】【元】【明】【大正】是=時【三】
  59. 【CBETA】交【大】,文【宋】【元】【明】【大正】交=文【三】
  60. 【CBETA】伎【大】*,技【元】,妓【明】*【大正】伎=技【元】,妓【明】*
  61. 【CBETA】蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【大正】蘇=酥【三】
  62. 【CBETA】返【大】,反【宋】【元】【明】【大正】返=反【三】
  63. 【CBETA】宮中【大】,中宮【宋】【元】【明】【大正】宮中=中宮【三】
  64. 【CBETA】婇【CB】【麗-CB】,綵【大】
  65. 【CBETA】愁【大】,愍【宋】【元】【明】【大正】愁=愍【三】
  66. 【CBETA】爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔爾〕-【三】
  67. 【CBETA】善哉【大】,〔-〕【宋】【大正】〔善哉〕-【宋】
  68. 【CBETA】勝【大】,勝得勝【宋】【元】【明】【大正】勝+(得勝)【三】
  69. 【CBETA】熏【大】,種【宋】【元】【明】【大正】熏=種【三】
  70. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  71. 【CBETA】爾【大】,于【宋】【元】【明】【大正】爾=于【三】
  72. 【CBETA】便【大】,時【宋】【元】【明】【大正】便=時【三】
  73. 【CBETA】沸【大】*,佛【宋】*【大正】沸=佛【宋】*
  74. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宋】【大正】〔即〕-【宋】
  75. 【CBETA】稽首【大】,皆【宋】【元】【明】【大正】稽首=皆【三】
  76. 【CBETA】刀【大】,丸【宋】【元】【明】【大正】刀=丸【三】
  77. 【CBETA】北方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔北方〕-【三】
  78. 【CBETA】爾【大】,於【宋】【元】【明】【大正】爾=於【三】
  79. 【CBETA】義【大】,宜【元】【明】【大正】義=宜【元】【明】
  80. 【CBETA】者何【大】,是時【宋】【元】【明】【大正】者何=是時【三】
  81. 【CBETA】跡【大】,路【宋】【元】【明】【大正】跡=路【三】
  82. 【CBETA】時【大】,是【宋】【元】【明】【大正】時=是【三】
  83. 【CBETA】耶【大】,那【宋】【元】【明】【大正】耶=那【三】
  84. 【CBETA】家【大】,故【宋】【元】【明】【大正】家=故【三】
  85. 【CBETA】時【大】,侍【宋】【元】【明】【大正】時=侍【三】
  86. 【CBETA】常【大】,掌【宋】【元】【明】【大正】常=掌【三】
  87. 【CBETA】已到【大】,以至【宋】【元】【明】【大正】已到=以至【三】
  88. 【CBETA】如【大】,若【宋】【元】【明】【大正】如=若【三】
  89. 【CBETA】鳧【大】,鳥【元】【明】【大正】鳧=鳥【元】【明】
  90. 【CBETA】觜【大】,𭪿【宋】【元】【大正】觜=𭪿【宋】【元】
  91. 【CBETA】師寮【大】,師僚【宋】,帥僚【元】【明】【大正】師寮=師僚【宋】,帥僚【元】【明】
  92. 【CBETA】熟【大】,淳【宋】【元】【明】【大正】熟=淳【三】
  93. 【CBETA】爾【大】*,於【宋】*【元】*【明】*【大正】爾=於【三】*
  94. 【CBETA】疾【大】,急【宋】【元】【明】【大正】疾=急【三】
  95. 【CBETA】揵【CB】【麗-CB】,楗【大】
  96. 【CBETA】關【大】,閉【宋】【元】【明】【大正】關=閉【三】
  97. 【CBETA】能【大】,當【宋】【元】【明】【大正】能=當【三】
  98. 【CBETA】歡【大】,權【宋】【元】【大正】歡=權【宋】【元】
  99. 【CBETA】計【大】,計當【宋】【元】【明】【大正】計+(當)【三】
  100. 【CBETA】何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔何〕-【三】
  101. 【CBETA】力勢【大】,勢力【宋】【元】【明】【大正】力勢=勢力【三】
  102. 【CBETA】開門【大】,門開【宋】【元】【大正】開門=門開【宋】【元】
  103. 【CBETA】將【大】,持【元】【明】【大正】將=持【元】【明】
  104. 【CBETA】思未【大】,思來【宋】【元】,師來【明】【大正】思未=思來【宋】【元】,師來【明】
  105. 【CBETA】與【大】,興【宋】【元】【明】【大正】與=興【三】
  106. 【CBETA】滿如【大】,如滿【元】【明】【大正】滿如=如滿【元】【明】
  107. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔大〕-【三】
  108. 【CBETA】億百千【大】,鼓億天【宋】【元】【明】【大正】億百千=鼓億天【三】
  109. 【CBETA】𭉊【大】,咨【宋】【元】【明】【大正】𭉊=咨【三】
  110. 【CBETA】導【大】,道【元】【明】【大正】導=道【元】【明】
  111. 【CBETA】已【大】*,以【宋】*【大正】已=以【宋】*
  112. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔皆〕-【三】
  113. 【CBETA】舋【CB】【麗-CB】,亹【大】
  114. 【CBETA】懷【大】,壞【元】【大正】懷=壞【元】
  115. 【CBETA】來【大】,末【宋】【元】【明】【大正】來=末【三】
  116. 【CBETA】姓【大】,性【宋】【元】【明】【大正】姓=性【三】
  117. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【大正】今=令【三】
  118. 【CBETA】源【大】,原【宋】【元】【明】【大正】源=原【三】
  119. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【大正】當=常【三】
  120. 【CBETA】禁戒【大】,戒禁【宋】【元】【明】【大正】禁戒=戒禁【三】
  121. 【CBETA】志【大】,迷【宋】【元】【明】【大正】志=迷【三】
  122. 【CBETA】段【CB】,叚【大】
  123. 【CBETA】是為【大】,為是【明】【大正】是為=為是【明】
  124. 【CBETA】怨【大】,恐【宋】【元】【明】【大正】怨=恐【三】
  125. 【CBETA】生【大】,土【宋】【元】【明】【大正】生=土【三】
  126. 【CBETA】眾【大】,諸【元】【明】【大正】眾=諸【元】【明】
  127. 【CBETA】道【大】*,導【宋】*【元】*【明】*【大正】道=導【三】*
  128. 【CBETA】魔【大】,魔欲魔【宋】【元】【明】【大正】魔+(欲魔)【三】
  129. 【CBETA】主【大】,生【宋】【大正】主=生【宋】
  130. 【CBETA】源【大】,無【宋】,無原【元】【明】【大正】源=無【宋】,無原【元】【明】
  131. 【CBETA】𭶝【大】,觝【宋】【元】【明】【大正】𭶝=觝【三】
  132. 【CBETA】以無【大】,無以【宋】【元】【明】【大正】以無=無以【三】
  133. 【CBETA】無【大】,元【元】,原【明】【大正】無=元【元】,原【明】
  134. 【CBETA】悅喜【大】,喜悅【宋】【元】【明】【大正】悅喜=喜悅【三】
  135. 【CBETA】響【大】,響菩薩【宋】【元】【明】【大正】響+(菩薩)【三】
  136. 【CBETA】從床【大】,墮床【宋】【元】【明】【大正】從床=墮床【三】
  137. 【CBETA】同【大】,共【宋】【元】【明】【大正】同=共【三】
  138. 【CBETA】近慕路【大】,逝暴露【宋】【元】【明】【大正】近慕路=逝暴露【三】
  139. 【CBETA】聲【大】,音【宋】【元】【明】【大正】聲=音【三】
  140. 【CBETA】喻【大】,踰【宋】【元】【明】【大正】喻=踰【三】
  141. 【CBETA】身【大】,衣【宋】【元】【明】【大正】身=衣【三】
  142. 【CBETA】當復【大】,復當【宋】【元】【明】【大正】當復=復當【三】
  143. 【CBETA】靜【大】,淨【宋】【大正】靜=淨【宋】
  144. 【CBETA】之【大】,言【元】【明】【大正】之=言【元】【明】
  145. 【CBETA】瞿【大】*,俱【宋】*【元】*【明】*【大正】瞿=俱【三】*
  146. 【CBETA】王【大】,父【元】【明】【大正】王=父【元】【明】
  147. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】,謝【元】【明】【大正】〔以〕-【宋】,以=謝【元】【明】
  148. 【CBETA】還【大】,當【宋】【元】【明】【大正】還=當【三】
  149. 【CBETA】告【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔告〕-【三】
  150. 【CBETA】莊嚴【大】,虛空【元】【明】【大正】莊嚴=虛空【元】【明】
  151. 【CBETA】踊【大】,涌【宋】【元】【明】【大正】踊=涌【三】
  152. 【CBETA】及【大】,及以【元】【明】【大正】及+(以)【元】【明】
  153. 【CBETA】至成佛【大】,成佛道【宋】【元】【明】【大正】至成佛=成佛道【三】
  154. 【CBETA】頭【大】,頸【宋】【元】【明】【大正】頭=頸【三】
  155. 【CBETA】歎【大】*,難【元】*【大正】歎=難【元】*
  156. 【CBETA】聖【大】,堅【元】【明】【大正】聖=堅【元】【明】
  157. 【CBETA】猶如金【大】,爪如銅【宋】【元】【明】【大正】猶如金=爪如銅【三】
  158. 【CBETA】中宮【大】,宮中【宋】【元】【明】【大正】中宮=宮中【三】
  159. 【CBETA】在【大】*,存【宋】*【元】*【明】*【大正】在=存【三】*
  160. 【CBETA】間【大】,聞【宋】【元】【明】【大正】間=聞【三】
  161. 【CBETA】慌【大】,恍【宋】【元】【明】【大正】慌=恍【三】
  162. 【CBETA】之【大】,是【宋】【元】【明】【大正】之=是【三】
  163. 【CBETA】行至【大】,隨行【宋】【元】【明】【大正】行至=隨行【三】
  164. 【CBETA】為最【大】,最為【宋】【元】【明】【大正】為最=最為【三】
  165. 【CBETA】机【大】,几【宋】【元】【明】【大正】机=几【三】
  166. 【CBETA】憂愁【大】,愁憂【宋】【元】【明】【大正】憂愁=愁憂【三】
  167. 【CBETA】歎【大】,難【宋】【元】【明】【大正】歎=難【三】
  168. 【CBETA】爾【大】,於【宋】【元】【明】【大正】爾=於【三】
  169. 【CBETA】襟【大】,冶【元】【明】【大正】襟=冶【元】【明】
  170. 【CBETA】復淳熟【大】,淳眠【宋】【元】【明】【大正】復淳熟=淳眠【三】
  171. 【CBETA】蹹【大】,[跍-十+水]【宋】【元】,踏【明】【大正】蹹=[跍-十+水]【宋】【元】,踏【明】
  172. 【CBETA】十【大】,手【元】【明】【大正】十=手【元】【明】
  173. 【CBETA】魃【大】,魑【宋】【元】【明】【大正】魃=魑【三】
  174. 【CBETA】奉【大】,棒【宋】【元】【明】【大正】奉=棒【三】
  175. 【CBETA】眾【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】眾=諸【三】
  176. 【CBETA】促促開門【大】,促開門促開門【元】【明】【大正】促促開門=促開門促開門【元】【明】
  177. 【CBETA】舉【大】,覺【宋】【元】【明】【大正】舉=覺【三】
  178. 【CBETA】嗟【大】,歎【宋】【元】【明】【大正】嗟=歎【三】
  179. 【CBETA】歡【大】,懼【宋】【元】【明】【大正】歡=懼【三】
  180. 【CBETA】光【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔光〕-【三】
  181. 【CBETA】復有色【大】,在危厄【宋】【元】【明】【大正】復有色=在危厄【三】
  182. 【CBETA】告【大】,造【宋】【元】【明】【大正】告=造【三】
  183. 【CBETA】共【大】,供【宋】【元】【明】【大正】共=供【三】
  184. 【CBETA】悟【大】,寤【宋】【元】【明】【大正】悟=寤【三】
  185. 【CBETA】人【大】,之【宋】【元】【明】【大正】人=之【三】
  186. 【CBETA】十方【大】,無不【宋】【元】【明】【大正】十方=無不【三】
  187. 【CBETA】當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔當〕-【三】
  188. 【CBETA】別離【CB】【麗-CB】,別難【大】,離別【宋】【元】【明】【大正】別難=離別【三】
  189. 【CBETA】危【大】,厄【宋】【元】【明】【大正】危=厄【三】
  190. 【CBETA】既【大】,即【宋】【元】【明】【大正】既=即【三】
  191. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  192. 【CBETA】在【大】,存【宋】【元】【明】【大正】在=存【三】
  193. 【CBETA】家【大】,處【宋】【元】【明】【大正】家=處【三】
  194. 【CBETA】被【大】,服【宋】【元】【明】【大正】被=服【三】
  195. 【CBETA】Lefmann ed. p. 140, L. 1 (Bimbisāropasaṃkramaṇaparivarta.)【大正】Lefmann ed. p. 140, L. 1 (Bimbisāropasaṃkramaṇaparivarta.)
  196. 【CBETA】樂【大】,慕【宋】【元】【明】【大正】樂=慕【三】
  197. 【CBETA】不【大】,下【宋】【元】【明】【大正】不=下【三】
  198. 【CBETA】瓶【大】*,洴【宋】*【元】*【明】*【大正】瓶=洴【三】*
  199. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕-【三】
  200. 【CBETA】復說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔復說〕-【三】
  201. 【CBETA】陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔陀〕-【三】
  202. 【CBETA】或言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔或言〕-【三】
  203. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕-【三】
  204. 【CBETA】王【大】,主【元】【明】【大正】王=主【元】【明】
  205. 【CBETA】趣【大】,溱【宋】【元】【明】【大正】趣=溱【三】
  206. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔王〕-【三】
  207. 【CBETA】喻【大】*,踰【宋】*【元】*【明】*【大正】喻=踰【三】*
  208. 【CBETA】十【大】,手【元】【明】【大正】十=手【元】【明】
  209. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【元】【明】【大正】加=跏【三】
  210. 【CBETA】得其【大】,使得【宋】【元】【明】【大正】得其=使得【三】
  211. 【CBETA】距【大】,拒【宋】【元】【明】【大正】距=拒【三】
  212. 【CBETA】損【大】,殞【元】【明】【大正】損=殞【元】【明】
  213. 【CBETA】壞【大】,懷【元】【明】【大正】壞=懷【元】【明】
  214. 【CBETA】我身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔我身〕-【三】
  215. 【CBETA】貪【大】,著【宋】【元】【明】【大正】貪=著【三】
  216. 【CBETA】高位【大】,位高【宋】【元】【明】【大正】高位=位高【三】
  217. 【CBETA】羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔羅〕-【三】
  218. 【CBETA】因【大】,國【宋】【元】【明】【大正】因=國【三】
  219. 【CBETA】覩【大】,觀【宋】【元】【明】【大正】覩=觀【三】
  220. 【CBETA】前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔前〕-【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0186《普曜經》,版本日期 2026-02-08。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。