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普曜經卷第五

[4]異學三部品第十四

「於是菩薩遊在山間,往至尼連水邊,樂於閑居心意寂然,慈念十方欲益天人。」

佛告諸比丘:「菩薩遙見欝頭藍弗,為諸弟子所見奉敬,達知圖讖算術天地災變,為眾最師。菩薩心念:『今者此等自以己身,計知算術星宿災異,為眾人師,所見奉事。吾往其所,問其所行能知殊勝,爾乃降伏講有無法,一心脫門三昧正定超其所學;以權方便觀其本末,[5]自覩此等所當行者,世俗定意,然後為說深奧之定,無為三昧乃歸大道。』於時菩薩思惟是已,往詣其所。問言:『賢者!所事何師?誰為說法而學此業?』欝頭藍弗答言:『吾無有師,自然達之。』又問:『今所達者,為何所獲?』答曰:『獲有想無想定。』菩薩報曰:『寧可從人得學是定乎?』答曰:『善哉!從志所樂。』

「時菩薩起在於屏處結[6]加趺坐。菩薩適坐,功[7]福殊特聖慧無匹,宿世所行卓然有異,入諸定意一切正受;獨步無侶靡不通達,百千定意一切備矣,猶如照鏡而得自在,而無罣礙。於[8]時菩薩從三昧起,重詣藍弗所,復問:『寧更有定踰無想乎?進至道[9]耶?』答曰:『無也。』菩薩自念:『藍弗無信,獨吾有信;藍弗無精進、念、定意、智慧,[10]吾有之。』

「思惟是已便捨之去,詣迦羅無提所,問之曰:『誰為師主?從何受法?』答曰:『無師,自然暢之。』又問:『暢之何所獲乎?』答曰:『獲無用虛空三昧。』於時菩薩三昧正受,最為殊特。即復說言:『此業善哉,我所歸趣仁亦趣此,俱共在斯,與是眾人而為眷屬。』菩薩答曰:『今此業者不至滅度,不離於欲,不達無為,不至寂然,無有沙門,不至正覺,非是泥洹。』

「於時菩薩與彼藍弗及此迦羅反覆相難,知之不及便捨之去。轉復前行見三梵志:一曰、[11]憂為迦葉,次曰、那提迦葉,[12]次曰、竭夷迦葉,兄弟三人有千弟子。菩薩過候,問:『何所事乎?』曰:『奉事水火及於日月,上至梵天。』菩薩答曰:『是不真正,水不常滿,火不久熱,日出則移,月滿則缺,梵天無常雖久必終,唯有無為無終無始能無窮極。』所論適竟,因捨之去,還歸本處。」

佛告比丘:「於時菩薩心自念言:『今吾處在五濁之世,值下劣眾外學熾盛,各墮異見九十六[13]六十二疑,貪身愛命蔽塞愚冥,[14]染慕情欲懷傷害心,不受訓誨不向清淨,志慕飲食[15]愛戀土地,常行非義不志微妙,不[16]慧施愛財貪嫉,志不存此道品之義,不在無礙馳騁情態,住於十惡不離自大,不救眾厄放逸不定,難可開化。殺害恣意飲酒無節,唯慕樂之;或事水火日月梵天;或事山神社神虛空天神,海水泉[17]樹木之神;或服果蓏,入山服食,或[18]一日一食,二日三日或至七日一食;或日一[19]揣,二日三日七日一揣;或十五日乃至一月一食,淨修梵行四禪四等,上[20]仙梵天不[21]逝生死;或有裸形,或服鹿皮;或事鬼神羅剎阿須倫神,不免惡趣,不能成道,謂之自達不可軌則,無以開化世俗眾邪異學。今我寧可示現清[22]行,以用攝取外學之等,顯正真業[23]使捨迷惑,所當應行,欲界色界不從彼教,來入佛道。』」

[24]六年勤苦行品第十五

佛告比丘:「於時菩薩作是思惟,六年之中示大勤苦精進之行。以何等故名勤苦行?是事難及人所不逮,是故名曰勤苦行矣。眾生之中,若天世人不能修行、成辦此業,唯有究竟一生補處菩薩,乃能行之,故曰難辦。斯勤苦行,因是現行四禪之法,數出入息令解其意,無想不念無所[25]悕望,在所至[26]奉心無所[27]猗,不貪是四,其像本末宿世所學,無學緣覺菩薩所行,是則名曰周遍虛空。無作非作靡所不作,彼則名曰普護一切,以等如空行禪定事,是亦名曰去無所至。

「於時菩薩欲現世間開化外學,若干品業訓誨諸天示其罪福。外學異術,計死斷絕神無所生;或言有常云[28]罪福。為分別說功[29]德之報,現身口心當行清淨,日服一麻一米,六年之中,修立難及勤苦之行,宿命不債。菩薩六年之中結加趺坐,威儀禮節未曾進退,常存露精亦無覆蓋,不避風雨,不障頭首塵土之[30]患,不起左右行大小便,亦無涕[31]𣺡,不屈[32]申俯仰,亦不傾側,身不[33]倚臥,或興雲大雨[34]雷霹靂,春秋冬夏菩薩默坐,值此眾難未曾舉手以自障蔽,諸根不亂不[35]生恐怖;丘聚村落男女大小,牧馬牛羊擔薪負草,過邊興塵不[36]相念之,不以為患,無所污[37]難。

「彼時菩薩,眾人怪之[38]羨之所行,取其草木投著耳中,耳不痛痒,[39]著之鼻中[40]亦不[41]𠲣,亦不棄去。諸天、龍神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒,目自覩見菩薩功勳道德巍巍,來往其邊供養奉事,稽首菩薩。

「爾時菩薩定坐六年,現勤苦行,教授開化十二載天人,立之三乘,以是之故,坐六年耳。於是頌曰:

「菩薩前出家, 其功勳真正;厥心常寂然, 顯是愍眾生。在五濁之世, 由下劣俗故;生此閻浮提, 於世現罪福。邪學業熾盛, 諸見六十二;故立此精進, 逼困身畢罪。浴池諸泉[42]源, 日月眾光明;樹木巖石山, 厭鬼地神禮。自然行精進, 建立難及行;修成勤苦業, 為眾示現此。身力如金剛, 禪思不可動;用若干義故, 亦復現緣覺。若諸天人民, 異學亂見喜;亦化此等故, 示勤苦之行。而結加趺坐, 在地無坐具;日進一麻米, 示現而服此。示出息不出, 亦無還報息;六年甚堅強, 禪思不缺漏。無念無不念, 不念所可行;心猶如虛空, 禪思不傾動。不覆蓋身上, 亦無所障蔽;不移動如山, 禪思不增減。不避其風雨, 亦不障頭首;不失威儀節, 禪思無進退。村落諸男女, 牧牛馬[43]猪羊;擔薪及負草, 行邊興塵土。不淨坋其身, 若干品諸難;無念不迷惑, 禪思無進退。身肉為消盡, 唯有皮骨存;[44]背表裏現, 猶如箜篌形。[45]所造天行, 須倫龍沓和;目覩總功勳, 皆其咸供養。五體禮受教, 令疾得成就;使我得致是, 如心懷愍哀。欲降外異學, [46]蔽眾邪業;因是現罪福, 其身坐口言:『是佛道難得, 髠頭何有道?』行無央數劫, 六年畢其罪。以是化天人, 其數十二載;是故人中尊, 坐禪不進退。」

[47]佛告諸比丘:「菩薩修勤苦行竟六年已,心自念言:『雖有神通聖明慧力,今吾以是羸瘦之體,往詣佛樹,將無後世邊地諸國有譏者乎?謂餓得道。吾身寧可服柔軟食,平[48]復其體使有勢力,然後乃往至[49]其樹下,能成佛道。』時有丘聚名曰修舍慢加,有長者女,日日[50]飲食八百梵志,見知菩薩造勤修行,常願奉供。大聖菩薩,即夜往樹下坐。時長者女,始出嫁時,有願生[51]男子者,必當與作甘美餚饍,祠山樹神。時長者女,生得一男心中歡喜,[52]𭷮千頭牛展轉相飲,取其淳乳用作乳糜,欲祠樹神;即便遣婢先往掃除。婢見佛坐,不識何神,還啟大家掃除已竟,樹下有神端正殊好,非世所見。

「時女聞喜欲取糜往,糜跳出釜高一丈餘不可得取,女甚怪之。時八百梵志中師見之謂女:『今此乳糜非凡夫所應服者,唯臨成佛,服食此飯乃消化耳。』天於虛空而出聲曰:『今日女欲興立大祠,有大菩薩在於精思勤修苦行,已從[53]坐起,汝本有願當先飯之。食之充滿,爾乃逮成無上正真之道,為最正覺,便說此意勿違本願。』時長者女聞天神言,即取乳糜盛滿金鉢,手執賓乾與八百梵志,俱往[54]尼連水邊。」

佛言比丘:「菩薩知之,即以神通慧力,還江水邊,忽然而度,隨其習俗示現入水而自洗浴。時八萬天子各按樹枝供養菩薩,菩薩牽枝出在岸邊,其身輕便清淨無垢。菩薩適[55]住,時兜術天子號離垢光,尋取天衣袈裟僧迦[56]梨,化沙門形奉上菩薩,於時菩薩即取著之,靜然而住。時尼連江水中龍妻從地化出,以微妙床貢進菩薩,菩薩即坐。時修舍慢加村落長者女與諸梵志,奉美乳糜詣菩薩所,稽首足下右遶三匝,以賓乾水灌菩薩手,以美乳糜進[57]奉上之。菩薩愍哀女[58]輙受食之,氣力得充心無所戀,持金鉢投之江水,具足千龍即攝取之而供養鉢,於時奉床龍妻得之,用立神[59]寺勤心供養。諸天百千億載,悉取香水和泥起寺,其欲供養菩薩鉢者,各現宮殿咸共奉事。於時村落長者女等,佛與髮爪得之起塔供養。」佛言比丘:「菩薩適服此乳糜以成福願,身遂充滿容色光光,踰於日月。於是頌曰:

「『時世尊精[60]思, 勤心自念言:「身神通慧力, 往詣樹王下;成一切智慧, 以逮諸通慧。便行普愍哀, 最後救眾生;我寧可服食, 令身得充滿。往到樹王下, 成聖一切智;不以少薄福, 得致天人安。不得成明眼, [61]還身力甘露;至說宿功德, 決斯安隱祠。」其心思如是, 天聞告村落:「金鉢盛乳糜, 往詣江水邊;奉上心踊躍, 逮得道甘露。」所行百千劫, 諸根悉寂定;諸天龍神往, 大聖至水岸。適施度無極, 入水自洗浴;以洗除[62]心垢, 愍傷於世俗。億千天歡喜, 各齎華[63]香;世寂適入水, 人中上洗浴。[64]念知是菩薩, 建立行無垢;仁賢適洗浴, 百千天奉事。其身無垢穢, 天子奉袈裟;身即著衣服, 著衣服已竟。龍妻尋歡喜, 奉之好床座;寂定意便坐, 為世之道眼。[65]舍女奉食, 金鉢盛乳糜;稽首禮足下, 大通即服之。服此得充滿, 投鉢著水中;諸天奉真誠, 來供養於佛。如來適飯竟, 乳糜極甘美;其身氣力充, 行詣佛樹下。適到佛樹下, 行身不動搖;強如帝釋步, 建立菩薩行。』

[66]於是菩薩飯食[67]已充,愍念十方救濟危厄,欲坐樹下現成佛道度脫眾生。十方諸佛,咸示威變,顯其瑞應,五百化鳥自然來現,往詣其所遶菩薩身,暢悲哀音,歎其宿世所行無量積累功德,為一切故,欲化五趣故現五百,令去五陰,消除五蓋,拔五道行,逮五神通,化去五五二十五事,所處甚難,存處道場,住無所住,本無[68]定慧。於是頌曰:

「『從無數劫[69]來, 積德行六度;四等心四恩, 護三界之將。大慈無蓋哀, 欲脫癡聾盲;今當成大道, 具三十二相。隨俗而現身, 說苦空非常;使了悉本無, 入佛三寶藏。俗人罪所蓋, 十二因[70]緣障;不達無上真, 生死沈沒亡。若解一切空, 不犯五陰行;陰衰[71]已消滅, 心淨如法王。至真無上慧, 莫能限度量;光明踰日月, 所濟無有疆。須彌尚可[72]稱, 虛空可度量;不及大智慧, 大聖無極行。』

「歎此頌時,無數天神皆發無上正真道意也。」

佛告諸比丘:「菩薩江水邊洗已飯食乳糜,知氣力充,往詣佛樹;佛樹王下修如法行,皆無所動堅住如山,不諂蔽行,不逼短氣造立清淨,不動搖行而不相掁,以不強[73]項性不卒暴,所行高下自然平等;演光明王晃晃灼灼,至真善行消垢下意;法過去佛清淨正行,至師子床不壞性行;斷眾惡趣思念永安,棄魔力勢令不堪任;度眾邪行受正法業,滅冥樹塵生死之本;使無部黨,釋梵四王行無所處;一心勇猛恐伏怨難,所遊獨步達一切智,心意無雙斷終始滋,捨欲諸貪使滅四難,無為無畏度於彼岸;如是行者,菩薩德行功勳皆成。詣江水邊至佛樹下,欲行天人化其道路,弘廣無際,又斯道路左右七寶欄楯,悉令嚴正,高四丈二,上有交露行諸臺閣,亦眾寶成天蓋幢幡,處處[74]珓飾,七寶樹木高大妙好,諸寶樹間琦珍為繩;交[75]絡諸樹兩兩樹間,有一浴池,池底金沙中生青蓮芙蓉莖華。其樹四邊寶為欄楯,明月瑠璃雜廁其間,鳧鴈鴛鴦遊戲其中,八千玉女香汁灑地掃道令淨,二萬玉女垂諸寶瓔,散諸天華。其樹間地七寶合成,八萬玉女各持供養,名香木[76]蜜諸[77]琦異,執金香瓶著寶[78]垛上;一一垛上有五千玉女,鼓天[79]之樂。」

佛言:「如是,比丘!菩薩欲詣佛樹下時,嚴治道路巍巍如是。至江水邊,諸志大乘亦入此路。其夜菩薩當成佛時,千梵天王告梵天眾:『其福功德顯燿清[80]淨,皆修[81]道跡,慈悲喜護禪定神通,從千劫來奉行大道,今詣佛樹,吾等當共往供養之,所修令[82]吉以能歸命,無有[83]懼,終無所畏,無八難患,生天上人間十方佛前。』在梵天宮,梵天聞之,六年苦行今詣佛樹,皆共善心當懷悅豫,供養菩薩大千世界之法主也。天帝釋梵、日月天王,詣江水邊皆往奉迎;在億載佛國,皆心念之,今詣佛樹下,當降伏魔,無能見頂,上至梵天,亦無能覩。今尊身[84]相甚妙,莊嚴其身三十有二,言辭柔和清淨無垢,音聲雅妙過踰梵天,今坐樹下當共供養。其忍辱力,釋梵知之忽然安隱,悉斷一切塵勞結縛,若有聞者,致甘露跡成緣覺業;若逮佛道,普世[85]界眾生皆來供養。」

佛告比丘:「有一梵天名曰三千建立,覩此三千大千佛國,平等如掌悉令照明,化於此地生軟青草,在其左右猶如天衣,如是[86]草比遍大千佛國,而於眾生無所妨害,莊嚴此國。東方釋梵及四天王,諸菩薩眾不可稱計,諸佛國土諸菩薩眾,皆來供養。南西北方四維上下諸佛國土無央數眾,釋梵四王莊嚴供具,皆來貢上。一一佛土若干莊嚴,鐵圍、大鐵圍一切諸山,是諸佛國忽然不現,悉不知處,唯覩一切諸菩薩身普周佛土,諸天子等又有十六人侍從菩薩。其名曰:轉進菩薩,無進菩薩,施與菩薩,愛敬菩薩,勇力菩薩,髮猛菩薩,善住菩薩,總持菩薩,照曜菩薩,華鬘菩薩,法英菩薩,[87]吉恐菩薩,不害眼菩薩,大淨菩薩,淨嚴菩薩,戒淨菩薩,眷屬圍遶,是諸天子等,悉不退轉逮得法忍,供養菩薩莊嚴道場,平治其地三千二百里,周匝圍遶有好七重欄楯,七重行樹,七重交露[88]縵縵,七重寶樓,皆悉紫金諸雜[89]挍飾。若干種品諸寶蓮華自然化生,燒眾名香;上虛空中立一寶蓋,覆於十方諸佛國土,生諸寶樹,諸天人民,其樹華果悉現道場;其十方界水陸眾華,悉現道場。十方佛國菩薩道場,所可莊嚴不可限量。功德聖慧清淨之業,亦現道場。佛樹如是,諸天子等眷屬圍遶,莊嚴佛樹極令清淨。一切諸天龍鬼神乾沓和,所可莊嚴宮殿[90]室宅,若干品妙悉遙[91]目覩,咸共歎曰:『善哉,善哉!功德[92]福報應不可思議。』

「彼佛樹神有四天俱嚴治道樹,一、名足跡,二、名邊豆,三、名善意,四、名布精,莊嚴佛樹供養菩薩。其樹根莖枝節諸葉華實,皆悉茂盛圍遶佛樹,廣長極妙高八十里,巍巍無量欄楯樹木,交露眾帳亦各七重,七寶合成周匝圍繞,猶如忉利晝度之樹,若有見者而無厭極。三千國土,國土堅[93]彊猶[94]如金剛不可毀壞,自然現彼菩薩坐[95]樹當成佛道。」

佛言比丘:「是菩薩身演大光明,普塞惡趣,滅除八難,病者得愈,恐怖得安,繫縛得解,聾盲瘖[96]痾皆悉解脫,貧者大富,塵勞熱者悉[97]彼療治,飢渴飽滿,懷姙得產,老耄強健;當爾之時,悉無欲縛,無婬怒癡,不[98]想患厭,無有諍訟。當爾之時,一切眾生相視如父如母如子如身,皆懷慈心。於是頌曰:

「『其至無擇界, 現於地獄中;諸有苦惱者, 咸得入安隱。畜生自然和, 各各相愛念;皆共懷慈心, 逮得無所畏。至於餓鬼處, 諸飢渴窮厄;皆獲得[99]食飲, 因菩薩威神。八難皆閉塞, 消滅諸惡趣;眾生悉安隱, 快樂如天上。[100]諸有[101]聾盲者, 眾根不具足;應時悉視聽, 其身皆備悉。婬怒癡塵勞, 眾生被熱惱;諸塵得休息, 皆悉念[102]正真。貧者得財富, 皆得生天上;病者悉除愈, 繫縛得解脫。無厭及瞋[103]恚, 無有諍訟者;爾時咸相敬, 皆共起慈心。如父母一子, 展轉相愛念;眾生[104]等如是, 相愛如父子。時菩薩光明, 普照曜佛土;猶如江河沙, 普遍四方界。不礙諸鐵圍, 通過諸黑山;一切諸佛國, 悉現如一土。見羅列諸寶, 平正如手掌;莊嚴諸佛土, 以供養菩薩。十六諸天子, 圍遶佛道樹;莊嚴其道場, 三千二百里。諸所可莊嚴, [105]不思議億國;菩薩威神故, 皆現彼佛樹。諸天龍鬼神, 真陀摩休勒;各各起宮殿, 遙望悉見之。以見此清淨, 諸天人欣喜;善哉福之報, 所作今悉見。眾口意所行, 所可修平等;諸利義悉吉, 心所願輙得。如宿世所行, 所願悉具足;諸所罪福報, 所獲亦如是。莊嚴殊道場, 四天子[106]交飾;猶如晝度樹, [107]昇忉利天。因緣不自在, 悉說諸功勳;菩薩清淨業, 如本所作行。』」

[108]迦林龍品第十六

佛告比丘:「菩薩身光照迦林龍王宮,龍蒙佛光身心悅豫,消諸塵勞,普獲安隱,面目欣怡。爾時龍王見斯光明,目即得開,與眷屬前而讚歎曰:『我已曾見拘留秦佛,從來久遠,亦見拘那含牟尼佛并及迦葉,光明所照。覩諸法[109]王光明無垢,必當有佛,相好愍哀慧明興世,故照我宮,金色光光不妄晃昱,[110]明踰日月火焰明珠所不能逮,天[111]梵光自然[112]遠邊,阿須倫明亦不能及;宮殿常冥今忽大明,覺了離垢身得安隱,心懷踊躍體無眾患,無熱清涼,無數億劫精進不疑。詣道樹下,善哉!共取華香衣服寶瓔[113]琦珍,名香搗香箜篌樂器,當往供養,執有功勳。』

「龍后聞之,歡喜悅豫出觀四方,遙見菩薩如須彌山,威光莊嚴,百千[114]億天而圍繞之,釋梵奉敬心中踊躍,見其[115]塗路。時龍后喜詣度世所,投身作禮叉手前[116]住。於是大悅,供養華香眾雜名香鼓樂,而嗟歎曰:『功勳真正,見尊善哉,如月盛滿,化眾度世,覩前至聖所[117]見瑞應,今見亦然等無差[118]別。今必降魔逮得滅度,猶賈脫難,宿曾布施如所願得,逮致忍辱,所求精進,樂於禪思,然智慧燈,本所行願今悉具足,必成最勝。猶如有樹華實茂盛,致佛滅度,如千泉源[119]汲水無盡。』其心歡悅,普悉興雲而雨[120]至虛[121]空:『今必成道,體紫金色光周[122]佛土,一切惡趣悉致弘[123]要。其三千國諸豪尊位,[124]令三世醫必當[125]詣佛,燿於天下猶安明山不可傾動,如明智人覩四大海尚可枯竭,詣樹王下無能[126]蔽障不成佛[127]道。』」

告比丘:「於是菩薩心自念言:『諸過去佛,為在何坐得成無上正真之道為正覺乎?』復更念言:『過去諸佛坐於草[128]蓐成最正覺。』虛空之中無數百千天,覩菩薩心即時報言:『如大聖意,過去如[129]是,皆坐草蓐成最正覺。』」

佛語比丘:「於時菩薩見路右邊,有一人名曰吉祥,[130]刈生青草柔軟滑澤,整齊不亂好若天衣。時菩薩見,即便越道詣吉祥所,以慈和心與共談語,而謂之言:『敷演善教而勸助之,言辭溫雅無有麁獷,其心安和而無惡[131]意,除婬怒癡演哀鸞音,釋梵八聲[132]甚深難及,如師子[133]吼猶若雷震。十方佛國眾生蒙化,皆得安隱。有所講說,百千法音無能制止,以一法音普入諸聲,皆相安和至於解脫。普悅眾會,一切諸佛所說應時與慈仁語。吾欲得草,吉祥與我!今日欲得,當伏邪力成無上覺。無數劫來所施調意,棄捨諸想奉行禁戒,今應獲之。忍辱精進智慧功力,聲名智力禪定神通,脫門道力今當獲之。』於是吉祥,聞導師說清和之辭,歡喜踊躍,身和意悅奉柔軟草,興大功祚度於無極:『吾成甘露,吉祥施座當得佛道。用施草故,吾無數億劫修勤苦行,奉若干業,智慧功德善權方便,心意堅強然後得佛,必成正覺如我今也。若至道場當教餘人,果得[134]所願,知吾得佛分別甘露,當來聽法逮最賢聖。』適施草座地[135]則大動。天在虛空皆共叉手合掌[136]歎曰:『今日降魔及官屬力,乃逮甘露無上正真。』」

佛語比丘:「往詣樹時,諸天化作八萬佛樹師子之座,心自念言:『當令菩薩坐此嚴淨成最正覺。』又諸佛樹華果茂盛,或淳香樹高四[137]十里,或有佛樹七寶[138]珓成高八千里,或四[139]千里,或高百千由旬,一切佛樹具足八萬;若干天衣而布其上,或布蓮華若干種品,以為床座。菩薩座上,有三昧名曰淨燿定意正受,適以是定三昧正受,一切佛樹皆菩薩坐,相好嚴身;一一天子,念知菩薩坐我座上不在餘座。淨燿定意威神之故,地獄、餓鬼、畜生皆得休息,諸天人民、五道所生眾生之類,皆自目覩菩薩大士坐我佛樹下,不見在餘也。其下劣眾[140]大薄福者,見於菩薩身坐草蓐,詣菩薩所右遶七匝。

「爾時菩薩[141]則坐自然師子之座,力勢堅固猛過龍象,豪尊自在無能及者。名稱普聞,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,福祚妙達,能降魔怨故,現坐於草蓐。其身直坐心意正定。有德之人,時見菩薩坐師子床,如月盛滿照於十方。菩薩自誓:『使吾身壞肌骨枯腐其身碎盡,不成佛道終不起也。從無央數億[142]姟載劫,[143]勤為苦行今乃得之,終不迴還。』」

[144]佛語比丘:「爾時菩薩坐佛樹下,有大光明號[145]班宣道場,放斯光明普照十方無限佛界,遍虛空[146]照諸佛土。爾時東方離垢世界,無垢光如來佛國,有一菩薩名燿嚴光,光往勸照,與無央數菩薩眷屬往詣道場,適詣佛樹。南西北方四隅上下十方佛國,盡虛空界所有佛土,皆見菩薩坐一道場樹下,咸悉覩焉如近相見。五道眾生展轉相視,皆見菩薩如觀手指。云何大聖微妙如是?彼諸菩薩見其面像,說[147]是偈曰:

「『無塵勞瑕疵, 拔除眾垢濁;身光[148]照十方, 超越諸威曜。其福慧定意, 積累無數劫;彼最勝能仁, 普遍一切方。』

「於時南方寶焰如來佛國,[149]最淨世界,菩薩名現寶積蓋,光往勸照,與無央數諸菩薩俱眷屬圍遶,往詣佛樹供養菩薩;執一寶蓋皆覆道場,釋梵四王展轉相謂:『獲嚴淨蓋為供養誰?』時寶蓋中出是偈[150]言:

「『百千那術載, 以施無等倫;常懷弘慈心, 此有殊[151]特相。[152]璅演光明, 今至佛道場;力勢難可及, 故來供養此。』

「於時西方思夷像佛土,華嚴神通如來世界,菩薩名無著光明,其光勸照,與無央數諸菩薩俱往詣道場,寶交露帳;十方天、龍、鬼神、[153]健沓和,展轉相謂:『此嚴淨光為從何來?』寶交露帳,說[154]此偈曰:

「『寶[155]車及寶衣, [156]上至三界;寶稱樂寶眼, 被鎧而精進。今當得佛道, 眾菩薩皆至;致此寶交露, 供養彼最勝。』

「於時北方日轉世界,蔽日月光如來佛土,菩薩名淨王,光往勸照,[157]與無央數,諸菩薩俱往詣道場;十方世界所有德淨,皆現高座,時菩薩眾皆說此言:『誰今致此若茲嚴淨?』其普嚴淨,演是偈言:

「『其身清淨者, 無數功[158]德慧;所行口清淨, [159]彼宣斯法目。斯心常清淨, 久發慈悲[160]心;今至樹王下, 供養釋尊人。』

「於時東南方德王世界,德明王如來佛土,菩薩名德[161]音光明,其光勸照,與無央數諸菩[162]俱,往詣道場供養菩薩;持交露臺中有高座。其交露臺,演此偈言:

「『其功勳德普, 須倫鬼休勒;彼德王福稱, 以奉上道場。』

「於時西南方樂成世界,寶林如來佛土,菩薩名寶光明,其光勸照,與無央數諸菩薩俱,來詣道場供養菩薩;致無量寶交露之臺,中有高座。其交露臺,演此偈言:

「『彼善意恭敬, 施無數珍寶;講堂及軒窓, 捨身及車乘。嚴交露華蓋, 微妙好園觀;惠頭及手足, 由是坐道場。』

「於時西北方雨氏世界,雨香王如來佛土,菩薩名積雷雨音光明,其光勸照,與無央數諸菩薩俱,來詣道場供養菩薩;致眾香交露臺,中有高座,雨眾名香散高座上。其雨香音,演此偈言:

「『雨法遍三界, 具解脫光明;雨離欲甘露, 至滅度無為。消一切眾塵, 悉斷結縛毒;禪思神足力, 造三品華香。』

「於[163]時東北方樂帛交露世界,寶蓋[164]起光如來佛土,菩薩名[165]嚴帛帳光明,其光勸照,與無央數諸菩薩俱,來詣道場供養菩薩;其交露帳以寶為地,化作菩薩相好嚴淨,是諸菩薩各各執持[166]天華香,卑身低頭說[167]此偈言:

「『瞻大眾恭敬, 嗟歎億載佛;所說如梵天, 稽首詣道場。』

「於是下方普明世界,普現如來佛土,菩薩名寶藏光明,其光勸照,與無央數諸菩薩俱,來詣道場供養菩薩;焰光高座紫金蓮華自然現矣,彼蓮華上化有天像,則以右手執寶瓔珞垂繒幡綵,卑身低頭說此偈言:

「『其身恒恭敬, 常禮佛弟子;禮佛捨自大, 吾禮德功勳。』

「於是上方虛空世界,無限眼王如來佛土,菩薩名虛空藏光明,其光勸照,與無央數諸菩薩俱,來詣道場供養菩薩;十方佛土如虛空界,合集諸華名香搗香,衣服華蓋幢幡,金銀眾寶,象馬車乘,樹葉花實,男女大小,揵沓和、真陀羅、天、龍、鬼神、釋梵四王時放大雨,使諸眾生[168]想歡喜悅,其有恐懼令無畏難。於是頌曰:

「『好談如菩薩, 奉愍傷得道;莊嚴淨應度, [169]踰大威神。或上雨虛空, 垂百千寶瓔;或上香寶鬘, 現垂[170]軒華香。或地師子吼, 演空無相願;或空揚大聲, [171]古未見此華。或在空上界, [172]己千億寶;遍空[173]故吉祥, 歎菩薩福祐。應時放光明, 覆蔽魔宮殿;或現寶幢英, 最福詣佛樹。明珠[174]停虛空, 光曜月善月;或心化須曼, 雨道場佛樹。或頭面稽首, 天子念造敬;或可如須彌, 虛空手散華。或至四方澤, 燒諸好名香;手執持寶杖, 遙覩見菩薩。或現寂梵像, 澹泊寂然住;毛出柔軟香, 等慈悲喜護。或如天帝釋, 億載天圍繞;往詣佛道場, 叉手散明珠。或至四方域, 揵沓鬼真陀;雨光[175]果須曼, 此諸神[176]歎勇。或受持華香, 樹葉華香散;佛子現半身, 卑已散華香。或受分陀利, 青蓮若干華;住相三十二, 歎尊無所著。身大如須彌, 在虛空自投;幢幡及華香, 見三千佛國。目覩[177]天地燒, 悉見諸合散;[178]念入法門行, 聞天不與欲。或暢真陀音, 顏色妙具足;莊嚴如玉女, 觀天人無厭。身如剛無壞, 心行棄自大;或來口說義, 浴身光去垢。或寶場寶掌, 辦百千幢蓋;雨寶華名香, 眾生[179]苦立安。出地大寶藏, [180]毛說億載經;辯才令意覺, 解眾生迷惑。持無畏如山, 化亂第一安;十方億載國, 今日覺甘露。』」

[181]佛告比丘:「菩薩嚴淨如是比像,[182]國土自然,去來今佛諸佛國土,菩薩道場所作嚴淨,皆以普現交露臺閣。菩薩如是坐此高座,其斯欲界諸天之中,[183]計魔波旬最為豪尊,今吾應義當成無上正真之道為最正覺,當感致魔令到於斯,緣[184]斯降伏。因斯攝化諸欲界天子,具足[185]得本,及魔界天,見師子吼降伏一切,成最正覺,爾乃發起三界眾生。」[186]

[187]召魔品第十七

佛告比丘:「於時菩薩有光明,名消魔宮場,演斯光明普照三[188]千佛國,靡不周遍,曜魔宮殿皆使覆蔽。從其光明使魔波旬聞此像教,大清淨[189]士從無數劫,積功累德棄國捐王,愍哀[190]正真欲成甘露。在佛樹下,己身已度當度餘人,己越三界當脫他人,己身已安當安一切,己身寂滅滅度他人,處在閑居護諸惡趣令無有餘,為天世人一切師父。神通已達,[191]永離諸惡趣令無有餘,為天世人一切師父。神通已達永獲大安,以甘露安安於一切。當空汝界[192]縛卿頸使無[193]勢力,失眾眷屬,心中隔塞不知何計。當興法雨,潤澤一切。」

佛語比丘:「時魔波旬聞是頌教,臥寐夢中見三十二變:一、見宮殿闇冥不明;二、見宮殿污泥不淨;三、見宮殿毀壞[194]破散而生荊棘;四、見恐怖衣毛為竪馳逸[195]散走;五、見迷惑失道入於邪徑[196]荊棘瓦石;六、見其後園所生樹木無有華實;七、見池水枯竭無諸蓮華;八、見鳧鴈鴛鴦孔雀哀鸞百鳥禽獸皆無羽翼;九、見其大鼓箜篌樂器破壞斷絕棄捐在地;十、見捨所愛敬妻子眷屬別異處寐;十一、自見己身床上墮地破傷頭面;十二、見諸魔子威神力強,皆來稽首歸命菩薩;十三、見魔四女迷失時節化為老母;十[197]四、自觀己身衣體污泥[198]垢塵;十五、自見牆壁軒窓[199]臺閣門戶傾危;十六、自見軍眾鬼神、閱叉、厭鬼、揵沓和、天龍眷屬,一切手脚,其身及頭皆墮在地;十七、見欲界諸天、天帝釋、焰天、兜術天、[200][201]樂、化自在天,各自捨去不從其教;十八、見魔宮殿所居止眾裹覆頭首;十九、見[202]自在[203]今不由已;二十、自見眷屬不為歸伏;二十一、見頭冠幘珠璣瓔珞火自然燒;二十二、見魔宮殿自然震動;二十三、見諸樹木而截墮地;二十四、見諸可意業都不復現;二十五、見其水決沒壞宮殿;二十六、見河水崩頹灌民居舍;二十七、見一切天王皆來歸命菩薩瞻其顏色;二十八、見身床臥自然出外;二十九、見其[204]餘眷屬而捨遠去歸於菩薩;三十、見吉祥釜竈皆悉毀壞;三十一、見諸梵王諸魔官屬宣傳不吉;三十二、覩[205]十方一切眾生歸命菩薩而從受教。」

[206]比丘:「魔於夢中見是諸變,時從夢起心中恐怖,衣毛為竪,召會大臣及諸兵眾,為告說此夢中所見。魔有智臣,名師子安,王問此大臣及諸會者:『我於夢中,聞於空中自然出聲,釋家生子身相眾好,六年之中修勤苦行,詣佛樹下當成正覺。從夢覺已心自念言:「今此菩薩度無央數億載人民,必空我界令無有餘,當禁制之。有德如是,輙成佛道,名曰法王普往歸之。以何方便斷其徑路令不成就?」以大兵眾而往伏之。』於是頌曰:

「『以將大兵眾, 共行害除之;便就其樹下, [207]危殺此沙門。將四部之兵, [208]其欲愛敬我;與我共戰鬪, 急速往遣之。緣覺及羅漢, 遍滿於天下;滅除我眾兵, 使無有力勢。如是當成佛, 天地之法王;部黨甚熾盛, 為佛無斷絕。』

「於是魔子導師,為魔波旬說此偈言:

「『大人面何變, 顏色不如常;如忉利天人, 其身不和調。今何所見聞, 疾告今欲知;[209]常觀正本末, 療治其疾患。聞天人所言, 臥寐見惡夢;若皆眾中說, [210]者自投身。』

「魔子導師自詣啟父:『我會大眾雖宣音聲,令無所勝,使無非惡,眾庶心生,或有所生,或無所生,如是[211][212]響自於樹下,今現瑞應則為吉祥,不見輕慢也。我察必安具眾吉[213]祥,善與少事令罪不生。我見寂然所可導御,不起幻術,不以吾我,行成吉[214]正真導師。』導師復言:『[215]若有威力而不成力,自然羸弱有生勇士慈行得勝。假使螢火滿三千界,有一毫明,必能普照十方天下,其心懷穢妄[216]道習惑,輕於明智彼病難治,無[217]能動移億佛不療。』」

佛告比丘:「於是波旬不用導師之言,即召千子——其五百子導師之等,信樂道德歸於菩薩,住菩薩右;其五百子隨魔教者住菩薩左——時魔波旬告諸子言:『汝等一心共立建謀,以何力勢勝菩薩乎?』其右面子名導師者,答父波旬而說偈言:

「『令諸子諍豈為好, 自任訟理欲斷根;小蟲欲與師子戰, 勇如是行豈勝佛。』

「其左面子,名曰惡目,以偈報答:

「『適[218]覩我身力便傷, 如樹墮地拔根枝;於今[219]沙門察我住, 以得視息復欲喘。』

「其右面子,名曰軟音,以偈報曰:

「『欲興恐懼消大海, 所行顛倒求安和;斯觀菩薩之面像, 吾不謂父為奇[220]訝。』

「其左面子,名曰不淨,以偈答曰:

「『自見一己欲得勝, 卿作沙門默然退;見我兵眾無數千, 皆共[221]猛勇害汝形。』

「其右面子,名曰善意,而說偈言:

「『象大鉤鎖所有力, 勇執金剛密[222]健人;[223]建得忍力藏柔軟, 使諸剛強永無力。』

「其左面子,名曰強[224]威,重說偈言:

「『雖菩薩身光消病, 我入於彼悉破壞;受持善[225]根如劫燒, 我身當害於菩薩。』

「其右面魔子,名曰善因,以偈報曰:

「『山尚可動空可墮, 其大海水尚可盡;虛空[226]盡可行在地, 不得甘露不捨樹。』

「其左面魔子,名曰所入變,復以偈答曰:

「『日月光明猶可蔽, 魔宮殿住能隱水;豈取一[227]渧盡江海, 將兵迴還勿雷吼。』

「其右面魔子,名曰德悅,復以偈報曰:

「『日月可滅明, 鐵圍可不淨;菩薩之清淨, [228]己一無能[229]當。』

「其左面魔子,名曰求便,即時頌偈答曰:

「『無兵無黨名純淑, 其面妙好無鎧仗;未見無兵欲戰鬪, 如我今日必相害。』

「其右面子,名曰德嚴,以偈報曰:

「『不可從己[230]而獨言, 心懷忍力精進強;行三脫門智慧財, 德力為兵相降伏。』

「其左面[231]魔子,名曰不還,以偈答曰:

「『當還害之如燒草, 正使吉呪不[232]免箭;呪以成者破山還, 不令太子住不馳。』

「其右面子,名曰法樂,以偈報曰:

「『虛空可盡令有形, 其眾生界可一同;柔軟風冷尚可獲, 菩薩樹下不可移。』

「其左面子,名曰澹怕,以偈答曰:

「『我父境界供自然, 眾人所[233]欲皆有之;皆當破壞害其命, 就樹下危乃捨去。』

「其右面子,名曰一切吉,以偈報曰:

「『假使三千滿中物, 皆成為毒不能傷;婬怒癡毒大恐難, 皆欲加聖終不能。』

「其左面魔子,名曰樂貪,以偈答曰:

「『百千玉女自莊嚴, 鼓於無數伎樂音;[234]受喜數受樂[235]欲好, 從是致安諸所慕。』

[236]右面魔子,名曰法行,以偈報曰:

「『以法所樂而自娛, 慕敬禪定好甘露;度脫眾生受以慈, 誰復有心樂於欲。』

[237]左面魔子,名曰好跂,以偈答曰:

「『月行虛空有所[238]至, 除去闇冥故清明;我等今日得沙門, 毀滅所行諸覺業。』

「其右面子,名曰師子吼,以偈報曰:

「『無數野狐而鳴呼, 不如一勇師子吼;百獸[239]聞音懷恐懼, [240]戰慄驚怛奔四方。今者卿等亦如是, 不聞[241]人尊頒宣法,自強廣遠妄所說, 聞聖師子吼[242]降伏。』

「其左面子,名[243]曰念惡,以偈答曰:

「『今來眾會無數變, 云何觀此諸頭首?愚人覩是不捨走, 言降伏之乃訛言。』

「取要言之,一切魔子,清白部,又黑冥部,各各說偈。於時有一將軍,名曰賢天,為魔波旬說此偈言:

「『是君之所知, 釋四王真陀;阿須倫迦留, 叉十[244]稽首禮。何況所不[245]惑, 梵天及光音;淨居諸天子, 普亦自歸命。今所生諸子, 從尊受教[246]令;斯等敬菩薩, 至此皆稽首。今斯魔軍眾, 三千二百里;恭恪悅意觀, 心中懷[247]踊躍。覩之面和悅, 百千天雨華;無數神供養, 諸天下賓王。諸魔眾所作, 憒亂鼓不鳴;能還者為智, 必不得其勝。佛樹為吉祥, 鳧鴈[248]呰孔雀;不畏而悲鳴, 不勝不如還。魔眾所住處, 雨墨及塵土;道場雨眾華, 唯聽願迴還。魔眾所住處, 溝坑布[249]𨪏[250]鏫;道場于香熏, 智覩當還逝。[251]所夢見瑞, 目覩何不還;為欲奈之何, 處所[252]已破壞。[253]濫衍[254]化人, 瞋於凡大仙;精進極歎頌, [255]雷不生草。精進仙人還, 應儀能合偶;不害眾生故, 頭首得自在。天王不聞乎, 身相光遠照;出國無所[256]異, 成佛降[257]塵勞。其身如是淨, [258]仙人奉敬之;當往詣至尊, [259]莫不啟受教。眉間白毫毛, 若演其光明;覆蔽億國土, 蓋魔宮不現。無能見其頂, 極察不能覩;無能堪任觀, 成就正真覺。猶須彌鐵圍, 日月天帝梵;土地諸道場, 樹木山稽首。福力有智力, 聖力精進力;忍力禪思力, 魔力消無力。猶如坏為器, 必當疾毀壞;師子比禽獸, 螢火比日月。求比無等倫, 師子虺同耶;[260]比察於菩薩, 不見有等類。』

普曜經卷第五

校勘註

  1. 【CBETA】月氏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔月氏〕-【三】
  2. 【CBETA】藏【大】,藏法師【宋】【元】【明】【大正】藏+(法師)【三】
  3. 【CBETA】護【大】,護第二【元】【大正】護+(第二)【元】
  4. 【大正】17 Duṣkaracaryāparivarta.
  5. 【CBETA】自【大】,目【宋】【元】【明】【大正】自=目【三】
  6. 【CBETA】加【大】*,跏【宋】*【元】*【明】*【大正】加=跏【三】
  7. 【CBETA】福【大】,德【明】【大正】福=德【明】
  8. 【CBETA】時【大】,是【明】【大正】時=是【明】
  9. 【CBETA】耶【大】,耶得道不也【宋】【元】【明】【大正】耶+(得道不也)【三】
  10. 【CBETA】獨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔獨〕-【三】
  11. 【CBETA】憂【大】,優【宋】【元】【明】【大正】憂=優【三】
  12. 【CBETA】次【大】,幼【宋】【元】【明】【大正】次=幼【三】
  13. 【CBETA】俓【大】,徑【宋】【元】【明】【大正】俓=徑【三】
  14. 【CBETA】染【大】,深【宋】【大正】染=深【宋】
  15. 【CBETA】愛【大】,樂【宋】【元】【明】【大正】愛=樂【三】
  16. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【元】【明】【大正】慧=惠【三】
  17. 【CBETA】池【大】,源【宋】【元】【明】【大正】池=源【三】
  18. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔一〕-【三】
  19. 【CBETA】揣【大】*,搏【宋】*【元】*【明】*【大正】揣=搏【三】*
  20. 【CBETA】仙【大】,生【宋】【元】【明】【大正】仙=生【三】
  21. 【CBETA】逝【大】,斷【宋】【元】【明】【大正】逝=斷【三】
  22. 【CBETA】行【大】,淨之行【元】【明】【大正】行=淨之行【元】【明】
  23. 【CBETA】使【大】,便【宋】【大正】使=便【宋】
  24. 【CBETA】Lefmann ed. p. 250, L. 9【大正】(普曜經)+六【元】; Lefmann ed. p. 250, L. 9
  25. 【CBETA】悕【大】,希【宋】【元】【明】【大正】悕=希【三】
  26. 【CBETA】奉【大】,溱【元】【明】【大正】奉=溱【元】【明】
  27. 【CBETA】猗【大】,倚【元】【明】【大正】猗=倚【元】【明】
  28. 【CBETA】何【大】,無【宋】【元】【明】【大正】何=無【三】
  29. 【CBETA】德【大】,福【宋】【元】【大正】德=福【宋】【元】
  30. 【CBETA】患【大】,患也【宋】【元】【明】【大正】患+(也)【三】
  31. 【CBETA】𣺡【大】,唾【宋】【元】【明】【大正】𣺡=唾【三】
  32. 【CBETA】申俯【大】,伸低【宋】【元】【明】【大正】申俯=伸低【三】
  33. 【CBETA】倚【大】,猗【宋】【大正】倚=猗【宋】
  34. 【CBETA】電雷【大】,雷電【宋】【元】【明】【大正】電雷=雷電【三】
  35. 【CBETA】生【大】,邪視不【宋】【元】【明】【大正】生=邪視不【三】
  36. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【大正】相=想【三】
  37. 【CBETA】難【大】,雜【宋】【元】【明】【大正】難=雜【三】
  38. 【CBETA】羨【CB】,羡【大】
  39. 【CBETA】著【大】,投【宋】【元】【明】【大正】著=投【三】
  40. 【CBETA】鼻亦【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔鼻亦〕-【宋】【元】
  41. 【CBETA】𠲣【大】,衂【宋】,啑【元】,嚏【明】【大正】𠲣=衂【宋】,啑【元】,嚏【明】
  42. 【CBETA】源【大】,原【宋】【元】【明】【大正】源=原【三】
  43. 【CBETA】猪【大】,䐗【宋】,豬【元】【明】【大正】猪=䐗【宋】,豬【元】【明】
  44. 【CBETA】背【大】,脊【宋】【元】【明】【大正】背=脊【三】
  45. 【CBETA】所造天【大】,天所造【宋】【元】【明】【大正】所造天=天所造【三】
  46. 【CBETA】蔽【大】,弊【宋】【元】【明】【大正】蔽=弊【三】
  47. 【CBETA】18 Nairañjanāparivarta. 初【大正】18 Nairañjanāparivarta. 初
  48. 【CBETA】復【大】,服【宋】【元】【大正】復=服【宋】【元】
  49. 【CBETA】其【大】,於【宋】【元】【明】【大正】其=於【三】
  50. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【大正】飲=飯【三】
  51. 【CBETA】男子【大】,子男【宋】【元】【明】【大正】男子=子男【三】
  52. 【CBETA】𭷮【大】,𣪬【宋】【元】,𤛓【明】【大正】𭷮=𣪬【宋】【元】,𤛓【明】
  53. 【CBETA】坐【大】,座【宋】【元】【明】【大正】坐=座【三】
  54. 【CBETA】尼【大】*,泥【宋】*【元】*【明】*【大正】尼=泥【三】*
  55. 【CBETA】住【大】,往【元】【明】【大正】住=往【元】【明】
  56. 【CBETA】梨【大】*,黎【明】*【大正】梨=黎【明】*
  57. 【CBETA】奉【大】,〔-〕【宋】【大正】〔奉〕-【宋】
  58. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【大正】〔故〕-【宋】
  59. 【CBETA】寺【大】*,祠【宋】*【元】*【明】*【大正】寺=祠【三】*
  60. 【CBETA】思【大】,進【元】【明】【大正】思=進【元】【明】
  61. 【CBETA】還【大】,逮【宋】【元】【明】【大正】還=逮【三】
  62. 【CBETA】心【大】,眾【宋】【元】【明】【大正】心=眾【三】
  63. 【CBETA】㨶【大】,擣【宋】【元】【明】【大正】㨶=擣【三】
  64. 【CBETA】念【大】,悉【宋】【元】【明】【大正】念=悉【三】
  65. 【CBETA】舍【大】,釋【宋】【元】【明】【大正】舍=釋【三】
  66. 【CBETA】19. Bodhimaṇḍagamanaparivarta. 初【大正】19. Bodhimaṇḍagamanaparivarta. 初
  67. 【CBETA】已【大】*,以【宋】*【大正】已=以【宋】*
  68. 【CBETA】定【大】,之【宋】【元】【明】【大正】定=之【三】
  69. 【CBETA】來【大】,中【宋】【元】【明】【大正】來=中【三】
  70. 【CBETA】緣【大】,所【宋】【大正】緣=所【宋】
  71. 【CBETA】已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【大正】已=以【三】*
  72. 【CBETA】稱【大】,秤【元】【明】【大正】稱=秤【元】【明】
  73. 【CBETA】項【大】,額【宋】【元】【明】【大正】項=額【三】
  74. 【CBETA】珓【大】,挍【宋】【元】【明】【大正】珓=挍【三】
  75. 【CBETA】絡【大】,縛【宋】【大正】絡=縛【宋】
  76. 【CBETA】蜜【大】,樒【宋】【元】【明】【大正】蜜=樒【三】
  77. 【CBETA】琦【大】,奇【宋】【元】【明】【大正】琦=奇【三】
  78. 【CBETA】垛【大】*,乘【宋】*【大正】垛=乘【宋】*
  79. 【CBETA】之【大】,妓【宋】【元】【明】【大正】之=妓【三】
  80. 【CBETA】淨【大】,涼【宋】【元】【明】【大正】淨=涼【三】
  81. 【CBETA】道【大】,梵【宋】【元】【明】【大正】道=梵【三】
  82. 【CBETA】吉【大】,告【宋】【元】【明】【大正】吉=告【三】
  83. 【CBETA】恐【CB】【麗-CB】,怨【大】
  84. 【CBETA】相【大】,相甚奇【宋】【元】【明】【大正】相+(甚奇)【三】
  85. 【CBETA】界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔界〕-【三】
  86. 【CBETA】草【大】,莫【宋】【大正】草=莫【宋】
  87. 【CBETA】吉恐【大】,志怨【宋】,吉然【元】【明】【大正】吉恐=志怨【宋】,吉然【元】【明】
  88. 【CBETA】縵【大】,幔【宋】【元】【明】【大正】縵=幔【三】
  89. 【CBETA】挍【大】,交【宋】【大正】挍=交【宋】
  90. 【CBETA】室【大】,屋【宋】【元】【明】【大正】室=屋【三】
  91. 【CBETA】目【大】,自【明】【大正】目=自【明】
  92. 【CBETA】福【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔福〕-【三】
  93. 【CBETA】彊【大】,強【宋】【元】【明】【大正】彊=強【三】
  94. 【CBETA】如【大】,若【宋】【元】【明】【大正】如=若【三】
  95. 【CBETA】樹【大】,樹下【宋】【元】【明】【大正】樹+(下)【三】
  96. 【CBETA】痾【大】,瘂【宋】【元】【明】【大正】痾=瘂【三】
  97. 【CBETA】彼【大】,被【宋】【元】【明】【大正】彼=被【三】
  98. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【大正】想=相【三】
  99. 【CBETA】食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【大正】食飲=飲食【三】
  100. 【CBETA】諸【CB】【麗-CB】,皆【大】
  101. 【CBETA】聾盲【大】,盲聾【宋】【元】【明】【大正】聾盲=盲聾【三】
  102. 【CBETA】正真【大】,真正【宋】【元】【明】【大正】正真=真正【三】
  103. 【CBETA】恚【大】,惡【元】【明】【大正】恚=惡【元】【明】
  104. 【CBETA】等【大】,悉【宋】【元】【明】【大正】等=悉【三】
  105. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【大正】不=無【三】
  106. 【CBETA】交【大】,校【宋】【元】【明】【大正】交=校【三】
  107. 【CBETA】昇【大】,升【明】【大正】昇=升【明】
  108. 【CBETA】Lefmann ed. p. 281, L. 9【大正】(普曜經)+迦【元】, Lefmann ed. p. 281, L. 9
  109. 【CBETA】王【大】,土【宋】【元】【明】【大正】王=土【三】
  110. 【CBETA】明踰日月【大】,其明喻日【宋】【元】【明】【大正】明踰日月=其明喻日【三】
  111. 【CBETA】帝【大】,帝釋【宋】【元】【明】【大正】帝+(釋)【三】
  112. 【CBETA】遠邊【大】,遏【宋】【元】【明】【大正】遠邊=遏【三】
  113. 【CBETA】珞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔珞〕-【三】
  114. 【CBETA】億天【大】,天女【宋】【元】【明】【大正】億天=天女【三】
  115. 【CBETA】塗【大】,途【宋】【元】【明】【大正】塗=途【三】
  116. 【CBETA】住【大】,往【明】【大正】住=往【明】
  117. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【大正】見=現【三】
  118. 【CBETA】別【大】,特【宋】【元】【明】【大正】別=特【三】
  119. 【CBETA】汲【大】,波【宋】【元】【明】【大正】汲=波【三】
  120. 【CBETA】至【大】,至在【宋】【元】【明】【大正】至+(在)【三】
  121. 【CBETA】空【大】,空歎【宋】【元】【明】【大正】空+(歎)【三】
  122. 【CBETA】遍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔遍〕-【三】
  123. 【CBETA】要【大】,安【宋】【元】【明】【大正】要=安【三】
  124. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【大正】令=今【三】
  125. 【CBETA】詣佛【大】,諸佛【宋】,諧偶【元】【明】【大正】詣佛=諸佛【宋】,諧偶【元】【明】
  126. 【CBETA】蔽障【大】,障蔽【宋】【元】【明】【大正】蔽障=障蔽【三】
  127. 【CBETA】道【大】,道也【宋】【元】【明】【大正】道+(也)【三】
  128. 【CBETA】蓐【大】*,褥【宋】*【元】*【明】*【大正】蓐=褥【三】*
  129. 【CBETA】是【大】,來【宋】【元】【明】【大正】是=來【三】
  130. 【CBETA】刈【大】,又【宋】【大正】刈=又【宋】
  131. 【CBETA】意【大】,音【宋】【元】【明】【大正】意=音【三】
  132. 【CBETA】甚【大】,其【元】【明】【大正】甚=其【元】【明】
  133. 【CBETA】吼【CB】【麗-CB】,孔【大】
  134. 【CBETA】所【大】,如【宋】【元】【明】【大正】所=如【三】
  135. 【CBETA】則【大】,即【宋】【元】【明】【大正】則=即【三】
  136. 【CBETA】歎曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔歎曰〕-【三】
  137. 【CBETA】十【大】,千【宋】【元】【明】【大正】十=千【三】
  138. 【CBETA】珓【大】,校【宋】【元】【明】【大正】珓=校【三】
  139. 【CBETA】千【大】,十【宋】【大正】千=十【宋】
  140. 【CBETA】大【大】,本【宋】【元】【明】【大正】大=本【三】
  141. 【CBETA】則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔則〕-【三】
  142. 【CBETA】姟【大】,姟兆【宋】【元】【明】【大正】姟+(兆)【三】
  143. 【CBETA】勤為【大】,為勤【宋】【元】【明】【大正】勤為=為勤【三】
  144. 【CBETA】20 Bodhimaṇḍavyūha. 初【大正】20 Bodhimaṇḍavyūha. 初
  145. 【CBETA】班【大】,頌【宋】【元】【明】【大正】班=頌【三】
  146. 【CBETA】照【大】,耀【宋】【元】【明】【大正】照=耀【三】
  147. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【大正】是=此【三】
  148. 【CBETA】照【大】,至【宋】【元】【明】【大正】照=至【三】
  149. 【CBETA】最【大】,寶【宋】【元】【明】【大正】最=寶【三】
  150. 【CBETA】言【大】,音【宋】【元】【明】【大正】言=音【三】
  151. 【CBETA】特【大】,持【元】【明】【大正】特=持【元】【明】
  152. 【CBETA】璅【大】,鎻【明】【大正】璅=鎻【明】
  153. 【CBETA】健【大】,揵【宋】,犍【元】【明】【大正】健=揵【宋】,犍【元】【明】
  154. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【大正】此=是【三】
  155. 【CBETA】車【大】,事【宋】【大正】車=事【宋】
  156. 【CBETA】上【大】,敝【宋】【元】【明】【大正】上=敝【三】
  157. 【CBETA】與【大】,於【宋】【元】【明】【大正】與=於【三】
  158. 【CBETA】德【大】,福【宋】【元】【明】【大正】德=福【三】
  159. 【CBETA】彼【大】,被【宋】【元】【明】【大正】彼=被【三】
  160. 【CBETA】心【大】,行【宋】【元】【明】【大正】心=行【三】
  161. 【CBETA】音【大】,意【宋】【元】【明】【大正】音=意【三】
  162. 【CBETA】俱【大】,俱眷屬圍繞【宋】【元】【明】【大正】俱+(眷屬圍繞)【三】
  163. 【CBETA】時【大】,是【宋】【元】【明】【大正】時=是【三】
  164. 【CBETA】起【大】,超【宋】【元】【明】【大正】起=超【三】
  165. 【CBETA】嚴【大】,嚴淨【宋】【元】【明】【大正】嚴+(淨)【三】
  166. 【CBETA】天【大】,天人【宋】【元】【明】【大正】天+(人)【三】
  167. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【大正】此=是【三】
  168. 【CBETA】想【大】,相【元】【明】【大正】想=相【元】【明】
  169. 【CBETA】踰【大】,喻【宋】【大正】踰=喻【宋】
  170. 【CBETA】軒【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】軒=諸【三】
  171. 【CBETA】古未見【大】,故來現【宋】【元】【明】【大正】古未見=故來現【三】
  172. 【CBETA】己【大】,幾【元】【明】【大正】己=幾【元】【明】
  173. 【CBETA】故【大】,現【宋】【元】【明】【大正】故=現【三】
  174. 【CBETA】停【大】,亭【宋】【大正】停=亭【宋】
  175. 【CBETA】果【大】,寶【宋】【元】【明】【大正】果=寶【三】
  176. 【CBETA】歎【大】,歡【宋】【元】【明】【大正】歎=歡【三】
  177. 【CBETA】天【大】,大【宋】【大正】天=大【宋】
  178. 【CBETA】念【大】,令【宋】【元】【明】【大正】念=令【三】
  179. 【CBETA】苦【大】,若【宋】,普【元】【明】【大正】苦=若【宋】,普【元】【明】
  180. 【CBETA】梵文 Romebhiḥsūtranayutāni prabhāmaṇāḥ.【大正】毛=或【元】【明】,梵文 Romebhiḥsūtranayutāni prabhāmaṇāḥ.
  181. 【CBETA】21 Māradarśanaparivarta. 初【大正】21 Māradarśanaparivarta. 初
  182. 【CBETA】國土【大】,開士【宋】【元】【明】【大正】國土=開士【三】
  183. 【CBETA】計【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】計=諸【三】
  184. 【CBETA】斯【大】,是【宋】【元】【明】【大正】斯=是【三】
  185. 【CBETA】得【大】,德【宋】【元】【明】【大正】得=德【三】
  186. 【CBETA】卷第五終【宋】【元】【明】【大正】卷第五終【三】
  187. 【CBETA】卷第六首【宋】【元】【明】【大正】卷第六首【三】
  188. 【CBETA】千【大】,千大千【宋】【元】【明】【大正】千+(大千)【三】
  189. 【CBETA】士【CB】【宋】【元】【明】,土【大】【大正】土=士【三】
  190. 【CBETA】正真【大】,真正【宋】【元】【明】【大正】正真=真正【三】
  191. 【CBETA】(永離…已達)二十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔永離…已達〕二十一字-【三】
  192. 【CBETA】加【大】,枷【宋】【元】【明】【大正】加=枷【三】
  193. 【CBETA】勢力【大】,力勢【宋】【元】【明】【大正】勢力=力勢【三】
  194. 【CBETA】破散【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔破散〕-【三】
  195. 【CBETA】散【大】,迸【宋】【元】【明】【大正】散=迸【三】
  196. 【CBETA】荊【大】,剌【宋】【元】【明】【大正】荊=剌【三】
  197. 【CBETA】四【大】,四見【宋】【元】【明】【大正】四+(見)【三】
  198. 【CBETA】垢塵【大】,塵垢【宋】【元】【明】【大正】垢塵=塵垢【三】
  199. 【CBETA】臺【大】,樓【宋】【元】【明】【大正】臺=樓【三】
  200. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【大正】無=不【三】
  201. 【CBETA】樂【大】,樂天【宋】【元】【明】【大正】樂+(天)【三】
  202. 【CBETA】大【大】,本【宋】【元】【明】【大正】大=本【三】
  203. 【CBETA】今不【大】,不得【宋】【元】【明】【大正】今不=不得【三】
  204. 【CBETA】餘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔餘〕-【三】
  205. 【CBETA】見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔見〕-【三】
  206. 【CBETA】告【大】,言【宋】【元】【明】【大正】告=言【三】
  207. 【CBETA】危【大】,急【宋】【元】【明】【大正】危=急【三】
  208. 【CBETA】其【大】,共【宋】【元】【明】【大正】其=共【三】
  209. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【大正】常=當【三】
  210. 【CBETA】者【大】,之【宋】【元】【明】【大正】者=之【三】
  211. 【CBETA】服【大】,勝【元】【明】【大正】服=勝【元】【明】
  212. 【CBETA】響【大】,嚮【宋】【大正】響=嚮【宋】
  213. 【CBETA】祥善與【大】,利善興【宋】【元】【明】【大正】祥善與=利善興【三】
  214. 【CBETA】正真【大】,真正【明】【大正】正真=真正【明】
  215. 【CBETA】若【大】,亦【宋】【元】【明】【大正】若=亦【三】
  216. 【CBETA】道【大】,造【宋】【元】【明】【大正】道=造【三】
  217. 【CBETA】能【大】,有【宋】【元】【明】【大正】能=有【三】
  218. 【CBETA】覩【大】,觀【宋】【元】【明】【大正】覩=觀【三】
  219. 【CBETA】沙【大】,法【明】【大正】沙=法【明】
  220. 【CBETA】訝【大】,雅【宋】【元】【明】【大正】訝=雅【三】
  221. 【CBETA】猛勇【大】,勇猛【宋】【元】【明】【大正】猛勇=勇猛【三】
  222. 【CBETA】健【大】,徒【宋】【元】【明】【大正】健=徒【三】
  223. 【CBETA】建【大】,逮【宋】【元】【明】【大正】建=逮【三】
  224. 【CBETA】威【大】,成【元】【明】【大正】威=成【元】【明】
  225. 【CBETA】根【大】,眼【宋】【元】【明】【大正】根=眼【三】
  226. 【CBETA】盡可【大】,可盡【宋】【元】【明】【大正】盡可=可盡【三】
  227. 【CBETA】渧【大】,滴【宋】【元】【明】【大正】渧=滴【三】
  228. 【CBETA】己一【大】,一已【宋】【元】【明】【大正】己一=一已【三】
  229. 【CBETA】當【大】,害【宋】【元】【明】【大正】當=害【三】
  230. 【CBETA】而【大】,如【宋】【元】【明】【大正】而=如【三】
  231. 【CBETA】魔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔魔〕-【三】
  232. 【CBETA】免【大】,勉【宋】【大正】免=勉【宋】
  233. 【CBETA】欲【大】,用【宋】【元】【明】【大正】欲=用【三】
  234. 【CBETA】受【大】*,愛【宋】*【元】*【明】*【大正】受=愛【三】*
  235. 【CBETA】欲好【大】,好欲【宋】【元】【明】【大正】欲好=好欲【三】
  236. 【CBETA】右【大】,其右【宋】【元】【明】【大正】(其)+右【三】
  237. 【CBETA】左【大】,其左【宋】【元】【明】【大正】(其)+左【三】
  238. 【CBETA】至【大】,生【宋】【大正】至=生【宋】
  239. 【CBETA】聞【大】,暗【宋】【大正】聞=暗【宋】
  240. 【CBETA】戰【大】,顫【宋】【元】【明】【大正】戰=顫【三】
  241. 【CBETA】人【大】,仁【宋】【元】【明】【大正】人=仁【三】
  242. 【CBETA】降【大】,攝【宋】【元】【明】【大正】降=攝【三】
  243. 【CBETA】曰【大】,心【宋】【元】【明】【大正】曰=心【三】
  244. 【CBETA】稽【大】,指【宋】【元】【明】【大正】稽=指【三】
  245. 【CBETA】惑【大】,識【宋】【元】【明】【大正】惑=識【三】
  246. 【CBETA】令【大】,命【宋】【元】【明】【大正】令=命【三】
  247. 【CBETA】踊【CB】,涌【大】
  248. 【CBETA】呰【大】,觜【宋】【元】【明】【大正】呰=觜【三】
  249. 【CBETA】𨪏【大】,蒺【宋】【元】【明】【大正】𨪏=蒺【三】
  250. 【CBETA】鏫【大】,梨【宋】,藜【元】【明】【大正】鏫=梨【宋】,藜【元】【明】
  251. 【CBETA】所夢【大】,夢所【宋】【元】【明】【大正】所夢=夢所【三】
  252. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  253. 【CBETA】濫【大】,藍【宋】【元】【明】【大正】濫=藍【三】
  254. 【CBETA】化【大】,仙【宋】【元】【明】【大正】化=仙【三】
  255. 【CBETA】雷【大】,當【宋】【元】【明】【大正】雷=當【三】
  256. 【CBETA】異【大】,䔬【宋】,冀【元】,兾【明】【大正】異=䔬【宋】,冀【元】,兾【明】
  257. 【CBETA】塵【大】,魔【元】【明】【大正】塵=魔【元】【明】
  258. 【CBETA】仙【大】,化【宋】【大正】仙=化【宋】
  259. 【CBETA】莫【CB】【麗-CB】,草【大】
  260. 【CBETA】比【大】,皆【宋】【元】【明】【大正】比=皆【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0186《普曜經》,版本日期 2026-02-08。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。