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普曜經卷第六

[1]降魔品第十八

「於是魔波旬心中憒亂,恐怖色變強[2]顏不去,不欲退還故作訛言:『我所為是,告其兵眾,卿等併心皆共和同,所可見知諸天鬼神逼迫菩薩莫使縱逸也,當共伏之爾乃捨去。』

[3]爾時波旬告其四女:一名、欲妃,二名、悅彼,三名、快觀,四、名見從:『[4]汝詣佛樹惑亂菩薩,嗟歎愛欲之德,壞其清[5]淨之行。』女聞魔言,即詣佛樹,住菩薩前,綺言作姿三十有二:

「一曰張眼[6]弄睛。二曰舉衣而進。三曰[7]𧥣𧥣並笑。四曰展轉相調。五曰現相戀慕。六曰更相觀視。七曰姿弄脣口。八曰視瞻不端。九曰嫈嫇細視。十曰互相禮拜。十一、以手覆面。十二、迭相捻[8]握。十三、正住[9]佯聽。十四、在前跳蹀。十五、現其髀脚。十六、露其手臂。十七、作鳧鴈鴛鴦哀鸞之聲。十八、現若照鏡。十九、周旋出光。二十、乍喜乍悲。二十一、乍起乍坐。二十二、意懷踊躍。二十三、以香塗身。二十四、現持寶瓔。二十五、覆藏[10]項頸。二十六、示如閑靜。二十七、前却其身遍觀菩薩。二十八、開目閉目如有所察。二十九、[11]俾頭閉[12]如不視瞻。三十、嗟歎愛欲。三十一、拭[13]目正視。三十二、遍觀四面舉頭下頭。

「菩薩心淨,猶明月珠而無瑕疵,如日初出照於天下,猶如蓮華在於泥水而無所著,如須彌山不可移動,其德高遠諸根寂定,其心澹泊而無增損。

「爾時魔女善學女幻迷惑之業,[14]往欲亂道,而重言曰:『仁德至重諸天所敬,應有供養,故天遣我。我等既好年[15]壯盛時,天女端[16]優鉢華色莫[17]喻我者,願得晨起夜寐供事左右。』

「菩薩答言:『汝[18]宿有福受得天身,不念無常而作妖媚,形體雖好而心不端,譬如畫瓶中盛臭毒,將以自壞;有何等奇福難久居,淫惡不善自亡其本,死[19]則當墮三惡道中受鳥獸形,欲脫致難。汝輩故來亂人善意,非清淨種,革囊盛[20]臭而來何為?去,吾不用。今阿母等不安天上,何為橫來?』其魔王女化成老母,不能自復,即還魔所而說偈言:

「『禁戒清淨不樂觀, 所視恭敬無瞋恨;所察威儀無愚冥, 其身微妙審[21][22]序。快說女人之瑕穢, [23]已離愛欲無所戀;天上世間無等倫, 不見真行如是者。所在進止覩女像, 本淨謹慎妙巍巍;堅一其心無瑕[24]穢, 猶如安明不可動。察福威神及功勳, 從無數劫護禁戒;清淨梵天無數億, 頭面稽首真人足。必當降伏我魔兵, 輙成道德如前佛;以故我等不可爭, 逮得尊[25]業療一切。所觀如空明珠寶, 億載菩薩[26]往恭敬;若干雜形如妙華, 迦留須倫山樹木。有所思惟無想念, 咸來供養於十力;其面眉間功勳光, 斯明極曜遍照遠。所行之處無求便, 所受根本無所失;無瞋無塵無[27]有所, 舉動作事常少欲。』

「於是樹神,覩[28]其威神即懷恐懼,承佛威力,所言至誠悉共和同,以十六事嗟歎菩薩:今清淨人極妙巍巍,如十五日月盛滿時;其明普照,猶如日出曜於天下;如樹華茂無不芬葩,[29]奇相眾好金[30][31]從容;諸根寂定,猶如蓮華處於浴池;所演有威,猶師子吼而有殊特;猶念菩薩,在林樹間獨步無畏,所造習行人中獨尊,譬[32]安明山跱[33]大海超絕獨顯;平等堅固,如鐵圍山出眾山上;尊人功勳普聞遠近,若水具足攝持天地;其意恢廓而有殊特,斯心無限猶如虛空;其[34]心正住曜無等倫,譬如天地眾生所仰;其心清淨而無穢濁,萬民悅豫至無有餘;其意清明無能覩[35]者,一切眾生所可慕樂;有所度脫而有超異,悉斷一切諸所想念;尊力無上猶如鉤[36]鏁,莫不為伏;所行精進志性堅固,諸狐疑者眾結悉解;退降魔眾捐棄于兵令還歸宮,尊人善利致得十力,力勢無雙。如是比丘,樹神以十六事,嗟歎菩薩功德無侶,聞者莫不欣喜。」

佛告比丘:「淨居諸天以十八事,嗟歎菩薩,[37]呰魔眾。何謂十八?

「魔以見棄猶如羸老不能得勝,[38]一。

「波旬劣極如朽牆壞,二。

「波旬大聖一己勇猛至願而降伏卿,三。

「波旬無侶如病無養,四。

「波旬無力[39]猶門戶破,五。

「波旬今見遠棄如失娛樂,六。

「波旬今日住於邪徑如賈失路,七。

「波旬[40]疾棄如病不除,八。

「波旬愚癡所在不安,九。

「波旬不孝不知報恩,十。

「波旬馳走如師子吼小獸馳逸,十一。

「波旬見[41]擯如眾斥棄,十二。

「波旬不知時節福盡無餘,眾所捨除如滿器土,十三。

「波旬[42]已見縛束,勇猛巧言自[43][44]拍臏,十四。

「波旬[45]失眾力如失頭髮手足,十五。

「波旬無意如狂失志,十六。

「波旬迷惑不知家處,十七。

「波旬奔馳如狂逸走,十八。

「如是,比丘!淨居諸天以十八事毀[46]訾波旬。」

佛告比丘:「宿衛佛樹諸天,以十六事覆蔽於魔。何謂十六?

「今日菩薩降伏波旬及諸[47]官屬,一。

「今日菩薩總以大勢力攝取波旬令自然羸,二。

「今日菩薩使魔波旬不知處所,若日光明曀於[48]熒火,三。

「今日菩薩以佛大權過諸天威拔惡根本,四。

「今日菩薩以[49]佛大威神師子之力,消伏波旬若小獸縮,五。

「今日菩薩墮魔山谷,如有力人斫截樹木,六。

「今日菩薩懊惱波旬,如大怨家見逐曠野,七。

「今日菩薩得波旬[50]降,[51]猶如大海[52]和於牛跡,八。

「今日波旬妬於菩薩,如獄囚[53]得脫故有賊心,九。

「今日菩薩迷惑波旬,如豪貴[54]之人牽掣貧匱,十。

「今日菩薩棄捐波旬,如非法王失於故土,十一。

「今日菩薩勝於波旬,如猛毅[55]士屈伏劣弱,十二。

「今日菩薩令魔憂慼,如破壞人不知所[56]奏,十三。

「今日菩薩令魔訛言如海船壞,十四。

「今日菩薩令魔消[57]除,猶如劫盡燒諸草木,十五。

「今日菩薩毀落波旬,猶如大勢壞諸異學,十六。

「如是,比丘!宿衛佛樹諸天,以是十六事,[58]覆於魔[59]波旬。

「於[60]是時弊魔聞諸天[61]人至誠分別,決了本末教令還歸。魔毒益盛,謂菩薩言:『疾起奔馳,我眾兵仗十八億眾,皆共併勢,如是[62]相,若斯度已而危仁身。是我眷屬眾兵相越,我終不言當復相救,速疾起走。』

「菩薩答曰:『如須彌山不可動搖,一切十方[63]會眾多尚可墮地,萬物草木皆為眾生無能傾心,若有一意尚竭大海不損吾心,不得佛道[64]吾終不起。』魔復說言:『我[65]欲界,一切四[66]天王、天帝諸釋、阿須倫、[67]健陀羅、迦留羅、真陀羅、摩休勒,在中為主屬我無餘,仁亦屬我,今者自恣耶?』

「菩薩答曰:『卿欲界尊自謂威神,必非是尊,[68]非法尊也,道法尊者乃謂為尊。不但欲尊,地獄、餓鬼、畜生於中罪尊,非道正真無上聖尊也;必當成佛,降伏弊魔。』魔復報曰:『今日沙門獨在林岨,欲得是願致為甚難,欲立應行今且壞失,何因得道?』

「菩薩報曰:『以失義理,告何從來?不違禪定神足功[69]德,不亡威力能大勤修,[70]乃名曰為精進力[71]也,不成佛道終不起也。魔何所恚在前而住,宣麤惡辭?』『或謂已[72]止。一己獨身在於曠野,猶如一日滅十方[73]闇眾光炬明,今與大眾,[74]乃在吾前而現顏貌。吾[75]當相逼速起出去,必相危害已興眾變,遇眾苦難。鬼神所在能立郡[76]縣,[77]猶是所作能成自在,眾形無數天人逼卿。』

「菩薩報曰:『空尚可盡,風尚可握,[78]男女大小,其月無垢光滅眾冥,尚可墮地。光亦可冥,無能移吾退樹下去。[79]要成道德,雖興勢力不捨兵眾興麤害心,吾常仁慈柔和為本,咄咀小子,如斯毀壞不察本變,不捨兵眾,吾在眾中若紫金山,猶大寶藏靡不咨嗟,如妙華鬘今日必勝,化大亂眾善毀魔兵,鬼神[80]種靡不歸伏。』音[81]越梵天聞於十方,聲如哀鸞。『諸神惡鬼此眾伴侶,天神來現住在目前,遍虛空中皆集勇猛,來詣樹下欲得壞卿。』『假使大千滿中諸形若干種變皆執金剛,不能動吾,雖懷惡心執持五兵,吾不畏之。』魔持刀劍:『沙門速起盡力馳走,今以刀刃段段解截。』『假[82]使三千土地所有境界,皆滿中魔各各執劍如須彌山,不能搖動吾一毛矣,況欲害乎。吾心堅強終不[83]傾移。』神通之曜巍巍無量,體紫金色如火中金。魔王益[84]惱,召四部兵大來集會:『無極大力當往戰鬪,自古迄今未見有此,汝等併勢當討滅之。』

「爾時四部十八億眾,各各變為師子熊羆、虎兕象龍、牛馬犬豕猴猨之形,不可稱言;蟲頭人軀,虺蛇之身,黿[85]鼉之首,[86]一面六目,或[87]項而多頭,齒牙爪距擔山吐火,雷電四繞擭[88]戈矛戟。菩薩慈心不驚不怖一毛不動,光顏益好。鬼兵不能得近,魔王自前與佛相[89]詰難,其辭曰:

「『比丘何求坐樹下? 樂於林藪毒獸間;雲起可畏窈冥冥, 天鬼圍繞不以驚。』『古有真道佛所行, 澹泊無畏除[90]無明;其成最勝法滿藏, 吾求斯坐[91]決魔王。』『汝當作王轉金輪, 七寶自至典四方;所受五欲最無比, 斯處無道起入宮。』『吾覩欲盛吞火銅, 棄國如唾無所貪;得王亦有老死憂, 去此無利勿妄談。』『何安坐林而大語, 委國財位守空閑;不見我[92]與四部兵, 象馬步兵十八億。』『以見[93]猨猴師子面, 虎兕毒蛇[94]象鬼形;皆持刀[95]劍擭戈矛, 跳躍哮呼滿[96]虛空。』『設復億姟神武備, 為魔如汝來會此;矢刃火攻如風雨, 不先得佛終不起。』『魔有本要令我退, 吾亦自誓不虛還;今汝福地何如佛, 於是可知誰得勝。』『吾曾終身快布施, 故典六天為魔王;比丘知我宿福行, 自稱無量誰為證。』『昔吾行願從[97]定光, 受莂為佛釋迦文;恐畏相盡故坐斯, 意定必解壞汝軍。』『我所奉事諸佛多, 財寶衣食常施[98]人;仁戒積德厚於地, 是以脫想無患難。』菩薩即以智慧力, 伸手按地是知我;應時普地[99]轟大動, 魔與官屬顛倒墮。魔王敗績悵失利, 惽迷却踞前畫地;[100]有曉心乃了悟, 即時自歸前悔過。『吾以不復用兵器, 等行慈心却魔[101]怨;世用兵器動人心, 而我以等如眾生。若調象馬雖[102]以調, 然後故[103]能會復生;若得最調如佛調, 以如佛[104]說無不仁。』姟天見佛擒魔眾, 忍調無想怨自降;諸天歡喜奉華臻, 非法王壞法王勝。本從等意智慧力, 慧能即時[105]禳不祥;能使怨家為弟子, 當禮四等道之證。面如滿月色[106]從容, 名聞十方德如山;求佛[107]相貌難得比, 當稽首斯度世仙。」

[108]普曜經行道禪思品第十九

佛告比丘:「菩薩坐佛樹下,[109]以降魔怨成正真覺。消荊[110]蕀根三毒之[111]源,無諸緣起陰蓋衰種;永無微曀,眾[112]想以定淨如虛空;勇猛無難,[113]竪其大幢顯示一切,招來十方度脫三界。默坐樹下示現四禪,為將來學顯道徑路;以縛諸我神通微妙,棄欲惡法無復五蓋,不受五欲眾惡自滅,念計分明;思視無為,譬如健人得勝怨家,意[114]以清淨成一禪行。心自開解却情欲意,無惡可攻不復計觀,寂然[115]惔怕如聖賢行念思以滅,譬如山頂之泉水自[116]在中出盈流於外,谿谷雨潦無緣得入,靜然守一專心不移成二禪行。又棄喜意惟見無欲,外諸好惡一不得入,內亦不起,心正體安,譬如蓮華根在土中華合未開,根莖華葉潤漬水中,以淨見真成三禪行。棄苦樂意無憂[117]樂想,心不依善亦不附惡,無苦樂志正在其中,如人沐浴潔淨覆以鮮好白繒,中外俱淨表裏無垢,喘息自滅寂然無變,成四禪行。

「譬如陶家,和埴調軟中無砂礫,[118]任作何器。精進開發無所不能,已得定意建立大慈不捨大悲,智慧善權究暢要妙。通三十七道品之行,所謂:四意止、四意斷、四[119]禪足、五根、五力、七覺、八道,終而復始。以曉三脫得三達智,去來今事無所罣礙。[120]變化[121]現法所欲如意,不復用思身能飛行;能分一身作百作千,至億萬無數,復[122]令為一。能徹入地石壁皆過從一方現,俯沒仰出如出入水,[123]能身中出水[124]火,履水行虛身不陷墜;坐臥空中如[125]鳥飛翔,[126]坐能及天手捫日月,其身平立能至梵天,[127]出沒自在;眼[128]徹視,耳能洞聽,豫知諸天人龍鬼神蚑行蠕動之類身行口言。念於所念悉見聞知,諸有貪婬無貪婬者,有瞋恚無瞋恚者,有愚癡無愚癡者,有愛欲無愛欲者,有大志行無大志行者,有內外行無內外行者,有念善[129]無念善者,有一心無一心者,有解脫意無解脫意者,一切悉知。

「菩薩觀天上、人中、地獄、畜生、鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字,一一分別。一世十世百千億無數世事,至于天地成敗空荒之時,還復成時。能知[130]一劫[131]十劫至千億[132]劫無數劫中,內外姓字衣食苦樂壽命長短,死此生彼展轉所趣,從上頭始諸所更身生長老終,形色好醜賢愚苦樂,一切三界皆分別知。見人魂神各自隨行生於五趣中,或墮餓鬼,或墮畜生,或作鬼神,或生天上,[133]入人形,有生豪貴富樂家者,[134]或生卑鄙貧賤家者;知眾生惑五陰,自蔽色痛想行識,皆習五欲——眼色、耳聲、鼻香、舌味、身[135]受——心法為愛欲所牽,惑於財色,思望安樂。

「從是生諸惡本,從惡致苦。能斷愛習,不隨婬心大如毛髮,受行八道則眾苦滅。何謂為八?正見、正念、正言、正業、正治、正方便、正意、正定。譬如無薪無火不然不滅,是謂無為度世之道。

「菩薩自知以棄惡本,無婬怒癡,生死[136]以除,種根以斷,無餘[137][138]𦾨,所作以成,智慧以了。明星出時廓然大悟,得無上正真道,為最正覺。

[139]爾時得佛十種[140]神力,四無所畏,十八之法。佛十神力者:

「佛悉見知深微隱遠是處非處有限無限,明審如有。一力也。

「佛悉明知來今往古所造行地所受報處。二力也。

「佛能現化禪定脫門正受。三力也。

「佛悉分別天人眾生彼彼異念。四力也。

「佛知眾生若干種語及度世語。五力也。

「佛悉了知世間雜種無量情態。六力也。

「佛知欲縛知[141]縛解要在所宜行。七力也。

「佛智如海善言無量,追識一切宿命所更。八力也。

「佛天眼淨,見人初死神所出生,善惡殃福隨行受報。九力也。

「佛漏已盡無復縛著,神真叡智自知見證,究暢道行所作能作,無餘生死其智明審。是為佛十神力也。

「佛四無所畏者:佛神智[142]正無不知[143]見。愚人[144]惑言,佛未悉知;至諸梵[145]魔眾聖,莫能論佛之智故,獨步不懼。一無畏也。

「佛漏盡[146]智悉知。愚惑相言,佛漏未盡;至[147]于梵魔眾聖,莫能論佛之[148]智故,獨步不懼。二無畏也。

「佛說經戒天下誦習。愚惑相言,佛經可[149]遍;至于梵魔眾聖,莫能論毀佛之正經故,獨步不懼。三無畏也。

「佛現道義言真而要能度苦厄。愚惑相言,不能度苦;至于梵魔眾聖,莫能論佛正真故,周行不懼。四無畏也。

「佛十八不共:從得佛至于泥[150]洹,一、無失道。二、無空言。三、無忘志。四、無不[151]靜意。五、無若干想。六、無不省視。七、志達無損。八、精進無損。九、定意無損。十、智慧無損。十一、解脫無損。十二、度知見無損。十三、古世[152]之事悉知見。十四、[153]未來之事悉知見。十五、今世之事悉知見。十六、攬眾身行化以本際。十七、攬眾言行化以本際。十八、攬眾意行化以本際。是[154]為十八不共之法。

「佛得道意一切知見,坐自念言:『是實微妙難知難明,甚難得也。高而無上廣不可極,淵而無下深不可[155]測。大[156]苞天地,細入無間。昔錠光佛時莂我為佛,名釋迦文。今果得之,從無數劫勤苦所求,適今成耳。自念宿命諸所施為,道德慈孝仁義禮信,[157]忠正守真虛心學聖,柔弱淨意行六度無極,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,行四等心慈悲喜護,四[158]思隨時,養育眾生如愛赤子,承事諸佛積德無量,累劫勤苦功不唐捐,今悉獲之。』喜自歎曰:

「『今覺佛極尊, 棄婬淨無漏;一切能將導, 從者必歡豫。天福之報快, 妙願皆[159]以成;[160]敏疾得上寂, 吾將逝泥洹。』

[161]普曜經諸天賀佛成道品第二十

「於是欲行天王[162]女見如來坐於樹下,神通以達所願具足,降魔怨敵,竪大幢幡,無極大仁為大醫王療眾疾患。無極師子若於恐懼衣毛不竪,調和心意滅除[163]三垢,成三達智越於四瀆;執一道蓋救護三界,清淨梵志為棄眾惡,則為比丘除諸愚冥。何謂沙門?越於六徑,廣學無限,名曰博聞。德消塵勞,成為勇猛度於彼岸。所謂力者,總十種力具足法寶。見如來坐於樹下。以偈讚曰:

「『今在佛樹下, 降伏魔官屬;難動如須彌, 無畏無所捨。從無數億劫, 施戒學智慧;合會[164]進道義, 亦無數億劫。所行蔽釋梵, 本發求佛道;無數劫行忍, 堪任眾苦惱。故光紫金色, 精進無數劫;超越生死難, 以故降伏魔。從無數億劫, 行禪神通慧;奉事無數佛, 是故眾供養。從無數億劫, 至誠博智慧;將護億眾生, 是故速得佛。以降於身魔, 亦離於死魔;除去欲塵魔, 故得無憂患。是為天中天, 諸天所奉事;三界所敬養, 為無量福田。悉消諸音響, [165]值佛成眾祐;無能望覩者, 乃至坐道場。眉間相照曜, 無數億佛土;悉曀日月光, 使眾逮道明。端正中殊妙, 顏色最第一;相好愍念眾, 三界所奉事。其眼甚清淨, 覩無數諸佛;國土眾生身, 心中所懷念。其心甚清淨, 聞無數音聲;諸天人民言, 佛教法之響。今得廣長舌, 知時言柔軟;當聽斯正法, 至無為甘露。以見魔兵眾, [166]自悅心不懅;又見諸天人, 不歡如須彌。覩魔諸兵眾, 不動亦不搖;雖懷其害心, 勇力降伏之。[167]坐不移轉, 其身不傾動;不喜亦不瞋, 當時無所難。諸天世人民, 則為得善利;乃逮聞正法, 輙奉行至誠。常立在功勳, 蒙最勝福德;所行輙速成, 寂然人中英。人中尊導師, [168]以逮成正覺;震動億姟國, 降伏眾魔[169]官。其聲如梵天, 亦如哀鸞音;[170]聲香為第一, 瞿曇說是言。福報為最安, 除一切惱患;所願者必成, 其人有功[171]德。疾逮得佛道, 便降伏[172]魔眾;輙得歸清[173]涼, 以恬怕滅度。是故何福人, 興立行有厭?以聞甘露法, 誰當有懈[174]惓?處在林藪間, 誰當有退意?饒益[175]於萬民, [176]當奉行精進。其從菩薩行, 為人乃歸命;所行造供養, 各成己國土。平如掌明鏡, 輙等住其地;百千葉蓮華, 自然出暐曄。百千億諸天, 來覩佛道場;皆由己功勳, 如海無限量。降伏魔力勢, 逮甘露法門;皆稽首作禮, 歸命於如來。以若干清淨, 各各執香蓋;以覩見師子, 佛威神變化。則發菩薩意, 所住無能動;所言有名稱, 如海不可[177]量。強如須彌山, 為諸山中王;十指叉為禮, 從空出梵聲。人中聖亦然, 處於師子座;百千諸樹木, 曲躬向道場。其光明百千, 震動億國土;盡滅諸惡趣, 諸難皆閑靜。無能越度者, 病者皆得[178]療;是人中至真, 坐於師子床。佛威神變化, 猶如明珠火;自然有光曜, 猶如日月明。眉間演大光, 當時所奮明;[179]曜於三界, 無能見佛頂。人中勇如是, 坐於師子床;所顯神足變, 來者靡不覩。坦然奉敬佛, 地六反震動;假使不捨兵, 善權多所感。若不[180]捨兵仗, 當致眾毒惱;尊師子如是, [181]座現感應。』

「於是淨[182]居天、梵[183]世迦夷天、善梵天,及敬道魔子,往詣佛所執大寶蓋,以貢上佛,即叉十指以偈讚[184]曰:

「『仁尊現目前, 精進禪慧力;在魔顯大辯, 聖以降伏之。一切義吉祥, 無數億魔來;不起身不動, 稽首普世尊。若干如恒沙, 不及於至尊;無所能[185]動搖, 猶如恒沙劫。祠若干億千, 所設為道故;無敢毀能[186]人, 所行不可逮。有曾施妻子, 男女及僕使;[187]菀園以國邑, 王位諸莊嚴。手足及其頭, 身中諸所[188]為;用行道之故, 仁慈不迷惑。如口所可說, 言辭終不變;佛無著大度, 當度無數眾。億載越汎流, 禪定神足力;降伏淨正法, 願具度眾生。施世盲冥目, 普令一切和;一心願普智, 合集歸尊[189]導。其志無限量, 靡不嗟歎者;如是降魔官, 覺成一切智。』

「如是魔子嗟歎佛已,却住一面。

「於是化自在天、無憍樂天、兜術天、焰[190]摩天、忉利天,及四天王、虛空[191]天、地神天,供養世尊普悉莊嚴。一切天地散華燒香,竪諸[192]幡蓋歸命至尊,以偈讚曰:

「『其化自在天, 無憍樂兜術;焰忉利四王, 皆來供養佛。堅固如金剛, 住在三千國;志強不可毀, 正住佛道場。正使肌[193]皮消, 骨髓盡無餘;若不成佛道, 終不起于[194]坐。仁師子辭正, 一切三千國;[195]盡誓立威神, 草木皆為兵。興大無極哀, 來至菩薩所;[196]領億剎土, 坦平無有難。余等地諸神, 咸來得善利;[197]及使最尊人, 舉足履我上。其在世勇猛, 靡所不照明;將護三千界, 何況於一身。下方億百千, 皆為一品類;[198]度諸眾生, 所可作基業。我等護是地, 普及三千土;皆使得上願, 隨樂得[199]服食。[200]若有越境界, 所在使安隱;其諸佛之子, 瞿曇[201]諸聲聞。[202]班宣道法[203]時, 若復聽聞者;一切諸德本, 皆勸助佛道。』

「梵天、化自在天、無憍樂天、兜術天、焰摩天、忉利天、四天王、虛空天、地神天,地神天,供[204]養歎佛已,却住一面。」

普曜經卷第六

校勘註

  1. 【CBETA】Lefmann ed. 320, L. 1【大正】Lefmann ed. 320, L. 1
  2. 【CBETA】顏【大】,額【元】【明】【大正】顏=額【元】【明】
  3. 【CBETA】爾【大】*,於【宋】*【元】*【明】*【大正】爾=於【三】*
  4. 【CBETA】汝【大】,往【宋】【元】【明】【大正】汝=往【三】
  5. 【CBETA】淨【大】,潔【宋】【元】【明】【大正】淨=潔【三】
  6. 【CBETA】弄睛【大】,仵精【宋】【大正】弄睛=仵精【宋】
  7. 【CBETA】𧥣𧥣【大】,誾誾【元】【明】【大正】𧥣𧥣=誾誾【元】【明】
  8. 【CBETA】握【大】,挃【宋】【元】【明】【大正】握=挃【三】
  9. 【CBETA】佯【大】,羊【宋】【大正】佯=羊【宋】
  10. 【CBETA】項【大】,頂【宋】【大正】項=頂【宋】
  11. 【CBETA】俾【大】,䫌【元】【明】【大正】俾=䫌【元】【明】
  12. 【CBETA】如不視瞻【大】,佯如不視【宋】【元】【明】【大正】如不視瞻=佯如不視【三】
  13. 【CBETA】目【大】,眼【宋】【元】【明】【大正】目=眼【三】
  14. 【CBETA】往【大】,住【宋】【大正】往=住【宋】
  15. 【CBETA】壯【大】,在【宋】【元】【明】【大正】壯=在【三】
  16. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【大正】政=正【三】
  17. 【CBETA】喻【大】,踰【宋】【元】【明】【大正】喻=踰【三】
  18. 【CBETA】宿【大】,宿命【宋】【元】【明】【大正】宿+(命)【三】
  19. 【CBETA】則【大】,即【宋】【元】【明】【大正】則=即【三】
  20. 【CBETA】臭【大】,屎【宋】【元】【明】【大正】臭=屎【三】
  21. 【CBETA】詳【大】,庠【元】【明】【大正】詳=庠【元】【明】
  22. 【CBETA】序【大】,敘【宋】【大正】序=敘【宋】
  23. 【CBETA】已【大】,以【宋】【大正】已=以【宋】
  24. 【CBETA】穢【大】,疵【宋】【元】【明】【大正】穢=疵【三】
  25. 【CBETA】業【大】,等【宋】【大正】業=等【宋】
  26. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【大正】往=住【三】
  27. 【CBETA】有所【大】,所有【宋】【元】【明】【大正】有所=所有【三】
  28. 【CBETA】其【大】,斯【宋】【元】【明】【大正】其=斯【三】
  29. 【CBETA】奇【大】,琦【明】【大正】奇=琦【明】
  30. 【CBETA】色【大】,光【宋】【元】【大正】色=光【宋】【元】
  31. 【CBETA】從容【大】,縱容【宋】,瑽瑢【元】【明】【大正】從容=縱容【宋】,瑽瑢【元】【明】
  32. 【CBETA】安【大】,如【宋】【元】【明】【大正】安=如【三】
  33. 【CBETA】于【大】,於【明】【大正】于=於【明】
  34. 【CBETA】心【大】,志【宋】【元】【明】【大正】心=志【三】
  35. 【CBETA】者【大】,見【宋】【元】【明】【大正】者=見【三】
  36. 【CBETA】鏁【大】,鎻【明】【大正】鏁=鎻【明】
  37. 【CBETA】呰【大】,訾【明】【大正】呰=訾【明】
  38. 【CBETA】以下文三本無一二等記數*【大正】以下文三本無一二等記數*
  39. 【CBETA】猶【大】,如【宋】【元】【明】【大正】猶=如【三】
  40. 【CBETA】疾【大】,斥【宋】【元】【明】【大正】疾=斥【三】
  41. 【CBETA】擯【大】,殯【宋】【大正】擯=殯【宋】
  42. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  43. 【CBETA】懅怕擯【大】,據拍臏【宋】【元】【明】【大正】懅怕擯=據拍臏【三】
  44. 【CBETA】拍臏【CB】【宮-CB】,怕擯【大】
  45. 【CBETA】失【大】,失所【宋】【大正】失+(所)【宋】
  46. 【CBETA】訾【大】,呰【宋】【元】【明】【大正】訾=呰【三】
  47. 【CBETA】官【大】,宮【宋】【元】【明】【大正】官=宮【三】
  48. 【CBETA】熒【大】,螢【宋】【元】【明】【大正】熒=螢【三】
  49. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔佛〕-【三】
  50. 【CBETA】降【大】,際【宋】【元】【明】【大正】降=際【三】
  51. 【CBETA】猶【大】,〔-〕【宋】【大正】〔猶〕-【宋】
  52. 【CBETA】和【大】,知【宋】【元】【明】【大正】和=知【三】
  53. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔得〕-【三】
  54. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  55. 【CBETA】士【CB】【麗-CB】,土【大】
  56. 【CBETA】奏【大】,湊【宋】【元】【明】【大正】奏=湊【三】
  57. 【CBETA】除【大】,懅【宋】【元】【明】【大正】除=懅【三】
  58. 【CBETA】覆【大】,覆曀【宋】【元】【明】【大正】覆+(曀)【三】
  59. 【CBETA】波旬【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔波旬〕-【三】
  60. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  61. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  62. 【CBETA】勢相【大】,相勝【宋】【元】【明】【大正】勢相=相勝【三】
  63. 【CBETA】會【CB】【麗-CB】,曾【大】
  64. 【CBETA】吾【大】,我【宋】【元】【明】【大正】吾=我【三】
  65. 【CBETA】生【大】,主【宋】【元】【明】【大正】生=主【三】
  66. 【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔天〕-【三】
  67. 【CBETA】健【大】,揵【宋】,犍【元】【明】【大正】健=揵【宋】,犍【元】【明】
  68. 【CBETA】非【大】,非於【宋】【元】【明】【大正】非+(於)【三】
  69. 【CBETA】德【大】,福【宋】【元】【明】【大正】德=福【三】
  70. 【CBETA】乃【大】,斯乃【宋】【元】【明】【大正】(斯)+乃【三】
  71. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  72. 【CBETA】止【大】,上【宋】【元】【明】【大正】止=上【三】
  73. 【CBETA】闇眾光炬明【大】,星宿眾光豈明今魔【宋】【元】【明】【大正】闇眾光炬明=星宿眾光豈明今魔【三】
  74. 【CBETA】乃【大】,反【宋】【元】【明】【大正】乃=反【三】
  75. 【CBETA】當【大】,黨【明】【大正】當=黨【明】
  76. 【CBETA】縣【大】,縣男女大小【元】【明】【大正】縣+(男女大小)【元】【明】
  77. 【CBETA】猶【大】,由【元】【明】【大正】猶=由【元】【明】
  78. 【CBETA】男女大小【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔男女大小〕-【三】
  79. 【CBETA】要【大】,不【宋】【元】【明】【大正】要=不【三】
  80. 【CBETA】種【大】,眾【明】【大正】種=眾【明】
  81. 【CBETA】越【大】,超【宋】【元】【明】【大正】越=超【三】
  82. 【CBETA】使【大】,〔-〕【宋】【大正】〔使〕-【宋】
  83. 【CBETA】傾移【大】,移傾【宋】【元】【明】【大正】傾移=移傾【三】
  84. 【CBETA】惱【大】,忿【宋】【元】【明】【大正】惱=忿【三】
  85. 【CBETA】鼉【大】,龜【宋】【元】【明】【大正】鼉=龜【三】
  86. 【CBETA】一面【大】,而【宋】,而有【元】【明】【大正】一面=而【宋】,而有【元】【明】
  87. 【CBETA】項【大】,頸【宋】【元】【明】【大正】項=頸【三】
  88. 【CBETA】戈矛戟【大】,持戈矛【宋】【元】【明】【大正】戈矛戟=持戈矛【三】
  89. 【CBETA】詰難【大】,難詰【宋】【元】【明】【大正】詰難=難詰【三】
  90. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【大正】無=不【三】
  91. 【CBETA】決【大】,快【宋】【元】【明】【大正】決=快【三】
  92. 【CBETA】與【大】,興【宋】【元】【明】【大正】與=興【三】
  93. 【CBETA】猨猴【大】,猴猨【宋】【元】【明】【大正】猨猴=猴猨【三】
  94. 【CBETA】象【大】,豕【宋】【元】【明】【大正】象=豕【三】
  95. 【CBETA】劍【大】,刃【宋】【元】【明】【大正】劍=刃【三】
  96. 【CBETA】虛空【大】,空中【宋】【元】【明】【大正】虛空=空中【三】
  97. 【CBETA】定【大】,錠【宋】【元】【明】【大正】定=錠【三】
  98. 【CBETA】人【CB】【麗-CB】,入【大】
  99. 【CBETA】轟【大】,軯【元】【明】【大正】轟=軯【元】【明】
  100. 【CBETA】有曉心乃了【大】,子又曉心乃【宋】【元】【明】【大正】有曉心乃了=子又曉心乃【三】
  101. 【CBETA】怨【大】,冤【宋】【元】【明】【大正】怨=冤【三】
  102. 【CBETA】以【大】,已【元】【明】【大正】以=已【元】【明】
  103. 【CBETA】能【大】,態【元】【明】【大正】能=態【元】【明】
  104. 【CBETA】說【大】,調【宋】【元】【明】【大正】說=調【三】
  105. 【CBETA】禳【大】,攘【宋】【元】【明】【大正】禳=攘【三】
  106. 【CBETA】從【大】,縱【宋】【大正】從=縱【宋】
  107. 【CBETA】相【大】,像【宋】【元】【明】【大正】相=像【三】
  108. 【CBETA】普曜經【大】,〔-〕【宋】【明】,22. Abhisambodhanaparivarta.【大正】〔普曜經〕-【宋】【明】; 22. Abhisambodhanaparivarta.
  109. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  110. 【CBETA】蕀【大】,棘【宋】【元】【明】【大正】蕀=棘【三】
  111. 【CBETA】源無諸【大】,元諸數【宋】【元】【明】【大正】源無諸=元諸數【三】
  112. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【大正】想=相【三】
  113. 【CBETA】竪【大】*,豎【宋】*【元】*【明】*【大正】竪=豎【三】*
  114. 【CBETA】以【大】,已【元】【明】【大正】以=已【元】【明】
  115. 【CBETA】惔【大】,恬【宋】【元】【明】【大正】惔=恬【三】
  116. 【CBETA】在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔在〕-【三】
  117. 【CBETA】樂【大】,喜【宋】【元】【明】【大正】樂=喜【三】
  118. 【CBETA】任【CB】,在【大】
  119. 【CBETA】禪【大】,神【宋】【元】【明】【大正】禪=神【三】
  120. 【CBETA】變【大】,得變【宋】【元】【明】【大正】(得)+變【三】
  121. 【CBETA】現【大】,〔-〕【宋】【大正】〔現〕-【宋】
  122. 【CBETA】令【大】,合【宋】【元】【明】【大正】令=合【三】
  123. 【CBETA】能【大】,能於【宋】【元】【明】【大正】能+(於)【三】
  124. 【CBETA】火【大】,出火【宋】【元】【明】【大正】(出)+火【三】
  125. 【CBETA】鳥飛【大】,飛鳥【宋】【大正】鳥飛=飛鳥【宋】
  126. 【CBETA】坐【大】,立【宋】【元】【明】【大正】坐=立【三】
  127. 【CBETA】出沒【大】,神通【宋】【元】【明】【大正】出沒=神通【三】
  128. 【CBETA】能【大】*,〔-〕【宋】*【大正】〔能〕-【宋】*
  129. 【CBETA】無【大】,不【宋】【大正】無=不【宋】
  130. 【CBETA】一【大】,十【宋】【元】【明】【大正】一=十【三】
  131. 【CBETA】十【大】,百【宋】【元】【明】【大正】十=百【三】
  132. 【CBETA】劫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔劫〕-【三】
  133. 【CBETA】入【大】,作【元】【明】【大正】入=作【元】【明】
  134. 【CBETA】或【大】,有【宋】【元】【明】【大正】或=有【三】
  135. 【CBETA】受【大】,更【宋】【元】【明】【大正】受=更【三】
  136. 【CBETA】以【大】*,已【元】【明】*【大正】以=已【元】【明】*
  137. 【CBETA】災【大】,栽【宋】【元】【明】【大正】災=栽【三】
  138. 【CBETA】𦾨【大】,蘗【元】【明】【大正】𦾨=蘗【元】【明】
  139. 【CBETA】爾時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔爾時〕-【三】
  140. 【CBETA】神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔神〕-【三】
  141. 【CBETA】縛【大】,欲【宋】【元】【明】【大正】縛=欲【三】
  142. 【CBETA】正無【大】,正覺無所【宋】【元】【明】【大正】正無=正覺無所【三】
  143. 【CBETA】見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔見〕-【三】
  144. 【CBETA】惑【大】*,或【宋】*【元】*【明】*【大正】惑=或【三】*
  145. 【CBETA】魔【大】,〔-〕【宋】【大正】〔魔〕-【宋】
  146. 【CBETA】智【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔智〕-【三】
  147. 【CBETA】于【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔于〕-【三】*
  148. 【CBETA】智【大】,志【宋】【元】【明】【大正】智=志【三】
  149. 【CBETA】遍【大】,遏【宋】【元】【明】【大正】遍=遏【三】
  150. 【CBETA】洹【大】,白【宋】【元】【大正】洹=白【宋】【元】
  151. 【CBETA】靜【大】,靖【宋】【大正】靜=靖【宋】
  152. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  153. 【CBETA】未來【大】,來世【宋】【元】【明】【大正】未來=來世【三】
  154. 【CBETA】為【大】,為佛【宋】【元】【明】【大正】為+(佛)【三】
  155. 【CBETA】測【大】,側【宋】【大正】測=側【宋】
  156. 【CBETA】苞【大】,包【宋】【元】【明】【大正】苞=包【三】
  157. 【CBETA】忠【大】,中【宋】【元】【明】【大正】忠=中【三】
  158. 【CBETA】思【大】,恩【宋】【元】【明】【大正】思=恩【三】
  159. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  160. 【CBETA】敏【大】,愍【宋】【大正】敏=愍【宋】
  161. 【CBETA】Lefmann ed. p. 353, L. 9【大正】〔普曜經〕-【宋】【明】; Lefmann ed. p. 353, L. 9
  162. 【CBETA】女【大】,如【宋】【元】【明】【大正】女=如【三】
  163. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【大正】三=二【三】
  164. 【CBETA】進【大】,集【宋】【元】【明】【大正】進=集【三】
  165. 【CBETA】值佛【大】,植種【宋】【元】【明】【大正】值佛=植種【三】
  166. 【CBETA】自【大】,目【宋】【元】【明】【大正】自=目【三】
  167. 【CBETA】坐【大】,座【宋】【元】【明】【大正】坐=座【三】
  168. 【CBETA】以【大】*,已【元】【明】*【大正】以=已【元】【明】*
  169. 【CBETA】官【大】,宮【宋】【元】【明】【大正】官=宮【三】
  170. 【CBETA】聲【大】,馨【宋】【元】【明】【大正】聲=馨【三】
  171. 【CBETA】德【大】,福【宋】【元】【明】【大正】德=福【三】
  172. 【CBETA】魔眾【大】,眾魔【宋】【元】【明】【大正】魔眾=眾魔【三】
  173. 【CBETA】涼【大】,淨【宋】【元】【明】【大正】涼=淨【三】
  174. 【CBETA】惓【大】,倦【宋】【元】【明】【大正】惓=倦【三】
  175. 【CBETA】於【大】,施【宋】【元】【明】【大正】於=施【三】
  176. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【大正】當=常【三】
  177. 【CBETA】量【大】,動【宋】【元】【明】【大正】量=動【三】
  178. 【CBETA】療【大】,瘳【宋】【元】【明】【大正】療=瘳【三】
  179. 【CBETA】曜【大】,照【宋】【元】【明】【大正】曜=照【三】
  180. 【CBETA】捨【大】,釋【宋】【元】【明】【大正】捨=釋【三】
  181. 【CBETA】座【大】,坐【宋】【大正】座=坐【宋】
  182. 【CBETA】居【大】,居諸【宋】【元】【明】【大正】居+(諸)【三】
  183. 【CBETA】世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔世〕-【三】
  184. 【CBETA】曰【大】,佛【宋】【元】【明】【大正】曰=佛【三】
  185. 【CBETA】動搖【大】,搖動【宋】【元】【明】【大正】動搖=搖動【三】
  186. 【CBETA】人【大】,仁【宋】【元】【明】【大正】人=仁【三】
  187. 【CBETA】菀【大】,施【宋】【元】【明】【大正】菀=施【三】
  188. 【CBETA】為【大】,有【宋】【元】【明】【大正】為=有【三】
  189. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【大正】導=道【三】
  190. 【CBETA】摩【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔摩〕-【三】*
  191. 【CBETA】天【大】*,大【元】【明】*【大正】天=大【元】【明】*
  192. 【CBETA】幡蓋【大】,幢旛【宋】【元】【明】【大正】幡蓋=幢旛【三】
  193. 【CBETA】皮【大】,肉【宋】【元】【明】【大正】皮=肉【三】
  194. 【CBETA】坐【大】,座【元】【明】【大正】坐=座【元】【明】
  195. 【CBETA】盡【大】,建【宋】【元】【明】【大正】盡=建【三】
  196. 【CBETA】領【大】,願【元】【明】【大正】領=願【元】【明】
  197. 【CBETA】及【大】,乃【宋】【元】【明】【大正】及=乃【三】
  198. 【CBETA】度【大】,護【宋】【元】【明】【大正】度=護【三】
  199. 【CBETA】服【大】,飲【宋】【元】【明】【大正】服=飲【三】
  200. 【CBETA】若【大】,善【宋】【元】【明】【大正】若=善【三】
  201. 【CBETA】諸【大】,眾【宋】【元】【明】【大正】諸=眾【三】
  202. 【CBETA】班【大】,頒【宋】【元】【明】【大正】班=頒【三】
  203. 【CBETA】時【大】,者【宋】【元】【明】【大正】時=者【三】
  204. 【CBETA】養【大】,養嗟【宋】【元】【明】【大正】養+(嗟)【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0186《普曜經》,版本日期 2026-02-08。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。