佛本行經卷第六[1]（一名佛本行讚傳）
調達入地獄品第二十七
佛天師世[2]祐， 身心俱清淨；愍眾詣江浴， 著澡衣而立。爾時佛世尊， 始入清流江；猶如日天子， 在天華浴池。如祠金剛柱， 妙寶以挍飾；譬天刻鏤師， 眾相悉明備。佛世尊身形， 妙好亦如是；此皆宿善行， 工匠所為作。百福德相備， 宿善所印明；或如然妙指， 晃昱或如言。[3]以說本善行， 佛形相如是；水陸空中虫， 莫不愕然觀。各自捨怨[4]慊， 皆慈心相向；悉不相茹食， [5]住目於佛相。視之無厭足， 時佛告阿難：「視此眾生類， 皆共觀佛[6]相。雖虫獸無慧， 不識別善惡；觀佛身相好， 如視鏡中照，已下善本種。」 阿難報佛言：「唯然觀調達， 燋然其身本。釋種子勤修， 學法能乘空；為王阿闍世， 所事最上師。受無極榮寵， 恭敬盛大器；不審因何故， 欲變成惡器？」時佛告阿難： 「廣施博學問，淨行勤自守， 心懷惡行者，是必不可保， 心惡習眾惡；[7]忘失其善行， 自穢善根本。愚人得榮祿， 甚以自慶喜；但以招自殺， 猶如騾懷妊。其以自消盡， 眾善之根本；無餘一毛善， 可牽拔濟出。吾之愛眾生， 慈加於一切；投山入熾火， 救眾苦危者。不悋惜己身， 羅云是吾子；調達山[8]堆我， 是二等慈愍。」不久於王舍， 惡行[9]斗斛滿；調達得重[10]病， 種種方便救。盡呼其弟子： 「今可致我往；詣摩竭國王， 是我舊親友。」於是諸弟子， 方便[11]舁致往；其輿三桄折， 墮地[12]可膝傷。更易坐一輿， 輿詣王宮門；行道逢種種， 諸不祥徵應。特牛吼來迎， 角觝地且行；後脚[13]跑地土， 揚塵坌辱之。群烏於上鳴， 猶如人語聲：「今汝所圖計， 終不以諧偶。」到門即啟王， 王[14]命勅傍臣：「惡人是地分， 復來相惑耶？反以惡燒我， 又復還自燒；如雹害萬物， 已尋消化盡。還致罪物去， 吾等不宜見；此親所不用， 眾人所棄捨。拒逆佛世尊， 為祀吉祥天；若入無擇獄， 恐連曳吾等。其有敬重吾， 及自愛身者；速逐使出朝， 惡復聞見是。吾每嘆佛德， 從天師求願；誓所生之處， 莫與惡友俱。」侍臣勅朝師： 「速逐遣罪人。」調達諂意思， 為飾諸弟子：「如吾自思惟， [15]唯佛於吾親；能相濟厄耳， 餘無可恃者。速致吾詣佛， 墮者還依本；如墜因地起， 地故載育之。」諸弟子謂之： 「師誤失無限；懷惡意向佛， 犯種種罪過。」調達疑怖言： 「吾雖犯負佛；不犯捨惡人， 善者故不怙。」於是其弟子， 見師以如是；畏調達之故， 便速輿出去。震動王舍城， 眾人大集觀；時催逐調達， 解所懷疑結。見調達遭厄， 顏色甚[16]憔悴；每行惡不[17]呰， 今乃獲禍對。如海船欲覆， 垂入摩竭口；猶如大幢傾， 臨墜[18]強于地。危譬屠家羊， 喻天福盡應；調達危如是， 垂入死門口。如日蓋山蔭， 漸速普覆地；調達惡行蔭， 追逐覆不置。城中諸觀人， 見其如是應；各各轉相謂， 若干異同群。痛哉視世惡， 合偶卒永離；何智當貢高， 於其惡生死。此則是由來， 變現[19][女*(犮-乂+又)]怪者；令摩竭國王， 迷惑為逆惡。每乘金寶車， 光曜如天帝；將從狀如天， 王[20]趣出臨觀。若來入宮時， 每現從空下；所食之御厨， [21]吹五百燒器。在阿闍世膝， 變已作嬰兒；現戲吮王唾， 王意終不厭。王每常敬待， 謂之勝於佛；[22]遊逐不停門， 一何可憐傷。此今意退沒， 懷苦[23]惑無智；欲往見世尊， 悔己過向佛。今甚懷惱熱， 躁擾自投擲；不久於阿鼻， 當受諸苦痛。或言情性惡， 或言用貴為；不見佛受法， 及於賢聖眾。不自護己身， 亦不護餘人；學不慮今世， 亦不顧後世。咄榮祿甚苦， 咄多求亦苦；凡未見諦者， 無一可恃怙。愚癡甚[24]垢惡， 覆蔽一切眼；愛著大苦痛， 普誑惑世間。以虛遘向王， 懷慊燒壞人；嫉佞侵損他， 惡如閻羅王。宿對便來至， 以力強牽曳；王不遣人助， 亦無來救者。如[25]為稱悅人， 不慮已後時；舉價廣輕用， 財[26]債皆滋倍。債主急迫切， 諸共[27]衣費者；皆馳棄藏避， 今[28]停當獨償。於是甚勞苦， 致到舍衛城；舍衛城中人， 集會觀調達。男女諸大小， 空舍皆馳走；大聚無央數， 隨逐調達行。人展轉相謂： 「弊怨重地上，每施惡於佛； 強顏而無慚，云何欲見佛？」 中有覆面者，損耗之積聚， 是不宜觀見。有甚驚悚者， 或悲憐傷之；或悲嘆墮泣， 或有默立視。或有稱嘆佛， 慈心之功德；故能含容受， 如是毒惡物。其弟子勞疲， 小住頓息曰：「是地之重擔， 奈何堪勝之。」適小停於地， 眾人悉圍繞；死應之表[29]識， 漸漸為之現。斯須地震動， 響遍國界言：「吾不勝惡人， 如覺悟世間。」於是虛空中， 有大雷震動；又有若干種， 可畏惡音響。諸天告祇洹： 「惡行來在近；故地動聲云， 示其惡緣對，不勝惡行者。」 阿難前白佛：「云調達來至， 求欲見世尊。」時佛以梵音， 而告阿難曰：「調達罪厚重， 不能來見吾；假隨藍風吹， 不能令動來。正使龍索引， 龍絕不可動；佛說決定言， 調達不見吾。」即時戰汗出， 顏色即變惡，猶如金翅鳥， 欲搏食龍王；為死所捉持， 戰動不自止。見閻王使召， 怖恐無所識；地開如魚口， 火塞滿其中。張口甚可畏， 如欲吞調達；火炎拔[30]如舌， [31]煜煜舐其身。熱火所纏[32]綶， 牽曳向惡趣；高舉其兩手， 大聲呼稱佛：「嗚呼天中天， 眾生所恃怙；每懷慈愍心， 於一切眾生。我愚雖過失， 仁善不改動；如須彌山王， 風終不能摧。慈愛無限量， 稱世光見照；若蒙尊暉[33]暉， 冀待小停息。以悟三千界， 梵音見告語；緣是深妙聲， 得脫地獄苦。願得佛世尊， 著足之塵土；戴之於頂上， 或必有所濟。世尊不自來， 願遣餘弟子；舍利弗目連， 迦葉阿那律。幸趣遣此等， 唯弟賢阿難；骨肉族不[34]遠， 如何便[35]相捨。兄弟相惱苦， 眾[36]僧亦復爾；王以下群臣， 知識及宗親。餘唯有惡對， 終不捨遠我；不得小動離， 如影隨其形。」人眾滿地上， 諸天塞虛空；皆住觀調達， 宛轉毒痛中。猶如兩力士， 對共捔力鬪；宿對之力士， 眾中擒調達。天人同聲喚： 「寵祿今安在；善惡報彰顯， 為火所牽曳。」時無央數人， 悚然畏惡對；佛尚不能救， 何況其餘者。稱佛屈己禮， 徹骨自歸命；未及說半言， 便為火所纏。火如瓔珞像， 遍布其身體；奄忽便沒去， 如餓魚所吞。忽至無擇獄， 於是鬼獄卒；頭然甚可畏， 力大身如山。懷毒甚瞋恚， 捷疾尋來至；如金鳥取龍， 共來接擎去。以[37]燃熱鐵索， 反縛其兩臂；牽曳罵數過， 將[38]來啟閻羅：「此則是世間， [39]凶暴弊惡物；懷慊嫉虛諂， 反[40]戾逆正理。記惡不反覆， 不慈勤為惡；主求人長短， 無慚廣結怨。強專獨權勢， [41]耗亂越分理；是法言非法， 非法言是法。寂滅之川谷， 慧寶體充滿；佛之須彌山， 斯放石欲壞。定意清淨水， 賢聖眾海淵；本清澄且深， 此耗令擾濁。無辜生怨殺， 蓮花比丘尼；拔盡善根本， 悉令無有餘。冥如野雲霧， 眾善日損縮；喻之月垂竟， 消轉盡晦闇。積罪地所吞， 今至惡對口；王宜處其罪， 罪重叵散放。」王聞其所啟， 求處當以法；盡恚呵折之， 與決了言教：「咄爾族姓貴， 乃為下賤事；甘蔗王苗裔， 汝唐喪失之。汝為狂迷耶， 乃作是大過；垂飲翻甘露， 自吞其害毒。為是反戾事， 欲嚙吾杖乎？欲吞天帝杵？ 欲手持空耶？汝為欲縛束， 躁動性散風；將[42]欲為是事， 故極意造惡。汝欲以手掌， 障蔽佛日光；復欲[43]以一指， 舉佛之須彌。汝欲飲大海， 令竭無有餘；事至自牢強。」 語已呼獄卒，便為所可作， 鬼卒大叫呼；罪人皆大驚， 展轉自謂言：「行惡者今至， 緣是惡物故；當益加我等， 若干種苦毒。」都來趣會此， 共毒治惡物；剝皮臼擣磨， 生膾而殺之，消散其身體。 鬼卒如所說，毒治令備悉， 逼見諸苦痛。獄鬼以[44]燒然， 鐵[45]括強括口；洋銅灌其咽， [46]次噉燒鐵丸。都合諸地獄， 其中處楚毒；就於無擇中， 加害於調達。無擇[47]獄燒治， 與罪人俱受；調達私罪對， 響響競來現。大[48]有金剛山， [49]炎出甚熱熾；墮調達頭上， 令身碎如塵。山如有識瞋， 恒自起自墮；聲似唱和言， 深[50]策碎其骨。罪人聞是聲， 皆恐怖驚張；奔波星散走， 無地可[51]匿藏。覆眼面[52]拍地， 大呼相謂言：「行惡一何劇， [53]令俱受毒痛。惡者今來到， 負重劇殃對；以是惡物故， 益我等痛怖。」調達毒痛狂， 謂諸罪人言：「毒痛普爾也， 於我[54]獨劇乎？」獄中諸守鬼， [55]答罵調達[56]言：「且聽弊惡[57]物， [58]於短逆暴物。一切智藥[59]光， 法寶慧眾多；佛十八巖谷， 慈悲之淵池。佛山妙如是， 汝以山[60]堆之；以是殃罪故， 諸山雨汝上。」自然金剛山， 雨調達頭首；山巖[61]火燋杵， 淋雨無斷絕。鍛其身碎末， 尋還生如故；於是復叫呼， 驚動地獄中。石象有百足， 譬一由延山，黑如冥霧雲， 疾踰劫盡風，鳴吼如雷震； 調達見驚怖，失聲大叫呼， 便說是言曰：「汝等何惡劇， 以象相逼迫；來[62]欲相怖死， 今來相踐蹈。」獄鬼問之曰： 「識踐汝者不？汝以象恐怖， 故罪象踐汝。」斯須復更有， 地獄鐵身鬼；形狀大如山， 各負然鐵杵。[63]譬方一由延， 來至調達所；舉五百鐵杵， 次下調達上。㨶碎調達身， 猶如小蟻虫；獄鬼恚罵曰： 「是罪何足言？汝[64]碎得道人， 蓮華女之首；坐犯是罪殃， 杵今舂汝頭。」復有然鐵車， 然炭以牛駕；臂脚各繫車， 分以為兩分。打車各自去， 分裂調達身；車各分其身， 毒痛不可言。獄鬼復罵曰： 「今始車裂汝，分以為兩分， 甫當裂汝身。八十六千萬， 汝坐誹聖眾；別以[65]此兩部， 故今裂汝身。」調達叫聲徹， 紅華獄如[66]嚮；瞿和離識聲， 尋便罵詈言：「寧遭熾火燒， 若利劍中毒；惡賊虺蟒蛇， 莫遇[67]惡邪友。施方便求助， 可脫斯諸禍；惡友無方便， 致[68]止宿地獄。」以遭獄守鬼， 無逮解脫路；四種之方便， 其術不復行。
障蔽心之明， 猶月如遭蝕；調達以友根， 於我為毒怨。獄卒加毒治， 甚痛大叫呼；調達識聲聞， 瞿和離聲耶？鬼卒逆罵曰： 「地獄之火燼，入他罪科中； 何須復問為？緣汝惡友行， 強致[69]紺花獄；以邪反逆道， 墮塹受艱難。汝為惡船師， 將導入洄澓；長終始迴旋， 永不知[70]出路。」調達懷痛曰： 「瞿和離已至，我餘諸親友， 皆到地獄耶？弊友一何劇， 導我至惡道；以皆執隨我， 來止宿地獄。」佛弟子目連， 神足得自在；慈愍三惡道， 行因見調達。見王阿闍世， 王稽首敬禮，尊目犍連足， 已便問之曰：「承[71]王惡道觀， 唯師願說之；頗見惡調達， 受苦痛何類？」目連答王[72]言： 「調達之所受，苦痛甚兼備， 難可倉卒陳。有八大地獄， 獄有十六城；百二十八獄， 合此諸楚痛。獨一阿鼻痛， 喻此諸獄苦；苦無須臾安， 故名無擇獄。受苦甚弊惡， 毒痛重餘者；又償私別罪， 終無休息時。十六盛火炎， 纏繞其身體；為諸苦痛箭， 所射之准的。」如爾時閻王， 具責數調達；獄卒重罵詈， 悉以向王說。王聞心悚然， 舉體衣毛竪；驚意[73]向目連， 叉手而傾屈。王心即時萎， 如花[74]如獄火；目淚交其面， 譬芙蓉得雨。懷恐怖且悲， 向於目犍連；自責己由來， 所作之不善。[75]咄心可知慚， 免[76]難遠惡友；今悔策千萬， 如策進良馬。意譬如麻油， 值香則便香；得臭則受臭， 汝心亦復然。目連告王曰： 「覺悔最第一；悔責病津液， 佛良醫能愈。」王聞其告教， 甚[77]怖畏地獄；唯恃賴於佛， 如病歸良醫。勅立寶樓觀， 挍以眾琦妙；如天善法殿， 四寶為欄楯。四方寶梯陛， 四方四浴池；以四寶為花， 種種微妙好。於上飾寶樹， 諸王盡技巧；法忉利釋宮， 如天晝度樹。於下設高座， 如忉利天帝；[78]右晝度樹下， 釋之大御座。[79]王請佛至宮， 佛出如日現；奮千妙光明， 王躬自出迎。四寶幢蓋幡， 花香眾[80]𠆸樂；種種奇妙珍， 敬意奉迎佛。即時普震擊， 二十億眾鼓；天人普散花， 如雨遍覆地。佛即時來至， 上殿坐高座；猶如梵天音， 處第一梵宮。王無量敬意， 形容甚微妙；猶如日宮殿， 處在須彌側。手執金澡瓶， 以[81]手灌佛手；如來[82]敷藕花， [83]相輪皎然明。王手奉餚饌， 百味[84]甘飯食；[85]其香潔清淨， 如天善施食。佛與諸弟子， 飯食已畢訖；澡漱手滌鉢， 清淨如佛意。樓觀殿高顯， 人眾億無數；如諸天觀佛， 於晝度樹宮。天帝懷愁慘， 與諸天俱來；自觀當降神， 受形於驢胎。王懷慘猶[86]如， 諦[87]見地獄苦；摩竭大國王， 與諸婇女俱。服飾甚綺麗， 晃[88]煜如雲電；翼從王而來， 敬意稽首佛。或持雜寶花， 或持金銀花；金粟或銀粟， 種種雜珍寶。又復有諸女， 手執金銀器；皆盛滿澤香， 及吉祥寶瓶。以雜名香汁， 灑地令[89]掩塵；若干雜色花， 散普遍覆地。以諸名衣服， 雜寶之瓔珞；皆脫以惠施， 地成大積聚。王與大眾人， [90]身投於佛前：「佛慈護眾生， 願垂覆惡類。」佛見諸天人， 心皆懷悚然；大眾數億千， 皆願欲得度。即時為之說， 微妙深法要；四諦之甘露， 解脫決定法。有六億眾生， 解諦見道跡；餘無數眾生， 皆發大道意。
[91]佛本行經現乳[92]哺品第二十八
佛以入無[93]為， 滅身諸苦痛；與無著弟子， 出妙維耶離。行歷諸村落， 安[94]詳以次第；覺悟眾生類， 令植善德本。為無數眾生， 顯露宿善行；度脫無央數， 令服甘露味。次至成有城， 力士所生土；與諸弟子俱， 止宿其土界。去彼土不遠， 拘夷那竭城；城門中有山， 五百力士集。還共論議言： 「是山妨城門，共合力舉徙， 顯我等盛力。後世流名稱， 馳周遍四方；精勤力備[95]具， 無有斷絕時。」議已便共出， 將象青牛馬；[96]拖材木繩索， 共行詣山下。設若干方便， 繫山於畜頸；各手引繩索， 以[97]材木捩撮。皆共舉聲[98]嚾， 同一時出力；大聲震一國， 不能動搖山。佛將弟子眾， 行次至其所；諸力士見佛， 金色之光明。霍如千日出， 妙相三十二；見佛懷喜踊， 捨山往行詣。敬意禮佛足， 右遶三匝已；佛因問之曰： 「諸壯士何故？聚會在此也。」 [99]同共白佛言：「我等生土地， 種類號力士，是山妨城門， 吾等共集議。欲[100]移徙是山， 令城門道平，流名於後世， 顯示力士力。故牽致象畜， 及自竭其力，盡大方便勢， 山永不可動。」佛與大眾俱， 行往詣其[101]下。撿攝其衣服， 以左手舉山；置於右手中， 便[102]挑擲虛空。乃[103]上至梵天， 山中聲出言：「世間皆無常， 諸法皆無我，唯無為滅苦。」 山從上來下，還住佛右掌， 佛以口氣吹，皆令碎為塵， 又還收合聚；還復如本山， 徙之著餘方。於是諸力士， 見世尊大士；心喜踊無量， 舉身[104]毛衣竪。加敬意於佛， 皆前禮佛足；長跪叉手言： 「唯然天中天！向者所用力， 為是乳哺力？是神足力者？ 是道定力乎？」佛告諸壯士， 諦聽受所言：「吾左手取山， 置於右手中；擲虛空中者， 是吾乳哺力。乃上至梵天， 山中有聲出：『一切世無常， 一切皆無我，獨無為滅苦。』」 又重叉手[105]白：「唯願天中天， 勞神重敷演；父母乳哺力， 暢達其限量。」告諸力士曰： 「汝等必欲聞，佛乳哺力耶？」 對曰：「唯願聞，世尊乳哺力。」 佛言：「樂者聽，十凡牛之力， 等一青牛力；十青牛之力， 等一犛牛力；十犛牛之力， 等獨角牛力；十獨角牛力， 等一凡象力；十凡象之力， 等一數生象；十數生象力， 等一左象力；十左象之力， 等一[106]音象力；如十音象力， 等大德象力；十大德象力， 等一杵牙象；十杵牙象力， 等一龍象力；如十龍象力， 等廣肩力士；十廣肩力士， 等一天節力；十天節力[107]士， 等一士乘天；士[108]三百二十， 等佛一指節，父母乳哺力。 佛之乳哺力，其喻狀如是。 已過去諸佛，及諸當來佛， 如吾今現在，一切皆平等。 等音聲等稱，等量等相好， 等福等報應，等覺等智慧， 等戒等定意；唯二事不等， 形體及壽命。」爾時諸力士， 稽首禮佛足；叉手白佛言： 「今已見世尊，父母乳哺力。 願垂愍勞神，[109]頒宣敷演說， 佛功德福力。」佛告諸力士： 「樂聞者諦聽。」「唯然樂欲聞。」 佛告諸力士：「普一閻浮提， 眾生福德力；以比一方[110]城， [111]力轉輪聖王。善本福德力， 百倍及千倍，萬倍巨億倍， 不得相比喻。二方轉輪王， 三方轉輪王，四方轉輪王； 一方鐵輪現，二方銅輪現， 三方銀輪現，四方金輪現； 輪具有千輻，七寶雜錯廁， 照然明如日。二方福祐力， 喻所倍如前；三方王福力， 亦喻其所領；四方王福力， 喻所領眾生。眾生福德力， 百倍千萬倍；計其功德力， 終不可為喻。假令四方域， 一切眾生類；皆為轉輪王， 合此福德力。以比四天王， 所有功德力；百千巨億萬， 終不得為喻。普四王天人， 皆為四天王；以比天帝釋， 所有福德力，百千萬巨億， 不得為譬喻。忉利諸天人， 德如天帝釋；不比焰天王， 所有功德力；百千萬巨億， 不可相比喻。假令焰天人， 如焰天王福；不比家天王， 所有福德力。令兜術天人， 德如其[112]王力；不比[113]樂化天， 王之功德力。使[114]樂化天人， 德如樂化王；不比化應聲， 天王福德力。化應聲天人， 德力如天王；不比第一梵， 所有功德力。假令諸梵天， 如第一梵力；不及大梵天， 所有福德力，百千萬巨億， 不得為譬喻。假令大梵王， 無數不可計；不比一緣覺， 所有功德力，百千萬巨億， 不髣髴為喻。三千大千界， 所有眾生類，德力如緣覺； 不比一菩薩，所有福德力。 十方眾生類，皆使為菩薩， 福德力具足；不得佛一相， 所有功德力，百千萬[115]億億， 不可以為喻。其過去諸佛， 及甫當來者；又吾今現在， 德力皆平等。等音等稱量， 等相等福德；等諸報應法， 唯形壽不等。」時諸力士等， 稽首禮佛足；長跪叉手言：
佛告諸力士： 「樂者靜心聽；今當具暢說， 佛之智慧力。此閻浮提地， 廣七千由延，地形有三角。 西方瞿耶尼，廣八千由延， 其地形方正。東方弗于逮， 廣九千由延，地形如月減。 北方欝單越，廣縱萬由延， 地形如月滿。其此四方域， 諸生草樹木；盡以用作筆； 大海所有水，深廣長三百， 三十六萬里；以水和書墨， 須彌山入地，下至金剛際， 亦復有三百，三十六萬里； 齊水以上現，亦復有三百， 三十六萬里；四方四寶成， 北方以黃金，東方以白銀， 南方紺琉璃，西方以水精， 猶如須彌山，皆使為素帛， 書盡樹木筆，盡竭諸海水， 遍書此素帛，不盡一弟子， 舍利弗智慧。日月明所照， 如是千國土，千日及千月， 千四方土域；千東西南北， 千須彌山王，及千四天王， 千忉利帝天，千兜[116]率天王， 千諸炎天王，千樂化天王， 千化自在天，及千諸[117]天王， 是名千世界。如是千世界， 是名曰小千；千千小千界， 名第二中千。如第二中千， 其數滿千千；以是故名曰， 三千大千界。假令此三千， 大千千世界；所有眾生類， 慧如舍利弗。以比佛智慧， 百倍及千倍，萬萬巨億倍； 無可計為喻，佛慧力如是。
「已過去諸佛， 及甫當興者；如吾今現在， 一切皆平等。等音等稱量， 等德等相好，及等諸報應。」 爾時諸力士，重稽首佛足， 叉手白佛言：「唯然天中天， 已[118]見乳哺力，聞功德慧力； 唯願垂解說，佛神足之力。」 佛告諸力士：「樂聞者靜聽。」 「唯然願聽受。」佛謂諸壯士： 「昔[119]有穀勇貴，人民皆飢餓， 諸弟子乞求，不能自存活， 坐禪意不定，不能遵修善。 時弟子目連，便來詣吾所， 稽首佛足已，却於一面坐， 叉手白佛言：『憶昔從佛聞， 是地皆可食。眾生薄福故， 地肥下沈入；礫石沙鹹出， 如我今諦知。地肥故在下， 眾生可憐愍；今欲取此地， 反上以著下，反下以著上。』 吾時呵目連：『莫勞動為此， 是眾生前世，不修眾善本； 無有是功德；應食此地肥。』 弟子目揵連，能以左手舉， 三千世界地；置於右掌中， 擎著他世界。一切眾生類， 無有覺知者，亦不懷恐怖。 如是三千土，大千之世界， 此三千世界，滿中眾生類， 神力如目連；比佛身神力， 百千萬巨億，終不得相喻。 使十方眾生，神力如緣覺， 諸弟子神力，并佛身神力； 以比佛意力，百千萬億倍， 無量不可計；終不得為喻。」 爾時諸力士，稽首禮佛足， 叉手白佛言：「唯然天中天， 已見乳哺力，福慧神足力， 唯說定意力，解暢其境界。」 佛告諸力士：「樂聞者靜聽。」 「唯然當聽受。」佛告諸力士： 「須彌四方域，諸龍上昇[120]天； 同時降暴雨，周遍四天下。 是四方大水，皆流入大海； 佛皆別識知，是諸雨水[121]渧， 初墮[122]某方域，某方某村落， 某家某園田；某樹某枝葉， 某花某果實。因流[123]來入海， 此四方大[124]域，一切所有水； 佛之定意力，悉能分別知， 諸水渧[125]原由，所從來方面， 是為佛定意。微妙之神力， 前已過去佛，甫當興世者， 吾今現說法；一切皆平等， 等音等稱量，等德等相好， 等諸報應法；唯二事不等， 形體及壽命。何故二不等？ 世人壽長時，人形體長大； 佛亦順世俗，壽長形體大。 末世人壽短，形體醜短小； 佛亦隨世俗，壽短形體小。 以故諸佛興，以二事不等。」 佛告諸力士：「吾[126]已為汝等， 頒宣具解說。佛之乳哺力， 福德智慧力，神足定意力， 是所說諸力。當於今暮夜， 為無常大力，所擊壞碎滅。 如是諸人等，世間歸無常； 一切有形類，皆當歸別離。 [127]壞散滅亡法，生者歸於死， 成者必當敗，合者有[128]別離， 聚者當各散，立者必傾墮。」 佛為諸力士，因說要偈言： 「有為歸無常，興起歸盡法； 諸興衰自然，勤求寂滅安。 有為歸無常，興起歸盡法； 佛最第一尊，壽亦有終盡。 於是短壽命，如夢忽便過； 自縱不勤學，是愚可愍傷。 譬如山水峻，速往終不返； 人命亦如是，逝者不復還。 如弓之遣箭，已逝不中返； 人命猶如此，去者不復還。 眾苦苦起原，當勤求滅苦； 覺八賢聖路，致吉服甘露。」 時佛說是已，三千大千界， 地六返震動；無數兆姟天， 忽捨其宮殿，[129]測塞虛空中； 雨諸天華香，末金銀栴檀； 諸天鼓妓樂，梵天禮佛足， 叉手於佛前，因說此偈言： 「諸佛難值見，正覺意難有； 如花優曇鉢，佛又難於此。 勇健趨難遇，人上釋師子； 與諸天人眾，今故叉手禮。」 於時天帝釋，便前禮佛足； 長跪於佛前，因說是頌言： 「令我得眼淨，照[130]曜於法炬； [131]閉塞邪趣門，不畏墮惡路。 大慈世之師，[132]因愍傷眾生； 故與諸天眾，於前叉手禮。」 時六萬諸天，見諦得道迹； 禮佛遶三匝，忽還歸天宮。 時大會眾人，歸命於三尊， 佛法賢聖眾。盡畢其壽命， 奉戒修十善；離著出家學， 受戒為沙門；見諦證溝港， 往還不還道。或成無著真， 或發緣覺乘；發大道意者， 無限不可量。又有眾生類， 未曾有善本，始初發道意。 無央數眾生，勤攝身口心； 念佛天人師，今當就無為。 已[133]見大恐懼，人身甚難得； 其行離眾苦，猶救頭上火。 因此行眾善，勤行無懈[134]惓； 免離眾苦惱，逮無為清涼。
佛本行經卷第六