佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經・卷5

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第五

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

除諸業障一切智金剛儀軌分第十八

爾時觀自在，　復說三摩地，最上清淨法：　「是即金剛手，調伏於諸惡，　而現蓮花部，諸佛方便力，　利益眾生故，忿怒大明王，　清淨諸三有。以眾生性欲，　未遠離諸染，諸佛無礙力，　起大悲愍心，尚未能救度。　是故觀自在，說此三摩地，　是三世諸佛，大三摩地王，　諸法之自性，名金剛智^[1]明。　由是三摩地，諸佛所觀照，　令一切有情，皆得大自在。　菩薩摩訶薩，以大智悲愍，　自在度眾生，現作自在相。　左手持妙蓮，右手開蓮葉，　觀照於自性，住此三摩地。　猶眾妙色蓮，自性無諸染，　無染清淨故，不著諸煩惱。　三界貪欲生，貪欲亦清淨，　一切眾生類，當隨其所應。　此三摩地門，得諸佛自在，　金剛手菩薩，及與諸菩薩，　皆依勝定力，起大總持教。」　即說觀想明：

「紇哩（二合、引）

「當想此心明，　即自性清淨，所有金剛手，　至於觀自在。觀想此心明，　清淨如寶山，次觀眾色蓮，　出生諸賢聖。遍清淨法界，　成調伏大輪，眾業調伏已，　三界皆清淨。為利諸有情，　說曼拏羅法，為大法儀軌，　安置佛聖賢，得如上清淨，　成就無量法。」時諸佛菩薩，　勸請觀自在，說本蓮花部，　金剛大法王。最勝自在者，　即說曼拏羅：「於外曼拏羅，　內畫八葉蓮，於此蓮華中，　安其觀自在。左持金蓮華，　作大自在相，以眾寶嚴身，　頂戴五佛冠。於菩薩周迴，　畫八佛世尊，妙定及大蓮，　定與觀照等。復於八佛外，　當畫八賢聖，大力自在天，　大梵與欲天，大蓮與馬頭，　鈎兼妙法語。」即說蓮華部，　諸賢聖心明：

「薩哩嚩（二合）怛他（引）誐多鉢訥摩（二合）𠺁吽（引）（一句）

「嚩日囉（二合）鉢訥摩（二合）係（引）（一句）

「嚩日囉（二合）鉢訥摩（二合）鑁（引）（一句）

「呼（引）鉢訥摩（二合）摩尼囉（引）惹（一句）

「吽（引）鉢訥摩（二合）贊尼（引）說囉吽（引）發吒（半音）（一句）

「係（引）摩賀（引）鉢訥摩（二合）尾說布蘭拏（二合）悉𬽓吽（引）發吒（半音）（一句）

「紇哩（二合、引）鉢訥摩（二合）鉢訥摩（二合）吽（引）阿（引）（一句）

「呼（引）鉢訥摩（二合）室作（二合）訖囉（二合）摩（引）訖囉（二合）摩吽（引）𠺁（^[2]一句）

「復於其四門，　用鈎索鏁鈴，四心明如次，　依大曼拏羅，^[3]儀法而安置。　入曼拏羅已，觀彼開敷蓮，　想心而頂禮，當以此大明，　安置於本尊。」即說大明曰：

「唵（引）尾輸（引）達野戍提（引）（一句）薩埵馱（引）都（引）薩哩嚩（二合）囉（引）誐（引）禰散左曳（引）（二）唧旦彌（引）薩哩嚩（二合）達哩彌（二合、引）數嚩日哩（二合）尼（引）（三）

「聞此大明已，　觀自在歡喜，所求諸成就，　皆悉得如意。然後結鈎印，　誦此最上明：

「『唵（引）薩哩嚩（二合）怛他（引）誐多（引）^[4]嚩路吉帝（引）說囉（^[5]一句）　鉢捺摩（二合）賀娑多（二合、引）野（二）　醯尸伽囉（二合）彌昧嚩日囉（二合）母捺囉（二合、引）鉢乃（三）　囉（引）訖哩（二合）沙也（二合）鉢囉（二合）尾（引）設也（二合）（四）　三摩曳哩嚩（二合）馱（引）嚩尸葛嚕彌（五）　𠺁吽鑁呼（六）　輸馱野薩哩嚩（二合）薩達野（七）　鉢捺^[6]𤚥（二合）摩賀（引）嚩日囉（二合）達囉薩怛鑁（三合）（八）』

「如是召請已，　即時觀自在，降赴曼拏羅，　所作皆成就。然後依儀法，　引弟子入壇，傳授祕密教，　善施諸成就。此三昧印明，　根本圓滿故，速成觀自在。　行人求此法，於隨所住處，　乃至四威儀，想大蓮華尊。　隨時以自力，而作成就法，　任意之所欲，見世皆圓滿，　及大勝欲樂，遠離老病苦。　當證佛菩薩，與金剛手等，　皆依觀自在，即得悉圓滿。　若求印成就，當結印入定。　成就三昧者，當結三昧印。　求諸羯磨法，當結羯磨印。　若諸成就法，有所難成者，　皆依三摩地，依法得成就。

「若有一切業障惡夢不祥，及諸災害憂悲苦惱，散失財寶貧窮所逼，鬪諍觸嬈疾病纏綿中^[7]夭之難，如是等事欲遠離者，皆依大蓮華真實三摩地法。

「又復欲除風黃痰癊及諸瘧病，疥癩^[8]癕疽水腫乾^[9]痟，乃至宿曜拏吉儞等，令滅除銷散者，當依大蓮華印明法。

「若欲堅固一切者，當依被甲佛頂印。

「若欲擁護己身結界曼拏羅作金剛圍等，及置飲食衣服莊嚴等具者，皆依大蓮華印法。

「若欲擁護一切增長色力壽命，勇猛精進吉祥無^[10]病，求財寶豐盈有大名稱一切愛敬，通達三摩地有大智慧等者，當依大蓮華最上成就法。」

圓滿一切願金剛寶儀軌分第十九

爾時金剛手，　現大文字相，遍滿於虛空，　施灌頂勝義。變化於寶部，　安住三摩地，觀照清淨故，　覺寤於諸法，根本諸勝義。　盡空界有情，如水見星象，　入寶三摩地，觀彼虛空界，　如淨琉璃色。金剛寶菩薩，　從虛空藏生，是時以堅固，　依本相而住。觀想三摩地，　成就有情故，依諸佛軌儀，　及與金剛手，欲以寶金剛，　而作灌頂法，授賢聖灌頂，　令滿一切願，諸賢聖灌頂，　誦此灌頂明。即說大明曰：

「唵（引）薩哩嚩（二合）嚩日囉（二合、引）地鉢底埵（引）（一句）摩毘詵左（引）彌部（引）哩部（二合）嚩莎（二）」

說此大明時，　本部最上法，從寶金剛尊，　出生諸賢聖，依寶金剛法，　灌頂諸世間。授諸灌頂已，　安住曼拏羅，佛菩薩隨喜。　寶金剛部主，說最上儀軌：　「於外曼拏羅，內畫大月輪，　其色如虛空，依法畫宿曜。　於其月輪中，畫虛空藏尊，　淨如琉璃色，以眾光普照。　左手持寶珠，安心如鈎召，　右手作施願。於此尊四面，　畫四親近尊，而復於四隅，　當畫四菩薩：灌頂及寶藏，　供養與吉祥。各持本幖幟。　^[11]四親近明曰：

「『嚩日囉（二合）薩埵𠺁（一句）』

「『嚩日囉（二合）囉怛那（二合）吽（引）（一句）』

「『嚩日囉（二合）達哩摩（二合）鑁^[12]（一句）』

「『嚩日囉（二合）羯哩摩（二合）呼（引）（一句）』

「四菩薩明曰：

「『嚩日囉（二^[13]合）阿毘試（引）計（引）𠺁（一句）』

「『摩賀（引）嚩日囉（二合）儞馱（引）泥（引）吽（引）（一句）』

「『嚩日囉（二合）摩尼囉怛那（二合）（一句）』

「『特嚩（二合）惹阿屹囉（二合）計（引）喻（引）哩鑁（一句）』

「『摩賀（引）嚩日囉（二合）摩係（引）呼（引）（一句）』

「如是諸所作法，皆依大曼拏羅儀已。然後阿闍梨持眾寶花入於曼拏羅，依法獻供養敬禮本尊，而誦三昧明曰：

「『唵（引）悉𬽓部（引）（一句）悉𬽓部嚩（二）悉𬽓莎（三）悉𬽓摩賀（引）嚩日囉（二合）囉怛那（二合）（四）嚩左吒吒怛囕（二合、引）（五）』

「誦此大明時，虛空藏菩薩施一切成就。然後阿闍梨依法結摩尼拳鉤^[14]曰，而作請召虛空藏菩薩。請召明曰：

「『唵（引）部（引）阿（引）夜（引）呬𠺁（一句）部嚩鉢囉（二合）尾舍吽（引）（二）莎屹哩（二合）恨拏（二合）鑁（三）嚩嚩誐誐悉𬽓呼（引）怛囕（二合、引）（四）』

「誦此大明時，虛空藏菩薩速降曼^[15]事羅，阿闍梨所求法皆悉得成就。然後令弟子持眾妙花，結如前印，引入曼拏羅，傳諸真實法。弟子從是已後，得諸富樂，所作皆成，乃至出世間法如佛菩薩，皆速成就。」

復說成就法：　「是金剛寶印，行人作成就，　欲利益世間，由此大印故，　一切皆如意。寶自在印力，　遠離老病苦，如世大寶聚，　能隨意欲成。三昧印亦然，　能成種種事，當結三昧拳，　獻眾妙供養，依法作成就，　所作悉圓滿。」復說成就法：　「諸儀軌中最，難成者能成，　如是^[16]今當說。

「若欲鈎召諸部多令入三昧，安住堅固敬愛，隨所願求，淨諸惡趣，成就最上法等，皆依金剛寶灌頂印明。

「若欲鈎召作諸吉祥，安住堅固敬愛等法，皆依金剛寶吉祥^[17]印明。

「若欲鈎召求諸富樂，安住堅固等諸成就法，皆依金剛寶富樂印明。

「若欲鈎召作諸供養，安住堅固乃至敬愛等法，皆依金剛寶供養印明。」即說頌曰：

「金剛手哀愍，　利益諸有情，說此成就法，　行人當受持。」

一切儀軌中最上成就儀軌分第二十

爾時金剛手，　三界最上尊，欲淨貪等法，　為說此成就。滅此三毒已，　世間成甘露，復為攝^[18]諸龍，　而說曼拏羅。說此心明曰：

「普

「當作曼拏羅，　四方與四門，畫八大龍形，　門各畫其二，龍首皆向門，　引尾至壇隅。曼拏羅中畫，　阿難陀龍王，其龍王八首。　於外曼拏羅，畫八族龍王。　如是安布已，即時阿闍梨，　作大忿怒相，當想於己身，　即為大龍王。速入曼拏羅，　誦鈎召大明，鈎召諸龍王。　而彼大明曰：

「『唵（引）紇哩（二合、引）阿儞羅惹嚩吠（引）誐（一句）必哩（二合）體尾埵囉試（引）沙（引）夜（引）呬普（二）』

「『薩哩嚩（二合）那（引）誐酤邏（引）𭔞（引）那野普（一句）』

「『三摩曳（引）鉢囉（二合）吠（引）舍夜（引）吠（引）誐野普（一句）』

「『薩哩鑁（二合）娑（引）達野普（一句）』

「『薩哩嚩（二合）那（引）誐補怛囉（二合）哥（引）普（一句）』

「誦召請明已，　諸龍皆雲集，入於曼拏羅。　阿闍梨所有。三毒諸煩惱。　即時皆銷滅。當為彼諸龍，　說三昧誓曰：『世間貪瞋癡，　為汝等三毒，安住於三昧，　三毒即銷滅。』爾後阿闍梨，　諸惡不能害，設服諸毒藥，　而亦成甘露。具大力勇猛，　如和修吉龍，一切諸毒法，　亦皆能銷滅。」復次金剛手，　為利有情故，說降諸宿曜，　諸惡宿曜等，以三毒所惱，　不能利眾生，為執持等害，　諸罪業皆生。降伏惡曜故，　即說心明曰：

「吽（引）

「當畫曼拏羅，　四方安四門，於曼拏羅中，　依法畫宿曜。如是安布已，　然後阿闍梨，入其曼拏羅，　作法而鈎召。召已設供養，　而作忿怒相，金剛手立勢，　持誦此心明，所有諸惡曜，　即時皆調伏。爾後阿闍梨，　得盡一切苦，眾惡不能侵，　諸善皆增長。」金剛手菩薩，　於法大自在，為利益有情，　復說曼拏羅，先說此明曰：

「吽（引）阿（引）呬（引）紇哩（二合、引）怛^[19]囕（二合、引）（一句）」

說此大明時，　最上大自在，一切最勝者，　以五祕密法，為作調伏故，　調伏世最上。我今當宣說，　是大毘首法，最上曼拏羅，　諸法中自在：「依法畫壇場，　內畫金剛手，及金剛部眾。　四邊四菩薩，各持本幖幟：　前謂那羅延，手持金剛輪；　右贊尼說囉，手執於三叉；　左金剛蓮華，手持金色蓮；　後安虛空藏，手持金剛杵。　復於其四隅，當畫四賢聖，　謂金剛吉祥：與金剛偶梨：　及金剛多羅：虛空金剛等。　各有本心明，諸賢聖明曰：

「『唵（引）嚩日囉（二合）那（引）囉（引）野拏親捺親捺（一句）　阿鉢囉^[20]（二合）底賀多嚩日囉（二合）嚩訖哩（二合）拏呼（引）（二）　婆誐鑁嚩日囉（二合）怛他（引）誐多𠺁吽（引）鑁呼（引）（三）　嚩日囉（二合）怛他（引）誐多吽（引）（一句）　嚩日囉（二合）骨嚕（二合）馱摩賀（引）瑜（引）詣（引）儞（引）誐尼（引）說囉（二）　摩賀（引）嚩日囉（二合）^[21]戍邏阿屹囉（二合）播（引）尼（引）呼（引）（三）　婆誐鑁嚩日囉（二合）贊尼說囉^[22]阿（四）　賀賀賀賀係（引）（五）』

「『嚩日囉（二合）達囉紇哩（二合、引）（一句）　嚩日囉（二合）鉢訥摩（二合、引）訥婆（二合）嚩呼（引）（^[23]一）　婆誐^[24]鍐嚩日囉（二合）阿嚩路（引）吉帝（引）說囉摩賀（引）沒囉（二合）吽摩（二合）（三）　悉𬽓唵（引）部哩部（二合）嚩莎（四）　莎悉帝（二合）那莫莎賀（引）（五）』

「『嚩日囉（二合）酤穌摩（引）欲馱（一句）薩哩嚩（二合）哥（引）摩（引）彌（引）娑（引）達野呼（^[25]引）婆誐鑁嚩日囉（二合）阿哥（引）舍誐哩婆（二合）（三）嚩嚩吒吒怛囕（二合、引）（四）』

「『那謨曳那薩帝也（二合）那婆誐嚩帝（引）鉢囉（二合）倪也（二合、引）播（引）囉彌多（引）（一句）　薩怖（二合）吒（引）親捺嚩日哩（二合）尼作訖哩（二合）拏（二）　帝那薩帝也（二合）那播鉢剛（引）（三）　唵（引）地室哩（二合）輸嚕（二合）底薩蜜哩（二合）底尾惹曳（引）莎（引）賀（引）（四）』

「『唵（引）嚩日囉（二合）偶哩摩賀（引）尾儞踰（二合）（一句）　怛哩（二合）路哥尾惹曳說哩（二）　嚩日囉（二合）骨嚕（二合）馱（引）儗儞（二合）三摩曳（三）　嚩日囉（二合）馱（引）哩那謨窣覩（二合）帝（引）（四）　怛𭔞他（引）（五）　醯隸彌隸（六）　隸（引）隸羅隸囉（引）隸（^[26]七）　嚩日囉（二合）哥（引）哩母（二合）哥曳莎（引）賀（引）（八）』

「『那謨曳那薩帝也（二合、引）那婆誐嚩帝（引）（一句）　沒馱[曰/月]地囉耨多囉（引）（二）　嚩日囉（二合）達哩摩（二合）鉢囉（二合）踰儗^[27]拏　帝那薩帝也（二合）那悉𬽓𤚥（四）　唵（引）多（引）哩覩多（引）哩（引）覩哩（引）莎（引）賀（引）（五）』

「『唵（引）哥（引）摩嚩日哩（二合）尼悉馱（引）悉（一句）　尾戍馱（引）悉（二）　誐誐怒訥婆（二合）嚩踰儗那悉𬽓𤚥（引）（三）　鉢囉摩（引）叉哩（引）（四）　怛𭔞他（引）（五）　誐誐怒訥婆（二合）尾（引）（六）　誐誐那尾輸提（七）　薩哩嚩（二合、引）鼻鉢囉（二合、引）野鉢哩布囉尼（引）莎（引）賀（引）（八）』

「於外曼拏羅，　依位安幖幟，天及摩怛哩，　并護世天等，各依位安住。　四隅及四門，安其十會主，　各持歌樂具，皆以本心明，　各安於本位。如是曼拏羅，　安諸賢聖已，然後阿闍梨，　依法入壇場，請召諸賢聖，　當^[28]結鈎召印。誦召請明曰：

「『唵（引）摩賀（引）蘇珂嚩日囉（^[29]二合）薩埵悉𬽓吽（一句）　薩哩嚩（二合）怛他（引）誐旦薩摩（引）哥哩沙（二合）野𠺁（二）　薩哩嚩（二合）嚩日囉（二合）俱攞地半（三）　捺摩曳埵（引）鉢囉（二合）尾（引）設野吽（四）　薩哩嚩（二合）路計說囕鉢囉（二合）尾設也（二合）（五）　三摩拽哩嚩（二合）馱（引）那野鑁（六）　薩哩嚩（二合）囉怛那（二合、引）地半摩尼囉（引）惹（引）難（七）　嚩尸（引）俱嚕呼（八）（引）　吽惡醯紇哩（二合）咄籠（二合）（九）』

「誦召請明時，　五大祕密主，最上金剛手，　并餘諸賢聖，即降曼拏羅，　令堅固安住，於是諸賢聖，　施最上成就。然後阿闍梨，　當依前儀法，作成曼拏羅，　及作諸成就，圓滿一切事，　盡無量無邊，調伏無與等。　以如上章句，一切義清淨，　諸佛善宣說，甚深如來部，　善獲諸妙樂，是最上寂靜，　諸佛之隨喜。」

一切相應諸佛三昧曼拏^[30]羅儀軌分第二十一

金剛手菩薩，　復說甚深法，微妙不思議，　廣大最上明。清淨本無相，　無作而無盡，是真實究竟。　最勝無有上，大適悅妙樂，　以真淨法界，而利益眾生。　最上義妙字，施一切成就，　善施安樂法，以金剛入寤，　而覺寤眾生。是祕密勝義，　決定金剛具，為第一儀軌，　最上無能勝，諸佛大三昧。　而此大樂界，不思議所成，　眾寶王莊嚴，依妙寂靜地，　大牟尼所居。大適悅妙樂，　自然天樂音，是最上愛樂。　具種種供養，是最上適悅。　無比寶宮殿，是最上安住。　度無量眾生，是最上成就。　演說微妙字，即金剛薩埵，　修習普賢行，而引^[31]道眾生，　證諸佛菩薩，最上諸成就。　金剛手大^[32]主，所有妙欲樂，　悉圓滿自在。

金剛手菩薩即說最上心明曰：

「吽（引）」

說是大明時，　金剛手菩薩，五祕密出生，　真實印賢聖。常施諸欲樂，　最上大自在，四大賢聖眾，　皆化利眾生。此法於世間，　最勝諸成就，勝義增長故，　富有大聖財，能作大成就，　施廣大利樂。無數諸賢聖，　即金剛薩埵，^[33]今說諸賢聖，　最上祕密明：

「怛𭔞他（引）摩賀（引）囉多室哩（二合）嚩日囉（二合、引）謨伽囉底（一句）　三摩野（引）那（引）莫嚩日哩（二合）尼（引）（二）　摩賀（引）囉多室哩（二合、引）嚩日囉（二合、引）謨伽囉底（三）　三摩野嚩日^[34]囉（二合）計^[35]隷（引）吉攞摩賀（引）囉多（四）　室哩（二合、引）嚩日囉（二合）謨伽囉底三摩野（五）　尾惹野嚩日囉（二合、引）摩賀（引）多囉（六）　室哩（二合、引）嚩日囉（二合、引）謨伽（引）囉底三摩野（七）　嚩日囉（二合）哥（引）彌說囉（引）彌底（八）

「如是祕密明，　若有人受持，是人獲諸印，　及成一切法。復說此究竟，　是上成就法，由如是法故，　所作得究竟。若有諸行人，　悞犯諸罪業，亦未曾成就，　於諸祕密法，若依此法行，　即得皆圓滿。欲作成就者，　一日或一月，乃至於一年，　但隨分隨力，先當依法儀，　畫金剛手像。其身如月色，　於大蓮花上，而結跏趺坐，　作大高舉勢，種種莊嚴身，　眾色光熾盛，如佛灌頂儀，　左手持寶鈴，右執金剛杵。　於前蓮華上，復畫四賢聖，　左右各安二，皆作高舉勢。　此名四親近，一作白蓮色，　餘三如青蓮。金剛手後面，　枳哩枳羅尊。而復於右邊，　畫大金剛尊，右手撚箭勢，　左手持寶幢，而復於左邊，　畫波哩賀娑。如是諸賢聖，　如寶灌頂相。畫此𭘼像已，　或復作觀想，或復作供養，　或能隨喜者，得究竟解脫，　所作皆如意。如是金剛手，　^[36]𭘼像祕密法，是最上大樂。　若有愛樂者，當得最上樂，　成就清淨法，以此清淨法，　是真祕密義。」復說曼拏羅：　「當擇清淨處，或上好園林，　或伽藍精舍。擇如是處已，　以眾寶莊嚴，懸鈴及瓔珞，　幢^[37]幡并傘蓋，香花眾伎樂，　依法而嚴飾，然後作成就，　祕密曼拏羅。作成就法已，　諸賢聖皆成。入此曼拏羅，　大祕密中者，成金剛闍梨，　諸所欲願樂，皆速得圓滿。　阿闍梨先當，沐浴而潔淨，　以妙香塗身，著新淨上衣，　以寶鬘嚴身，手持眾妙花，　誦金剛歌明，入於曼拏羅。」　即說歌明曰：

「鉢囉（二合）尾舍婆誐鑁（一句）摩賀（引）穌珂謨（引）叉補囕（二）薩哩嚩（二合）悉提穌亢囉咩（三）鉢囉摩穌枯（引）怛摩悉𬽓（引）（四）𠺁吽（引）鑁（引）鑁（引）呼（引）鉢囉（^[38]二合）悉𬽓莎（五）

「入曼拏羅已，　手持眾妙花，而結佛眼印，　即誦此心明，擲花而禮拜。」　其禮拜明曰：

「唵（引）波囉摩穌珂（引）舍野（一句）薩囉哩多尾邏（引）娑那彌帶（引）（二）那摩（引）彌婆誐嚩當（三）𠺁吽（引）鑁（引）呼（引）（四）呬呬呬呬（五）鉢囉（二合）帝（引）蹉酤穌𤚥（引）惹里那（引）他（六）

「擲華作禮已，　依金剛薩埵，如作灌頂勢，　持金剛鈴杵，誦灌頂三昧。」　其灌頂明曰：

「唵（引）薩哩嚩（二合）沒馱嚩囉囉怛那（二合）散左野（一句）　鉢囉（二合）怛踰（二合）鉢多（二合）禰咩摩酤吒（引）野那摩（二）　阿毘詵左𤚥（引）（三）　鉢囉（二合）嚩囉^[39]嚩日囉（二合）達囕（四）　室哩（二合、引）嚩日囉（二合）薩埵三摩野薩怛鑁（三合）摩㰠（呼郎切）（五）

「杵表真實理，　振鈴為法音，三昧是大印，　安住誦心明。持此鈴杵者，　即成金剛手，是大阿闍梨，　金剛手無異。此最上祕密，　三種三昧法，成就曼拏羅，　最勝無倫比。」復說成就法：　「最甚深究竟，由究竟法故，　得決定成就。若復有行人，　三業不清淨，未得成就者，　皆悉得圓滿。行人當依法，　先作菩薩像，塑畫或雕鏤，　於菩薩像前，獻種種供養，　執金剛鈴杵，以三種三昧，　諸鉤召大明，依儀軌作法。　所有三三昧，諸鉤召大明，　皆以鉤召印，亦用最上明。　而彼大明曰：

「『薩哩嚩（二合）怛他（引）誐多烏多摩悉𬽓（引）哥哩沙（二合）拏（一句）　鉢囉摩囉喝寫三摩野（二）　嚩日囉（二合）儗覩鉢賀（引）囉𠺁（三）　鉢^[40]囉摩𭔞嚩日囉（二合）達囉（四）　嚩日囉（二合）薩埵^[41]薩穌亢鉢^[42]囉（二合）沒𬽓（五）　穌囉多薩怛^[43]鍐（三合）摩㰠（六）　鉢囉（二合）底沒𬽓沒馱呬吽（七）　嚩囉嚩日囉（二合）哥^[44]哩摩（二合）鉢囉摩（引）叉囉（八）　惡叉焬婆嚩（九）　鉢囉（二合）悉地穌珂騷摩那寫（十）　三摩野（引）𭔞悉𬽓𤚥（引）鑁（十一）　鉢囉摩（引）薩母哩底（二合）達囉（十二）　薩哩嚩（二合）踰誐尾惹踰蹉囉（二合）野（十三）　鉢囉（二合）嚩囉戍地穌契婆嚩（十四）　鉢捺摩（二合）囉（引）惹呬呼（引）（十五）　鉢囉（二合）嚩囉鉢囕鉢囉摩（十六）　薩哩嚩（二合）悉地鉢囉彌說囉（十七）　鉢囉（二合）婆嚩呬珂誐哩^[45]婆（二合）（十八）　薩多旦薩蜜哩（二合）𬽓彌（十九）　𠺁吽鑁呼（引）（二十）　虎盧虎盧（二十一）　悉𬽓薩摩（引）哥哩尸（二合）覩（二十二）　摩賀（引）三摩拽（二十三）　薩哩嚩（二合）怛他（引）誐多三摩野（二十四）　蘇囉多薩怛鑁（三合）摩㰠（二十五）』

「根本大祕密，　三種三昧法，然當依本尊，　成就諸供養，以供養大明，　而作歌舞等。即說諸如來，　聖最上成就，大供養儀軌，　大祕密三昧，金剛歌舞等。　最上大明曰：

「『薩哩嚩（二合、引）耨囉（引）誐蘇珂三摩那三（引）（一句）怛鑁（二合）嚩日囉（二合）薩埵蘇囉多（二）三摩焬婆嚩彌（三）摩賀（引）蘇珂担哩（二合）除蹉囉（二合）野捺（四）鉢囉（二合）底鉢𬽓悉𬽓左（五）羅虞鉢囉（二合）拏多（六）』

「最上大祕密，　三種三昧法，安住諸成就。　此大法儀軌，如彼本尊法，　用印亦皆然。持誦於心明，　即說諸如來，安住成就法，　最上真實義，大祕密三昧，　金剛歌舞等，諸大勝法明。」　而說彼明曰：

「唵（引）阿（引）哥（引）輸怛波（二合）捺唧賀那（二合）埵（引）（一句）　捺那（引）禰儞馱那鉢囕（二）　摩賀（引）嚩日囉（二合）三摩野薩怛侮（二合、引）（三）　嚩日囉（二合）薩埵鉢囉（二合）悉𬽓彌（四）　薩哩侮（二合）怛摩^[46]摩賀（引）悉地（五）　摩咍說哩也（二合、引）地乃嚩多（六）　薩哩嚩（二合）嚩日囉（二合）馱嚕囉（引）惹（引）（七）　悉𬽓彌鉢囉摩（引）^[47]叉囉（八）　儞哩禰（二合）設設（引）說多室左（二合）悉（九）　薩哩嚩（二合）囉（引）誐（引）耨囉（引）誐拏（十）　怛怛尾（二合、引）那悉𬽓婆誐鑁（十一）　摩賀（引）囉（引）誐摩賀（引）囉多（十二）　阿爹焬（二合）怛戍^[48]馱^[49]薩哩嚩（二合）（十三）　誐囉阿禰目訖多（二合）薩怛（二合）他誐多（十四）　三滿多婆捺囉（二合）薩哩嚩（二合、引）怛摩（二合、引）（十五）　冐地薩埵鉢囉（二合）悉𬽓^[50]彌（引）（十六）　薩哩侮（二合）怛摩摩賀（引）悉地（十七）　哩摩（二合）咍^[51]說哩也（二合、引）誐囉（二合）母捺囉（二合）野（引）（十八）　悉𬽓嚩日囉（二合）摩呼（引）怛哥（二合）哩沙（二合）（十九）　嚩日囉（二合）誐哩嚩（二合）阿鉢底摩摩（二十）

「此根本大明，　真實之理法，若人依法誦，　是人成諸聖，得聖財自在，　能成諸難事。此金剛薩埵，　成最上祕密，攝諸大成就。　依勝法儀軌，速召金剛手，　所成就諸法，而集大富樂。　此勝法當就，即見眾色光，　或出餘祥瑞。阿闍梨見已，　即獲大富樂，諸儀軌成就，　皆隨心所作。此名為根本，　三種三昧法，作此成就事，　諸賢聖降臨。依此本尊法，　諸賢聖亦然，歌舞等諸儀，　亦同前本尊。本尊生警寤，　當以根本明，振鈴及歌舞，　而以羯磨印，或用三昧印，　如是諸儀軌，以金剛入寤，　皆當令警覺，成一切三昧，　出過本尊法。此最上祕密，　三種真實法，金剛歌舞等，　是為最成就。行人作法者，　當隨意隨力，選擇殊勝地，　宮殿及園林，或寶或眾花，　嚴飾其勝地。行人當沐浴，　著新淨妙衣，然後安尊像，　彩畫或塑像，敷設布壇場，　依法嚴佛事。行人於像前，　以本尊儀法，持金剛鈴杵，　而作於警覺，鈎召各安置，　供養作成就。既作成就已，　於四威儀中，語言及戲笑，　處處皆隨意。最上祕密輪，　隨所欲皆成，諸成就自在，　脫老病死苦。即如金剛手，　是金剛部王，一切印自在，　其相不可見，解脫諸禁縛，　攝一切有情，能作大主宰，　善為諸成壞，作一切愛敬，　諸成就最勝，世間大自在，　最上第一樂，如清淨蓮海。　若能修習者，是即建法幢，　高顯出三界，皆得善勝利。　如是金剛手，說根本最上，　^[52]三種三昧法，供養成就儀，　及諸鈎召等，祕密大安樂，　諸佛皆隨喜。金剛手心印，　攝諸眾生心，是金剛薩埵，　廣修普賢行。自在若虛空，　從自性真理，一法生無邊，　如清淨蓮海。此最上妙樂，　甚深大祕密，能作諸成就，　是建妙法幢，獲如是成就，　最上妙法樂。」

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第五

校勘註

【CBETA】明【大】，印【宋】【元】【明】【宮】【大正】明＝印【三】【宮】 ↩
【CBETA】一【大】，〔－〕【宋】【元】【大正】〔一〕－【宋】【元】 ↩
【CBETA】儀【CB】【麗-CB】【磧-CB】，議【大】 ↩
【CBETA】嚩【CB】【麗-CB】，囉【大】 ↩
【CBETA】一【大】，二【元】【明】【大正】一＝二【元】【明】 ↩
【CBETA】𤚥【大】，𭷪【宮】【大正】𤚥＝𭷪【宮】 ↩
【CBETA】夭【大】，夭【宋】【元】【明】【大正】夭＝夭【三】 ↩
【CBETA】癕【大】，癰【宋】【元】【明】【大正】癕＝癰【三】 ↩
【CBETA】痟【大】，病【宋】【元】【明】【宮】【大正】痟＝病【三】【宮】 ↩
【CBETA】病【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】【大正】病＝痛【三】【宮】 ↩
【CBETA】四【大】，白【宮】【大正】四＝白【宮】 ↩
【CBETA】一句【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔一句〕－【三】【宮】 ↩
【CBETA】合【CB】【麗-CB】【磧-CB】，句【大】 ↩
【CBETA】曰【大】，印【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰＝印【三】【宮】 ↩
【CBETA】事【大】，拏【宋】【元】【明】【宮】【大正】事＝拏【三】【宮】 ↩
【CBETA】今【CB】【宋】【元】【明】【宮】，令【大】【大正】令＝今【三】【宮】 ↩
【CBETA】印明【大】，明印【明】【大正】印明＝明印【明】 ↩
【CBETA】諸【大】，說【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸＝說【三】【宮】 ↩
【CBETA】囕【CB】【麗-CB】，覽【大】 ↩
【CBETA】二合【大】，〔－〕【明】【大正】〔二合〕－【明】 ↩
【CBETA】戍【CB】【麗-CB】，戌【大】 ↩
【CBETA】阿【大】，呵【明】【大正】阿＝呵【明】 ↩
【CBETA】一【大】，二【宋】【元】【明】【大正】一＝二【三】 ↩
【CBETA】鍐嚩【CB】【麗-CB】，嚩鑁【大】 ↩
【CBETA】引【大】，引二【宋】【元】【明】【宮】【大正】引＋（二）【三】【宮】 ↩
【CBETA】七【大】，七引【宋】【元】【明】【宮】【大正】七＋（引）【三】【宮】 ↩
【CBETA】拏【大】，拏二【宋】【元】【宮】，拏三【明】【大正】拏＋（二）夾註【宋】【元】【宮】，＋（三）夾註【明】 ↩
【CBETA】結【大】，給【宋】【元】【明】【大正】結＝給【三】 ↩
【CBETA】二合【大】【磧-CB】，一合【麗-CB】 ↩
【CBETA】羅【大】，儀【元】【明】【大正】羅＝儀【元】【明】 ↩
【CBETA】道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道＝導【三】【宮】 ↩
【CBETA】主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】【大正】主＝王【三】【宮】 ↩
【CBETA】今【CB】【宋】【元】【明】【宮】，令【大】【大正】令＝今【三】【宮】 ↩
【CBETA】囉【CB】【麗-CB】，羅【大】 ↩
【CBETA】隷【大】，㘑【宋】【元】【明】【大正】隷＝㘑【三】 ↩
【CBETA】𭘼【大】，𭘻【宋】【元】【明】【大正】𭘼＝𭘻【三】 ↩
【CBETA】幡【大】，旛【元】，旛【明】【大正】幡＝旛【元】，旛【明】 ↩
【CBETA】二【大】，三【明】【大正】二＝三【明】 ↩
【CBETA】嚩【CB】【麗-CB】，囉【大】 ↩
【CBETA】囉【CB】【麗-CB】，羅【大】 ↩
【CBETA】薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔薩〕－【三】【宮】 ↩
【CBETA】囉【CB】【麗-CB】，羅【大】 ↩
【CBETA】鍐【CB】【麗-CB】，𬽓【大】 ↩
【CBETA】哩【大】，里【宋】【元】【明】【宮】【大正】哩＝里【三】【宮】 ↩
【CBETA】婆【大】，娑【明】【大正】婆＝娑【明】 ↩
【CBETA】摩【大】，賀【宋】【元】【明】【宮】【大正】摩＝賀【三】【宮】 ↩
【CBETA】叉【大】，又【宮】【大正】叉＝又【宮】 ↩
【CBETA】［－］【CB】【麗-CB】，戍【大】 ↩
【CBETA】薩【CB】【麗-CB】，［－］【大】 ↩
【CBETA】彌【CB】【麗-CB】，禰【大】 ↩
【CBETA】說【大】，訖【宋】【元】【明】【宮】【大正】說＝訖【三】【宮】 ↩
【CBETA】三【大】，二【宋】【元】【宮】【大正】三＝二【宋】【元】【宮】 ↩

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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0244《佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經》，版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載，內容未經變更。

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第五

除諸業障一切智金剛儀軌分第十八

圓滿一切願金剛寶儀軌分第十九

一切儀軌中最上成就儀軌分第二十

一切相應諸佛三昧曼拏[30]羅儀軌分第二十一

校勘註

一切相應諸佛三昧曼拏^[30]羅儀軌分第二十一