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大藏經
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No. 342 [Nos. 310(36), 341]

佛說如幻三昧經卷[1]

聞如是:

一時,佛[3]遊王舍城靈鷲山,與大比丘眾俱,比丘六萬二千,一切聖[4]智神通已達而悉耆年;菩薩四萬二千,[5]溥首童真之等類[6]也,其名曰:師子英菩薩、慈氏菩薩、光世音菩薩、得大勢菩薩、辯積菩薩、建立遠菩薩、山頂菩薩、山幢菩薩、無動菩薩、善思議菩薩、所[7]善議菩薩、心勇菩薩、心志菩薩、善心菩薩、珠積菩薩、石磨王菩薩、寶掌菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常精進菩薩、御眾菩薩、篤進菩薩、住言行相應菩薩、超願菩薩、立報答菩薩、等思菩薩、棄諸惡趣菩薩、度無量菩薩、度無動菩薩、虛空藏菩薩、上意菩薩、持意菩薩、增意菩薩、術詳菩薩、執誦菩薩、[8]月光菩薩、月英菩薩、光英菩薩、光首菩薩、[9]還若干光菩薩、師子步雷[10]音菩薩、[11]辯無礙菩薩、妙辯菩薩、應辯菩薩、度意菩薩、顯日月光菩薩、空無菩薩、質遊菩薩、常笑菩薩、[12]喜菩薩、除諸蓋菩薩、轉女菩薩、轉男菩薩、轉胎菩薩、被德鎧菩薩、大慧菩薩、光[13]㷿菩薩、照明菩薩、無受菩薩、受音[14]王菩薩、深藏菩薩、眾香手菩薩,解縛之等八正士俱,如是等類四萬二千;四天王、天帝、釋梵、忍王,此及餘天六萬人俱,須深天子、善住意[15]天子、大神妙天、善意天、大[16]樂天,如斯之等三萬人俱,皆志大乘;燕居阿須倫與二萬億阿須倫俱,有海龍王與六萬[17]諸龍俱從海出,此及他方無數天龍、鬼神、阿須倫、迦留羅、[18]真陀羅、摩睺勒,不可稱限百千億載;比丘、比丘尼、[19]士、薰女,不可計會,皆悉來集。如來垂哀,與無數眾眷屬圍繞而為說法。

爾時,文殊師利自在其室獨遊宴坐,以空無心離心三昧而為正受。文殊即時從三昧起,適安隱興,震動十方無量佛土。文殊師利心自念言:「如來、至真、平等覺者,今為所在,於世求之,甚難得值,猶靈瑞華,時時而出耳。其所現方,難及難當,非心所思、非言所暢,深妙超絕,巍巍無量。佛現於世,終不虛妄,因得聞法,所聽經典,未曾唐舉,猶是眾生,滅除苦患,如斯真正,非為無益;吾今寧可詣如來所,應時啟[20]聞,隨其所質,令諸德本一切備悉。假使有人學菩薩乘,令不疑惑深妙佛法,成就道[21]誼,悉蔽魔宮。此忍界中眾生之類,其婬怒癡甚為興盛,離清白[22]法,但行無義,愚戇抵突,心懷憍慢而無恭恪,所可修業,多所違失,捨佛法眾。當令眾生聞如此法,淨智慧眼。」

于時文殊復更念言:「當詣十方諸佛世界,請召無量百千菩薩,使集佛所聽受經典,其身證明此深法忍。」

文殊師利以離垢光嚴淨三昧而為正受,適三昧已,尋[23]時東方億江沙等諸佛世界普為大明,潤澤柔軟,離垢顯曜,清淨光[24]照東西南北四維上下十方佛土,光明所照,悉遍若斯,等無殊[25]特。其於十方幽隱闇冥蔽翳方[26]城,山石、牆壁、樹木、華實、鐵圍、大鐵圍、目隣山、大目隣山、雪山、黑山及須彌山,而悉蒙照,靡不顯曜,無所蔽礙。時於十方諸佛世界,一一江沙億數佛土,諸佛世尊現在說法,此諸佛邊一一侍者各問其佛:「以何因緣忽有大光?普遍世界從[27]昔已來,未曾見聞如此光明,潤澤和雅,靡不蒙濟。[28]今佛光明眾身安隱,令心清[29]徹,皆見拔擢,順時無違,無復犯行婬怒愚癡。此之瑞應為誰聖旨之所建立?所演光曜暉赫若茲!」

是諸佛世尊[30]覩諸侍者之所啟問,默然不應。其彼世界天、龍神聲,阿須倫、迦留羅及金翅鳥、揵沓惒聲,人、非人聲,飛鳥鹿聲,風雨水聲,大海中聲,歌[31]樂聲,斯等之類,蒙佛威神,悉亦寂然,無暢音者,一切諸響悉為[32]憺怕。其諸侍者,啟問諸佛如是至三:「世尊願說!多所哀念,多所安隱、憐愍諸天及世間人,為誰威神出是輩聲,其大光明普諸佛土?」

于時諸佛億江沙數,各從剎土同時一聲,各集其音,柔軟了了,悉從一佛[33]出若干教,口之所演如是像音,同時報告諸侍者。曰諸佛世尊適宣音已,一切佛土皆為之動,百千妓樂不鼓自鳴,諸天人民、阿須倫樂亦復如是;其音亦演非常、苦、空、非身之聲,空無相願虛無[34]恍惚本無之聲,本際之聲,捨婬怒癡無三界聲,如審諦聲,施、戒、忍、進、禪、智之聲,[35]常慚愧聲,慈、悲、喜、護聲,遵修奉行無放逸聲,如是若干,常宣百千法誼之聲。此所講法,令不可計無[36]央數人億百千眾立不退轉,志於無上正真道意,開化聲[37]聞及緣覺法,釋梵之位,成轉輪王,其亦若茲。

於是諸佛告諸侍者:「諸族姓子!汝等默然專問是為,此非聲聞、緣覺之地所能及者,諸天世人及阿須倫,聞此迷荒,如來諮嗟[38]頒宣斯光明[39]德,其功德勳不可思議,所積功祚無能惟察,所學精進、智慧之業,乃能致此究竟光明,若於一劫過劫之餘,諮嗟光明不能暢盡得其原際。此光明曜,所興慈悲,巍巍如斯!」

諸佛侍者再三聞此所歎諮嗟,益以飢虛,重復啟白:「唯諸大聖以時宣暢,多所哀念,多所安隱,愍傷諸天及十方人,并諸菩薩大乘學眾令成德本。」

於時,諸佛告眾侍者言:「族姓子!有一剎土名曰忍界,於彼有佛,名釋迦文如來、至真、等正覺、明行[40]成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛世尊,興於憒亂五濁之世。其土眾生,婬怒癡盛慢無肅恭,棄於淨志清和之德,而離慚愧,專為誤失眾惡之業。如是等類下[41]土之黨,諸愚騃子修眾惡行,故生彼土,逮成無上正真之道,為最正覺而說[42]經法。彼有菩薩,名曰文殊,其力廣大,聖慧無極,精進無比,[43]威變若茲,勸化開示諸菩薩眾,使入高德無極大乘,為諸菩薩之父母也!曉了隨時解一切法,分別章句智慧無礙,度于彼岸,辯才無際,還得總持,曉了一切眾生根本,從所明識而為流布,功勳之德不可思議,故往啟問如來至真所當行業,使諸菩薩成就德本,進諸菩薩,令其究暢[44]務念佛法。是族姓子文殊師利,[45]請諸菩薩,故演真妙隨宜時光,使諸十方無[46]央數億諸菩薩會,當令聽受此佛所說法,所以由是顯其光明普遍佛土。」

侍者白問:「其三昧定,名曰何等?」

佛言:「號離垢光嚴淨。文殊師利住斯定意,所演巍巍神妙光明遐照如此。」

時諸侍者復白佛言:「吾[47]昔來未曾見遇如是比像,柔軟清和,音聲[48]志願,光明妙響。緣是之故,以無[49]盡哀隨時演光。快哉!如是道德超殊[50]不思議曜,令人踊躍,乃如此乎!」

佛言:「族姓子![51]時時乃奮斯大洪曜,會諸菩薩講宣經典,開示大[52]道。」

爾時十方無數難計不可思議八方上下面面各各[53]十億江沙諸佛之土,各有無量不可思議諸菩薩眾,皆詣佛所,稽首足下,前白佛言:「唯願大聖,此何光明?自從[54]昔來未曾見聞,此何[55]先應?」

[56]時諸佛告諸菩薩:「有族姓子,世界名忍,有佛號曰釋迦文如來、至真、等正覺,現在說法。彼有菩薩名曰[57]溥首,演布如斯光明之曜,其光名曰:請諸菩薩悉令集會,是其瑞應。」

時諸菩薩各白佛言:「我等欲詣至於忍界,奉見能仁如來至真,稽首[58]請問,諮受所聞,亦欲親覲文殊師利及餘菩薩。」

其佛[59]答曰:「往,族姓子!今正應時。」

[60]於時,十方不可思議無數菩薩,億百千姟如塵之數,猶[61]若壯士屈伸臂頃,各從所在諸佛國土忽然不[62]見,住於忍界。彼有菩薩,而雨眾華往[63]諸佛所,或雨雜香華鬘塗香,青蓮紅黃白華,信脫思夷梧桐須蔓,柔軟、大柔軟,普念大普念音華,月大月悅樂月華,雨如是輩若干種華,以供養尊往至佛所。或有菩薩,以一音響告語三千大千世界,諮嗟如來無量功勳,往詣佛所,或帝釋眷屬,或梵營從,或四天王輩類,或如天龍鬼神、犍沓惒等玉女作樂諸眷屬也,若干種變殊別各異,往詣佛所。適到其前,此忍世界三千大千諸有地獄、餓鬼、畜生悉為消除,寂[64]寞無患,致最歡悅,皆諸菩薩威神所感。其菩薩眾——不可稱載百千億數,無能思察計其限者——詣釋迦文佛,稽首足下,繞佛三匝,住於虛空,則習此意普身三昧而為正受,因自然生七尋蓮花,其色無量,則昇其上結[65]趺坐。

於時耆年大迦葉,即從座起,偏出右[66]肩,右膝著地,叉手讚佛,而說頌曰:

[67]善施於歡悅, 功勳[68]諦離垢,十方超[69]眾人, 得寂心澹泊。覺了諸所行, 尊為無等匹,[70][71]道顯示我, 無量不[72]思議。善遵行布施, 奉戒億姟劫,所行無等倫, 三界無所著。忍力勢無極, 其力凡有十,難逮樂功勳, 為我斷疑網。見眾生[73]患難, 故行[74]苦于劫,所行不厭倦, 精進益無量。廣施無所愛, 男女及妻妾,國土之所有, 樂施皆能惠。已斷我狐疑, [75]本施象馬乘,頭目不逆人, 衣服億載數。諸所當光飾, 能仁授飲食,常樂於布施, 故欲問安住。截身令段段, 離垢不懷恚,忍力捨諸慢, 願說此意趣。修習於空行, 意常[76]善思惟,施安樂功勳, 故問滅塵勞。已斷貪欲怒, 眾生邪見惱,盡愚癡[77]瞑冥, 不樂吾我想。棄捐諸有處, 修行百千劫,顯道之原際, 令我得自歸。慧神度彼岸, 善行所當修,曉了吾我想, 好樂習空法,處人無所著, 心善無所[78]猗,禪定無思議, 決疑捨塵垢。往昔修習行, 施戒忍精進,已入禪智慧, 行慈無雙比。奉德無能計, 猶如江海水,顏色殊妙好, 願為我救護。其歸命世尊, 離垢不棄捐,若節節解身, 等觀體無色。尊志思道術, 悅眾決疑網,如山不可動, 安住無戀慕。若在天行定, 不著眾玉女,在在所遊居, 未曾見陰蓋。[79]性無變異, 口所[80]宣亦然,德普如虛空, 稽首無上尊。」

於是耆年大迦葉,以此偈讚佛已:「唯然,世尊!於今何緣有此大光明靡不遍,加復現[81]殊妙難及未曾有法?」

佛告迦葉:「用為專心而問此誼?非彼聲聞、諸緣覺乘之所能及,諸天世人在中迷荒將無惑亂?假使如來答此[82]問,一切罔然不知所趣。」

迦葉又問:「願佛說之,多所愍傷,多所安隱、救濟諸天及十方人。」

佛告迦葉:「諦聽!善思!當為汝說。」

迦葉白佛:「唯諾,世尊!願樂欲聞。」

佛告迦葉:「文殊師利有三昧,名普光離垢嚴淨,以此定意而為正受。由是之故,演其光明,照於十方億江沙等諸佛國土靡不蒙曜。十方[83]一一諸佛國土無數無量不可思議億百千[84]姟諸菩薩眾,為此光明所見請召,悉來[85]集會於斯忍界,故來親近。詣吾目下,繞佛三匝去地七尋,於虛空中化作若干眾妙蓮華,身處其上。」

迦葉白佛:「因是聖旨雨斯眾華,百千妓樂不鼓自鳴,一切眾會現金色乎?」

佛言:「如是,迦葉![86]是菩薩威神之所感動。」

迦葉又白:「唯然,大聖!我永不見諸菩薩眾之所在也。」

佛告迦葉:「一切聲聞、緣覺之乘不堪任見。所以者何?其聲聞眾及緣覺乘,未曾在彼修如是像無極大哀大慈之行,現無際誼,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧亦復如是,遵修志性無及菩薩。此諸菩薩已遍入諸三昧正受,各現諸身,是身像貌,聲聞、緣覺所不能覩,唯有如來乃見之耳,得是定者亦能見矣!若有菩薩習此道地存在大乘,此族姓子尚不能見,況聲聞、緣覺豈能覩乎?未有此誼。」

迦葉白佛:「菩薩有幾事究暢斯行?用何德本逮得遍入諸身三昧?」

佛告迦葉:「菩薩有十法,而得遍入諸身三昧。何等為十?[87]一、志性清和,所[88]建通達[89],不捨一切眾生之類。[90][91]二、而不違遠無極大哀。[92]三、常悉曉了眾想之著,宣諸佛法性不卒暴。[93]四、若有所講,不念輕慢,不演聲聞、緣覺地缺,不慕彼學,志於大乘。[94]五、一切所有施而不悋,放捨所愛貪身壽命,何況餘事無益己者。[95]六、將護無量生死之難,心不懷念汲汲懈倦。[96]七、所修布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧無限,欲具足此諸度無極。[97]八、於度無極亦無[98]想。[99]九、我當勸立一切眾生令存佛法,然後乃詣坐佛樹下。[100]十、又計佛道無有眾生。是為十法,菩薩所行逮得遍入諸身三昧。」

迦葉白佛:「至未曾有,一切聲聞諸緣覺乘,所未能發一心行[101]也!假使眾生一切皆住阿羅漢地,尚不能及,況當逮知諸佛法,名此三昧乎?安能正受,未之有也?」

迦葉復白:「願樂欲見此諸菩薩。所以者何?若得親覩如此像[102]類諸正士等,為大欣慶。」

佛告迦葉:「且默,須待!文殊今來當從三昧起諸菩薩等,然後汝身乃得見之。於今,迦葉!假使興設百千方便三昧思求此諸菩薩,不能知處所可遊居威儀禮節也。」

[103]時迦葉,聞說此誼,尋承佛威[104]神,因己神足專惟定力,入二萬定而為正受,復更興志,欲得見此諸菩薩所行禮儀,為何等類,永不能見所可遊居,不知進退往來周[105]旋住立經行,何所講說、何所開化度眾生耶![106]冥然不覩。從三昧起,復前白佛:「難及世尊!甚可驚怪。吾時向者入二萬定而為正受,求諸菩薩,不知所存。未成普[107]智諸通之慧,何能逮得如斯寂然三昧定意,甫當獲致無上正真最正覺乎?若族姓子、族姓女,誰見此變不發無上正真道心?唯,天中天!若有菩薩求此[108]通入諸身三昧,被戒德鎧以誓自誓,心不當遠斯三昧定。」

佛告迦葉:「如是,如是!如汝所云。此三昧者,非諸聲聞、緣覺乘地所能及者,況餘凡夫眾生類耶?」

於是賢者舍利弗心自念言:「如來所歎,於眾智中稱吾為最尊,我寧可求此諸菩薩所遊居處為何如乎?」

時舍利弗入三[109]萬三昧而為正受,察諸菩薩為何所在,都不能見亦不能[110][111]影響形像,其所瑞應為何等貌。

尊者須菩提心自念言:「我寧可復求諸菩薩住在何所?」[112]以三昧力承佛聖旨,入四[113]萬定奉修正受,欲得見之而不能覩,不知進退往來經行坐立所在。

時須菩提從三昧起,前到佛所,投身足下而[114]自白言:「如來歎我行空第一,尚不能逮斯三昧定,[115]政使三千世界成為大鼓,有丈夫來,力勢甚大,取須彌山;我三昧定而住其前,舉須彌山以[116]撾大鼓,一劫不休,不能亂之令心微動。我[117]神通行空,巍巍若茲。鼓聲極高,徹聞十方,一劫不懈,尚無所動,聲不向耳,豈當令吾從三昧起,未有此義。所行空事,殊絕乃爾。而反向者,四萬三昧周遍定意,[118]心中欲察諸菩薩眾永不能覩。唯願,世尊![119]本假使知諸菩薩慧,道德[120]超絕,光光若此,一一[121]人故[122]江河沙劫,在大地獄而見燒[123]者,忍此[124]苦患求菩薩道,不捨違[125]遠,巍巍如是無思議慧,身設不逮漏盡意解者,於無數劫能忍處在生死勞苦,終不遠離如是比像無極大慧。」

於時佛讚須菩提曰:「善哉,善哉!誠如卿言,志性溫仁,諮嗟此辭。假使汝今不以此身取滅度者,因斯德本,恒邊沙等為轉輪王,治以正法,當成無上正真之道,為最正覺。又,須菩提!三千大千世界眾生之類寧多不乎?」

菩提言:「甚多,甚多!天中天!」

佛言:「皆使眾生智慧備足如舍利弗,行空第一如須菩提,如是等類諸大聲聞,億百千數不可稱載,若欲得見此諸菩薩亦不能覩。所以者何?聲聞、緣覺不能修行如此法教。如諸菩薩大士之等,舉動進止,非是小節劣乘所逮。」

說是法時,八萬四千諸天、世人,皆發無上正真道意,三千大千世界皆大震動。

文殊師利自在其室,心興念言:「今諸菩薩皆來大會,其限無數億百千姟。吾當復令諸天之眾悉[126]來雲集。」

於是文殊即如其像,三昧正受而顯神足。尋如所念,應時化成八萬四千億百千數寶[127]蓮華,大如車蓋,紫金為葉,白銀為莖,首藏琉璃及馬瑙寶而以雜廁,瑰琦諸珍車𤦲為子,化諸菩薩皆坐其上,體紫金色、三十二相,姿豔端正,威神暉赫。又蓮華光諸化菩薩,照四王天、忉利天、鹽天、兜[128]術天、無憍樂天、化自在天、梵天、大梵天、梵迦夷天、梵滿天至一善天,普及三千大千世界欲行天、色行天所有宮殿。諸菩薩等坐眾蓮華上,靡不周流十方,悉暢法音多所開化。此諸菩薩皆遊[129]告此三千大千世界,而歎頌曰:

「諸佛超日月, 久遠乃現世,猶如靈瑞花, 難值復過是。釋師子人尊, 今顯出於世,以時講經典, 盡滅一切苦。[130]天上之快樂, 安能得久如,復還墮地獄, 因更無量惱。若習於貪欲, [131]恩愛轉熾盛,三界無安樂, 勿志生死淵。智者得[132]開眼, 佛世難可遇,放逸不覺了, 不能滅眾患。當往見正覺, 聽受無上法,人尊滅度已, 將無[133]懷憂[134]慼。馳騁自恣者, 有魔網之難,安能得解脫, 迷惑失正路。若人宿有福, 可為說此義,佛觀其[135]原際, 妙相三十二。餘人不堪任, 亦無能將護,唯有佛世雄, 其慈無思議。百千劫造行, 無量不可議,積累尊聖慧, 釋師子巍巍。今講最尊法, 其義深難逮,眾生不可得, 無壽亦無人。當棄於計常, 斷滅亦如[136]之,捨一切諸想, 為眾頒宣法。演示真本際, 於世無所著,斯空無有[137]想, 不興造諸願。無形無所猗, 不起無所滅,所來無從來, 明眼說法然。[138]相無所生, 本淨無形貌,無見無瑞應, 不念有所說。計眾生不生, 亦無有死者,人本無所起, 亦無有滅度。[139]音說經法, 法無積聚處,因文字號法, 導師之所說。其不著風者, 亦不依水火,不想念於地, 明眼之所歎。色痛[140]痒思想, 生死行亦然,說識亦復空, 五陰無處所。其眼耳鼻者, 若口并身意,分別本淨空, 其空不可得。色聲味眾香, 細滑意所樂,從想念而生, 想亦空自然。欲界及色界, 無色亦如是,分別猶如幻, 無實亦無形。正覺為若茲, 為人講說法,滅除眾苦患, 當速詣[141]導師。」

諸化菩薩於三千大千世界宣此頌已,悉得聞之,有九十六億欲行天人、色行天人,遠塵離垢,諸[142]法法眼淨,二[143]萬人皆得離欲,三十[144]三天子宿[145]殖德本,[146]逮得無所從生法忍。

爾之時,諸化菩薩所可勸發,無央數億百千那術諸天子等,尋往詣佛,稽首足下,繞佛三匝却住一面,以天青蓮紅黃白華、諸天意華,散如來上,燒眾名香,在於虛空鼓天[147]妓樂。時諸天子,集會甚多不可稱計,周遍[148]圓滿此四方[149]域——東弗于逮、南閻浮[150]提、西拘耶尼、北欝單曰,中不容間,若上投杖而不墮地——此諸天人威神尊重,志在高節,於四方界積眾華香高至于膝。時善住意天子名離垢天、懷恥天、此等三[151]天,與九十六億諸天眷屬,皆[152]志大乘,詣文殊師利,住於室外。文殊師利自在其室,悉取諸華供養如來,令大千國虛空之中成華交[153]露,此眾華光皆照佛國,靡不周至。

文殊師利志安和雅,從三昧興,即出其室退住一面,[154]因復彈指——此彈指聲,六反震動三千大千世界——即時其地出大高座,無央數寶而雜挍成,不可計衣而布其上。又斯高座光威巍巍,照於荒域百千由旬,蔽諸天子令明暗冥。文殊師利便處其坐。

時善住意天子[155]見文殊坐,稽首足下,退住一面;一切諸天亦復如之。文殊師利心自念言:「吾當與誰於世尊前難問講議?當令通暢不可思議章句:應器難解之迹、無所有迹、無所著迹、無所棄迹、不可得迹、無所說迹、深妙之迹、真諦之迹、誠信之迹、無罣礙[156]迹、無所壞迹、空無之迹、無想之迹、無所願迹、本無之迹、於一切法無所住迹、頒宣道教無極之迹、本際之迹、尊上之迹、無所入迹、法界之迹、無形像迹、無比類迹、[157]證虛空迹、無所舉迹、無所下迹、佛法教迹、逮聖眾迹、慧具足迹、在於三界無[158]儔匹迹、遊一切法講無起迹、於諸道法無所致迹、諸釋梵迹、修勇猛迹、於一切法無陰蓋迹、句無句迹、度諸句迹、[159]越聲聞器。」

文殊師利復更興念:「善住意天子,於過去佛已造立行殖眾德本,入深法忍,辯才無礙,今當與此在世尊前難問講談。」於時文殊謂善住意天子曰:「於今仁者入深法忍,欲[160]與仁俱談言說事。」

善住意天子[161]白文殊師利:「[162]我與仁者共談耳!設無有言,不演談語,不懷報應,若不諮問佛法聖眾,不聲聞,不緣覺,不佛道,不終始,不生死,不泥洹,不善,非不善,無罪,無不罪,無漏,無不漏,無現世,無度世,不合,不散,不啟,不發,不演文字,不[163]可暢[164]意聲。」

文殊師利謂善住意天子:「吾所講說,當如斯耳!若使仁者都不以聞,亦不好樂,不受,不誦,不念,不知,亦不分別,不取,不捨,亦無所聽,不為他宣,不講說法,不令眾生處於生死,若至滅度。所以者何?諸佛世尊以無文字,逮成無上正真之道,為最正覺。雖曰有心,則無有心,不顯吾我,其名無處。」

天子又問文殊師利:「仁者講說,當聽受之。唯,文殊師利!以時頒宣,令心歡悅。諸天子欲聞尊者演法宣[165]于本際。」

文殊師利復謂善住意:「吾所宣[166]法,不令諦聽,不令啟受。所以者何?其欲聽法,則受吾我、著人壽命,故欲聞法。假使天子從顛倒念,受於虛偽,計吾有我,貪身計有,便有此念。彼說我聽,因此猗故,有三著礙。何謂為三?一、懷顛倒著於吾我。二、不順教計有他人。三、念受法欲有所得。是為三礙。假使天子不計吾我,淨於三場,乃謂聽法,不想報,不思念,不思察。何謂三場?一、不得人,亦不想報。二、不有法,無所悕望。三、無吾我,無所思慕。若使天子聽法如此,是為等聽,不為邪聞。」

善住意天子讚[167]文殊曰:「善哉,善哉!快說斯言,所住說者而不退轉。」

殊答曰:「且止,天子!勿得想念菩薩退轉。所以者何?若有菩薩成最正覺時,亦不得道。」

天子又問:「心[168]不堅者,何所退轉?」

文殊答曰:「婬怒癡轉,故曰為轉。為報應轉、六十二疑邪見所轉、無明所[169]轉、欲界色界無色界所轉、聲聞緣覺土地所轉、應與不應眾想所轉、為[170]受取[171]妄想見轉、諸處進退妄見所轉、為諸計常斷滅見轉、為進不進合散所轉、我人壽命之所見轉、可意悅樂求慕見轉、有常清淨安隱我身顛倒見轉、[172]為是諸念罣礙所轉、貪身眾習眾觀所轉、六十二見諸蓋迷冥貪欲瞋恚睡[173]寤調戲狐疑所轉、陰種諸入四大所轉、[174]想轉。想『佛法眾、我當成佛』,故曰退轉。『吾當說法度脫眾生逮得聖慧』,由是想轉。假使奉修,而想十力十八不共諸佛之法,亦想根力及七覺意,亦著相好,亦復妄想嚴淨佛土成聲聞眾,是為退轉。一切諸應[175]與不應,想與不想,設使,天子!其行菩薩於此諸退而不退轉。」

問曰:「何所不轉?」

答曰:「通達佛慧則不退轉,空無想願則不退轉,於本無行則不退轉,亦於法界了其本際則不退轉。所以者何?用平等行,故不退轉。」

善住意天子復問:「文殊師利!如仁所說,設於諸法應與不應,想及無想,著於佛道,與魔俱同。所以者何?」

「計有[176]法故。」

又問:「菩薩為有退轉、為無退乎?」

文殊答曰:「不以有轉,不為無轉。」

又問:「何所退轉?」

答曰:「皆由一切受虛偽故,其受虛偽,因是故受;若於諸受不受、不捨、不以患厭,則能退信一切諸法。頒宣經道不有、不無,說亦不住。所以者何?假使退念此有、此無則墮缺漏。若言有者,則為計常,若言無者,則墮斷滅。如來、至真、等正覺若說經法,不宣斷滅,不演有常,不想諸法。」

說是法時,一萬天子逮得無所從生法忍。[177]

[178]時善住意天子白文殊曰:「當共俱往詣如來所,奉見稽首,諮受所問。所以者何?如來至真,斷諸疑結。」

文殊師利答天子曰:「且待須臾,勿有[179]妄想,於今如是,當見如來。」

又問:「當於何待?」

答曰:「今住在前。」

又問:「何所住前?」

答曰:「虛空也。」

善住意問文殊:「如來所在?」

答曰:「今故在前。」

又問文殊:「吾今不見於如來也。」

文殊答曰:「見諸如來,當作此觀。若有問者:『誰在前立?』則當報答虛空界也。立在前耳,察於如來如虛空界。所以者何?一切諸法等如虛空,如來曉了此諸正慧,故為人說。如來如虛空,虛空、如來則無二矣。是故天子欲見如來,當了本際,莫懷妄想。」

善住意天子復謂文殊:「吾續欲往詣如來所。」

[180]答曰:「天子!往續在此[181]住,勿得進發。」

善住意天子于時則與無數諸天往到佛所。

文殊師利尋時化作三十二部交[182]絡重閣——方圓自副,四角有柱,[183]姝好殊特,軒窓備悉,威神巍巍,嵩高顯遠,覩莫不歡——閣交絡中,化作眾寶諸床榻具,布以天衣,一一床上,[184]化菩薩坐,三十二相[185]莊嚴其身。於時文殊則如其像建立神曜,妙色蓮華上諸坐菩薩,及三千大千世界可遊行者,并諸[186]棚閣,交[187]絡床坐,普詣佛所繞佛七匝,及諸聖眾踊住空中,[188]其光照曜眾會場地却住四方。

文殊師利忽然速疾,已至佛所,善住意天子反從後至。時善住意至彼見之,即問之曰:「仁從何路前至於斯?我發在[189]前,反從後至?」

文殊答曰:「假使供養江河沙等如來[190]至真稽首為禮,不能見吾去來進退。」

文殊師利現未曾現,諸來會者還自詣室。時蓮華上諸坐菩薩,并交絡中,皆一音聲,同時發音,住於佛前,則以此偈,讚世尊曰:

「為已曾供養, 無央數億佛,猶如江河沙, 無能計[191]誼者。以用志佛道, 殊特尊上慧,人尊無所著, 勝是故巍巍。顏容尊難及, 聖威照三世,能仁眾相好, 若干種變異。若頒宣經道, 導師從其願,其所分別者, 永無人壽命。律開導眾人, 布施行禁戒,忍辱習精進, 禪定之智慧,三處無所著, 以慧度彼岸,歸命禮最勝, 奉敬諸正覺。[192]隨一切諸佛, 奉敬三界將,為諸法之王, 天人所供養。篤信於空無, 堅固難可及,因此得逮成, 世間人中聖。其有本往古, 過去諸如來,有今現在者, 人中之尊[193]上。斯等悉奉行, 常解空淨慧,亦無有想願, 察之不有相。究竟推極之, 本淨無眾生,又無有生者, 亦無有死者。復無有[194]來者, 亦無往生者,一切諸法事, 譬若如虛空。如我本所現, 正士之所為,察於三事身, 悉為無所有。安住所說法, 其義為若茲,覩之如幻化, 亦如夢所見。諸佛之世界, 過如[195]江沙等,若人滿中物, 以用布施者,假使有行忍, 是法亦復空,此所興布施, 殊特為第一。猶如江河沙, 劫限有若干,供養諸斯等, 人中最尊上。眾華及名香, 飲食為若斯,若有菩薩學, 志求佛道義,若聞此經典, 如是諸訓教,若曉了無[196]人, 壽命[197]含血類。速逮得法忍, 清淨成顯曜,此人則供養, 人中無上尊。於無數億劫, 常行布施事,飲食諸供養, 車馬眾居[198]業。亦不用此行, 疾成於佛道,反懷眾妄想, 而計有人故。其有人中上, 已歸滅度者,曾度於眾生, 所濟無央數。其法本清淨, 察之無所有,解脫明慧等, 所學為若茲。值遇佛興[199]世, 久久時可得,若說經典時, 信尊亦復然。得來成人身, 亦復甚難矣,[200]善哉修精進, 順從最勝教。常當蠲除去, [201]懅無[202]閑難,應時不再遇, 閑暇時希有。當興行篤信, 諮啟佛教[203]誨,[204]慇懃力務, 勇猛常奉行。若得逮聞法, 速疾修謹勅,大音無極聲, 已度[205]于彼岸。常當自將養, [206]習於閑居,從人中之上, 稽顙不違命。從就善知識, 通達法器者,心常棄於非, 偽行惡知識。一切修平順, 等心方便隨,雖在於眾生, 慎莫懷妄想。奉承禁戒者, 博聞之徒類,等察於他人, 常行[207]而乞食。數數[208]當調習, 親近坐樹下,穢藥以療身, 第一無懷疑。一切諸有為, 計是亦無為,[209]亦同等相, 譬之若野馬。若能曉了者, 是第一本際,則疾成佛道, [210]逮無等倫。佛解了五陰, 猶如幻師化,自察其內已, 又觀外所有。安住所分[211]別, 是則為空聚,慎莫懷戀恨, 於彼依猗[212]之。其婬怒癡者, [213]本淨如虛空,騃冥瞋恚事, 悉亦從想生。又計其想念, 亦不得所在,諸導師之眾, 所曉了若此。是故有智者, 人中為明目,假使欲究[214]盡, 諸佛之道慧。棄捐諸罣礙, 有為之迷惑,此等勇猛士, 必成尊佛道。」

爾時諸化菩薩說是偈已,彼眾會中諸來聽者二萬二千人,皆發無上正真道意;五百比丘得[215]無起餘漏盡意解;三百比丘[216]尼得法眼淨;七千優婆塞、七千優婆夷、二萬五千諸天子遠塵離垢、諸[217]法法眼淨,三百菩薩逮無[218]所從生法忍;此三千大千世界六反震動,其大光明普照十方。

耆年舍利弗前白佛言:「唯願,大聖!此誰威德?使此三千大千世界六反震動,諸化菩薩在交絡閣蓮華上坐,演深妙法,其義殊特,斯光普照諸來會者。無央數億眾菩薩[219]集,諸天子等不可稱載。」

佛告舍利弗:「文殊師利威神所感,悉令集會。所以者何?是故文殊啟問如來毀伏魔場三昧之要,具足成就不可思議諸佛之法,名寂然空行,與善住意天子俱。」

舍利弗白佛言:「文殊師利不來會乎?何故不[220]現?」

佛告舍利弗:「文殊師利降[221]諸魔三昧正受,蔽魔宮殿,興大威變,詣如來所。」

於是文殊降毀魔場三昧正受,應時三千大千世界百億魔宮一時皆蔽,不樂其處,[222]各懷懅。時魔波旬自見老耄羸頓,少氣[223]杖而行,所有宮人[224]婇女之等,亦復羸老。又見宮殿而復崩壞,[225]暗暗冥冥不知東西。

時魔波旬即懷恐懼,衣毛為竪,心自念言:「此何變怪,令吾宮殿委頓乃爾?[226][227]死罪至,[228]歸命壽終,天地遇災,劫被燒耶?」

時魔波旬棄除貢高,捨惡思想。

時文殊師利所化百億天子[229]在交絡者,住諸魔前,謂魔波旬:「莫懷恐懼,汝等之身終無患難,有不退轉菩薩大士名文殊師利,威德殊絕,總攝十方,德過須彌,智超江海,慧越虛空。於今以是降毀魔場三昧正受,是其威神。」

諸天子等適宣此言,諸魔聞之,益懷恐懼,畏於文殊。諸魔宮殿尋時震動,諸魔波旬報化菩薩:「願見救濟。」

答曰:「且安!勿懷恐懼。仁等當往至釋迦文佛所,如來至真,有無[230]哀暢無極慈。假使眾生有大恐懼,慰[231]沃仁慈,令無所畏。」

諸化菩薩適說此言,忽沒不現。

魔忻然,與諸交絡化座菩薩,僉共同心,往詣佛所,羸老[232]拄杖,一時發音,前白佛言:「唯願,大聖!救護我等,令得濟脫如此大患。寧得值遇百千億佛功德名稱,不為獨一文殊師利所見逼迫。所以者何?我等[233]屬者,聞文殊名,尋即恐懼,不能自安,畏亡身命。」

佛告諸魔:「如仁所言,億百千佛所益眾生,不及文殊之所開化,各各勸導無央數眾令得解脫。所以者何?汝等未聞億百千佛功德名號,雖遭惱患,心懷恐懼。因一文殊之所興變,所難益[234]甚。」

諸魔白佛:「我等羞慚此羸老身,今從世尊自歸加哀,願復本形,挍飾天服。」

佛告諸魔:「且待須臾!文殊師利如是來至,當脫斯等如此眾難。」

於是文殊安隱[235]庠序,與無央數諸天子等,百千那術眷屬圍繞,不可稱計天龍鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒,億百兆載無量菩薩,其數無限,前後導從,鼓百千樂,雨眾名香,青蓮紅黃白華,清淨莊嚴,無極威變,見莫不歡,俱往詣佛,稽首[236]足下,繞[237]佛三匝,退坐一面。

於時世尊告文殊曰:「仁且正[238]受,以降毀魔,而三昧矣!」

文殊白佛:「唯當從教。」

尊又[239]問:「以何方宜,而從如來聽受此定?又何[240]久如成此三昧?」

文殊[241]白曰:「唯然,大聖!我未發無上正真道意時,聞此定名,尋時則成是三昧矣!」

又問文殊:「所從聞是三昧定者,其號何等如來?」

文殊白佛:「乃往過去久遠世時,越過江河沙不可計會阿僧祇劫,爾時有佛,號意華香如來、至真、等正覺、明行[242]成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊,彼時演斯三昧行[243]品。我身爾時從得聞是降毀魔場三昧慧音。」

佛問文殊:「何謂三昧慧音?其意華香如來所宣。」

文殊白佛:「菩薩有二十事,而用逮得降毀魔場三昧定意。」

「何謂二十?」

殊白佛:「於是菩薩:一、毀貪婬,滅其欲心。二、毀瞋恚,除瑕穢心。三、毀愚癡,去暗冥心。四、毀憍慢,而捨懷恨。五、毀瞋怒,不懷惱熱。六、捨眾想及諸邪見。七、棄多念所生受事及與放捨。八、離所有及無所有。九、越斷滅計常。十、毀陰種諸入四大。十一、其心不著三界。十二、遠聲聞心。十三、釋緣覺意。十四、刈嫉妬貪餘。十五、遠毀戒、違禁之難。十六、斷鬪諍不可之事。十七、翦懈怠、猶豫。十八、拔諸放逸憒亂之意。十九、[244]勉邪智不正之事。二十、降伏塵勞愛欲結網。是二十事菩薩所[245]行逮是三昧。」

文殊白佛:「菩薩復有四事,逮是三昧。何謂四?一、所行立心,清[246]淨調和。二、志性柔軟而無諂飾。三、入深法忍,心不起滅。四、所有施未曾愛[247]悋。是為四。

「復有四法,逮是三昧。何謂四?一、行至誠,不懷欺詐。二、習閑居寂寞之行。三、啟受經典,諷誦諸法。四、究竟諸行,棄捐非義。是為四。

「菩薩復有四事,何謂四?一、親近善友。二、限知止足。三、[248]精思獨處。四、不在憒閙。是為四。

「菩薩復有四事[249]逮是三昧。何謂[250]為四?一、心不樂聲聞。二、捨緣覺意。三、志菩薩道。四、逮得法忍。是為四。

「復有四法逮是三昧,何謂為四?一、修空法,不計有人。二、[251]尊無想,捨眾悕望。三、無放逸,除諸所願。四、知足悅,棄一切有。是為四。

「復有四法,逮是三昧。何謂為四?一、周旋無量生死之難。二、等療一切眾生之類。三、常一[252]唯念應時。四、無馳騁度于彼岸。

「唯願,世尊!意華香如來、至真、等正覺,說是三昧行音。爾時從彼聞是三昧。其佛去後,次復有佛,號明珠日月光曜,因其如來成是三昧。」

說是毀伏魔場三昧時,彼眾會中一萬菩薩,如是色像感動變化,悉得無所從生法忍。

「於舍利弗,所志云何?於是三千大千世界獨有是變,降諸魔乎?勿作斯觀。所以者何?十方一切江河沙等諸佛剎土,諸魔波旬求人便者,皆遇此難不得自在,悉文殊師利之所建立。」

爾時世尊告文殊曰:「仁當捨置所建威神,當使諸魔還復本形、天上服飾。」

爾時文殊告諸魔曰:「諸賢者等,實為惡穢此身服乎?」

報曰:「實爾。」

文殊答曰:「汝等宜當厭貪欲事,不住三界。」

諸魔報曰:「唯當從命。善哉,文殊!願加威神,令我等脫如是形類威儀服飾。」

文殊師利尋捨威變,療諸天人及諸[253]玉女,使其形體平[254]復如故,衣被光澤,威神巍巍。文殊師利告於諸魔:「諸仁欲知其眼[255][256]而懷思想,眼有所著則為眼根,因思想眼,言是我所。依猗於眼,因生於眼,眼之所趣,[257]目為心候,還護其眼,舉眼下眼,則是汝等之境界也,為[258]造魔業。耳、鼻、口、身、意亦復如是。假使有眼而無所著,[259]耳無所聽,鼻香口味,身[260]更心法,悉無所著,非汝部界,不同勞侶,無力不樂,則無魔業亦無影響。又復卿等,自計吾我,隨念有身,緣趣此患。卿等何因,處於眾會?欲得寂然,未之有也。」

文殊師利應時於彼,為魔眷屬解說經典,使一萬魔,皆發無上正真道意,八萬四千魔遠塵離垢,諸[261][262]法眼淨。其餘眾魔各歸宮殿,皆共舉聲,悉稱:「萬歲!吾等已脫於大恐懼!」[263]

[264]於是文殊師利告逮法忍諸魔眷屬:「卿等何故不各歸宮?」

諸魔報曰:「吾等於今,忽然不復見己身宅,何況當復見魔宮殿自然常住?」

又問:「汝等宮殿為在何所?」

諸魔報曰:「一切諸法無主、無念,是為諸法之宮殿,空無想願,諸法恍惚乃為宮殿,於彼無往亦無來者。」

耆年[265]迦葉前白佛言:「文殊師利!彼殿來乎?我等欲見所從菩薩。所以者何?此正士等難可值遇。」

佛告文殊:「汝當現此十方世界諸來菩薩會忍土者,今諸[266]眾會皆共渴仰,欲得見之。」

文殊師利應時告[267]諸法[268]倫菩薩、法住菩薩、[269]干辯菩薩、得大勢菩薩、柔軟音菩薩、滅眾惡菩薩、寂然菩薩、選擇菩薩、法王菩薩、懷音菩薩,悉告[270]此等諸菩薩眾:「汝族姓子一切菩薩,各當自現其身宮殿,各自顯示所處佛土本之形體。」

文殊師利適發此言,諸菩薩眾尋時奉命,從三昧起各現本體:或有菩薩其身高大如須彌山,或有菩薩其身高長三百二十萬里,或二百八十萬里,或二百四十萬里,或二百萬里,或百六十萬里,或百二十萬里,或八十萬里,或四十萬里,或三十六萬里,或三十二萬里,或二十八萬里,或二十四萬里,或二十萬里,或十六萬里,或十二萬里,或八萬里,或四萬里,或三萬六千里,或三萬二千里,或二萬八千里,或二萬四千里,或二萬里,或萬六千里,或萬二千里,或八千里,或四千里,或三千六百里,或三千二百里,或二千八百里,或二千四百里,或二千里,或千六百里,或千二百里,或八百里,或七百六十里,或七百二十里,或六百八十里,或六百四十里,或六百里,或三百六十里,或三百二十里,或二百八十里,或二百四十里,或二百里,或百六十里,或百二十里,或八十里,或四十里,或三十六里,或三十二里,或二十八里,或二十四里,或二十里,或十六里,或十二里,或八里,或四里,或有身長短如此,忍界人身無異。諸菩薩等其身如是,高廣長短,各各別異。爾時於此三千大千世界,諸會充滿無如毛[271]釐空缺之處,諸尊神妙,高節慧明,菩薩大士卓然有異,功德巍巍,無以為喻。

其諸菩薩身所演光,徹照十方不可計數百千佛土。爾時世尊以佛莊嚴三昧正受,適興此定。尋時忍界自然變現不可稱數若干華[272]蓋,以其無限百千妓樂各唱其音,挍飾幢幡繒綵無量莊嚴佛土,靡不煌煌如日如月。諸菩薩眾從[273]紫金剎來至此者,覩是佛剎如黃金色;其從白銀佛剎來者,悉[274]現銀色;其從水精佛剎來者,見此佛土悉水精色;其從琉璃佛剎來者,覩此忍界悉琉璃色;其從車𤦲佛剎來者,見此忍土悉車𤦲色;其從馬瑙佛剎來者,見[275]佛土悉馬瑙色;其從名香佛剎來者,見是佛土悉香合成;其從好[276]華佛剎來者,但見諸華;從寶剎來者,但見眾寶,或從七寶,或從六寶,或從五寶,或從四寶,或從三寶,或從二寶世界來者,詣此忍土,見此佛土長[277]廣短[278]狹眾[279]琦異,強劣好醜如本[280]佛土。時諸菩薩,各自憶念住本佛土,是等一切見釋迦文如來至真形像被服,各如本土諸佛像貌,威儀禮節教授法則飲食,等無差[281]特。

[282]彼一菩薩不見他菩薩土地莊嚴,但覩本剎,舉聲稱曰:「此土紫金。」二菩薩曰:「此土白銀。」各各所遊清淨之行,各自驚喜,怪未曾有。磬揚大音,而嗟歎之:「諸佛世界難及難及,而不可逮,德遍十方永不可逮。」

文殊師利應時告曰:「諸族姓子!此事無奇。所以者何?一切諸佛皆為一佛,一切諸剎皆為一剎,一切眾生悉為一神,一切諸法悉為一法,是一[283]定故,故名曰一,亦非[284]一,亦非若干。」文殊師利舉其要義,不以多言,即從座起,偏出右[285]肩,右膝著地,叉手白佛:「願欲所問,若見聽者,乃敢自陳。」

佛言:「恣所欲問,如來當決,所懷疑結,令心歡然。」

文殊則問:「何謂菩薩義所歸乎?」

佛告文殊:「曉了諸法,靡不通暢,故曰菩薩。」

又問:「何謂菩薩曉了諸法?」

言:「菩薩曉了眼、耳、鼻、口、身、心無有弊礙。何謂曉了六情事者?曉了於眼,則本淨空,耳、鼻、口、身、意[286]亦復如是,悉空本淨,不自想念我曉了之;色、聲、香、味、細滑之法,悉空本淨,不想曉了。又,文殊師利!若有菩薩了五盛陰。何謂曉了?了空、無想、無願,離欲[287]恍惚,寂無所有,歸於澹泊,悉無所生,無來無往,猶如野馬、幻化、水月、芭蕉、夢中所見,不得久存,而無堅固,[288]虛無無處。若能曉了如斯義者,是謂菩薩。又,文殊師利!解婬怒癡、五陰、六衰因想而生,其貪欲者悉從想生,其想亦空,虛無無形,無有言辭,亦無教化,其婬怒癡於無本法,無能[289]染污,不迷不惑。」

佛言:「文殊師利!菩薩曉了眾生之行,此人多欲,斯人多瞋,此人多癡。其多欲者,恩愛隆崇,猶如五穀、草木茂盛,種類布散,不適一處。其多瞋者,怒[290]恨熾盛,如野火燃燒[291]炙草木、城郭屋宅,靡不被害。其[292]癡多者,暗暗冥冥如無日明,若[293]其屋中覆蓋在[294]甖,迷惑窮極不識東西。菩薩大士曉了本行,從其心意聰明暗塞,原際所趣諸根優劣,而為說法,各[295]入律而度脫之。」

[296]語文殊師利:「菩薩曉了一切眾生。云何曉了一切眾生?皆假號耳。若真諦觀,其假號者亦無處所,其眾生者悉一神[297]耳,計於眾生,無有眾生,曉了斯義無想著者,是謂菩薩。於是覺了[298]寤諸不覺,解度彼岸,是謂菩薩。諸不達者悉令通暢,故曰菩薩。當所觀者,悉見本末起滅因緣,根原所趣靡不周備,前知無窮却了無極,故曰菩薩。因其假號,隨方俗言而有此名,於此眾事而無所著,故曰菩薩。」

時佛歎頌曰:

「曉了其眼耳, 是空為自然,達者無想念, 乃謂為菩薩。曉了鼻口者, 本淨無形像,[299]智者不妄想, 乃謂為菩薩。智者曉了身, 其意如虛空,能分別本淨, 菩薩為聰明。色聲及香味, 細滑可意物,若能了如幻, 一切分別空,亦不求[300]妄想, 乃曰為菩薩。若曉了色空, [301]痒亦如是,生死[302]之所識, 一切猶[303]若幻,心不懷妄想, 乃謂為菩薩。五陰若如夢, 一相無有相,明者不妄想, 乃謂為菩薩。不生[304]無所起, 無言則無為,假名託於號, 其名無形類。曉了貪瞋恚, 分別諸想念,其想無真諦, 究竟無處所。想愚[305]不亦真, 因作多思念,緣諸邪見起, [306]正直無所見。[307]常懷貪欲怒, 諸法悉平等,彼無染無穢, 法亦無惑[308]妄。識別如是念, 菩薩無貪欲,[309]除一切法, 乃謂為菩薩。曉了諸三界, 是空無真實,於彼無度者, 乃謂為菩薩。欲界無成就, 因顛倒而興,是色無有[310]無, 此亦[311]比虛偽。眾生所作行, 慧者悉曉[312]知,貪婬行瞋恚, 同歸於愚癡。一切假名人, 人亦不可得,明者成就此, 不妄想眾生。一切是[313]諸法, 能知為顛倒,[314]若識知反覆, 斯亦無有想。方便隨諸法, 不著一切礙,若逮無所著, 乃曰為解脫。能施其身肉, 不習諸所[315]猗,覺了如審諦, 乃謂為菩薩。禁戒常清淨, 亦不想自大,佛戒隨順義, 無起無所有。我本所修業, 身口及意念,是謂為禁戒, 彼無由[316]居處。普慈愍眾生, 亦不得眾生,知之為恍惚, 因假而有號。其所行精進, 滅一切諸苦,察了三界空, 能成最上道。超殊修禪思, 亦復無所著,無住無所得, 智者了如是。智慧刀割截, 塵勞諸惡見,覩見諸法界, [317]不斷無所壞。如覺了諸法, 應時化群[318]黎,菩薩曉如是, [319]謂為菩薩。」

於是文殊師利復白佛言:「唯然,大聖!所可言[320]謂初發意者,何謂初發為菩薩意也?」

佛語文殊:「假使菩薩普念三界是初發意,所發心者平等如地,其菩薩者無所起發,亦不想念淨與不淨,其所知者無卒無暴,堅住不動,無在不在,安無能搖,忍於苦樂,越[321]世八法,[322]無所破壞,悉無所為,[323]所可發[324]心,適發意已,皆得啟受一切功勳,亦不自念我有名德,是謂初發成菩薩意。」

文殊師利前白佛言:「如我聽省大聖說義,其有菩薩發婬怒癡,乃[325]初發意。」

善住意問文殊師利:「起婬怒癡乃應初發成菩薩者,一切愚戇凡夫之士皆應初發。所以者何?斯等之類,起婬怒癡故,不去三毒也。」

殊師利告善住意天子:「愚戇凡夫不能堪任起婬怒癡。所以者何?[326]謂佛世尊、緣覺、聲聞、諸不退轉菩薩之黨,乃能發是婬怒癡耳;凡夫不能。」

善住意天子報文殊曰:「今者所說甚[327]畏,此眾會者心懷疑網。因聞仁者,演此義故,不能曉了,其心冥然。」

文殊師利謂善住意天子:「於意云何?譬如飛鳥飛行虛空,豈[328]畏為[329]徑,[330]通過有依[331]礙乎?」

答曰:「[332]經過不畏虛空也。」

文殊報曰:「如是,天子!道無所起。有所憎惡,則為不發;無所憎惡,乃為發意。若無所著,不懷憎惡,無所依猗,乃謂發耳。所謂為發,[333]無想念,無所生者,是名不發。無自然者,乃曰為發;無有句迹,乃曰為發;無去來迹,乃曰為發;空身慧迹,無所念迹,乃曰為發;無所受迹,無所逮迹,乃曰為發;無所壞迹,無所[334]獲迹,是謂為發;無文字迹,無所慕迹,是謂為發;不進不[335]殆,不雙不隻,是謂為發;不求救護,亦無[336]有歸,是謂為發。是故,天子!名於菩薩,為初發心。其於是法不念、不依、不思、不想、不知、不見、不聞、不識、不受、不捨、不起、不滅。是故,天子!名諸菩薩。以是因緣,因此法故,由斯平等,如是本際,善權方便,發婬怒癡,發眼所依,耳、鼻、口、身、意亦復如是;發色所著,亦復顯於痛、想、行、識,不當生色報應諸見,無明、有愛當興十二緣起之法;[337]吾諸所欲,依猗三界,亦當顯發[338]依吾我,貪身計已;六十二見,亦當顯發五蓋之患,四倒、八邪、十惡之業,令其反原。取要言之,一切淨不淨、應不應、眾想言辭、一切處所、所受依猗、思想[339]諸念、戀慕罣礙,所可言[340]曰,發泥洹想,菩薩大士皆顯發此。是故,天子!當作斯觀,其於諸法,有所依猗、無所憎愛,是謂為發。」

文殊師利說是法語初發意時,此三千大千世界六反震動,萬二千菩薩得無所從生法忍。[341]

佛說如幻三昧經卷上

校勘註

  1. 【CBETA】上【大】,第一【聖】【聖乙】【大正】上=第一【聖】【聖乙】
  2. 【CBETA】西晉月氏國三藏竺法護譯【大】,〔-〕【聖】【聖乙】,西晉三藏竺法護譯【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔月氏國〕-【三】【宮】,〔西…譯〕-【聖】【聖乙】
  3. 【CBETA】遊【大】,遊於【宋】【元】【明】【宮】【大正】遊+(於)【三】【宮】
  4. 【CBETA】智【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔智〕-【聖】【聖乙】
  5. 【CBETA】溥【大】,濡【宋】【元】【明】【宮】,普【聖】【聖乙】【大正】溥=濡【三】【宮】,普【聖】【聖乙】
  6. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  7. 【CBETA】善議【大】,誼【宋】【元】【明】【宮】【大正】善議=誼【三】【宮】
  8. 【CBETA】月【大】,日【宋】【元】【明】【宮】【大正】月=日【三】【宮】
  9. 【CBETA】還【大】*,逮【宋】【元】【明】【宮】*【聖】【聖乙】【大正】還=逮【三】【宮】*【聖】【聖乙】
  10. 【CBETA】音【大】,意【聖】【聖乙】【大正】音=意【聖】【聖乙】
  11. 【CBETA】辯【大】,〔-〕【宮】【大正】〔辯〕-【宮】
  12. 【CBETA】根喜【大】,善根【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】根喜=善根【三】【宮】【聖】【聖乙】
  13. 【CBETA】㷿【大】,艷【聖】【聖乙】【大正】㷿=艷【聖】【聖乙】
  14. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔王〕-【三】【宮】
  15. 【CBETA】天子【大】,菩薩【聖】【聖乙】【大正】天子=菩薩【聖】【聖乙】
  16. 【CBETA】樂【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】【大正】樂=慈【三】【宮】
  17. 【CBETA】諸龍【大】,龍王【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸龍=龍王【三】【宮】
  18. 【CBETA】真【大】,甄【聖】【聖乙】【大正】真=甄【聖】【聖乙】
  19. 【CBETA】薰士薰女【大】,童男童女【宋】【元】【明】,薰子薰女【宮】【大正】薰士薰女=童男童女【三】,薰子薰女【宮】
  20. 【CBETA】聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】聞=問【三】【宮】【聖】【聖乙】
  21. 【CBETA】誼【大】,義【宋】【元】【明】【宮】,【聖】【聖乙】*【大正】誼=義【三】【宮】,【聖】【聖乙】*
  22. 【CBETA】法【大】,之法【宮】【大正】(之)+法【宮】
  23. 【CBETA】時【大】,照【元】【明】【宮】【大正】時=照【元】【明】【宮】
  24. 【CBETA】照【大】,光【宋】【元】【明】【宮】【大正】照=光【三】【宮】
  25. 【CBETA】特【大】,隔【宋】【元】【明】【宮】【大正】特=隔【三】【宮】
  26. 【CBETA】城【大】,域【宋】【元】【明】【宮】【大正】城=域【三】【宮】
  27. 【CBETA】昔已【大】,古以【宋】【元】【明】【宮】【大正】昔已=古以【三】【宮】
  28. 【CBETA】今【大】,今蒙【宋】【元】【明】【宮】【大正】今+(蒙)【三】【宮】
  29. 【CBETA】徹【大】,澈【宋】【元】【明】【宮】【大正】徹=澈【三】【宮】
  30. 【CBETA】覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】覩=觀【三】【宮】
  31. 【CBETA】妓【大】,伎【宋】【宮】【大正】妓=伎【宋】【宮】
  32. 【CBETA】憺【大】*,淡【宋】【元】【宮】*【大正】憺=淡【宋】【元】【宮】*
  33. 【CBETA】出【大】,上【宮】【大正】出=上【宮】
  34. 【CBETA】恍惚【大】,悅悅【宮】【大正】恍惚=悅悅【宮】
  35. 【CBETA】常【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】常=詳【三】【宮】【聖】【聖乙】
  36. 【CBETA】央【大】,鞅【宋】【宮】【大正】央=鞅【宋】【宮】
  37. 【CBETA】聞【大】,〔-〕【宮】【大正】〔聞〕-【宮】
  38. 【CBETA】頒【CB】【麗-CB】*,頒【大】*,斑【聖】*【聖乙】*【大正】頒=斑【聖】【聖乙】*
  39. 【CBETA】德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔德〕-【三】【宮】
  40. 【CBETA】成【大】,足【宋】【元】【明】【宮】【大正】成=足【三】【宮】
  41. 【CBETA】土【大】,士【宋】【元】【明】【宮】【大正】土=士【三】【宮】
  42. 【CBETA】經【大】,緣【宋】【元】【明】【宮】【大正】經=緣【三】【宮】
  43. 【CBETA】威【大】,盛【宮】【大正】威=盛【宮】
  44. 【CBETA】務【大】,矜【宮】【大正】務=矜【宮】
  45. 【CBETA】請【大】,〔-〕【宮】【大正】〔請〕-【宮】
  46. 【CBETA】央【大】,軮【宋】【元】【宮】【大正】央=軮【宋】【元】【宮】
  47. 【CBETA】昔【大】,造【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】昔=造【三】【宮】【聖】【聖乙】
  48. 【CBETA】志【大】,悉【聖】【聖乙】【大正】志=悉【聖】【聖乙】
  49. 【CBETA】盡【大】,蓋【宮】【聖】【聖乙】【大正】盡=蓋【宮】【聖】【聖乙】
  50. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】不=無【三】【宮】【聖】【聖乙】
  51. 【CBETA】時【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔時〕-【聖】【聖乙】
  52. 【CBETA】道【大】,道也【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】道+(也)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  53. 【CBETA】十【大】,千【宋】【元】【明】【宮】【大正】十=千【三】【宮】
  54. 【CBETA】昔【大】,皆【元】【大正】昔=皆【元】
  55. 【CBETA】先【大】,光【元】【明】【宮】【大正】先=光【元】【明】【宮】
  56. 【CBETA】時諸【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】時諸=是【三】【宮】
  57. 【CBETA】溥【大】,軟【宋】【元】【明】【宮】【大正】溥=軟【三】【宮】
  58. 【CBETA】請【大】,講【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】請=講【三】【宮】【聖】【聖乙】
  59. 【CBETA】答【大】,各【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】答=各【三】【宮】【聖】【聖乙】
  60. 【CBETA】於時【大】,時於【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】於時=時於【三】【宮】【聖】【聖乙】
  61. 【CBETA】若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=如【三】【宮】
  62. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】見=現【三】【宮】【聖】【聖乙】
  63. 【CBETA】諸【大】,詣【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=詣【三】【宮】
  64. 【CBETA】寞【大】,莫【宮】,嗼【聖】【聖乙】【大正】寞=莫【宮】,嗼【聖】【聖乙】
  65. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】加=跏【三】【宮】【聖】【聖乙】
  66. 【CBETA】肩【大】,臂【宋】【元】【明】【宮】【大正】肩=臂【三】【宮】
  67. 【CBETA】善【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】善=若【三】【宮】
  68. 【CBETA】諦【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】諦=諸【三】【宮】
  69. 【CBETA】眾人【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾人=眾生【三】【宮】
  70. 【CBETA】開【大】,聞【聖】【聖乙】【大正】開=聞【聖】【聖乙】
  71. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  72. 【CBETA】思【大】,可【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】思=可【三】【宮】【聖】【聖乙】
  73. 【CBETA】患【大】,悉【宮】【大正】患=悉【宮】
  74. 【CBETA】苦【CB】,若【大】
  75. 【CBETA】本【大】,奉【宋】【元】【明】【宮】【大正】本=奉【三】【宮】
  76. 【CBETA】善【大】,蓋【宮】【大正】善=蓋【宮】
  77. 【CBETA】瞑【大】,暗【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】瞑=暗【三】【宮】【聖】【聖乙】
  78. 【CBETA】猗【大】*,倚【宋】【元】【明】【宮】*【大正】猗=倚【三】【宮】*
  79. 【CBETA】性【大】,怪【聖】【聖乙】【大正】性=怪【聖】【聖乙】
  80. 【CBETA】宣【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】宣=說【三】【宮】
  81. 【CBETA】斯【大】,斯瑞【宋】【元】【明】【宮】【大正】斯+(瑞)【三】【宮】
  82. 【CBETA】所【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔所〕-【聖】【聖乙】
  83. 【CBETA】一一【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔一一〕-【聖】【聖乙】
  84. 【CBETA】姟【大】,該【宋】【宮】【大正】姟=該【宋】【宮】
  85. 【CBETA】集會【大】,會集【宋】【元】【明】【宮】【大正】集會=會集【三】【宮】
  86. 【CBETA】是【大】,是諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】是+(諸)【三】【宮】
  87. 【CBETA】一【CB】【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【大】【大正】(一)+志【三】【宮】
  88. 【CBETA】建【大】,逮【聖】【聖乙】【大正】建=逮【聖】【聖乙】
  89. 【CBETA】〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】,一【大】【大正】〔一〕夾註-【三】【宮】
  90. 【大正】夾註記數二乃至十宋元明三本宮本作本文
  91. 【CBETA】二【CB】【宋】【元】【明】【宮】,二【大】
  92. 【CBETA】三【CB】【宋】【元】【明】【宮】,三【大】
  93. 【CBETA】四【CB】【宋】【元】【明】【宮】,四【大】
  94. 【CBETA】五【CB】【宋】【元】【明】【宮】,五【大】
  95. 【CBETA】六【CB】【宋】【元】【明】【宮】,六【大】
  96. 【CBETA】七【CB】【宋】【元】【明】【宮】,七【大】
  97. 【CBETA】八【CB】【宋】【元】【明】【宮】,八【大】
  98. 【CBETA】妄【大】*,望【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*【大正】妄=望【三】【宮】【聖】【聖乙】*
  99. 【CBETA】九【CB】【宋】【元】【明】【宮】,九【大】
  100. 【CBETA】十【CB】【宋】【元】【明】【宮】,十【大】
  101. 【CBETA】也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】也=耶【三】【宮】【聖】【聖乙】
  102. 【CBETA】類【大】,貌【聖】【聖乙】【大正】類=貌【聖】【聖乙】
  103. 【CBETA】時【大】,是【聖】【聖乙】【大正】時=是【聖】【聖乙】
  104. 【CBETA】神【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔神〕-【聖】【聖乙】
  105. 【CBETA】旋【大】,遊【聖】【聖乙】【大正】旋=遊【聖】【聖乙】
  106. 【CBETA】冥【大】,寂【宋】【元】【明】【宮】【大正】冥=寂【三】【宮】
  107. 【CBETA】智諸【大】,〔-〕【聖】【聖乙】,知諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】智=知【三】【宮】,〔智諸〕-【聖】【聖乙】
  108. 【CBETA】通【大】,遍【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】通=遍【三】【宮】【聖】【聖乙】
  109. 【CBETA】萬【大】,眛【聖】【聖乙】【大正】萬=眛【聖】【聖乙】
  110. 【CBETA】知【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=聞【三】【宮】
  111. 【CBETA】影【大】,如影【宋】【元】【明】【宮】【大正】(如)+影【三】【宮】
  112. 【CBETA】以【大】,已【宋】【宮】【大正】以=已【宋】【宮】
  113. 【CBETA】萬【大】,〔-〕【宮】【大正】〔萬〕-【宮】
  114. 【CBETA】自【大】,諮【宋】【元】【明】【宮】【大正】自=諮【三】【宮】
  115. 【CBETA】政【大】,正【聖】【聖乙】【大正】政=正【聖】【聖乙】
  116. 【CBETA】撾【大】,搥【宋】【元】【明】【宮】【大正】撾=搥【三】【宮】
  117. 【CBETA】神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔神〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  118. 【CBETA】心【大】,以【聖】【聖乙】【大正】心=以【聖】【聖乙】
  119. 【CBETA】本【大】,說其根本【聖】【聖乙】【大正】(說其根)+本【聖】【聖乙】
  120. 【CBETA】超【大】,起【聖】【聖乙】【大正】超=起【聖】【聖乙】
  121. 【CBETA】人故【大】,〔-〕【宮】【大正】〔人故〕-【宮】
  122. 【CBETA】江【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】*【大正】江=恒【三】【宮】*
  123. 【CBETA】者【大】,煑【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】者=煑【三】【宮】【聖】【聖乙】
  124. 【CBETA】苦【大】,業【宋】【元】【明】【宮】【大正】苦=業【三】【宮】
  125. 【CBETA】遠【大】,離【宋】【元】【明】【宮】【大正】遠=離【三】【宮】
  126. 【CBETA】來【大】,皆【明】【宮】【大正】來=皆【明】【宮】
  127. 【CBETA】紅【大】,堇【聖】【聖乙】【大正】紅=堇【聖】【聖乙】
  128. 【CBETA】術【大】,率【宋】【元】【明】【宮】【大正】術=率【三】【宮】
  129. 【CBETA】告【大】,造【聖】【聖乙】【大正】告=造【聖】【聖乙】
  130. 【CBETA】天【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】天=無【三】【宮】
  131. 【CBETA】恩【大】,因【聖】【聖乙】【大正】恩=因【聖】【聖乙】
  132. 【CBETA】開眼【大】,閑暇【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】開眼=閑暇【三】【宮】【聖】【聖乙】
  133. 【CBETA】懷【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】,壞【大】【大正】壞=懷【聖】【聖乙】
  134. 【CBETA】慼【大】,戚【宋】,感【宮】【大正】慼=戚【宋】,感【宮】
  135. 【CBETA】原【大】,源【聖】【聖乙】【大正】原=源【聖】【聖乙】
  136. 【CBETA】之【大】,人【聖】【聖乙】【大正】之=人【聖】【聖乙】
  137. 【CBETA】想【大】,相【聖】【聖乙】【大正】想=相【聖】【聖乙】
  138. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  139. 【CBETA】音【大】,意【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】音=意【三】【宮】【聖】【聖乙】
  140. 【CBETA】痒【大】,癢【聖】【聖乙】【大正】痒=癢【聖】【聖乙】
  141. 【CBETA】導師【大】,道場【聖】【聖乙】【大正】導師=道場【聖】【聖乙】
  142. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】【大正】〔法〕-【三】【聖】【聖乙】
  143. 【CBETA】萬【大】,萬一千【宋】【元】【明】【宮】【大正】萬+(一千)【三】【宮】
  144. 【CBETA】三【大】,二【宮】【聖】【聖乙】【大正】三=二【宮】【聖】【聖乙】
  145. 【CBETA】殖【大】*,植【明】*【聖】【聖乙】【大正】殖=植【明】*【聖】【聖乙】
  146. 【CBETA】逮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔逮〕-【三】【宮】
  147. 【CBETA】妓【大】,伎【聖】【聖乙】【大正】妓=伎【聖】【聖乙】
  148. 【CBETA】圓【大】,填【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】圓=填【三】【宮】【聖】【聖乙】
  149. 【CBETA】域【大】*,城【聖】【聖乙】*【大正】域=城【聖】【聖乙】*
  150. 【CBETA】提【大】,利【宮】【聖】【聖乙】【大正】提=利【宮】【聖】【聖乙】
  151. 【CBETA】天【大】,人【宮】【聖】【聖乙】【大正】天=人【宮】【聖】【聖乙】
  152. 【CBETA】志【大】,悉【宮】【大正】志=悉【宮】
  153. 【CBETA】露【大】,絡【聖】【聖乙】【大正】露=絡【聖】【聖乙】
  154. 【CBETA】因【大】,自【宋】【元】【明】【宮】【大正】因=自【三】【宮】
  155. 【CBETA】見【大】,至【宮】【大正】見=至【宮】
  156. 【CBETA】迹【CB】,迷【大】
  157. 【CBETA】證【大】,詠【宮】,訓【聖】【聖乙】【大正】證=詠【宮】,訓【聖】【聖乙】
  158. 【CBETA】儔【大】,疇【宋】【宮】【聖】【聖乙】【大正】儔=疇【宋】【宮】【聖】【聖乙】
  159. 【CBETA】越【大】,超【宋】【元】【明】【宮】【大正】越=超【三】【宮】
  160. 【CBETA】與【大】,辯才無礙今當與此在尊前難問講談於文殊謂善住意天子曰於今仁者入深法忍與【宮】【大正】(辯才無礙今當與此在尊前難問講談於文殊謂善住意天子曰於今仁者入深法忍)三十五字+與【宮】
  161. 【CBETA】白【大】,曰【聖】【聖乙】【大正】白=曰【聖】【聖乙】
  162. 【CBETA】我【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔我〕-【聖】【聖乙】
  163. 【CBETA】可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔可〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  164. 【CBETA】意【大】,音【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】意=音【三】【宮】【聖】【聖乙】
  165. 【CBETA】于【大】,於【明】【大正】于=於【明】
  166. 【CBETA】(法不令…聽法)十七字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔法不令…聽法〕十七字-【宮】
  167. 【CBETA】文殊【大】*,文殊師利【宋】【元】【明】【宮】*【大正】文殊+(師利)【三】【宮】*
  168. 【CBETA】不【大】,以【宋】【大正】不=以【宋】
  169. 【CBETA】轉【大】,轉名色所轉【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】轉+(名色所轉)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  170. 【CBETA】受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】【大正】受=愛【三】【宮】
  171. 【CBETA】妄【大】*,望【宮】*【大正】妄=望【宮】*
  172. 【CBETA】為是【大】,是為【宋】【元】【明】【宮】【大正】為是=是為【三】【宮】
  173. 【CBETA】寤【大】,寐【宋】【元】【明】【宮】【大正】寤=寐【三】【宮】
  174. 【CBETA】想轉【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔想轉〕-【宮】【聖】【聖乙】
  175. 【CBETA】與【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔與〕-【宮】【聖】【聖乙】
  176. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宮】【大正】〔法〕-【宮】
  177. 【CBETA】卷第一終【聖】【聖乙】,此下聖本並聖別本有光明皇后願文【大正】卷第一終【聖】【聖乙】,此下聖本並聖別本有光明皇后願文
  178. 【CBETA】卷第二首【聖】【聖乙】【大正】卷第二首【聖】【聖乙】
  179. 【CBETA】妄【大】,疑【宋】【元】【明】【宮】【大正】妄=疑【三】【宮】
  180. 【CBETA】答【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔答〕-【聖】【聖乙】
  181. 【CBETA】住【大】,地【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】住=地【三】【宮】【聖】【聖乙】
  182. 【CBETA】絡【大】*,露【宋】【元】【明】【宮】*【大正】絡=露【三】【宮】*
  183. 【CBETA】姝【大】,妙【宋】【元】【明】【宮】【大正】姝=妙【三】【宮】
  184. 【CBETA】化菩薩坐【大】,菩薩化【宋】【元】【明】,菩薩【宮】【大正】化菩薩坐=菩薩化【三】,菩薩【宮】
  185. 【CBETA】莊嚴【大】,嚴莊【宋】【元】【明】【宮】【大正】莊嚴=嚴莊【三】【宮】
  186. 【CBETA】棚【大】,枰【宮】【聖】【聖乙】【大正】棚=枰【宮】【聖】【聖乙】
  187. 【CBETA】絡【大】*,路【宋】*,露【元】【明】【宮】*【大正】絡=路【宋】*,露【元】【明】【宮】*
  188. 【CBETA】其光【大】,光明【宋】【元】【明】【宮】【大正】其光=光明【三】【宮】
  189. 【CBETA】前【大】,仁前【宮】【聖】【聖乙】【大正】(仁)+前【宮】【聖】【聖乙】
  190. 【CBETA】至【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】,而【大】【大正】而=至【宮】【聖】【聖乙】
  191. 【CBETA】誼【大】,議【聖】【聖乙】【大正】誼=議【聖】【聖乙】
  192. 【CBETA】隨【大】,修【宮】【大正】隨=修【宮】
  193. 【CBETA】上【大】,士【聖】【聖乙】【大正】上=士【聖】【聖乙】
  194. 【CBETA】來【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【聖乙】,求【大】【大正】求=來【宮】【聖】【聖乙】
  195. 【CBETA】江【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】*【大正】江=恒【三】【宮】*
  196. 【CBETA】人【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】,入【大】【大正】入=人【三】【宮】【聖】【聖乙】
  197. 【CBETA】含【大】,合【聖】【聖乙】【大正】含=合【聖】【聖乙】
  198. 【CBETA】業【大】,乘【宮】【聖】【聖乙】【大正】業=乘【宮】【聖】【聖乙】
  199. 【CBETA】世【大】,出【宮】【聖】【聖乙】【大正】世=出【宮】【聖】【聖乙】
  200. 【CBETA】善哉【大】,若我【宋】【元】【明】【宮】【大正】善哉=若我【三】【宮】
  201. 【CBETA】懅【大】,遽【聖】【聖乙】【大正】懅=遽【聖】【聖乙】
  202. 【CBETA】閑【大】,開【聖】【聖乙】【大正】閑=開【聖】【聖乙】
  203. 【CBETA】誨【大】,訓【宋】【元】【明】【宮】【大正】誨=訓【三】【宮】
  204. 【CBETA】慇懃【大】,應勤【宋】【元】【宮】,行勤【明】【大正】慇懃=應勤【宋】【元】【宮】,行勤【明】
  205. 【CBETA】于【大】,於【聖】【聖乙】【大正】于=於【聖】【聖乙】
  206. 【CBETA】習【大】,進【聖】【聖乙】【大正】習=進【聖】【聖乙】
  207. 【CBETA】而【大】,如【宮】【大正】而=如【宮】
  208. 【CBETA】當【大】,相【聖】【聖乙】【大正】當=相【聖】【聖乙】
  209. 【CBETA】亦【大】,以【聖】【聖乙】【大正】亦=以【聖】【聖乙】
  210. 【CBETA】逮【大】,建【明】【大正】逮=建【明】
  211. 【CBETA】別【大】,身【聖】【聖乙】【大正】別=身【聖】【聖乙】
  212. 【CBETA】之【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=人【三】【宮】
  213. 【CBETA】本【大】,是【聖】【聖乙】【大正】本=是【聖】【聖乙】
  214. 【CBETA】盡【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】【大正】盡=竟【三】【宮】
  215. 【CBETA】無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】無=不【三】【宮】【聖】【聖乙】
  216. 【CBETA】尼【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔尼〕-【宮】【聖】【聖乙】
  217. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  218. 【CBETA】所【大】,所得【宋】【元】【明】【宮】【大正】所+(得)【三】【宮】
  219. 【CBETA】集【大】,集會【宋】【元】【明】【宮】【大正】集+(會)【三】【宮】
  220. 【CBETA】現【大】,見【聖】【聖乙】【大正】現=見【聖】【聖乙】
  221. 【CBETA】諸【大】,眾【聖】【聖乙】【大正】諸=眾【聖】【聖乙】
  222. 【CBETA】各【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔各〕-【聖】【聖乙】
  223. 【CBETA】拄【大】,柱【宋】【宮】【聖】【聖乙】【大正】拄=柱【宋】【宮】【聖】【聖乙】
  224. 【CBETA】婇【大】,采【宋】【元】【宮】,綵【聖】【聖乙】【大正】婇=采【宋】【元】【宮】,綵【聖】【聖乙】
  225. 【CBETA】(暗暗…東西)八字【大】,暗冥不知如是東西【宮】【大正】((暗暗…東西))八字=暗冥不知如是東西【宮】
  226. 【CBETA】將【大】,持【聖】【聖乙】【大正】將=持【聖】【聖乙】
  227. 【CBETA】死【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】死=無【三】【宮】【聖】【聖乙】
  228. 【CBETA】歸命【大】,命歸【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】歸命=命歸【三】【宮】【聖】【聖乙】
  229. 【CBETA】在交絡者【大】,在虛空者【宮】【大正】在交絡者=在虛空者【宮】
  230. 【CBETA】盡【大】,蓋【聖】【聖乙】【大正】盡=蓋【聖】【聖乙】
  231. 【CBETA】沃【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,沷【大】【大正】沷=沃【三】【宮】
  232. 【CBETA】拄【大】,扶【宋】【元】【明】【宮】【大正】拄=扶【三】【宮】
  233. 【CBETA】屬【大】,昔【宋】【元】【明】【宮】【大正】屬=昔【三】【宮】
  234. 【CBETA】甚【大】,其【聖】【聖乙】【大正】甚=其【聖】【聖乙】
  235. 【CBETA】庠【大】,詳【宋】【元】【宮】【大正】庠=詳【宋】【元】【宮】
  236. 【CBETA】足【大】,佛足【聖】【聖乙】【大正】(佛)+足【聖】【聖乙】
  237. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔佛〕-【聖】【聖乙】
  238. 【CBETA】受以【大】,受已【宋】,定已【元】【明】【宮】,定以【聖】【聖乙】【大正】受以=受已【宋】,定已【元】【明】【宮】,定以【聖】【聖乙】
  239. 【CBETA】問【大】,明【宮】【大正】問=明【宮】
  240. 【CBETA】久【大】,父【宮】【大正】久=父【宮】
  241. 【CBETA】白【大】,白佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】白+(佛)【三】【宮】
  242. 【CBETA】成【大】,足【宋】【元】【明】【宮】【大正】成=足【三】【宮】
  243. 【CBETA】品【大】,器【聖】【聖乙】【大正】品=器【聖】【聖乙】
  244. 【CBETA】勉【大】,免【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】勉=免【三】【宮】【聖】【聖乙】
  245. 【CBETA】行【大】,從【聖】【聖乙】【大正】行=從【聖】【聖乙】
  246. 【CBETA】淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔淨〕-【三】【宮】
  247. 【CBETA】悋【大】,著【宮】【大正】悋=著【宮】
  248. 【CBETA】精【大】,釋【聖】【聖乙】【大正】精=釋【聖】【聖乙】
  249. 【CBETA】逮【大】,法逮【聖】【聖乙】【大正】(法)+逮【聖】【聖乙】
  250. 【CBETA】為【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔為〕-【聖】【聖乙】
  251. 【CBETA】尊【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊=遵【三】【宮】
  252. 【CBETA】唯【大】,惟【聖】【大正】唯=惟【聖】
  253. 【CBETA】玉【大】,王【聖】【聖乙】【大正】玉=王【聖】【聖乙】
  254. 【CBETA】復【大】,服【聖】【聖乙】【大正】復=服【聖】【聖乙】
  255. 【CBETA】受【大】,所【宋】【元】【明】,所受【宮】【聖】【聖乙】【大正】受=所【三】,(所)+受【宮】【聖】【聖乙】
  256. 【CBETA】而【大】,愛而【宋】【元】【明】【宮】【大正】(愛)+而【三】【宮】
  257. 【CBETA】目【大】,自【宋】【元】【明】【宮】【大正】目=自【三】【宮】
  258. 【CBETA】造【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔造〕-【聖】【聖乙】
  259. 【CBETA】耳【大】,色耳【宋】【元】【明】【宮】【大正】(色)+耳【三】【宮】
  260. 【CBETA】更【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】更=受【三】【宮】
  261. 【CBETA】女【大】,〔-〕【宋】【聖】【聖乙】【大正】〔女〕-【宋】【聖】【聖乙】
  262. 【CBETA】得【大】,法【宋】【聖】【聖乙】【大正】得=法【宋】【聖】【聖乙】
  263. 【CBETA】卷上終【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷上終【三】【宮】
  264. 【CBETA】卷中首【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷中首【三】【宮】
  265. 【CBETA】迦葉【大】,大迦葉【宋】【元】【明】【宮】【大正】(大)+迦葉【三】【宮】
  266. 【CBETA】眾會【大】,會眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾會=會眾【三】【宮】
  267. 【CBETA】諸【大】,語【元】【明】【宮】【大正】諸=語【元】【明】【宮】
  268. 【CBETA】倫【大】,輪【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】倫=輪【三】【宮】【聖】【聖乙】
  269. 【CBETA】干【大】*,千【明】*【大正】干=千【明】*
  270. 【CBETA】此【大】,北【明】【大正】此=北【明】
  271. 【CBETA】釐【大】,氂【宋】【元】【明】【宮】【大正】釐=氂【三】【宮】
  272. 【CBETA】蓋【大】,〔-〕【宮】【大正】〔蓋〕-【宮】
  273. 【CBETA】紫【大】,黃【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】紫=黃【三】【宮】【聖】【聖乙】
  274. 【CBETA】現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【大正】現=見【三】【宮】
  275. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=此【三】【宮】
  276. 【CBETA】華佛【大】,華嚴【宮】【大正】華佛=華嚴【宮】
  277. 【CBETA】廣短【大】,短廣【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】廣短=短廣【三】【宮】【聖】【聖乙】
  278. 【CBETA】狹【大】,陿【元】【大正】狹=陿【元】
  279. 【CBETA】琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】琦=奇【三】【宮】【聖】【聖乙】
  280. 【CBETA】佛【大】,剎【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛=剎【三】【宮】
  281. 【CBETA】特【大】,〔-〕【宮】【大正】〔特〕-【宮】
  282. 【CBETA】彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,披【宮】【大正】〔彼〕-【三】,彼=披【宮】
  283. 【CBETA】定【大】,之【宮】【聖】【聖乙】【大正】定=之【宮】【聖】【聖乙】
  284. 【CBETA】定【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】定=不【三】【宮】【聖】【聖乙】
  285. 【CBETA】肩【大】,臂【宋】【元】【明】【宮】【大正】肩=臂【三】【宮】
  286. 【CBETA】亦復【大】,六彼【聖】【聖乙】【大正】亦復=六彼【聖】【聖乙】
  287. 【CBETA】恍惚【大】,煩惱【宋】【元】【明】【宮】【大正】恍惚=煩惱【三】【宮】
  288. 【CBETA】虛【大】,處亦【宋】【元】【明】【宮】【大正】虛=處亦【三】【宮】
  289. 【CBETA】染【大】,緣【宮】【大正】染=緣【宮】
  290. 【CBETA】恨【大】,佷【聖】【聖乙】【大正】恨=佷【聖】【聖乙】
  291. 【CBETA】炙【大】,焚【宋】【元】【明】【宮】【大正】炙=焚【三】【宮】
  292. 【CBETA】癡多【大】,多癡【宮】【聖】【聖乙】【大正】癡多=多癡【宮】【聖】【聖乙】
  293. 【CBETA】其【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】其=在【三】【宮】【聖】【聖乙】
  294. 【CBETA】甖【大】,凡【聖】【聖乙】【大正】甖=凡【聖】【聖乙】
  295. 【CBETA】入【大】,人【宮】【大正】入=人【宮】
  296. 【CBETA】語【大】,告【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=告【三】【宮】
  297. 【CBETA】耳【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔耳〕-【聖】【聖乙】
  298. 【CBETA】寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】寤=悟【三】【宮】【聖】【聖乙】
  299. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】智=知【三】【宮】
  300. 【CBETA】妄【大】,望【宮】【聖】【聖乙】【大正】妄=望【宮】【聖】【聖乙】
  301. 【CBETA】痒【大】,癢【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】痒=癢【三】【宮】【聖】【聖乙】
  302. 【CBETA】之【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=無【三】【宮】
  303. 【CBETA】若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】若=如【三】【宮】【聖】【聖乙】
  304. 【CBETA】無【大】,死【聖】【聖乙】【大正】無=死【聖】【聖乙】
  305. 【CBETA】不亦【大】,亦不【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】不亦=亦不【三】【宮】【聖】【聖乙】
  306. 【CBETA】正直【大】,真正【聖】【聖乙】【大正】正直=真正【聖】【聖乙】
  307. 【CBETA】常【CB】【麗-CB】,當【大】
  308. 【CBETA】妄【大】,安【聖】【聖乙】【大正】妄=安【聖】【聖乙】
  309. 【CBETA】除【大】,滅【宋】【元】【明】【宮】【大正】除=滅【三】【宮】
  310. 【CBETA】無【大】,色【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】無=色【三】【宮】【聖】【聖乙】
  311. 【CBETA】比【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】比=皆【三】【宮】【聖】【聖乙】
  312. 【CBETA】知【大】,了【聖】【聖乙】【大正】知=了【聖】【聖乙】
  313. 【CBETA】諸【大】,謂【宮】【大正】諸=謂【宮】
  314. 【CBETA】若【大】,善【宮】【大正】若=善【宮】
  315. 【CBETA】猗【大】,倚【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】猗=倚【三】【宮】【聖】【聖乙】
  316. 【CBETA】居【大】,著【宋】【元】【明】【宮】【大正】居=著【三】【宮】
  317. 【CBETA】不【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=所【三】【宮】
  318. 【CBETA】黎【大】,眾【聖】【聖乙】【大正】黎=眾【聖】【聖乙】
  319. 【CBETA】謂【大】,名【聖】【聖乙】【大正】謂=名【聖】【聖乙】
  320. 【CBETA】謂【大】,說【聖乙】【大正】謂=說【聖乙】
  321. 【CBETA】世【大】,三十【聖】【聖乙】【大正】世=三十【聖】【聖乙】
  322. 【CBETA】無【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔無〕-【聖】【聖乙】
  323. 【CBETA】所【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔所〕-【聖】【聖乙】
  324. 【CBETA】心【大】,意【宋】【元】【明】【宮】【大正】心=意【三】【宮】
  325. 【CBETA】初【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔初〕-【聖】【聖乙】
  326. 【CBETA】謂【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂=諸【三】【宮】
  327. 【CBETA】可【大】,為可【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(為)+可【三】【宮】【聖】
  328. 【CBETA】畏【大】,畏虛空【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】畏+(虛空)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  329. 【CBETA】徑【大】,經【宋】【元】【明】【宮】【大正】徑=經【三】【宮】
  330. 【CBETA】通【大】,行【宮】【大正】通=行【宮】
  331. 【CBETA】礙【大】,止【宮】【大正】礙=止【宮】
  332. 【CBETA】經【大】,徑【聖】【聖乙】【大正】經=徑【聖】【聖乙】
  333. 【CBETA】興【大】,與【宮】【大正】興=與【宮】
  334. 【CBETA】獲【大】,擁【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】獲=擁【三】【宮】【聖】【聖乙】
  335. 【CBETA】殆【大】,怠【宋】【元】【明】【宮】【大正】殆=怠【三】【宮】
  336. 【CBETA】有【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】有=所【三】【宮】【聖】【聖乙】
  337. 【CBETA】吾諸【大】,五見【宋】【元】【明】【宮】【大正】吾諸=五見【三】【宮】
  338. 【CBETA】依【大】,作【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】依=作【三】【宮】【聖】【聖乙】
  339. 【CBETA】諸【大】,計【聖】【聖乙】【大正】諸=計【聖】【聖乙】
  340. 【CBETA】曰【大】,因【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=因【三】【宮】
  341. 【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】,此下聖本有光明皇后願文【大正】不分卷【三】【宮】,此下聖本有光明皇后願文
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0342《佛說如幻三昧經》,版本日期 2025-08-31。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。