[1]佛說如幻三昧經卷下
[2]爾時世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！乃能講論發意菩薩。仁已曾奉江河沙等諸佛世尊，故能暢此無極道慧。」
時舍利弗前白佛言：「向者[3]文殊，[4]頒宣諮嗟諸初發意菩薩之事，若有逮得無所從生法忍，計此二者，其意等乎？」
佛言：「如是，舍利弗！誠如所云。錠光佛時授我要決，當成無上正真之道為最正覺，於當來世無[5]央數劫得成為佛，號釋迦文如來、至真、等正覺、明行[6]成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。因彼發心，無所違失，應時逮得無所從生法忍。是，舍利弗！文殊師利向者所講初發意菩薩。」
文殊白佛：「我身省察大聖說法，義之所歸，一切菩薩其發心者，名初發意。所以者何？唯然，世尊！其諸發意皆無所生，其無所生則是菩薩初發意也。」
說是語時，二萬三千人立不退轉地，當成無上正真之道，五千比丘得無起餘漏盡意解，六萬天子遠塵離垢、諸[7]法眼淨。
於是耆年大迦葉前白佛言：「文殊師利所為甚難甚難，[8]今說經典開化饒益若干眾生。」
文殊師利謂大迦葉：「我之所作，不為甚難。所以者何？一切諸法皆無所作、非作非不作。唯，大迦葉！我於諸法無作不作，亦無所捨，不度眾生，亦無所縛。所以者何？眾生之黨，本無明故，成為眾生，故非甚難。向者迦葉宣言：『甚難。』吾身所作，無有甚難，亦無不難；非如來，非緣覺，非聲聞。迦葉！欲知談說甚難，欲宣至[9]誼，凡夫所作，乃為奇異，名之甚難。所以者何？唯然，迦葉！一切諸佛威神之力未曾違廢，亦不可得聲聞、緣覺、諸佛勢力，無獲無得，獨凡夫士乃逮此力。」
大迦葉曰：「於文殊意，所察云何？諸佛所得，無得不得，非聲聞、非緣覺？」
文殊師利報大迦葉：「不得我身，無人、無[10]壽、無形、無終，含血有志，不得斷滅有常之計，陰種諸入名色三界，應與不應，[11]想與無想，[12]興發報應現世後世，貪婬怒癡悉不得是。迦葉！當解，取要言之，一切諸法無得不得，無所依[13]猗，無受、無捨，不放施、無所教，亦無[14]近、無所授、無所解。是故，迦葉！當曉了此，諸凡夫士，不聞誼者乃有所得，諸佛世尊實無所得，是故所作不為甚難。諸佛、聲聞悉無造作，凡夫所為而不可及。為何所作？為斷滅，為計常，多所猗著，慇懃求願，心懷眾念，作與不作，或舉或下，分別[15]講說，[16]妄想猗著，愁慼悒悒，而念[17]免害。稽首自歸諸佛世尊，不作、不為，亦無所著，愚唯為此。是故所作，不以為難。」
文殊師利前白佛言：「所謂無所生，其誼云何？為何謂乎？云何菩薩逮得無所從生法忍？」
佛告文殊：「計於諸法，無能逮得。所以者何？有所得者則墮顛倒，無所得者乃逮無所從生法忍。是故無所得者，乃謂為得。無得、無著、無依、無猗，心如虛空，[18]㸌然無迹，是乃名曰無所從生法忍。一切諸法無所生者，諸法無主，乃曰法忍。於一切法，無所依猗，無求、無望，諸法無進、無退，無雙、無隻，乃曰法忍。諸法無形，離於自然，無壞無斷，無[19]識無塵，無言無辭，空無想願，乃曰法忍。諸法離欲，寂然[20]憺怕，法界無本，立[21]在本際，無應不應，無想不想，無念無說，無惟無思，無作無力，悉[22]以羸劣，虛無恍惚，無固無永，無淨不淨，非常苦空，無我寂然，猶如幻化、夢中所見、影響、野馬、[23]芭蕉、聚沫、水中之泡，忍解諸法為若茲也。所可忍者，亦無所忍，一切諸法無法非法，無有異法，亦無他[24]趣，照曜諸法，所解如是。觀此諸[25]法名本淨恍惚，知之空無，是謂為忍。篤無信樂，度於[26]氾流，不懷狐疑，不恐不懼，亦無所畏，修身正行，永不得身，不見[27]空宅是。文殊師利！菩薩所逮無所從生法忍，未曾廢捨一切諸想。」
文殊答曰：「天子！欲知眼所毀傷可不可色，耳聲、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使，天子！若有菩薩，眼見色者，永無想受，不別好醜，不懷思想，無應不應，無增無損，曉了本淨，而[28]達空慧，不念曉了，不為眾色之所毀傷；耳、鼻、口、身、意亦復如是，而於六情無所毀傷，悉無所著。此菩薩者，立於法忍，於諸生法不有妄想，於無生法亦不無想，於諸漏法亦[29]不懷想，於無漏法亦不無想，[30]不想罪法、不想無罪，不念有為法、不想無為法，不念世法、不念度世法，於此諸法無想念者，是為逮得無所從生法忍。」
說是法時，六萬三千人皆發無上正真道意，萬二千菩薩逮[31]得無所從生法忍。
天子報曰：「願欲聞知菩薩道地。文殊常說有十道地，無此誼耶？」
文殊又[32]報：「向者問入道地乎？」
天子答曰：「菩薩不入十道地[33]也。」
答曰：「信耳。」
天子答曰：「不也，設幻師化有所至到、有所入者，吾亦當[34]住。世尊頒宣一切諸法悉如幻化，故無所入。假使，天子！欲得講說入道地者，當說無入、無所至到。所以者何？一切諸法皆無所入，法不至法，色不入痛，[35]痛不入色，想不入行，行不入想，識不入色，色不入識。取要言之，皆是四種、四大所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻、口、身、意亦復如是。身不入意，意不入身。所以者何？是諸法者所趣各異，境界殊別，愚騃無想，無所識別，[36]瑕穢態礙，譬如草木、瓦石、牆壁、影響之數，而無言辭，則一種相，故無所入，無來無去。天子！當知，若有菩薩解法如此，則於諸法無入不入，無想不想，不見入道，不捨道地，於無上正真道而不退轉。無所入者，住無失法。所以者何？陰種諸入皆為自然，[37]不失一切眾生真正清淨，是為菩薩入於道地。譬如幻師化作十[38]重交[39]絡[40]棚閣，其時幻師化作化人，遍處其上。於天子意，所[41]志云何？豈為有人處在重閣若入者不？」
答曰：「無也。」
善住意天子問文殊師利曰：「假使人來欲得出家為沙門者，當何以化？[42]何除鬚髮？[43]何受具戒？云何教授令自[44]謹慎？」
文殊師利報善住意天子：「設使有人來詣我所為沙門者，[45]夫族姓子若不發心欲得出家，我乃令卿作沙門耳。所以者何？其有建志欲出家者，心無所歸；其無所歸，亦無有來；其無從來，則無往者；住一切法，無所斷絕，則住無本；其住無本，遊於法界而不動轉；其於法界無所動者，則不得心；其不得心，不願出家；其不願出家，則不發心為沙門也。其不發心為沙門者，則無所生；其無所生，則盡眾苦；其盡眾苦，則究竟盡；其究竟盡，則無所盡；無所盡者，則不可盡；其不可盡，此無所行。天子解是，當為其人解如此義，其詣我所求欲出家，語族姓子：『勿得發心作沙門也。』所以者何？心本無起，便離闇冥。」
文殊師利復謂善住[46]意：「假使有人來詣我所求欲出家，吾當為說：『卿族姓子！不除鬚髮，乃為善備沙門之業。』」
善住意問文殊師利：「所言何謂？」
答曰：「不除於色，亦無所壞，不除痛、想、行、識，亦無所壞。假使念言：『我除鬚髮。』則住吾我，計己有身；不計吾我，不自貪身，則平等見也。貪著己身，乃計鬚髮，則成眾生。想念除去，其不得我，不得他人，不我不彼，則無吾我；其無吾我，不計有身，則除鬚髮。無思無想，[47]其無思[48]想，無應不應，不住若干；其不住若干，則無言教；其無言教，無進[49]不進，無雙無隻，不貪己身，不[50]被袈裟。[51]其袈裟者[52]（晉言無穢垢），其無穢垢則無所有，其無所有則無所住，其無所住則為曠然。其曠然者，乃為出家。」
文殊答曰：「等於諸法，無形無名，愚戇凡夫之所興念，多所[53]望想。故世尊曰：『其於諸法無所興造，亦無損耗，是謂思念。』」
答曰：「天子！當平等度，[54]以度平等，其於諸法無得不得，亦無所逮，不審不行亦無不行，於此諸法不興等住，不想吾我，亦復不著人、壽命、識。眾生可意，斷滅計常，陰種諸入，想佛法眾，亦復不念是戒是毀，塵勞顛倒造立果證，[55]望想求度，道[56]跡往來，不還無著，望想緣覺，猗著正覺，是善是惡，是罪是福，是為穿漏、是無有漏，是為俗業、是度世業，是則有為、是則無為，是則為空、無想、無願，是明無明，是為解脫，是為離欲，是[57]為生為死，是為滅度。興造如此若干種想，如是行法修道若斯，愚戇凡夫之所念也，貢高自大癡[58]夫所為也。是等為魔及[59]與官屬所見陰蓋，是故如來為此黨類演出言辭，令除鬚髮，去於五陰，奉修五品，戒定慧，解[60]度知見品。」
於是善住意天子讚文殊師利：「善哉，善哉！快說此言，如仁者教。」
文殊師利復謂善住意：「假使有人來求出家，吾當謂言：『若族姓子不受具戒，爾乃是卿善備出家。』」
答曰：「於善住意，所趣云何？何謂具戒？具戒有二：一、正真戒，二、邪偽戒。何謂邪偽？若墮顛倒。何謂顛倒？受吾我人倚於壽命，縛著斷滅而計[61]有常；或墮邪見，荒婬怒癡，貪欲貢高而懷自大；或于欲界色無色界而念所受，馳逸望想，[62]墮于起滅，證明邪迹，不別善惡宜便之法，演狂悖言不識所趣，墮於無明住眾邪見。如是法教，[63]背於正律名之為邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩薩所行尚不為退。假使，天子！不[64]墮惡友，不[65]解所歸，堅固之[66]要，於諸所受，受不當受而行馳騁，是謂邪戒。若問年歲及所修行，而反從人受信施食；又從異人出家為沙門者，求其迎逆稽首禮節，不能除滅婬怒癡冥，是為邪戒。何謂正戒？假使修正不想平等，是謂正戒；一切諸法解之如空、無想、無願，是謂正戒；於三脫門而不造證，奉行審諦，無想不想、無應不應，是謂正戒。」
文殊師利告善住意：「設使處婬怒癡無明恩愛，墮於貪身六十二見，或四顛倒、三品惡行、八邪九惱、九神止處、十不善業，雖在其中而無所著，是謂正戒。譬如一切萬物百穀草木眾藥所生，皆因地出，而得長養，其地坦然無所念置，亦不念言：『我所茂盛。』如是，天子！敢可成就至於大化，皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者無想、法無所置，不念戒具[67]其因成就與不成也，不著欲界色無色界，其不迷惑倚三界者，是謂具戒。若立禁戒為成等法，信為種法[68]忍，志性清和，長育成道，建行如是，立篤信戒，便得成就三十七品道法之要[69]也，是去來今現在佛聲聞緣覺之具戒也，至三脫門，度諸出家而超越去。」
善住意曰：「甚善難及，文殊師利！快說具戒，能如是受具足戒者，則為正[70]禁，非為邪業。」
文殊師利復謂善住意天子：「出[71]家如是，具戒若此，教授所施備足如斯。設族姓子不發起戒，是為學戒。」
文殊答曰：「一切諸法悉無所起，亦無所受；其有受戒，則受吾我，亦著三界，故生其中。於天子意所志云何，何謂為戒？」
又問：「以何將護？」
答曰：「守身口意，名曰將護，二百五十備悉具禁，不為身行亦無所作。」
「亦無當作，寧可[72]恕當有處所乎？青黃白黑紅紫色耶？所向方面？」
答曰：「無也。」
「無所有故！由是之故不可恕當。」
答曰：「無所行故。」
報曰：「不能。」
文殊答曰：「是故，天子！當作斯觀。所號禁戒不可奉受，此曰樂禁。為備戒德，其心清和，智慧通達，如是行者悉無所有，無能動者、永無所趣。戒無所獲是真諦戒，不得心處是曰淨心，不逮[73]智慧是真智慧，心無所作不懷想念，其無所生是謂護心，戒具備悉。如是奉戒，智慧若斯，不得心處、不念禁戒、不逮智慧，若能曉了智慧無處，一切調和無有眾疑，識解道教，不見諸法不善之義，其於諸法不見不善，則不受戒，其不受戒亦不毀禁。其欲學戒彼則須戒，其須戒者則不退還，其不退者彼名解脫，其解脫者則不合會，其不合會[74]者彼則無漏，其無漏者則行平等，平等行者則無所得亦不受戒，是故諸法等如虛空，了[75]虛無故。所以者何？其虛空者則無所行。是故，天子！學戒如此則無禁戒。彼所戒者，何[76]所為戒？其不學戒，學戒當爾，則學於空。何謂為空？不樂身口，不慕其意，無染不染，是賢聖戒。如是住者，則無所住，其無所住，學平等戒。天子！又聽。如是出家為沙門者，具戒若此禁戒之謂，其人假使飲食衣服三千大千世界其中所有，[77]皆能淨畢，所食之功多所救護，終不唐舉，皆由如[78]是淨戒所致。」
文殊答曰：「為受者施，能親順者，彼則畢淨，能逮此義，爾乃淨畢；其不親、不受、不逮此義，不念、不修、不惟，誰受？誰為親近？誰能淨畢？爾乃正淨，此應諮嗟為真眾祐，一切諸法究竟悉空無所生慧，是為盡暢清淨眾祐。凡夫之士能畢眾祐，羅漢不能。所以者何？凡夫之士能受親近，[79]還致識別，惟念[80]精思：『吾[81]曾諮受，惟[82]察奉行。』能施能[83]慕，則能淨畢。云何淨畢？周旋往來，[84]沒復還生，所生之處，淨洗諸根。阿羅漢者，無有陰種諸入之義，不能周旋，何能淨畢！誰淨畢者？其受分衛福布施主，淨三品場，然後受食。何謂三品？一、不[85]得我亦無受者，二、不得施者亦無[86]所授，三、不得周旋生死處所及淨[87]畢竟。是為三。如是淨者，無所淨畢。是故，天子！吾說斯言：『飲食[88]被服三千大千世界所有，皆能淨畢無微翳礙。是為處世[89]真正眾祐，乃為出家名曰沙門。』」
文殊師利復謂善住意：「求出[90]家者，吾當告[91]語：『若欲出家為沙門者，仁族姓子！不處閑居，不在人間，無遠無近，不起不滅，不獨一己，不處大眾，不在會中，不處屏處，不行乞匃，不就人請，不著弊衣五納之服，不著居家白衣之服，不處曠野、不在居室，不慕少求亦不多求，不知[92]止足亦無不足，亦無有行亦無不行，不在限節亦無中適，不智不愚不慧不闇，行空如此，乃曰備悉。』其計『我身舉動進退，若處閑居，當行分衛，察己聰慧，不離於明。』如是，天子！此輩伴黨，不達正真覩空慧義，是為發起，心有所存。所以者何？於彼如此希求望想，多所著念。尚無有身，何況他人，諸法歸空，慧了無生，安復欲得，限節功勳，獨處致耶？未之有也！是故，天子！其能如是節限平等，所修行者不求望想，吾乃謂彼知大限節。若使，天子！節婬怒癡，了於三界、五陰、四大諸種眾，入此無極，節而知止足，不受、不捨，不以修行亦無不行，無調不調，不寂然，不令盡，其能限節如是法者，不與三界而合同塵，彼乃名曰知限節者，所止清淨，為無所處，悉無所著。復次，天子！如來具戒。若有人來，欲備禁者，吾當為說。若，族姓子！不知苦諦，不斷[93]習諦，不證盡諦，不奉行[94]道，[95]如是行者能正[96]諦見。所以者何？真正諦者，無有苦諦，無有斷習，無習不習，亦無有盡，不為盡證，亦無有道，無所由行。設族姓子不奉四意止，乃為平等。所以者何？計無有意亦無所念，不求諸法是為己身。所建意止，其無有意、無所念者，彼無身痛、無心無法，當何所畏？有異難乎？若不奉行四意止者，是為備成清白之法。所以者何？清白法者，無有不善處在其前，亦無善法，不斷不起。不斷不起者，是為名曰平等真正安諦之義，其逮平等，爾乃名曰平等之行。若，族姓子！不行四神足無有放逸，行四等心、五根、五力及七覺意、八種道者，若等奉行三十七品道[97]義之法，不舉不下，無言無說，是謂行道。若，族姓子！志三十七道品之法，於諸音聲從賢聖教不隨水流，若能精修遵其所行，不知諸法亦不造證。所以者何？所可言曰三十七品道[98]類之法，假有字耳，觀其假名，因[99]望想生。計其相者，亦無有相，為水所漂，因致周旋，其周旋者無所施害。除此名已，則無所得，猶如觀察此三十七道品之法，亦無所除。」
天子復問文殊師利：「何謂比丘慕於修行，而獨[100]宴處？」
文殊答曰：「假使分別諸法一等一種門相者，譬如虛空，悉無所行，皆無眾生，是謂修行。又修行者，不處今世、不由後世，在於三世皆無所行，至一切法，亦無所行，悉了諸法虛偽無實，是謂修行。其修行者，則於諸法無雙無隻，無應不應，是謂修行。」
時彼眾會無[101]央數人，心懷沈吟，悉生疑結：「此為何謂？當奉何行？何因申暢？如來、[102]至真、等正覺，演三脫門，得至泥洹，若能造證三十七道品之法，致滅度矣！文殊師利今者所說，將無倒教亂法之兆？」
文殊師利尋時皆知，此諸比丘一切眾會心所懷疑，告舍利弗：「唯卿仁者，為眾重任，咸共信之，最大智慧，如來所歎。又賢者身，離欲塵法而以造證。仁者久如逮成四諦，得造證乎三十七品及三脫門也。」舍利弗曰：「不也！我不得法，當[103]可造立，思惟其義，及修行者。所以者何？一切諸法悉無所受亦無所生，空無言教，空不證空。」
說是語時，三萬比丘漏盡意解。
善住意天子讚文殊師利：「審如仁者，執慧頒宣深妙法忍，興隆空行。」
文殊答曰：「吾不執慧，一切愚戇凡夫之士執求智慧。所以者何？斯等之類，執持令轉，集會二品所執，墮於地獄、餓鬼、畜生、諸天、人間，所見牽連。假使，天子！為諸三界展轉牽連，輪轉無際，所向非一，所生受身，各各別異，是為牽連，[104]隨[105]其宛轉，如是牽連展轉無休。由是之故，不知本際，在於生死樂苦惱根。復次，天子！愚騃無智凡夫，不聞與欲俱合，怒癡亦然，報應諸見，名色同塵，諸佛、聲聞、緣覺、菩薩，及逮法忍，無所牽連，亦無宛轉。所以者何？如斯黨類，其身口心未曾起立，所展轉者不得三界，何所宛轉？是故斯等牽連智慧，若更受身，無所棄捨，是執智慧。」
天子又問：「仁者所說，[106]毀壞慧乎？」
答曰：「不也。」
答曰：「不也。」
又問：「何故？」
答曰：「其有將去覆還，[107]有往來者則有此事，其無有往、無有還者，曉了諸法而無周旋，則無將去亦無覆來。」
又問文殊：「何所章句為最[108]元首？」
又問：「何謂？」
文殊答曰：「若有菩薩，於一文字、一章句義而不動者，章句猶歸分別四義。何謂為四解章句？一、常如審諦。二、了空義，[109]知為恍[110]忽。三、分別無形，悉無所生。四、於諸所知不以為知、不以為患。不造二事，是諸章句最為[111]元首。」
時佛嗟歎文殊師利：「善哉，善哉！乃能[112]班宣逮總持義。」
文殊白佛：「我無總持。所以者何？無所得故，無可執持。愚騃凡夫乃逮總持，諸佛菩薩無所獲致。所以者何？其迷惑者多所執持。何所持乎？依於吾我、著人壽命，執持斷滅[113]及計有常，執[114]壞貪婬、瞋恚、愚癡，[115]親抱所有，恩愛貪身，自見五陰、四大[116]及[117]諸入，思想多念，而反求望，墮若干見六十二疑，有所獲致，而急執持。是故，世尊！愚戇凡夫逮得總持。所以者何？愚夫懷法在心念者，諸佛世尊悉無所持。聲聞、緣覺、諸菩薩等，亦復若茲，是故愚夫逮得總持。」
於是善住意天子問文殊師利：「如向者說不得總持，當以何意化於五趣？」
答曰：「其五趣者，無所為作。所以者何？吾[118]以消除五趣終始，令其所趣不知處所。諸佛、緣覺、聲聞所趣，愚戇凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比數墮於生死，諸明智者消除諸趣，道迹亦然，不離生死，況於愚戇凡夫士乎！是故吾身，消除諸趣不得總持。所以者何？無所獲致，當何持也！」
說是語時，彼眾會中五百比丘誹謗此經而捨馳去，則以現身墮大地獄。
時，舍利弗報文殊師利：「且止！勿復演此深法，五百比丘聞之狐疑不肯順入，自恣、罵詈，自謂尊豪，而捨馳走，誹謗心亂弘雅之典，則以現身墮大地獄。」
文殊報曰：「唯，舍利弗！莫有斯言，勿懷疑網，有計是非，勿懷猶[119]預，不見有法墮地獄者，[120]惟察諸法無誹謗者。所以者何？一切諸法悉無所生，屬舍利弗而宣此辭，令吾休止，不說[121]經典。假使族姓子、族姓女，依著吾我想人壽命，[122]若江沙劫供養如來承事聖眾，隨其所安，皆[123]給所乏，盡其形壽而不懈休；若有聞此如是像法深妙難解，一切世間所可希聞，空無[124]相願，[125]憺怕寂[126]寞，歸於消滅，無起無滅，無人壽命，無常苦空，非身之[127]誼，若能得聞如[128]是輩經，聞之誹謗，其族姓子及族姓女墮大地獄，在大地獄忽聞此經，尋便得出，輒信[129]深經而得解脫，勝善男子、善女人[130]江河沙劫奉敬如來供養聖眾，著吾我人及計壽命，不得至道，聞是法者疾得解脫。」[131]
[132]佛讚文殊師利：「善哉，善哉！誠如所言。斯經尊妙，若現於世，與佛興出等無有異。道迹往來，不[133]逮無著，於緣覺乘、菩薩大乘而見授決，此為最尊，等無若干。所以者何？不著吾我，所修平等，亦無所得，至於泥洹亦復若[134]茲。設有念知，言有所得，則墮顛倒。」
佛告舍利弗：「此諸比丘五百人等，在於地獄速得滅度，勝於是間愚惑百年護戒、悉知止足，墮於顛倒六十二見。所[135]以者何？未曾得聞此深妙法無解脫相也。是族姓子、若族姓女，聞此深經，入[136]耳思惟，疾逮無上正真之道，勝疑餘經，迷墮顛倒。[137]發意頃須臾[138]樂信此深經者，疾得解脫。」[139]
[140]善住意天子問文殊師利：「仁者！樂我淨修梵行無[141]沾污乎？」
文殊報曰：「如是，天子！則修梵行，設使卿身不勸梵行、不修梵行，乃為可耳？」
問曰：「何謂？」
答曰：「其有所受，彼乃修行；[142]其不受者，何所行乎？可名行耶？」
文殊答曰：「不也。」
答曰：「不修淨行，如天子言。以何等故不修[143]淨行？無家[144]居、不梵行、不受、不惑，亦無所行，亦無不梵行。假使學者清和梵行，悉無所行，亦無非行，爾乃名曰大淨梵行。[145]其行，天子！婬怒癡行乃曰正行；遊於欲界色無色界，是曰[146]清行，愍傷眾生。其不習行婬怒癡事，不遊三界，彼不[147]清修，亦無所行，乃謂為行。」
文殊答曰：「使卿辯才亦無罣礙，得無礙辯，可得處乎。所以者何？計是我故，有所倚著，則為罣礙。」
文殊師利復告善住意：「欲以是像求淨梵行者，設使仁者不執刀劍，賊害一切眾生身命，不捉矛戟瓦石大棒，自然[148]危者乃為慈心。」
天子報曰：「假有名耳！」
「計有吾我乃有眾生，含血之類受思想故，故曰眾生。依倚顛倒貪計有身，故曰眾生。所以者何？是故，天子！貪見吾我想人壽命，因有假號而演名字，吾當以利智慧劍而危害之。常以此義將養護之，令不見縛，當使[149]㸌然不知諸受之所歸趣，無所斷除。是故，天子！當解此義，除吾我想，則害眾生一切[150]望想，不墮殺生，心不懷害。」
文殊師利復謂善住意：「欲使卿身淨修梵行，若能奉犯十惡之業，亦[151]慎一切黑冥品事，又復不修諸清白業。」
善住意又問：「斯言何謂？」
文殊答曰：「等黑冥品，等諸清白亦復[152]若此。」
又問文殊：「黑冥品事，以何為等？」
答曰：「以無所作而不退沒，故曰等矣！一切諸法黑冥亦如，[153]如黑冥等，清白亦等，無想念故。」
「於善住意所趣云何？可使無本及與法界，修行處所[154]往周旋乎？」
文殊[155]報曰：「是故我言，設能等行黑冥品事不修清白，爾乃相可淨修梵行。」
答曰：「害婬怒癡，自大貢高，貪嫉[156]諛諂，多妬自恣，而受希望，痛[157]痒思想，是為，天子！名曰傷害。若有修行，精進自守，貪欲心起，尋便滅除。[158]除不與[159]合，寂滅遠離，是謂為空，不入諸逆，曉了欲心，解如真諦本無所有。此心何生？何所從滅？誰來染污？誰染污者？豈沾污乎？復更思察，欲不可得，不見污者，亦無被染，則無所得。其無所得則無所生，其無所生則無所捨，其無所捨則無所受，其無所受則無所習，無所習者則曰成就。色、痛、想、行、識亦復如是，五陰、六衰、十二因緣，不染污心。其有興發如是傷害，此乃名曰殺人[160]害傷，撾擊壞首，是為歸義。」
文殊師利告善住意：「是故我言，當如是害淨修梵行，亦當離佛及法聖眾。」
善住意又問：「斯言何謂？」
文殊答曰：「為道慧故。」
又問：「[161]令當所信？」
答曰：「當信無本及與法界。」
又問善住[162]意：「寧可捉持無本法界？」
「是故我言，離於佛法。何謂聖眾？」
答曰：「因緣合故名曰聖眾。其聖眾者無有集會，為佛弟子故曰聖眾。」
又問：「於天子意，所趣云何？其無[163]為者無有合會，可離欲乎？」
答曰：「不也。」
文殊師利曰：「是故我言，若離聖眾，樂修梵行。又[164]復，善住！其得佛者，則[165]名著得佛聖眾，則名曰著，不為離欲。其捨眾會則為離欲，所謂離欲為法界迹。」
文殊又曰：「天子！當習無反復事，[166]勿得孝順。」
又問：「何謂為不孝順？」
文殊答曰：「其有所作，若毀傷者，各各興造若干種事，各歸異[167]趣，[168]受身不同各得報應，愚戇孝順各有所作，尋受報應著無量色。愚人所作，為身來患或致傷毀，所受諸見各異殊別，或著不著取捨進退，是名反復，為無反復。如[169]佛世尊所演平等，謂一切法各無所作，悉無所作亦[170]無招來，等於平等無所[171]超度，亦無他受、不造[172]他作，是則名曰為無反復。」
善住又問：「今文殊師利住於何所？乃能說此[173]立何法忍？」
文殊答曰：「不[174]住法忍。」
又問文殊：「於何所住，所宣乃爾？」
答曰：「如無本住，幻士住彼。如向者問：『住於何所？而有所宣？』在[175]忍法耶？所言法忍但假號耳！何有住處？諸法亦然，悉無所作亦無想念，彼無有住及與處所。如[176]是住者，乃為眾生[177]頒宣道教。如來所住亦復如是，而說經義。所以者何？住如無本乃有所宣，一切眾生亦[178]復在彼，住於無本而有所說，如來無本，無本無異，一切眾生而不動轉，無本亦如，亦不動轉，猶若如來所應無本，眾生無本其亦若茲，皆一無本而無有二，而無若干故曰無本[179]也。」
文殊答曰：「非沙門、非梵志，乃為沙門。所以者何？不著欲界、不倚色界、不處無色，吾乃謂此為沙門耳。若眼、耳、鼻、口、身、意不穿漏者，乃為沙門。其無志[180]性，不與情合，無有因緣亦無不緣，乃為沙門。又復，天子！其不著法、不著非法，其行寂然，無是非心，忽然無迹，是謂沙門。何者然耶？其因緣法報應之宜，[181]妄從是生，是諸法者亦復虛偽，其不著者無縛無脫，是謂沙門。其無有往，亦不還[182]反，無進無退，無瘡無瘢，無傷無完，是則名曰淨修梵行。是故我言，非沙門、非梵志，乃為沙門。」
善住意讚曰：「至未曾有，志意堅強，所頒宣者無名遊迹，亦無章句，其意悉達而不忽忘。」
答曰：「吾以[183]恣意，在聲聞地、住緣覺界，[184]是故放意；又復恣意，處諸塵勞，不惡愛欲眾冥之患，是故[185]放意。」
善住意[186]讚[187]曰：「善哉，善哉！文殊師利！悉由宿世供養諸佛，眾行備悉，宣如來命所說如是。」
答曰：「吾不供養過去諸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所歷，亦無當來，不從諸佛建立法行，無作不作，是故所作而無有作，不備眾行。」
善住意又問：「文殊師利！吾本曾聞如幻三昧，願顯定意，示所正受。」
文殊又問：「欲得覩見如幻三昧之境界乎？」
答曰：「願樂欲見。」
文殊師利尋時如[188]言幻意三昧而正受矣！應時十方[189]各[190]江沙等諸佛剎土悉自然現。善住意天子[191]自[192]覩東方江河沙等諸佛剎土，其所現者悉是文殊——或以現形若比丘像講說經典；或復有現比丘尼像、優婆塞、優婆夷像，如釋、如梵、如四天王、如轉輪王色像而現；其體或如天龍鬼神、揵沓[193]惒、阿須倫、迦留羅、[194]真陀羅、摩[195]休勒色像而現其身；或復顯示禽獸飛鳥若干種色——各各現形無量，[196]像貌好醜殊別，而為說法，十方一一諸江沙等所現佛土，其亦俱然，等無有異，為說經典。
善住意見此，忻然大悅不能自勝。
文殊師利從三昧起，善住意恭恪歸命，白文殊曰：「向者覩見諸佛國土不可稱限，形像無量各各殊別而說經典。」
文殊問曰：「於天子意，所解云何？東方所現為審實乎？八方上下有所[197]見者為實虛耶？十方所見何方審諦？」
善住意答曰：「悉虛不實。所以者何？一切諸法皆無所生，[198]由[199]如幻化，如幻士相，一切諸法退無常存，自在所作示現變化，推極本末不生不起，亦無所滅。」
文殊師利尋則讚曰：「善哉，善哉！[200]講法當然，誠如所言。」
說是語時，彼眾會中五百菩薩，以得四禪，逮五神通，識其宿命——往古世時所作善惡尋自已覩，皆復識[201]命曾更所作，逆害父母、[202]殺羅漢、[203]亂聖眾、壞[204]佛寺，斯等罪業——本所犯惡餘殃未盡，念傷害心，[205]倍懷憂結，志在疑網。由是之故，不能[206]逮了[207]此深法要，計有吾我，所[208]據微翳，[209]卒不肯捨，不逮法忍。
於時世尊，欲得開化五百菩薩，則以威神現示文殊。文殊師利即從坐起，[210]偏出右肩，右手捉劍，走到佛所。
佛告文殊：「且止，且止！勿得造逆，當以善害。所以者何？皆從心發，因心生害。心已起頃，便成為殺。」
時無央數諸菩薩眾各心念言：「斯一切法悉如幻耳！彼無吾我及人壽命，其意所念察其本末，無有父母、無佛法眾，亦無作者亦無受者，無行不行，亦無果報，意自貪身而墮顛倒，[211]愚戇凡夫悉不能解，心反處顛倒計我父母。所以者何？文殊師利聰明聖達，諸佛世尊所歎功勳不可思議，道德超殊，不可逮及，巍巍煌煌，無以為喻，深入法忍，了其本際，供養無數江河沙等諸佛大聖而宣道教，於過去佛所作已辦，曉了諸法，慧無儔匹；其所說法靡不應時，見諸如來，常懷恭恪，稽首自歸。[212]今執利劍走向如來，佛告之曰：『且止，且止！文殊師利勿造逆害，當以善害。』若分別此，察其本際不可分別，何所佛名及法聖眾，父母羅漢及廟寺名，其受虛無則無歸趣，亦無報應。[213]設一切法虛無不實，所受諸法亦復虛妄，幻譬如空，亦如芭蕉、夢影、野馬，離欲虛妄而無堅固，以是之故彼無有罪亦無害者。誰有[214]殺者？何謂受殃？」如是觀察，惟念本[215]末，則能了知一切諸法，本悉清淨，皆無所生。五百菩薩聞是亘然，尋時逮得無所從生法忍；有千比丘遠塵離垢，得法眼淨；五百菩薩欣然大悅，善心生焉，心[216]戢靜思，踊在虛空，去地四丈九尺。以偈讚[217]佛：
五百菩薩宣是執劍經典之時，十方江河沙等佛土，六反震動，其大光明普照世間。其於十方諸佛大聖邊諸侍者，各自問[232]佛：「此何威德？地大震動，光靡不照。」
[233]於時，諸佛各告侍者：「族姓子知，有[234]界名忍，佛號能仁，[235]頒宣經道。彼有菩薩，名文殊師利，成不退轉，手執利劍馳走向佛，欲得開化不達菩薩。因是之故，時佛大聖手執慧刀斷生死[236]原，如應說法，勸無央數眾生之類，使眼清淨、心得解脫，逮成法忍，學住大道。」
於是[237]大世尊以方便隨建立神化，於彼眾會有新學人，德本尠薄多懷[238]妄想，不見執劍，不聞說法，佛之聖旨故令其然。
時舍利弗問文殊師利：「仁於向者所作凶逆，以何為信，乃能執劍馳走向佛？」
文殊師利答舍利弗：「如卿所言，汝所作逆不可稱載，用不能達此報償故。唯，舍利弗！解此義者，知如幻師所造逆事，其幻化者寧有逆乎？報償亦如。所以者何？其[239]幻師化無有想念，諸法亦然。唯，舍利弗！吾欲相問，以誠相反。有此劍者乎？」
答曰：「不也！」
「為有罪耶？」
答曰：「不也！」
「唯，舍利弗！罪業虛無，報亦虛無，罪業報應悉虛無者。云何復欲知其處所？」
舍利弗言：「如文殊師利今者所說，無罪無報，一切諸法悉無罪報。此言何謂？」
文殊師利言：「於意云何？唯，舍利弗！吾所執劍，何所[240]鍛師推成之乎？誰捉持來以相授耶？」
舍利弗言：「無作此劍，無執來者以相授也，文殊師利所化現耳。」
「唯，舍利弗！當解斯義，如來至真亦如利劍，文殊及舍利弗亦如，[241]無本眾生亦如，諸法亦如，無本所住亦復若茲。唯，舍利弗！如一切法悉無根本，吾所興罪、報應執劍，其亦如也！所積殃釁亦無本也！報應亦如也！向舍利弗復更問言：『卿何以故，手執刀劍欲與佛諍？』譬如修行在於閑居，勤向世尊心念不離，乃得解脫。」
文殊答曰：「貪欲妄想則是精思修行，世尊！瞋恚愚戇欲除此三，永令無餘，寂然[242]憺怕，爾乃亘然，不能蠲除一切塵勞，不為世尊滅婬怒癡愛欲之難，乃為世尊貪欲意生，執此欲意一心念佛，欲即消滅，恚癡亦然，而得解脫。是故，舍利弗！如執利劍馳向世尊，如幻無害；懷三毒者馳心念佛，塵勞悉除，亦如修行閑居專精，一心念佛乃得解脫。」
爾時十方諸會菩薩啟請世尊：「唯然大聖！勸文殊師利，[243]願垂[244]屈意，顧眄我等諸佛剎土，於諸剎土頒宣經道，皆令眾生解是意義。」
文殊師利報諸菩薩：「仁等各自察其佛土。」
諸族姓子尋時受教，各觀本土十方處所——各各皆見文殊師利，在於十方諸佛邊住，講說經道。善住意天子諮問、啟受，宣此如幻所行[245]意義經典之要。諸菩薩等聚會亦然，不可稱計，諸天子會多少無異。彼諸佛國皆若干種清淨莊嚴，巍巍無量，亦如忍土等無差[246]特——遙見如斯，莫不忻然，各各舉聲而稱揚言，以為忻慶：「文殊師利道德殊絕，威神光明[247]智無[248]儔匹，威德殊邈過於日月，住此忍土而不移轉，普現十方諸佛國土。」
文殊師利於時引喻：「如族姓子幻士善學幻術，絕世而無儔匹，不起于坐，所在幻化現若干形。菩薩如是，真學曉了般若波羅[249]蜜，分別法幻，悉通其旨。在於[250]此土，初不移轉十方佛土，諸欲見者，輒現其身於其佛界。所以者何？一切諸法皆如幻故，由是之故所現無難。[251]由如月殿遊行虛空，不[252]下人間，不念往來，其光所照靡所不遍，雖有所照，亦無想念。菩薩如是，在於本際未曾移轉，普現十方諸佛之土——為現佛身、聲聞、緣覺，為現轉輪、釋梵、四王，或為豪貴、貧賤、困[253]厄身，或入三惡勤苦惱事，或為儒林、帝王、大臣，或在外道謗佛云云，或入[254]深山學為仙人——所現無限，一切依因，悉令得至無上正真。所現雖爾，亦無想念。」
爾時世尊告文殊師利：「假使有人，值遇此法而得聞者，如佛興世等無有異。若有菩薩，坐於樹下當成[255]佛道，其聞是經福等無殊，亦等道跡、往來、不還、無著。所以者何？是為去來現在諸佛要道。」
文殊白佛：「誠如聖教，安[256]住所化無不受教，如空無[257]想無願平均，法等亦然。又[258]如無本本際平等，[259]亦如離欲定意平等，是法平等亦復[260]若斯。」
文殊師利復白佛[261]言：「大聖垂恩，建立此法，使於後世殘末五濁悖亂之俗，若族姓子及族姓女，學菩薩意求大乘者，耳聞此法，令諸眾生求滅度者，悉當蒙是道德法明，各使得所。」
佛默然可。應時三千大千世界六反震動，箜篌樂器不鼓自鳴，[262]諸華果樹及諸枯樹皆生華實，其大光明普照世間，皆蔽日月令無光曜，億百千天住於虛空，歡喜踊躍而雨眾華，燒諸名香，復雨雜香擣香，其香芬馥翳於十方，鼓天[263]妓樂其聲清和，悉共叉手，異口同音，舉聲歌頌：「妙哉，妙哉！此法難遇。文殊所[264]講，我等僥倖得聞大化，今日再值轉法輪矣！閻浮利人為蒙大慶得聞是經，斯等德本終不唐舉，速近受決，當成佛道，多所開化。」
於是世尊讚諸菩薩及諸天子：「善哉，善哉！如卿等言。其聞是法，佛明此等當成佛道以入滅度，聞之不恐亦不懷懅，篤信[265]愛樂，不在生死，亦不滅度。」
文殊師利白佛言：「世尊！所建於斯經典，今現感動，為先瑞應，然於後世普流十方。」
佛言：「如是，文殊師利！今所瑞應皆是建立此法威恩，如來弘慈，聖旨[266]令然一切蒙濟。」
佛語文殊：「當復重顯斯深經典，佛言至誠，終不虛妄，此三脫門多所救濟，當令此法後世普流。」
文殊師利復白佛言：「我亦堪任建立此法演真章句。無我無人，無壽無命，無意無可，不墮斷滅，不墮計常，無有塵勞，亦無諍訟，則為光顯於此經典。如我至誠、所言不虛，然後將來五濁之世令普流布。吾今要誓，不具成佛，無法聖眾，無罪報應，無去無來。以此至言，令是要法於將來世皆遍流布。有[267]了是經，而不受欲亦不離欲，無有恚癡[268]而有慈心，無有智慧，無名無色，無緣無見，不興生死，無身不生身，無心不生念，不惟法、不意止，無五陰、無四大，無諸入，眼色耳聲鼻香口味，身更心法亦復如是，不處欲界、色、無色界，心等如地而無憎愛，諸法不損亦無增長，則宣此經。如斯經典後世普流，不在至誠，不覩審實，不讚說道，不至道果，亦無道迹，不往來，無不還，不無著，不緣覺，無諸果證，不如來，無佛法，不無畏，無慧不慧，不聖不空不壽，不[269]想不無想，不願不無願，不得果證，無見不見，不至道，無明無冥，亦無解脫，不度不無度，不彼際，不此岸，不中流，無名無不名。如是真言，當令此經後益流布。又計是經，不應不脫，不精進無所懈，不勤力，不[270]殆[271]廢，以此至誠，法當普流，往本所[272]生，無去無來，過去無人，不度眾生，亦無滅度，人不可得，法無有[273]起，[274]亦無所滅，無有作者，亦無壞者，無將無反，不往不還，無舉無下，無當來佛，如是像法無所照曜，無現在佛亦[275]不暢法。以是之故，法當普流。是經所說，不戒不犯，不定不亂，不慧不愚，不解不縛，不慧見不無慧。此正真言，令經普流。不施不慳，不戒不毀，不忍不諍，不進不殆，不禪不亂，不智慧不愚[276]闇。菩薩大士！此真諦言令法普流，無凡夫，無學者、無羅漢、無緣覺、無佛道，不[277]因緣不無緣。當令此法普流世間。不坐佛樹，不轉法輪，不歎佛。佛不現在，不眾生，不滅度，不如來。所以者何？一切諸法永至滅度，當令此經普流世間。」
文殊師利宣是建立經典要時，此三千大千世界六反震動，其大光明普照十方，[278]虛空中唱無極音：「善哉，善哉！文殊師利！實如要誓。假使江河沙等諸魔官屬，欲求方便毀壞此經，欲令毀散，終不能亂此微妙法，令不流通所以建立是要法者。若族姓子及族姓女，受此經典受持諷誦，聞之信樂，一切皆脫諸魔事業，入佛道慧。」
於是彌勒菩薩前白佛言：「今日何緣地大震動，光明遍照空中暢音。」
佛告彌勒：「何用問為？所以者何？志小下士不識大義，[279]墮于憍慢，斯等長夜不得安隱。」
彌勒白佛：「唯聖說之！多所愍哀，多所安隱，必當慈念諸天人民共信樂之。」
佛告彌勒：「斯經典者，四十七億百千那術諸佛，於此地上建立說之，皆亦文殊之所發問。善住意天子與共諮啟。彌勒來世當成無上正真之道最正覺時，復說此經，其餘賢劫諸興如來亦俱同然。」
佛告彌勒：「文殊師利、善住意天子，聞是法來七百萬阿僧祇劫，從普華[280]超師子步德王光首如來、至真、等正覺所聞，其於空中唱大音聲，淨居諸天聞講此法，各各勸助諮嗟而行，是故地動。」
彌勒菩薩復白佛言：「若族姓子及族姓女受是經者，持諷[281]誦讀，為他人說，得何[282]功報？」佛告彌勒：「於意云何？過去當來今現在佛，戒、定、慧、解度、知見品，廣興[283]布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，使成無上正真道慧，已成當成現在成者，合此德本功祚福[284]勳寧多不？」
彌勒曰：「多矣，世尊！不可思議，一如來德其福難計，況一切佛。假使德本有形像者，十方佛土不能悉受。」
佛告彌勒：「我故[285]囑累慇懃相喻，其族姓子[286]及族姓女，聞是經典受持、諷誦、為他人說，福多於彼，何況奉行。所以者何？過去當來今現在佛之所諮講，悉由是生。」
佛說是經時，江河沙等眾生之類發菩薩心復倍是數，逮不退轉，[287]成得法忍、法眼淨者，各復倍倍。如是十方悉來會者，一切菩薩忻然大悅，善心生焉，稽首佛足，歌歎此法，僥[288]再得聞，無以為喻。忽然不現，各歸本土。
賢者阿難前白佛言：「此經名何？云何奉持？」
佛告阿難：「是經名曰『於一切法無起不滅三昧要品』，又名『降毀魔場』，當懷持之。又名『普遍十方定意要慧文殊師利之所講說』，又名『如幻所說』，當奉持之！是經典者，能調化人。阿難！當受持諷誦[289]讀，為他人說。」
佛說如是，比丘、菩薩、文殊師利、善住意天子、彌勒菩薩、賢者、阿難、諸天龍神、阿須倫、世間[290]人，聞經莫不歡喜[291]。
佛說如幻三昧經卷下