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佛說華手經卷第八

[1]眾雜品第二十七

佛告舍利弗:「有四救法。何謂為四?怖畏眾生如來能救;入邪徑者聖道能救;諸惡業者念處能救;[2]在八難者菩薩能救;是[3]名為四。

「舍利弗!有四安法。何謂為四?生得值佛名為[4]安;得無難處名為大安;能信佛法名為大安;具聖正見名為大安;是名為四。

「舍利弗!復有四法能成事業。何謂為四?四大[5]調和,令身[6][7]安;正見能生質直淨心;見佛得信為眾樂因;發無上心能滅無量無數眾生諸煩惱病;是為四法能成事業。

「又,舍利弗!世有四願。何謂為四?諸病瘦者願欲得[8]活;飢渴所逼願得[9]食飲;苦惱所切願欲得樂;行嶮路者願得安隱;是為四願。

「又,舍利弗!世界凡有四貪著處,以貪著故當墮惡道。何謂為四?一者、貪身;二、[10]貪壽命;三、利財產;四、耽愛欲是;名為四。

「舍利弗!有七藏處,[11]謂風藏、生藏、熟藏、冷藏、熱藏、見藏、欲藏。舍利弗!是諸藏中欲藏最牢。此欲藏者為何所依?依[12]涕唾、[13]𤸌、膿血、筋骨、皮肉、心肝、五藏、腸胃、屎尿。」

爾時,會中有一居士名曰[14]撰擇。居士有妻,其名妙色,面貌端嚴,姿容挺[15]特。撰擇居士深生愛著,煩惱熾盛。聞佛所說,即白佛言:「世尊!莫作是說:貪欲之心,起於屎尿。[16]何以故?我妻端嚴,無諸臭穢。」

佛知居士貪垢情深,即時化作一婦人像,端嚴淨潔,狀如妙色,整容徐步,來入眾中。居士見已,即作是念:「我妻何緣來入此會?」作是念已,即問之曰:「汝以何故而來此耶?」答[17]曰:「欲聽世尊說法。」

居士即牽,[18]自坐衣上。佛以神力,令是婦人糞污其衣,使此居士不堪臭處,以手掩鼻,顧視[19]左右,誰為此者?

時跋難陀在右邊坐,語居士言:「何故掩鼻而顧視我?」答言:「是處甚大臭穢!」以佛神力令跋難陀及諸眾會,見此婦人便棄糞穢,污居士衣。時跋難陀語居士言:「且觀汝妻,所為臭穢。」居士答言:「我無所疑。我妻淨潔,身無諸穢。若有疑者,自當觀之。」語跋難陀:「我意謂汝為此穢污。」

時跋難陀即大恚怒,從坐而起,語居士言:「汝無慚愧。誰名字汝為居士耶?汝今應名屎居士也!何不自以手牽汝妻,坐衣上耶?汝妻坐時便此糞穢,汝自坐上,為屎所塗而無羞恥,反欲謗人。」會中唱言:「此屎居士可遣出眾。」便謂之言:「不淨弊人不應在眾。」即以手牽令出眾外。

撰擇心惑,語其妻曰:「我敬汝故,令坐衣上,汝為大人,法應爾[20]也?」妻即答言:「汝近[21]屎囊,[22]自應爾[23]也。」居士爾時即[24]生厭心,欲去衣糞,更污身體,謂跋難陀:「當何方便得離此穢?」

跋難陀言:「非直此糞污染汝身,更有諸衰是汝之分。若欲離者,當遠逃逝,以汝妻糞令此大眾頭痛、悶亂!」

居士答曰:「諸釋子等皆多慈愍,汝甚惡口乃如是耶?」

難陀言:「如汝今者何可[25]慈愍?佛之所[26]語而敢違逆!作如是言:『我妻端[27]嚴,無諸臭處。』汝今自觀為淨潔不?而欲謗我。」

爾時,居士謂其妻曰:「汝可還歸。」既遣之已,語跋難陀:「我今明見女人諂曲,多諸過咎,不淨充滿,心生厭離,欲於佛法出家為道。」

跋難陀言:「汝今形體臭穢如是!若以香塗經歷年載,然後或可堪任出家。」

居士答曰:「我若塗香經歷年歲,或身無常、或佛滅度,壞我出家求道因緣。今若見聽得出家者,我不復[28]往城邑、聚落、僧房、精舍,作阿蘭若,乞食納衣。於空閑處,誰聞我臭?」

言:「居士!汝欲於我法中出家?」

即白佛言:「唯然,世尊!」

佛言:「善來!汝為沙門,修行梵行。」即時居士鬚髮自落,袈裟著身,執持應器,如比丘像。佛為說法,苦、[29]集、滅、道。[30]聞四聖諦,得法眼淨,成須陀洹。重為說法、教化,漸令得斯陀含、阿那含果。

過是夜已,執衣持鉢,詣王舍城,次行乞食,遂到本舍,在門外立。時妻妙色,自見其夫剃頭、法服,出家為道,即語之曰:「法應見捨,為沙門耶?」

撰擇答言:「汝昨[31]法應於我衣上便棄不淨,污我身[32]也。」

妙色答言:「汝為比丘,應謗人也?我從父舍到汝家來,未見外門,況詣竹園至彼會中?」

爾時,比丘語妙色言:「有跋難陀,為我[33]時人,於大眾中見遣令出。」

時有惡魔隨逐撰擇,而語之言:「汝昨見者非妙色也!是化所作,[34]眩惑汝心,今可還以五欲自娛。沙門瞿曇欺誑汝耳!汝今虛妄,非實比丘。瞿曇沙門常以此術[35]誑惑多人,令其出家,如今誑汝。」

撰擇比丘證真法故,即覺魔為,謂言:「惡人!汝亦變化,我亦變化,是妙色姊俱為變化,佛所說法皆空如化。」

爾時,妙色聞此法已,即於諸法遠塵離垢,得法眼淨,[36]蠲除疑悔,不隨他語,於佛法中得無畏力,謂撰擇言:「所為甚善,能於佛法樂修梵行,我亦於法出家為道。」

[37]佛告舍利[38]弗:「若人發心求[39]菩提者,應離四法。何謂為四?離惡伴黨、諸惡知識及不善行,是為初法所應[40]離也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,應當[41]離於貪著女相,不與[42]世人共處、同事,是第二法所應離也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,應當離於外道書論、謂裸形論、路伽耶論、末伽梨論,非佛所說不應親近、聽受、讀誦,是第三法所應離也。又,舍利弗!若人發心求菩提者,不應親近邪見、惡見,是第四法所應離也。舍利弗!如來不見更有餘法,深障佛道如此四法,是故菩薩應當捨離。

「又,舍利弗!若欲疾得無上[43]菩提,當修四法。何[44]謂為四?菩薩應當隨善知識,善知識者謂諸佛是。[45]若聲聞人能令菩薩住深法藏諸波羅蜜,亦是菩薩善知識也,應當親近、供[46]給、禮敬。又,舍利弗!菩薩應當親近出家,亦應親近阿蘭若法,離女色故。又,舍利弗!菩薩應當親近修習大空正見,離邪見故。[47]又,舍利弗!若諸菩薩欲疾逮得無上菩提,應當親近如是四法。」

爾時,世尊欲明此義而說偈言:

「遠離女人事, 及離惡知識,亦遠外道論, 并餘諸邪見。若親近女人, 及諸惡知識,受外道論[48]議, 增長諸邪見。增長邪見故, 速墮諸難處,難得離八難, 亦難信佛法。若人欲為惡, 即便造惡行,若作惡行者, 則便墮惡趣。是故求道者, 勿習近女色,常當生厭離, 觀之如溷猪。勿近惡知識, 令住非法者,若近行非法, 令人失心目。[49]若親近[50]外道, 尼揵[51]諸論[52]義,言辭雖嚴飾, 能生諸過咎。悉捨是眾事, 則離諸邪見,我說此四[53]法, 往來生死本。遠離下劣法, 習近上妙行,我本所修[54]習, 當行如是法。[55]出家修梵行, 親近善知識,諸佛及弟子, 令我住佛道。我常修行空, 空空及大空,雖行是空法, 而不著於空。若法及所得, 二俱不在空,是名為真空, [56]界所不測。我本為佛道, 所修行諸法,是法甚微妙, 非凡智所及。我求佛道時, 諸所聞經法,內心自思量, 不隨他人說。我自[57]了達已, 而為他人說,是名正真道, 空無礙寂滅。空中無有生, 亦無有老者,空中亦無死, 是名常住相,是名法實相, 道場所了達,壞破諸魔兵, [58]無上菩提。我之所得法, 即以為人說,令證無上際, 而無所轉相。若欲得佛道, 及欲坐道場,欲破諸魔眾, [59]常修此空法。若有人欲轉, 無上妙法輪,度無量眾生, 當學是空法。欲住佛十力, 及四無所畏,處眾師子吼, 當習是空法。欲得大名聞, 廣流布十方,當正心修習, 了達是空法。諸菩薩智者, [60]我隨學空法,能得[61]上菩提, 是名最勝智。比丘比丘尼, 若隨學我行,[62]亦當得菩提, 如我今所得。非但是二眾, 能行此空法,一切眾生類, 亦學成佛道。我以八直道, 修行是空法,了達諸法相, 逮無上正覺。我修習是法, 能得無礙智,是諸佛真道, 謂常習空法。是故諸菩薩, 為利眾生故,應當學此法, 所謂諸法空。

「舍利弗!菩薩摩訶薩復有四法,世世轉身不失正念,能如說行,於諸法中得決定心,得無礙辯、利辯、深辯及無等辯,諸佛知已,加[63]其神力,當於後世[64]擁護[65]法城。何謂為四?常樂出家,世世修習是出家法,為眾生故,求法無厭,說法無[66]惓,習無依定,壞諸法相,常勤修習念佛三昧,於諸緣中而無[67]淨相,是名初法不失正念。又,舍利弗!菩薩摩訶薩自求佛道,兼化眾生令住其中,常樂稱[68]讚諸佛[69]神德,是第二法不失正念。又,舍利弗!菩薩摩訶薩[70]能成甚深無生法忍,是第三法不失正念。又,舍利弗!菩薩摩訶薩於命終時心不散亂,常念諸佛及甚深法,以是深忍不失正念,是名為四。」

爾時,世尊欲明此義而說偈言:

「菩薩常求法, 亦常行法施,是故於諸法, 終不失正念。以化無量眾, 令住佛道故,世世轉身時, 常得不失念。習近佛所讚, 甚深空寂法,是故此菩薩, 疾得無生忍。亦不生無生, 無生即無生,以是深忍故, 常不失正念。是菩薩智者, 不亂心命終,常專念諸佛, 及諸佛深法。是人命終時, 其心不退沒,故世世轉身, 常不失正念。是故若有人, 欲得無上道,當一[71]切修習, 如是[72]諸四法。是法最第一, 諸佛之所讚,我今亦稱揚, 汝等當修學。如來所說法, 為利汝等故,佛為利益者, 非強為汝說。若汝求佛智, 當修學是道,修學是道故, 從此生佛慧。若人懷懈[73]怠, 及生退沒者,終不得佛道, 當遠離是[74]法。若人計我心, 及住眾生想,若依止諸法, 不能證佛道。當離是諸心, 常修學空相,壞散一切法, [75]及獲甚深智。[76]亦勿有所依, [77]有依即動相,好樂動法故, 往來生死中。」

眾妙品第二十八

佛告舍利弗:「菩薩有四法,能致一切最勝妙法。何謂為四?若人發大乘心,見法欲壞,為久住故,勤加[78]行進,求法不倦。若見如來塔廟毀壞,勤加修治,令得久住,為樂法故,不惜身命。見苦眾生,生大悲心,轉加[79]進行,作如是願:『何時當得[80]習修佛道,[81]斷此[82]諸苦而為說法!』

「舍利弗!菩薩摩訶薩求法無厭。為求法故,發大深心而生大欲。菩薩摩訶薩為求大智,[83]神德難勝,壞[84]慢心故。菩薩摩訶薩常於眾生樂行慈心,為之求利,作如是念:『此[85]諸眾生無有救者,唯我一人!』菩薩摩訶薩為無瞋恨,修大悲故;菩薩摩訶薩為無嫉妬,令眾生得真智[86]喜故;菩薩摩訶薩為無慳心,常以法施攝眾生故;菩薩摩訶薩為大施者,能以深心樂佛道故;菩薩摩訶薩於一切法心無所著;菩薩摩訶薩為[87]善說者,顏色和悅,言常含笑,見苦眾生倍加[88]勤進;菩薩摩訶薩[89]樂佛法;菩薩摩訶薩為無所畏,於大眾中師子吼故;菩薩摩訶薩為無驚[90]畏,住佛法故;菩薩摩訶薩常勤[91]行進,[92]習善根故;菩薩摩訶薩於諸國界、城邑、聚落無所專繫;菩薩摩訶薩常勤教化十方世界一切眾生;菩薩摩訶薩[93]聰明利根、了達諸法;菩薩摩訶薩求真實義,如實思量一切法故;菩薩摩訶薩於佛法中求真實義,為欲自得無上[94]菩提故;菩薩摩訶薩為覺悟者,善能知時化眾生故。

「舍利弗!菩薩摩訶薩能如法壞外道論者;菩薩摩訶薩於一切法決定義者;菩薩摩訶薩為佛法性;菩薩摩訶薩為法寶[95]田,生法寶故;菩薩摩訶薩為如大海,受一切法無厭足故;菩薩摩訶薩如鐵圍山,能障無量無數眾生煩惱風故;菩薩摩訶薩如大海水,演法無盡故;菩薩摩訶薩其心[96]淨妙,如虛空故;菩薩摩訶薩為無盡者,等虛空故;菩薩摩訶薩如須彌山,積善法故;菩薩摩訶薩為如大地,受憎愛故;菩薩摩訶薩為如良田,種諸善根不[97]散失故;菩薩摩訶薩為如猛日,能與眾生法光明故;菩薩摩訶薩猶如淨月,壞諸[98]暝故;菩薩摩訶薩為如[99]密蓋,障諸眾生婬怒癡等煩惱熱故;菩薩摩訶薩猶如[100]雲蔭,為諸眾生安隱息故;菩薩摩訶薩猶如大樹,能為眾生所歸趣故;菩薩摩訶薩能為世界度者、歸者、所依止者、無畏施者;菩薩摩訶薩為世界師,於諸[101]技藝悉了達故;菩薩摩訶薩為眾生利,能與今世後世涅槃樂故;菩薩摩訶薩一切眾生皆應禮敬。

「舍利弗!若諸眾生能知菩薩,為之如是難行苦行、求樂因緣而作重擔。如我知者,一切眾生皆應頂戴,若肩荷負,[102]初發心乃至成佛,於是時中一切世界諸天及人,所有樂具盡以供[103]給,亦常頂戴令不在地。又是菩薩趣道場時,以已上服,或以天衣、眾妙蓮華,為敷高座;上至有頂,以天寶衣而為軒蓋,障蔽風日。得阿耨多羅三藐三菩提已,以諸華香、幢幡、伎樂,亦以自身供[104]奉、給侍。是諸眾生如是[105]尊敬、供[106]養,猶不能報菩薩之恩。何以故?菩[107]薩為與眾生無漏、淨妙、無上道樂、發大莊嚴。

「舍利弗!以世界樂欲比是者,百分、千分、百千萬分尚不及一,乃至譬喻所不能及。何以故?眾生所奉菩薩樂具,皆是世界有漏、虛誑、無常、變異,菩薩所施眾生之樂,皆[108]出於世,無漏、真實、無熱、無惱、無量、無限,畢竟常樂。是故,舍利弗!當知眾生以一切樂具供給菩薩,猶不能報。

「舍利弗!菩薩摩訶薩於睡眠者而為覺悟,於放逸者而為勤進,於狂惑者常修正念,於盲冥者常為明[109]日,於病瘦者為大醫藥,於邪見者為示正道,能於未起善法眾生起善法[110]者,於未[111]善法眾生增善法者。舍利弗!取要言之,更無餘人能為眾生歸者、救者、究竟道者,唯有諸佛;而諸佛法、如來法、自然法,非從餘出,一切皆因菩薩道生。」

逆順品第二十九

爾時,舍利弗白佛言:「希有。世尊!是菩薩道微妙甚[112]深,能自嚴淨亦淨眾生。譬如,世尊!忉利天上波[113]利質多拘毘羅樹,其華[114]開敷既自端嚴,亦能嚴飾忉利諸天。菩[115]薩如是,具足佛法,得阿耨多羅三藐三菩提已,既自[116]淨,亦為無量眾生所歸,成聲聞乘皆得遊戲,根、力、覺、道、禪定、[117]背捨以自娛樂,亦如彼樹其華開敷,忉利諸天以為娛樂。世尊!何有智人不乘[118]此乘?但為我等本以懈怠隨信他語,於所聞法生安[119]樂心便謂得樂。今者乃知,自無[120]有力能令一人住是道中。世尊!我從今已有所說法,先應開演是菩薩乘,然後當說諸聲聞法。何以故?我如是者或報佛恩,[121]謂令乃至一人發無上心速逮正覺。」

佛告舍利弗:「善哉,善哉!汝今乃能發如是心,欲演大法教化菩薩。何以故?於當來世多有輕賤此大乘法,如是諸經無人信受。舍利弗!於爾時世,若善男子、善女人求善法者,當自正念依義依法,勿處眾中。何以故?爾時[122]會眾非行道者。我聲聞眾修行道者,不輕菩薩毀壞大乘,況如是等佛之所說甚深經法而生違逆!何以故?若生違逆是非行者[123]業,非[124]是行者業,是凡夫業非智者業。舍利弗!是故當學起智者業離凡夫行。若有比丘以我為師,應如是行。

「舍利弗!當來世中求佛道者,深信行進、一心慚愧、樂求善法,或為餘人之所輕毀,作如是言:『是懈怠者無方便力,不能現世得沙門果,為受五欲而作國王,現行法門自言菩薩,受他供奉,[125]稱歎[126]如是大乘[127]經法。佛不說此名為行者。』

「舍利弗!觀是愚人以微[128]少緣而謗毀我,我說此人為真行者,彼以為非。若如來說最勝行者、[129]得勝解者,彼乃以為非是行者、[130]得解者。舍利弗!時有白衣為彼弟子信受[131]語,見諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,讀誦、[132]信習如是諸經,生怨賊心。舍利弗!觀是愚人何有持戒?我經中說:若見[133]兀樹似人相者尚不應瞋,況有識者。[134]如是惡人常懷瞋惱!舍利弗!汝且觀彼時世[135]諸倒,法非法想、非法法想,善非善想、非善善想,於行者中生非行想、非行者中而生行想,於得解者生[136]解想、非得解者而生解想。當知是人不名行者、不名[137]解者。既不知法亦不知善,不能隨順佛所教法,[138]如是癡人[139]為瞋所蔽,慳貪、[140]嫉慢所覆,自讚、矜高毀下他人,[141]貪恚、愚癡[142]之所燒害,深入諸惡[143]離於善法。

「舍利弗!若我具說此人過者,續增罪業不可救療,如是癡人應當[144]離之,如避惡牛。舍利弗!如來[145]慚愧者師,非無慚愧[146]者;信受者師,非無信者;順法者師,非壞法者;行進者師,非懈怠者;攝念者師,非亂念者;[147]有智者師,非愚癡者。舍利弗!是愚癡人非我弟子、我非彼師。汝觀斯人,如是佛乘、如來[148]正智,如來久遠所修學處,久修學已,了達大慧成無上[149]菩提,即以此法為菩薩說,作如是念:『若有菩薩隨學是法,修[150]佛慧,便能逮得無上菩提,拔濟眾生,令脫生死不斷佛種。』如來亦自尊敬此法。而是愚人[151]毀不信,甚為不善第一不善,[152]當奈之何。是故汝等,當依法行勿依於人,當自依止勿[153]於他。舍利弗!是則名為如來教法。云何比丘依[154]法而行不依於人,當自依止不依於他?舍利弗!比丘隨離、隨順[155]涅槃,修四念處。[156]謂念處?於身、受、[157]心常念不捨。又,舍利弗!如實見法無所有性,於是法中正念不謬,是名念處,是為比丘依法而行、不依於[158]人,常自依止、不依於他。

「舍利弗!若能如是修習念處悉斷貪著,名阿羅漢,名漏盡者、無煩惱者、世福田者,名自在者、無染污者,名為智者、到彼岸者、為導師者、婆羅門者。

「舍利弗!阿羅漢者,離於一切惡不善法,不樂有為,滅除諸業更不令起。舍利弗!若阿羅漢起罪福業無有是處。何以故?捨三求故、轉九結故,於一切法心無所著,出過欲界、色無色界,無有渴愛,無熱無惱,心[159]淨如空,名阿羅漢。

「舍利弗!名[160]滿漏盡者,於一切法漏盡無餘到畢竟盡;無[161]結者,阿羅漢心本來常空,無垢淨故;無染污者,於六塵中若好、若[162]惡、若毀、若譽心無有異,斷戲論故;世福田者,斷諸熱惱能與第一淨法施故;名自在者,見一切法空無所有,於空法中得到彼岸,離虛妄論故;名自在婆羅門者,障諸惡法離一切法無所染故;為導師者,[163]能為人說無生死[164]導師所;名智者,是人能知欲界、色界及無色界,業緣果報皆從虛妄分別故起,於中得脫故名智者;到彼岸者,能破眾魔及[165]一切結,能到一切諸法彼岸,已出淤泥安住陸地,是故名為到彼岸者。

「舍利弗!如來能隨漏盡阿羅漢所有[166]福德,說無增減。諸阿羅漢為大福田,無有穢惡,亦無[167][168]蘖及諸瓦礫。舍利弗!漏盡阿羅漢,若人謗毀而不生念:『是人罵我。』若人稱讚亦不生念:『是人[169]我。』無分別念、無所疑[170]闕,善攝六根住必定地,[171]依於法行不依於人,能自依止不依於他。是故,舍利弗!如是行者,終不違逆諸佛菩提,亦終不起非行者業。如是不為修梵行者之所呵責,亦深[172]擁護諸佛菩提,令得久住。

「舍利弗!阿羅漢者,於諸法中心無所疑,所作已辦,住正道中。」

[173]舍利弗白佛言:「世尊!阿羅漢者,終不違逆不[174]住佛法。何以故?若違逆者,凡夫所為,非羅漢業。」

佛言:「如是。舍利弗!違逆法者,凡夫所為,非智者業。如來但為當來世有耆年比丘多[175]所知識,心得暫住,獨處[176]離眾不見女色,便自謂言:『我是[177]阿羅漢。』心生貢高。爾時[178]眾人多有信者,謂是阿羅漢,尊敬、供給。是愚癡人,亦貪名利受是供奉,自謂我有阿羅漢法,不起結[179]使。是人不知無分別法,喜生分別,以結小息便謂[180]得道。若[181]入聚落執持[182]儀法,若在獨處便自縱逸,在眾亦異。是人樂畜多弟子眾,多[183]有知識,國王、大臣大得供奉,名聞流布多人愛敬,諸結充[184]溢,而便自謂無有結使。[185]得聞如是甚深經典、空相應法,我好弟子愛重、聽受、求解義趣,以尊敬心修行是法;而是癡人不肯信受,[186]欲懷違逆,便作是言:『此非佛語、非大師教、非法非善。』是人於法生非法想、於非法中而生法想,不善法中而生善想、於善法中生不善想。

「舍利弗!是諸癡人,隨所得法便自稱讚,所不得法毀[187]呰輕賤,自大貢高毀下他人。如是愚人,但有持戒攝念一處,[188]漸伏惡心博聞讀誦,多畜弟子人所宗奉,稱讚、[189]禮敬心生[190]慠慢、我慢、上慢,隨聞如是諸[191]深妙經,起重罪業。是愚癡人而不自知我有是罪,轉增慠慢、愚癡之心,違逆是經,起重罪已墮大地獄。」

佛說華手經卷第八

校勘註

  1. 【CBETA】眾【大】,華手經眾【元】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】不分卷【三】【宮】,(華手經)+眾【元】
  2. 【CBETA】在八難者菩薩能救【大】,起菩薩心能救八難【宮】【大正】在八難者菩薩能救=起菩薩心能救八難【宮】
  3. 【CBETA】名【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔名〕-【三】【宮】*
  4. 【CBETA】安【大】*,安隱【宋】【元】【明】【宮】*【大正】安+(隱)【三】【宮】*
  5. 【CBETA】調【大】,柔【宋】【元】【明】【宮】【大正】調=柔【三】【宮】
  6. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔得〕-【三】【宮】
  7. 【CBETA】安【大】,安隱【宮】【大正】安+(隱)【宮】
  8. 【CBETA】活【大】,治【宋】【元】【明】【宮】【大正】活=治【三】【宮】
  9. 【CBETA】食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【宮】【大正】食飲=飲食【三】【宮】
  10. 【CBETA】貪【大】,著【宋】【元】【明】【宮】【大正】貪=著【三】【宮】
  11. 【CBETA】謂【大】,所謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】(所)+謂【三】【宮】
  12. 【CBETA】於涕【大】,止洟【宋】【元】【明】【宮】【大正】於涕=止洟【三】【宮】
  13. 【CBETA】痰𤸌【大】,淡陰【宋】【宮】【大正】痰𤸌=淡陰【宋】【宮】
  14. 【CBETA】撰【大】*,選【元】【明】*【大正】撰=選【元】【明】*
  15. 【CBETA】特【大】,持【元】【大正】特=持【元】
  16. 【CBETA】何以故【大】下同,所以者何【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】何以故=所以者何【三】【宮】下同
  17. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=言【三】【宮】
  18. 【CBETA】自坐【大】,座自【宋】【元】【明】【宮】【大正】自坐=座自【三】【宮】
  19. 【CBETA】左【CB】【麗-CB】,在【大】
  20. 【CBETA】也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】【大正】也=耶【三】【宮】
  21. 【CBETA】屎【大】,糞【明】【大正】屎=糞【明】
  22. 【CBETA】自【大】,法自【宋】【元】【明】【宮】【大正】(法)+自【三】【宮】
  23. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  24. 【CBETA】生【大】,坐【明】【大正】生=坐【明】
  25. 【CBETA】慈【大】,憐【宋】【元】【明】【宮】【大正】慈=憐【三】【宮】
  26. 【CBETA】語【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=說【三】【宮】
  27. 【CBETA】嚴【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚴=正【三】【宮】
  28. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【大正】往=住【三】【宮】
  29. 【CBETA】集【大】,習【宮】【大正】集=習【宮】
  30. 【CBETA】聞四聖諦【大】,聞是四諦遠塵離垢【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞四聖諦=聞是四諦遠塵離垢【三】【宮】
  31. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】,不【元】【明】【大正】〔法〕-【宋】,法=不【元】【明】
  32. 【CBETA】也【大】*,耶【宋】【元】【明】【宮】*【大正】也=耶【三】【宮】*
  33. 【CBETA】時【大】,侍【宮】【大正】時=侍【宮】
  34. 【CBETA】眩【大】,詃【宋】【宮】【大正】眩=詃【宋】【宮】
  35. 【CBETA】誑【大】,誘【宋】【元】【明】【宮】【大正】誑=誘【三】【宮】
  36. 【CBETA】蠲【大】,觸【明】【大正】蠲=觸【明】
  37. 【CBETA】佛【大】,爾時佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】(爾時)+佛【三】【宮】
  38. 【CBETA】弗【大】,弗言【宋】【元】【明】【宮】【大正】弗+(言)【三】【宮】
  39. 【CBETA】菩提者【大】*,無上道【宋】【元】【明】【宮】*【大正】菩提者=無上道【三】【宮】*
  40. 【CBETA】離也【大】*,遠離【宋】【元】【明】【宮】*【大正】離也=遠離【三】【宮】*
  41. 【CBETA】離於【大】*,遠離【宋】【元】【明】【宮】*【大正】離於=遠離【三】【宮】*
  42. 【CBETA】世【大】,女【宋】【元】【明】【宮】【大正】世=女【三】【宮】
  43. 【CBETA】菩提【大】,道者【宋】【元】【明】【宮】【大正】菩提=道者【三】【宮】
  44. 【CBETA】謂為【CB】【麗-CB】【宮】,為謂【大】【大正】為謂=謂為【宮】
  45. 【CBETA】若【大】,名【宮】【大正】若=名【宮】
  46. 【CBETA】給禮【大】,養恭【宋】【元】【明】【宮】【大正】給禮=養恭【三】【宮】
  47. 【CBETA】又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔又〕-【三】【宮】
  48. 【CBETA】議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】議=義【三】【宮】
  49. 【CBETA】若【大】,莫【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=莫【三】【宮】
  50. 【CBETA】外【大】,非【宋】【元】【明】【宮】【大正】外=非【三】【宮】
  51. 【CBETA】諸【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=等【三】【宮】
  52. 【CBETA】義【大】,議【宋】【元】【明】【宮】【大正】義=議【三】【宮】
  53. 【CBETA】法【大】,事【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=事【三】【宮】
  54. 【CBETA】習【大】,集【宋】【元】【宮】【大正】習=集【宋】【元】【宮】
  55. 【CBETA】出家修【大】,謂出家【宋】【元】【明】【宮】【大正】出家修=謂出家【三】【宮】
  56. 【CBETA】界【大】*,間【宋】【元】【明】【宮】*【大正】界=間【三】【宮】*
  57. 【CBETA】了【大】*,通【宋】【元】【明】【宮】*【大正】了=通【三】【宮】*
  58. 【CBETA】無上菩提【大】,成無上道【宋】【元】【明】【宮】【大正】無上菩提=成無上道【三】【宮】
  59. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【大正】常=當【三】
  60. 【CBETA】我隨【大】,隨我【宋】【元】【明】【宮】【大正】我隨=隨我【三】【宮】
  61. 【CBETA】上菩提【大】,無成道【宋】【元】【明】,無上道【宮】【大正】上菩提=無成道【三】,無上道【宮】
  62. 【CBETA】亦當得菩提【大】,當得無上道【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦當得菩提=當得無上道【三】【宮】
  63. 【CBETA】其神力【大】,神通力【宋】【元】【明】【宮】【大正】其神力=神通力【三】【宮】
  64. 【CBETA】擁【大】,守【宋】【元】【明】【宮】【大正】擁=守【三】【宮】
  65. 【CBETA】法【大】,於【元】【大正】法=於【元】
  66. 【CBETA】惓【大】,倦【宋】【元】【明】【宮】【大正】惓=倦【三】【宮】
  67. 【CBETA】淨【大】,諍【元】【明】【大正】淨=諍【元】【明】
  68. 【CBETA】讚【大】,揚【宋】【元】【明】【宮】【大正】讚=揚【三】【宮】
  69. 【CBETA】神【大】,功【宋】【元】【明】【宮】【大正】神=功【三】【宮】
  70. 【CBETA】能成【大】,成就【宋】【元】【明】【宮】【大正】能成=成就【三】【宮】
  71. 【CBETA】切【大】,心【宋】【元】【明】【宮】【大正】切=心【三】【宮】
  72. 【CBETA】諸【大】*,等【宋】【元】【明】【宮】*【大正】諸=等【三】【宮】*
  73. 【CBETA】怠【大】,慢【宋】【元】【明】【宮】【大正】怠=慢【三】【宮】
  74. 【CBETA】法【大】,事【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=事【三】【宮】
  75. 【CBETA】及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=乃【三】【宮】
  76. 【CBETA】亦勿有所依【大】,勿有所依止【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦勿有所依=勿有所依止【三】【宮】
  77. 【CBETA】有依【大】,依止【宋】【元】【明】【宮】【大正】有依=依止【三】【宮】
  78. 【CBETA】行【大】,精【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=精【三】【宮】
  79. 【CBETA】進行【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】【大正】進行=精進【三】【宮】
  80. 【CBETA】習修【大】,修集【宋】【元】【宮】,修習【明】【大正】習修=修集【宋】【元】【宮】,修習【明】
  81. 【CBETA】斷【大】,為斷【宋】【元】【明】【宮】【大正】(為)+斷【三】【宮】
  82. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  83. 【CBETA】神【大】,威【宋】【元】【明】【宮】【大正】神=威【三】【宮】
  84. 【CBETA】慢心【大】,憍慢【宋】【元】【明】【宮】【大正】慢心=憍慢【三】【宮】
  85. 【CBETA】諸眾生【大】,此眾生【宋】【元】【明】,眾生等【宮】【大正】諸眾生=此眾生【三】,眾生等【宮】
  86. 【CBETA】喜【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】喜=慧【三】【宮】
  87. 【CBETA】善【大】,善來【宋】【元】【明】【宮】【大正】善+(來)【三】【宮】
  88. 【CBETA】勤進【大】*,精進【宋】【元】【明】【宮】*【大正】勤進=精進【三】【宮】*
  89. 【CBETA】樂【大】,深【宋】【元】【明】【宮】【大正】樂=深【三】【宮】
  90. 【CBETA】畏【大】,怖【宋】【元】【明】【宮】【大正】畏=怖【三】【宮】
  91. 【CBETA】行進【大】*,精進【宋】【元】【明】【宮】*【大正】行進=精進【三】【宮】*
  92. 【CBETA】習【大】,集【宋】【元】【明】【宮】【大正】習=集【三】【宮】
  93. 【CBETA】聰【大】,應【宋】【元】【明】【大正】聰=應【三】
  94. 【CBETA】菩提【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】菩提=道【三】【宮】
  95. 【CBETA】田【大】,因【宋】【元】【明】【宮】【大正】田=因【三】【宮】
  96. 【CBETA】淨妙【大】*,清淨【宋】【元】【明】【宮】*【大正】淨妙=清淨【三】【宮】*
  97. 【CBETA】散【大】,敗【宋】【元】【明】【宮】【大正】散=敗【三】【宮】
  98. 【CBETA】暝【CB】【麗-CB】,瞑【大】,冥【宋】【元】【明】【宮】【大正】瞑=冥【三】【宮】
  99. 【CBETA】密【大】,巨【宋】【元】【明】【宮】【大正】密=巨【三】【宮】
  100. 【CBETA】雲【大】,密【宋】【元】【明】【宮】【大正】雲=密【三】【宮】
  101. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【宮】【大正】技=伎【宋】【宮】
  102. 【CBETA】初發【大】,發初【宋】【宮】【大正】初發=發初【宋】【宮】
  103. 【CBETA】給【大】*,養【宋】【元】【明】【宮】*【大正】給=養【三】【宮】*
  104. 【CBETA】奉【大】*,養【宋】【元】【明】【宮】*【大正】奉=養【三】【宮】*
  105. 【CBETA】尊【大】*,恭【宋】【元】【明】【宮】*【大正】尊=恭【三】【宮】*
  106. 【CBETA】養【大】,養給事【宋】【元】【明】【宮】【大正】養+(給事)【三】【宮】
  107. 【CBETA】薩【大】*,薩摩訶薩【宋】【元】【明】【宮】*【大正】薩+(摩訶薩)【三】【宮】*
  108. 【CBETA】出於世【大】,出世間【宋】【元】【明】【宮】【大正】出於世=出世間【三】【宮】
  109. 【CBETA】日【大】,目【宋】【元】【明】【宮】【大正】日=目【三】【宮】
  110. 【CBETA】者【大】*,〔-〕【明】【宮】*【大正】〔者〕-【明】【宮】*
  111. 【CBETA】增【大】,增長【宋】【元】【明】【宮】【大正】增+(長)【三】【宮】
  112. 【CBETA】深【大】,善【宋】【宮】【大正】深=善【宋】【宮】
  113. 【CBETA】利【大】,隸【宋】【元】【明】【宮】【大正】利=隸【三】【宮】
  114. 【CBETA】開敷【大】*,敷開【宋】【元】【明】【宮】*【大正】開敷=敷開【三】【宮】*
  115. 【CBETA】薩【大】,薩摩訶薩亦復【宋】【元】【明】【宮】【大正】薩+(摩訶薩亦復)【三】【宮】
  116. 【CBETA】嚴淨【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚴淨=莊嚴【三】【宮】
  117. 【CBETA】背捨【大】,解脫【宋】【元】【明】【宮】【大正】背捨=解脫【三】【宮】
  118. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=是【三】【宮】
  119. 【CBETA】樂【大】,隱【宋】【元】【明】【宮】【大正】樂=隱【三】【宮】
  120. 【CBETA】有【大】,勢【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=勢【三】【宮】
  121. 【CBETA】謂【大】,所謂能【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂=所謂能【三】【宮】
  122. 【CBETA】會眾【大】,眾會【宋】【元】【明】【宮】【大正】會眾=眾會【三】【宮】
  123. 【CBETA】業【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔業〕-【三】【宮】
  124. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  125. 【CBETA】稱【大】,稱揚讚【宋】【元】【明】【宮】【大正】稱+(揚讚)【三】【宮】
  126. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如〕-【三】【宮】
  127. 【CBETA】經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔經〕-【三】【宮】
  128. 【CBETA】少【大】,因【宋】【元】【明】【宮】【大正】少=因【三】【宮】
  129. 【CBETA】得勝解【大】,勝解脫【宋】【元】【明】【宮】【大正】得勝解=勝解脫【三】【宮】
  130. 【CBETA】得解【大】*,解脫【宋】【元】【明】【宮】*【大正】得解=解脫【三】【宮】*
  131. 【CBETA】語【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=說【三】【宮】
  132. 【CBETA】信【大】,修【宋】【元】【明】【宮】【大正】信=修【三】【宮】
  133. 【CBETA】兀【大】,杌【宋】【元】【明】【宮】【大正】兀=杌【三】【宮】
  134. 【CBETA】如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=而【三】【宮】
  135. 【CBETA】諸【大】,顛【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=顛【三】【宮】
  136. 【CBETA】解【大】*,解脫【宋】【元】【明】【宮】*【大正】解+(脫)【三】【宮】*
  137. 【CBETA】解【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】【大正】解=脫【三】【宮】
  138. 【CBETA】如是【大】,是愚【宋】【元】【明】【宮】【大正】如是=是愚【三】【宮】
  139. 【CBETA】為瞋【大】,瞋恚【宋】【元】【明】【宮】【大正】為瞋=瞋恚【三】【宮】
  140. 【CBETA】嫉【大】,嫉妬憍【宋】【元】【明】【宮】【大正】嫉+(妬憍)【三】【宮】
  141. 【CBETA】貪【大】,貪欲瞋【宋】【元】【明】【宮】【大正】貪+(欲瞋)【三】【宮】
  142. 【CBETA】之所燒害【大】,所害【宋】【元】【明】【宮】【大正】之所燒害=所害【三】【宮】
  143. 【CBETA】離於【大】,遠離【宋】【元】【明】【宮】【大正】離於=遠離【三】【宮】
  144. 【CBETA】離之【大】,遠離【宋】【元】【明】【宮】【大正】離之=遠離【三】【宮】
  145. 【CBETA】為【大】,但為【宋】【元】【明】【宮】【大正】(但)+為【三】【宮】
  146. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔者〕-【宋】【宮】
  147. 【CBETA】有智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】有智=智慧【三】【宮】
  148. 【CBETA】正智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】正智=智慧【三】【宮】
  149. 【CBETA】菩提【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】菩提=道【三】【宮】
  150. 【CBETA】習【大】,集【宋】【元】【明】【宮】【大正】習=集【三】【宮】
  151. 【CBETA】毀【大】,毀耻賤形笑【宋】【元】【明】,毀鄙賤形笑【宮】【大正】毀+(耻賤形笑)【三】,(鄙賤形笑)【宮】
  152. 【CBETA】當【CB】【麗-CB】,常【大】
  153. 【CBETA】於【大】*,止【宋】【元】【明】【宮】*【大正】於=止【三】【宮】*
  154. 【CBETA】法而【大】*,止法【宋】【元】【明】【宮】*【大正】法而=止法【三】【宮】*
  155. 【CBETA】涅槃【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宮】【大正】涅槃=泥洹【三】【宮】
  156. 【CBETA】謂【大】,論【宮】【大正】謂=論【宮】
  157. 【CBETA】心【大】,心法【宋】【元】【明】【宮】【大正】心+(法)【三】【宮】
  158. 【CBETA】人【大】,是【宋】【大正】人=是【宋】
  159. 【CBETA】淨如空【大】,如虛空【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨如空=如虛空【三】【宮】
  160. 【CBETA】滿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔滿〕-【三】【宮】
  161. 【CBETA】諸結【大】*,煩惱【宋】【元】【明】【宮】*【大正】諸結=煩惱【三】【宮】*
  162. 【CBETA】惡【大】,醜【宋】【元】【明】【宮】【大正】惡=醜【三】【宮】
  163. 【CBETA】能【大】,等【宋】【元】【明】【大正】能=等【三】
  164. 【CBETA】導師【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】導師=道【三】【宮】
  165. 【CBETA】一切結【大】,諸煩惱【宋】【元】【明】【宮】【大正】一切結=諸煩惱【三】【宮】
  166. 【CBETA】福【大】,功【宋】【元】【明】【宮】【大正】福=功【三】【宮】
  167. 【CBETA】栽【大】,災【宋】【宮】【大正】栽=災【宋】【宮】
  168. 【CBETA】蘖【大】,㜸【宋】【宮】【大正】蘖=㜸【宋】【宮】
  169. 【CBETA】我【大】,我心【宋】【元】【明】【宮】【大正】我+(心)【三】【宮】
  170. 【CBETA】闕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔闕〕-【三】【宮】
  171. 【CBETA】依於法行【大】,依止於法【宋】【元】【明】【宮】【大正】依於法行=依止於法【三】【宮】
  172. 【CBETA】擁【大】,守【宋】【元】【明】【宮】【大正】擁=守【三】【宮】
  173. 【CBETA】舍【大】,時舍【宋】【元】【明】【宮】【大正】(時)+舍【三】【宮】
  174. 【CBETA】住【大】,信【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=信【三】【宮】
  175. 【CBETA】所知【大】,知多【宋】【元】【明】【宮】【大正】所知=知多【三】【宮】
  176. 【CBETA】離眾【大】,遠離【宋】【元】【明】【宮】【大正】離眾=遠離【三】【宮】
  177. 【CBETA】阿【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔阿〕-【三】【宮】*
  178. 【CBETA】眾人【大】,人眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾人=人眾【三】【宮】
  179. 【CBETA】使【大】,故【宮】【大正】使=故【宮】
  180. 【CBETA】得道【大】,道得【宮】【大正】得道=道得【宮】
  181. 【CBETA】入【大】,人【宮】【大正】入=人【宮】
  182. 【CBETA】儀法【大】,威儀【宋】【元】【明】【宮】【大正】儀法=威儀【三】【宮】
  183. 【CBETA】有知【大】,知多【宋】【元】【明】【宮】【大正】有知=知多【三】【宮】
  184. 【CBETA】溢【大】,滿【宋】【元】【明】【宮】【大正】溢=滿【三】【宮】
  185. 【CBETA】得聞如是【大】,聞如是等【宋】【元】【明】【宮】【大正】得聞如是=聞如是等【三】【宮】
  186. 【CBETA】欲懷【大】,破壞【宋】【元】【明】【宮】【大正】欲懷=破壞【三】【宮】
  187. 【CBETA】呰【大】,訾【宋】【元】【明】【宮】【大正】呰=訾【三】【宮】
  188. 【CBETA】漸【大】,調【宋】【元】【明】【宮】【大正】漸=調【三】【宮】
  189. 【CBETA】禮敬【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】【大正】禮敬=供養【三】【宮】
  190. 【CBETA】慠【大】*,憍【宋】【元】【明】【宮】*【大正】慠=憍【三】【宮】*
  191. 【CBETA】深妙【大】,甚深【宋】【元】【明】【宮】【大正】深妙=甚深【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0657《佛說華手經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。