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佛說華手經卷第九

不退[1]轉品第三十

佛告舍利弗:「如來今當斷汝等疑,亦令將來讀誦是經說者、受者皆得斷疑。舍利弗!如來名為一切智者、一切見者、一切說者,無法不見、無法不聞、無法不覺、無法不知,[2]了達三世,無所罣礙。舍利弗!如來名為無等等者,於一切法悉得[3]正解,自然自在,無有所[4]歸。如來今欲於大眾中作師子吼,置是愚人行邪[5]法,不須廣說。若善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,於是法中應當一心勤行。[6]何以故?應作是念:『諸佛無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法,我於是中若生懈怠,必當不信、違逆不受,不能[7]達知。』

「舍利弗!菩薩若行四法,則壞諸佛無上菩提。何謂為四?[8]離於善友屬惡知識,隨其所學毀壞大乘,是名初法。又,舍利弗!菩薩有所得見深計我心,聞甚深經便大驚[9]畏,當墜大坑,是第二法。又,舍利弗!菩薩[10]雜學外道經書,巧於諍論,多人所敬,是人不能自調伏心,亦復不能調伏諸法,不調伏故不[11]行大乘,是第三法。又,舍利弗!菩薩毀禁、不能隨順佛所制戒,聞是深空、[12]淨妙戒法,心不了達,不能信樂、違逆不受,是第四法。菩薩有是四法[13]不能信受,毀壞菩提。」

爾時,世尊欲明此義而說偈言:

「若近惡知識, 亦隨其所行,故不樂佛道, 壞無上菩提。雜學外經典, 善巧諸諍論,其有發言者, 即皆能破壞。雖自稱智者, 而實是愚癡,[14]如是緣故, 不信[15]於菩提。若人貪著我, [16]隨有所得見,聞是甚深法, 而生大驚畏。是人不能解, 如實空寂[17]滅,不了達菩提, [18]亦不能信樂。以破戒[19]緣故, 能起不善業,不能隨順學, 如佛所說戒。惡口而兩舌, 好出他人過,如是不善人, 無惡而不造。是故當遠離, 不信菩提道,隨我所讚法, 常當勤修學。若人欲見佛, 欲知如是法,當安[20]隱持戒, 從是生真智。若人持淨戒, 菩提心轉固,[21]深淨持戒, 能滅惡覺觀。故求菩提者, 當深淨持戒,是人於佛道, 無有所疑難。

「又,舍利弗!菩薩有四法能護佛道。何謂為四?自行持戒,深發善心,安住戒[22]中;博聞正典,不雜邪論;聞佛經法,能勤讀誦;常樂獨處,順遠離行。舍利弗!菩薩[23]若成如是四法,能護佛道。」

爾時,世尊欲明此義而說偈言:

「菩薩住戒中, 不以戒自高,更求甚深法, 決定微妙義。以第一[24]深法, 求無上菩提,但修佛正法, 不習外道論。終不樂讀誦, 路伽耶經典,不好譏刺論, [25]擁護佛法。常行寂滅法, 樂住空閑處,無有諸色欲, 能嬈亂心者。我今所讚歎, 是微妙四法,為成佛道故, 汝等當修學。我於世世中, 常行如是法,擁護佛法已, 故能成大智。護持佛法故, 不墮賤惡道,常生尊貴處, 為眾所侍衛。能得大財富, 而不為放逸,速以造福業, 知財無常故。若施則屬我, 不施非己物,我身及財產, 命終皆捨去。能得善眷屬, 亦得善知識,父母諸親族, 能令住佛法。常樂行善法, 亦令他信樂,以是得大喜, 我修正法故。常生於世間, 富貴族姓家,所生不放逸, 常樂行善法。於身命財利, 不生堅固想,諸佛甚難值, 無難處亦難。見佛得無難, 能起大利益,心常樂出家, 因是生智慧。心生大[26]喜悅, [27]而求最勝慧,常安住法中, 能起無上道。

「又,舍利弗!菩薩有四法,心常喜悅,修道自慰,能自了知,必當作佛,名聞十方。何謂為四?內外所有[28]能盡惠施;安住戒中修諸[29]福德;於眾智中為最尊勝;為深法故不惜身命,[30]讀誦是深經者,能加供[31]奉禮敬救護。具此四法,心常喜悅,能自安慰,我必作佛,名聞十方。」

爾時,世尊欲明此義而說偈言:

「悉捨諸財產, 安住淨戒中,[32]眾智中最勝, 不疑空寂法。若見有讀誦, 受持及演說,如是深經者, 供以眾樂具。是故此菩薩, 常喜心行道,能自[33]記作佛, [34]常為世中尊。若過去未來, 今現在諸佛,皆為授記言, 汝必當逮覺。若人[35]隨學此, 諸佛所學法,當知是菩薩, 安住無上道。此法佛所讚, 諸菩薩所行,是人住其中, 故能成佛道。譬如以坏瓶, 從高而墜下,中間無[36]有礙, 當知必破壞。菩薩亦如是, 能修習此道,中間無[37]礙者, 必當得作佛。譬如人織作, 以經緯相次,於中無妨礙, 能速得成就。菩薩亦如是, 常修習此法,於中不懈[38]怠, 乃至得[39]成佛。若人於良田, [40]稼植諸果樹,時時加溉灌, 漸令得滋茂。隨時而養護, 為障風寒熱,此樹漸增長, 榮欝妙華實。其蔭甚清涼, 令人樂止息,華果給眾生, 為之作利益。菩薩亦如是, 始種菩提心,漸修菩薩道, 諮問多聞者。以時行[41]惠施, 常淨持禁戒,諸餘菩[42]薩法, 亦行不懈息。如是次第行, 當坐於道場,壞破諸魔[43]軍, [44]成無上菩提。隨時轉法輪, [45]界所不轉,漸度脫眾生, 將導無量眾。如是[46]大智人, 發此無上心,世世不退轉, 乃至成菩提。是故汝等今, 當漸修此法,時至當作佛, 隨時轉法輪。

「又,舍利弗!菩薩有四法,終不退轉無上菩提;捨身當為轉輪聖王,得隨意福,得大身力,如那羅延;作轉輪王,捨四天下而行出家;既出家已,能得自在,修四梵行;命終當得生梵世上,作大梵[47]天。何謂為四?舍利弗!菩薩若見塔廟毀壞,當加修飾,乃至一塊、若一[48]摶泥,是為初法,乃至得作大梵天王。又,舍利弗!菩薩若於四衢道中,多人觀處,起佛塔廟,造立形像,為作念佛[49]善福之緣,若轉法輪及出家相、若坐道場若壞魔軍、若現神[50]力、若般[51]槃、若從天上來下之相,是第二法,乃至得作大梵天王。又,舍利弗!菩薩若見[52]比丘僧壞為二部[53]眾,諍訟瞋恚互相過惡,菩薩爾時勤求方便令其和合,是第三法,乃[54]至得作大梵天王。又,舍利弗!菩薩若見佛法欲壞,能讀、誦、說乃至一偈,令法不絕,勤行[55]修集,為護法故,[56]敬養法師,專心護法,不惜身命,是第四法。菩薩若成是四法者,世世轉身作轉輪王,得大身力如那羅延,捨四天下而行出家;既出家已,能得隨意修四梵行,命終[57]當得生梵世上,作大梵王。」

爾時,世尊欲[58]重明此義而說偈言:

「若見佛塔壞, 能勤加修飾,菩薩以是故, 當得大身力。於四衢道中, 造立佛塔廟,顯示佛[59]德相, 令眾心[60]得淨。故獲大[61]福報, 名聞廣流布,亦得大眷屬, 多人所稱讚。[62]若見僧毀壞, 更共相諍訟,方便令悔過, 還使得和合。[63]以是福緣故, 勇健無能勝,能獲大身力, 猶如那羅延。見佛法欲滅, 無有信受者,能一心[64]救護, 不貪惜身命。見護持法者, 加供[65]奉禮敬,為諸天侍衛, 諸佛所護念。以救護法[66]者, 當為轉輪王,遊行四天下, 以法化諸國。雖治諸國[67]界, 而不為放逸,能惡厭眾欲, 捨國行出家。能修[68]樂四禪, 具諸神通力,淨修四梵行, 常樂諸[69]善福。於此命終已, 得生梵世上,於諸梵天中, [70]當為自在王。是四上妙法, 諸佛所稱讚,我本為菩薩, 亦親近修習。隨所聽聞法, 如說而修行,具足到彼岸, [71]無上菩提。若人能修學, 我本所行法,世世常尊貴, 大力難沮壞。常得人中尊, 忉利諸天王,亦於欲界中, 得作自在王。又至色界中, 而作自在王,一切處尊貴, 誰不行是道!能淨持禁戒, [72]能深有慚愧,所願皆[73]得成, 住諸善福本。勤修行[74]不怠, [75]行忍禪定,得無上大智, 明了一切法。百千萬億種, 無量方便法,皆悉能成辦, [76]速知其義趣。能於一句中, 演散無量義,善巧眾[77]技術, 常於中最勝。常得大智慧, 辯才無有量,專心行菩[78]薩, 捨離餘智慧。常行質直心, 善修正見故,能得值諸佛, 捨離一切難。是乘為最大, 諸佛之所讚,於是微妙乘, 不限諸過咎。不限諸盲者, 亦不限聾者,及癃殘百[79]病, 瘖瘂諸醜陋。亦不限貧窮, 及失福德者,不限造惡業, 惡趣因緣者。誰聞讚是乘, 無一切諸惡,而當不修學? 唯除樂惡者。是故求智者, 當求是佛慧,修學此[80]慧故, 到諸法彼岸。我世世所生, 常處尊貴家,端正力勇[81]健, 具足諸眷屬。我初不懈怠, 勤修行精進,能淨持禁戒, 常一心[82]行慧。隨我過去世, 所修行善法,[83]令皆受[84]是報, 汝等且具觀。過百千萬億, 無數那由他,於爾所世界, 我智悉通了。亦悉知是中, 一切眾生心,又知其所行, 及深心所樂。我知其所應, 化以菩提心,亦知調伏心, 又能令熾然。我以佛眼見, 是世界眾[85]心,知所應教化, 拔濟生死中。隨時往說法, 教化示導之,現諸神通力, 皆令得歡[86]悅。眾生若貪著, 身色及財富,為現諸過失, 因是得涅槃。若人有[87]深縛, [88]於諸邪見,亦為示有見, 令知其過咎。隨眾[89]生所貴, 種種諸形色,我即為化現, 示令知正道。是人得法已, [90]悅心加敬,即念言是佛, 愍我故教化。即時歸[91]依我, 又歸依聖法,然後漸令得, 拔諸苦惱箭。為是人說法, 令得寂滅道,是人聞我法, 漸漸至涅槃。如我知現在, 諸法悉無礙,[92]過未來世, 其智亦如是。佛身甚高大, 不可得限量,大神通力者, 尚無能見頂。佛力無有量, 亦無有邊際,以是無量力, 彌覆恒沙界。何等是如來, 真實形色相?一切眾生類, 無能限量者。若有眾生來, 欲見佛形色,即見種種身, 不能取定相。見佛變化身, 心得大歡悅,種種稱讚我, 是則為錯謬。一切眾生類, 無能見佛身,乃至以天眼, 亦所不能覩。汝等今所見, 是佛神通力,真佛身相者, 不可得思議。佛於一毛孔, 所現神通力,所利益眾生, 尚不可思議。於一毛孔中, 出無數億光,能過[93]恒河沙, 無量諸世界。汝等今[94]讚我, 真坐於此眾,十方世界中, 亦各自謂爾。我以一切智, 說佛智慧力,猶尚不能盡, [95]而況諸聲聞!諸佛難思議, 法亦難思議,若能信此者, [96]報亦難思議。」

爾時,會中有七歲童子,名曰[97]撰擇,從坐而起,合掌向佛而說偈言:

「世尊我發心, 願當如法王,聞不思議法, 而發大莊嚴。請一切眾生, 設大法施會,作是師子吼, 如所說能成。世尊我從今, 永不貪家屬,今於佛法中, 出家修正道。出家[98]修進行, 及禪定智慧,故逮是正覺, [99]今我亦修學。我深生欲樂, 願速聽出家,[100]髮被法服, 常修行上法。當以知見力, [101]簡擇是世[102]界,我當為世尊, 唯願聽出家。我無眾生想, 無有眾生故,達知是法已, 當為眾生說。破魔軍眾已, 恐怖諸外道,壞裂邪見網, 為眾作大利。我行安[103]樂道, 能至於涅槃,是道無生相, 故不可思議。除斷[104]我癡冥, 法明照[105]於世,當說如實法, 隨諸法性相。得大神通力, 現諸希有事,眾生若見者, 漸斷一切疑。」

爾時,世尊告撰擇言:「善哉,[106]善哉!童子!汝於我法欲出家[107]也。」

「唯然,世尊!」

即時,如來而說偈言:

「雖不服染衣, 心無所染著,則於佛法中, [108]是名真出家。雖不除飾好, 能斷諸結縛,心無縛無解, 是名真出家。雖不受禁戒, 心常離諸惡,開定慧[109]德行, 是名真出家。雖不受持法, 能壞諸法故,離一切[110]法相, 是名真出家。若不分別我, 亦不得眾生,而心不退沒, [111]名發菩提。若發菩提心, 不得[112]盡心相,無得而不動, 是人不可壞。」

爾時,舍利弗作如是念:「今此童子,發意已來其已久如,佛乃為說是甚深法。」時舍利弗以偈問佛:

「是撰擇童子, 所行為多少,聞是甚深法, 而心不驚畏?是人於先世, 曾見幾所佛,聞此甚深法, 即便能信受?曾從幾如來, 聞如是深法,今聞世尊說, 而心不退沒?」

即時,世尊以偈答曰:

「是撰擇童子, 曾於此世界,從無量諸佛, 聞是甚深法。我知此童子, 鴦伽摩伽國,[113]聞諸佛[114]法, 修行菩薩道。能明了達知, 陰界[115]并諸入,[116]知三脫門, 是處[117]及非處。迦尸憍薩羅, 此中所聞法,我皆悉知見, 亦如上二國。是撰擇童子, [118]已到智彼岸,善法極增長, 故得如是智。算數諸[119]伎藝, 及世界文頌,如是[120]諸智事, 悉皆[121]不忘失。一切世界智, 無不可[122]廢忘,出世[123]之智慧, [124]謂知諸法空。若人能了達, 一切法空相,經歷無量劫, 終不失此智。是名大智慧, 能滅諸煩惱,樂此空智者, 於法無惱患。」

時舍利弗問童子言:「汝於佛法欲出家也?」

子對曰:「不欲出家!我今即為已出家也。」

時舍利弗以偈問曰:

「我今不見汝, 身被染法服,亦不剃鬚髮, 云何言出家?汝亦無應器, [125]尚阿闍梨,又不受禁戒, 云何名出家?於何[126]眾受戒, 誰為白羯磨?此是佛法中, 次第出家法。汝無此眾事, 云何名出家?如是[127]諸所問, 當見如實答。」

時撰擇童子以偈答曰:

「若不著袈裟, 不著非袈裟,不捨不受法, 名著真袈裟。我受智袈裟, 不生諸憂惱,是衣淨無垢, 我常著此服。斷除諸結使, 則為剃[128]髮鬚,[129]力所斷故, 後更不復生。我器不思議, 能受一切法,不盈亦不減, 常持眾善法。我自行善法, 終不從他受,自成一切智, 是受具足戒。佛為我羯磨, [130]諸法等故,常修行佛道, 隨逐於諸佛。是名我出家, 亦是我戒法,是則我衣鉢, 亦是白羯磨。我所行無量, 於尊法造業,從一佛國[131]界, 復至一佛[132]土。安處於道場, 行不思議施,我終不獨[133]食, 當共無量眾。」

爾時,世尊諦視童子,即時童子鬚髮自墮,袈裟著身,如新除髮。七日之後得五神通,即於其處忽然不[134]見。時此世界地大震動,眾生[135]恐畏,天鼓自鳴,百千伎樂同時俱作;有大光明,普照天地。時佛微笑,種種妙色無量焰光從口而出,三遶世界,還從頂入。

爾時,阿難偏袒右肩,合掌向佛,以偈問曰:

「眾中最勝調御師, 行上[136]福德巍巍尊,智慧通達無障礙, 今問普智無上覺。世尊何[137]緣故微笑? 佛不妄笑必有因。誰應從佛得[138]受記? 唯願世尊斷我疑。世尊口出大光明, 其明普照諸世界,周匝遶此世界已, 還從頂上入不[139]現。當為何人作利益? 誰於佛慧得受記?故使世尊現微笑, 大光普照佛世界。今是世界悉莊嚴, 一切眾生皆悅樂,而心安[140]靖不放逸, 現如是等神通力。」

佛告阿難:「汝今見是撰擇童子,身被法服,即於此處忽然不現耶?」

阿難對曰:「唯然,已見。」

「阿難當知,今是童子於此滅已,即便現於阿閦佛土妙喜世界,盡彼壽命淨修梵行,即於是身續增其壽。如此天帝釋提桓因,即於現身更增壽命。撰擇童子即以此身,從一佛土至一佛土,亦於諸國續增壽命。如是展轉經歷無量阿僧祇劫,未曾離佛。於諸佛所,皆以現身續增其壽。過是無量阿僧祇劫,然後當得無上菩提,[141]得成[142]為佛,號[143]曰大智撰擇,其佛世界名常照明。阿難!彼土眾生終不受胎,皆悉化生,於蓮華上結[144]加趺坐。彼佛國界具如是等種種眾妙福德莊嚴。

「阿難!菩[145]薩有四法,轉身當作善來比丘,終不受胎,蓮華化生,即於現身續增壽命。何謂為四?自樂出家,亦勸他人令行出家,亦為佐助出家因緣;[146]即出家已,為之說法,示教利喜,是名初法。復次,阿難!菩薩自能勤[147]行求諸佛法,亦化他人[148]勤行求法,是第二法。復次,阿難!菩薩自行[149]和忍,亦化他人令住忍中,是第三法。復次,阿難!菩薩自能習行方便深發大願,亦化他人,令行方便及發大願,是第四法。阿難!菩薩[150]若成是四法者,轉身當作善來比丘,終不受胎,蓮華化生,即於現身續增壽命。

「復次,阿難!菩[151]薩若成四法,終不退失無上菩提。何謂為四?菩薩堅固深發無上[152]菩提之心;常樂見佛;聽法無厭;常行實語,不樂欺誑。阿難!菩薩若成是四法者,於[153]無上菩提終不退轉。」

即時,世尊欲明此義而說偈言:

「堅固深發心, 常樂見諸佛,聽法無厭足, 常住實語中。見苦惱眾生, 深生[154]愍念心,知眾生心已, 隨應而說法。是人[155]常聽法, 其心無厭[156]足,常發勤[157]修行, 增長智慧故。常為誠信者, 安住實語中,其有所言說, 終無有錯謬。若於是四法, 隨時而修學,當得[158]佛菩提, 轉無上法輪。我說是法中, 得無量果報,誰聞如是法, 而不修學者?

「復次,阿難!菩薩摩訶薩若成四法,終不忘失無上[159]菩提,諸天、[160]龍、神皆來勸助;常不[161]離於眾聖福田;若無[162]諸聖,便於眾會自為福田。何謂為四?菩薩摩訶薩勤行[163]不懈,教化眾生,令發無上菩提之心;勤行不懈,供[164]奉如來,為求法故;以[165]尊敬心供奉法師;若見眾生恐畏苦惱,施以無畏。阿[166]難!菩薩若成是四法者,世世不失[167]菩提之念。」

爾時,世尊[168]欲重宣此義而說偈言:

「供奉諸佛, 尊敬佛法, 亦以敬心,供奉法師。 見諸苦惱, 恐畏眾生,即施無畏, 救諸苦惱。 以是善根,常得見佛, [169]天神勸言, [170]勤修行。若不見佛, 及佛弟子, [171]若辟支佛,諸聖福田。 能自出家, 修寂滅智,入深禪定, 起五神通。 得神通已,遊諸世界, 入諸聚落, 令眾住法。眾生聞[172]已, [173]離於不善, 不起惡業,轉相敬順。 眾生從是, 皆得安樂,彼以法尊, 我亦如是。 人自行法,得是福德, 自利利他, 誰不行善?故求佛道, 當行是法, 終不失佛,不思議智。
「我本修是法, 度善福彼岸,了達是法已, [174]得無上菩提。我實是世雄, 亦世界最勝,又能與世界, 無上妙智慧。

「阿難!以是[175]緣故,當知菩薩能行是法利益眾生,則能修[176]習具足佛法。阿難!乃往過去無量無邊阿僧祇劫,即於此界閻浮提處,有大國王,名曰方音。王大夫人生一太子,時諸天神同聲唱言:『行善法人今[177]出於世!』王聞是聲,即時驚怪:『何名為法?何名非法?』阿難!是王太子漸漸長大,至年七歲,詣父王所,稽首禮足,於一面立,問父王言:『云何為法?云何非法?』時方音王,以偈答[178]曰:

「『[179]行施持戒斷愛欲, [180]行忍堅住諸善福,離殺盜[181]婬諸不善, 是名諸聖所讚法。』

「爾時,太子以偈問曰:

「『[182]父母所說法, 若在家治國,[183]得遍行耶? [184]時答此[185]義。可行不可行, 唯願如實答,實語度惡道, 不畏墮地獄。妄語[186]墮惡趣, 當受無間苦,是故勿妄語, 如實為我說。』

「時方音王[187]以偈答[188]曰:

「『若在家治國, 不能具諸善,刀杖楚害人, 是中何有法?若人不從命, 我瞋發惡口,強奪他財物, 繫閉加楚毒。我若出遊觀, 民眾悉恐畏,皆念王今出, 我等遭何[189]罪?若我處正坐, 有司將罪人,羅列在我前, 言王隨意治。我審其罪咎, 即便加楚害,[190]但為他事故, 自起眾罪業。若縱則相妨, 國界則亂壞,故我苦切治, 民眾則恐畏。言王大威嚴, 甚惡無慈愍,誰當住此國, 敢不隨教[191]令?』時太子法行, 從王聞此偈,生厭心白王: 『我欲具行法。我不貪國位, 為他起罪業,當捨離父母, 出家具修法。[192]若王不見聽, 我今當自害,飲毒自墜高, 或以刀自殺。』王聞子誓已, 即大憂惱言:『汝隨意自娛, 我當治國事。當恣汝財產, 遊戲諸林[193]館,何用是出家, 為人所形笑?盛年受五欲, 老至當出家,命促難保信, [194]僶未生厭心。』答言:『受世樂, 無厭增瞋惱,出家離眾穢, 常修行慈[195]喜。獨在空閑野, 於是起淨樂,當依止此處, 持戒修梵行。王可共出家, 國民眾何益,為他造惡業, 自受地獄苦!吞食熱鐵丸, 及飲沸銷銅,邪行起罪業, 宛轉地獄中。鐵釘釘其體, 熱鐵鍱纏身,又以[196]鐵犁牛, 耕裂壞其體。獄卒甚可畏, 青眼而黃頭,[197]將人到鑊湯, 鐵叉迴轉身。經歷千萬歲, 備受眾苦惱,罪業深重故, 求死不能得。若從鑊湯出, 復入大火坑,其身猛焰起, 如焚乾竹林。若得出火坑, 即復[198]墮火山,從火山下[199]出, 復入沸屎坑。是中沸焰起, 𭉨蟲唼身,無量億千歲, [200]涌沒於其中。或於此得脫, 復入竹刺林,猛火大焰起, [201]炭燒爍身。入此林中時, 四面大風起,鼓動此竹林, 刺割其身體。或從此得出, 即復入刀林,枝葉如劍戟, [202]矟及戈[203]牟。即入此林時, 四面起暴風,飄雨諸鋒刃, 段段割截身。如是雨刀劍, 割截身體時,無量億千歲, 苦毒[204]不可忍。或於此得出, 即入[205]灰河中,皮肉悉爛盡, 唯有骸骨連。經歷無量歲, 具受眾苦惱,或從此得出, 復入銷銅河。融銅汎溢滿, 擊浪震大音,迴旋百千匝, [206]湧而揚濤。[207]經流地獄塹, 罪人悉入中,即墮此中時, 波浪所顛覆。不能得[208]崖底, 漂沒於中流,或從此得出, 羅剎在岸邊。黃眼而長齒, 還捉收縛之,捉已而問言: 「汝欲何所求?」答言:「我飢乏, 唯須食為先。」即時惡羅[209]剎, 置熱鐵地上,令吞熱鐵丸, 燒爛其五[210]藏,內外俱燋然。 遙見大灰河,謂是清冷泉, 奔走自投身。若於此得脫, 還入沸屎[211]地,刀山[212]及火坑, [213]輪轉此眾苦。王富貴無常, 不久當敗壞。身命及尊貴, 佛說皆無常。故當受我言, 捨國共出家,命終當生天, 亦得離眾苦。出家處空閑, 修淨戒禪定。常樂行慈悲, 及修空寂滅。爾時自當知, 無有與等者,得寂滅安樂, 猶如大梵王。』太子如是說, 時王及夫人,并餘一切眾, 無能障礙者。王子出家已, 求法行禪定,具足五神通, 為眾演說法。修行寂滅心, 樂說空無我,諸法無縛解, [214]當說如是法:『諸人今皆當, 一心正觀法,是陰界入中, 何有我我所?』百千億眾生, 聞法已出家,父王及夫人, 亦於法出家。是人出家已, 發如是願言:『王子所求法, 願我皆得之。』隨學是菩薩, 皆發無[215]上心,隨其所說[216]法, 成佛入涅槃。阿難彼王子, 求法化父母,令住佛法者, 汝謂異人乎?阿難汝勿疑, 即今我身是,為眾作大利, 令住佛道中。我從發意來, 常一心求法,[217]勤進力堅固, 終無有懈息。我常修是法, 無有懈[218]惓心,終不生狐疑, 當得佛道不?常志樂菩提, 修習上精進,求法以樂心, 故得最勝慧。若人求菩提, 當如我修學,終不退失利, 成佛轉法輪。」

為法品第三十一

佛告阿難:「菩薩有四法,聞所說法[219]達其意趣,能得智慧,得堪受法,得堅固念,具足[220]法。何謂為四?發勤修行,求如是等甚深經法;得是法已,如所說住;自住於法,亦能勸導令多眾生入是法中;入法中已,能為解說示教利喜。」

爾時,世尊欲明此義而說偈言:

「菩薩求深法, 能得無上樂,未得如是法, 終不中懈[221]怠。聞是甚深法, 於獨處思惟,[222]是所聞法, 常一心修學。能教化他人, [223]令如己所住,非但以言說, 身行引導之。

「復次,阿難!菩薩摩訶薩為斯法故,常隨法師,作是念言:『我所不聞、不知之法,或當乖互,失是法利。』」

爾時,世尊即說偈言:

「若有多聞人, 常隨逐親近,視之如法王, 為修[224]集法故。我所未聞法, 不知其義趣,因緣或乖錯, 則失是法利。生堅固精進, 捨離一切欲,[225]常求決定法, 以增真智慧。親近有智人, 多聞及利根,為眾所尊[226]敬, 能持此經者。

「復次,阿難!菩薩摩訶薩如所聞法,廣為人說,而不為法之所傷害。阿難!云何為法之所傷害?若有比丘貪著名稱、衣服、飲食、臥具、湯藥種種利養,為他[227]讚說隨順頭陀、甚深淨戒、空相應法,又自不能如說修行,是名比丘為法所害。」

爾時,世尊欲明此義而說偈言:

「菩薩聞是法, 為大眾廣說,[228]當如佛所行, 勿為法所害。勿為資生故, 亦勿為稱讚,[229]恒以慈悲心, 而說無上法。於苦惱眾生, 而起大慈悲,當一心說法, 為利眾生故。若人以利養, 為大眾說法,[230]於世利故, 則為法所害。當隨從智者, 如其所說學,不為法所害, 是名[231]擁護法。十方諸世尊, 皆稱讚是人,善哉能說法, 亦住此法中。

「復次,阿難!菩薩摩訶薩若求法時,不取法師惡視、[232]嚬蹙、輕賤、慠慢如是[233]諸過,[234]恒如所應,一心求法。阿難!菩薩云何如應求法?若諸師長如法教授,安住其中,為具[235]足法勤[236][237]行,以諸衣服、飲食、臥具、湯藥所須,而供[238]奉之,是名菩薩如應求法。」

爾時,世尊而說偈言:

「菩薩求法時, 不取法師過,隨為他人說, 亦自住其中。菩薩求法時, 如所說應住,如法而求法, 安住是法中。是故求法者, 應如所說住,是名為初法, 謂能如說行。故能證寂滅, 如我之所說,我本學是法, 能得[239]是菩提。常應勤求法, 於法生敬心,所從聞法者, 應生世尊想。應作如是念, 此則我大師,是人開導我, 令住正道中。是則我世尊, 心常加尊敬,因是大師故, 捨離[240]於世樂。阿難汝當知, 乃往過去世,過無量無邊, 不可思議劫,有佛現於世, 號須彌山王。是佛滅度後, 弟子違[241]須羅,利根[242]有大智, 為眾讚說法,決了甚深義, [243]達知陰界入。能到戒彼岸, 分別阿毘曇,善修三學法, 堅持佛法藏。須彌山王佛, 加其神通力,求諸佛[244]大智, 了達甚深[245]法。是比丘[246]福德, 說之不可盡。時華大城中, 有豪貴長者,富有諸財產, 福德故高[247]明,其名為樂善, 多人所[248]宗敬,持戒有[249]德行, [250]名聞廣流布。是長者一時, 到違須羅所,即以多聞智, 隨宜為說法。長者聞法已, 喜心發是言:『我所有財產, 盡以相供[251]給。』時彼比丘言: 『善哉能大施。聞法得信解, 是佛法根本。』以所有財物, 奉上法師已,於二十歲中, 常隨為給侍。是樂善長者, 隨從法師時,得聞種種法, 心終無厭足。又發如是心, 欲種種供[252]施。如是供施時, 心終不懈倦。一來問訊時, 持二十億金,以奉上法師, 即皆為受用。常如是數數, 隨時而供給,以是供給故, 心得大歡[253]悅。違須羅法師, 所將諸弟子,亦復皆供給, 各以千兩金。既奉爾所金, 又各獻三衣,一一衣價直, 二十億兩金。又為違須羅, 及諸比丘[254]眾,各各起房舍, 高廣甚嚴好。造一一諸[255]塔, 各二十億金,床榻[256]諸被褥, 皆具足[257]嚴飾。法師常隨時, 於此中說法,為眾作大利, 乃至終其壽。是樂善長者, 加供[258]奉其尸,積眾香闍維, 起塔百由旬。[259]七體七寶塔, 以盛師舍利,安置大塔中, 常華香供養。此樂善長者, 如是[260]設供[261]已,終值無量佛, 永不墮惡道。[262]善福緣故, 八十億劫中,常為大梵王, 亦恒見諸佛。又八十億劫, 為忉利天王,常得見諸佛, 以種種供養。又於爾所劫, 為轉輪聖王,[263]能見諸佛, 亦皆深供奉。從是已次第, 復得值無量,無數阿僧祇, 那由他諸佛。既值無量佛, 亦無量供奉,能問諸佛道, 佛亦隨義答。阿難汝謂彼, 於華大城中,大名聞長者, 為是異人乎?汝勿懷此疑, 即今我身是。我爾時奉事, 違須羅法師,為具佛法故, 作如是供養。是善根緣故, [264]得無上菩提。我供給法師, 所造[265]諸德本,[266]獲大果報, 至今猶不盡。我從是因緣, 世世轉高[267]尊,得見無量佛, 亦聞諸佛法。彼諸佛所答, 亦如我今說,是名真佛道, 汝等當修學。」

阿難白佛言:「甚奇,希有!如來乃從久遠已來,深積德本,於過去世常得尊貴。世尊![268]違須羅比丘今為現在?為入涅槃?」

佛告阿難:「是比丘今未入涅槃,於我法中行菩薩道。」

阿難復言:「希有,世尊!樂善長者供事法師,因是德本逮無上[269]菩提,而是法師今猶甫爾行菩薩道。」

佛告阿難:「是違須羅不能如我發菩提心,[270]恒以樂道而求菩提,捨是苦行。阿難!我於長夜,常以苦道求阿耨多羅三藐三菩提。我本修行菩薩道時,作如是願:『若有眾生多[271]隨惡業,墮三惡道備受[272]諸苦,我於爾時當成正覺,度脫此諸苦惱眾生!』

「阿難!是違須羅所修行願,說不可盡,算數、譬喻亦不能明。以大行施,深發無上菩提之心,以此善根作如是願:『若我修行菩[273]提道時,其有眾生未入法位,及求聲聞、辟支佛者,此諸眾生得見我身。若聞我名。皆得必定無上菩提。』」

阿難白佛言:「世尊!是違須羅法師受彼樂善上供給者,今或在此大眾會中?」

佛告阿難:「違須羅比丘在此眾中,今於我前立者是也。」

歎會品第三十二

阿難白佛言:「希有,世尊!今此大眾[274]行淨人會。」

佛言:「如是,[275]如是。阿難!如汝所言。此眾皆是行淨人會,謂諸菩薩摩訶薩眾。阿難!此會大眾為師子會、無所畏會、為大龍會、為殊特會、無比之會。」

阿難白佛言:「世尊![276]何故名為大人會?[277]為師子會?」

「阿難!於一切法破大無明,利益無量無數眾生,發大願故,名大人會;是諸菩薩發大莊嚴,能攝一切諸佛法故,名師子會。

「又復,阿難!如師子王處深谷中,隨所住處,諸小蟲獸不能得近,以不堪受其氣響故。若有近者,聞其氣響即皆[278]躄地。阿難!是菩薩會、諸大人會、大師子會、殊特之會及無比會,亦復如是,隨所在處,魔若魔天、魔所使人,不[279]得嬈近,或來近者即得苦惱,恐畏心悔,還沒不現,不堪菩薩大[280]神德故。

「阿難!如師子王三發聲吼,其聲遍聞一由旬內,上下亦各徹一由旬。阿難!是師子吼,諸小師子尚皆怖畏,況餘鳥獸!白香象王聞其吼聲,亦皆怖畏,不能自制,失聲大呼。阿難!是菩薩會、大師子會、無所畏會,諸新學者、假名菩薩,如小師子聞大吼聲,即時潛伏。

「阿難!是大眾中諸惡菩薩,貪著利養,求廣名稱,聞大菩薩說甚深法,皆大驚[281]畏,墜深坑谷。[282]何以故?是大菩薩說空、無相、無[283]作之聲,諸小菩薩[284]著於吾我、陰、界、諸入,[285]亦著持戒、禪定、智慧,著諸道果,亦著涅槃及諸佛故,不能堪受。

「阿難!於佛法中,何謂為空、無相、無作?我雖說空,而於其中無法是空,亦無所屬,無以為空,亦無處所。阿難!我[286]說無相,此中無法可名無相,亦無所屬亦無有法以為無相,亦無處所。阿難!我說無作,是中無法可名無作,亦無所屬亦無有法以為無作,亦無處所。阿難!如來雖說是可斷法,而於此中無可斷法,亦無斷者,無用斷法,無所斷處。阿難!如來雖說是可證法,而於此中無所證法,亦無證者,無用證法,無所證處。阿難!如來雖說是可修法,而於是中無所修法,亦無修者,無用修法,亦無修處。阿難!如來雖說是散壞法,而於是中無法可壞,亦無壞者,無用壞法,亦無壞處。阿難!如來雖說是有為法,而無有法是有為也,亦無所屬亦無所用是有為法。阿難!如來雖說是無為法,而於其中無無為法,亦無所屬亦無所用是無為法。阿難!如來雖說垢法,而於是中無法是垢,亦無所屬[287]亦無所用是垢法也。阿難!如來雖說淨法,而於是中無法是淨,亦無所屬亦無所用是[288]淨法也。阿難!是則名為一切法印、不可壞印,不可變異,於是印中亦無印相。

「阿難!若諸菩薩能得此印,是名真實人中師子、能獨步者、無驚畏者。以師子吼恐諸外道,皆令潛伏;[289]降諸魔眾,諸貪著者所不能及;怖增上慢、動我見者,不信魔使,悅諸佛子;能為十方一切眾生,開佛法藏,能建法幢,擊大法鼓,吹大[290],令諸佛子得飲法味,分別法施,能演說法,充足善[291]入。

「阿難!如師子王從所住出,三發聲吼;[292]師子之子聞是[293]聲已,喜而奮迅,無所怖畏,顧視四方。阿難!是[294]諸大智師子之會、無恐畏會、大智[295]士會,[296]為真菩[297]薩深發無上菩提心者;善根[298]未熟,若聞如是諸法實相師子吼聲,不驚不畏,更增[299]喜心。

「阿難!如師子王,隨所住處獨步無畏。如是大師子會、無[300]畏會,有於佛法發大莊嚴,發無等侶,無二莊嚴,作如是念:『我當獨得成無上[301]菩提,當無等侶,證諸佛法。』

「阿難!如師子王有師子牝,若懷妊時,一受無二。阿難!是師子會、無恐畏會、大菩薩會,所有菩薩發大乘心,更不復受二乘之念。阿難!如師子王欲害[302]眾獸,若大、若小,等加一力。阿難!是師子會、無恐畏會、大菩薩會所有說法,皆以一心普令等解。是故,阿難!今此大會名師子會。」[303]

[304]上堅德品第三十三

爾時,會中有一比丘名曰堅意,即從坐起,偏袒右肩,恭敬合掌,白佛言:「世尊!我欲供奉是經法故,亦欲供奉三世諸佛,及諸菩薩學是法者,亦欲勸助令增善根。以是事故,今以所珍奉上世尊!」即以上衣散如來上,又執中衣而白佛言:「今以此衣奉獻世尊,願於來世,在在所從聞此法者,隨佛意故亦奉是衣。」即時,堅意往詣星得比丘所言:「汝,善知識![305]佛讚我故,共以此衣奉上如來。」即與星得共持是衣,為增善根欲以上佛。

即時如來現大神[306]力,爾時阿難及諸四眾,皆於衣中得見如來種種神變。

阿難白佛言:「希有。世尊!」

如來雖知故問:「阿難!汝見何[307]義名為希有?」

爾時,阿難欲明此事以偈白佛:

「我等於此衣, 見無量菩薩,[308]心發菩提, 讚佛已飛去。又見諸菩薩, 皆從此衣中,取無量百千, 阿僧祇種衣,取是諸衣已, 即奉十方佛。我見此彼處, 無量神通力,奉上佛衣者, 佛皆與授記,是人漸行道, 皆當得作佛,隨其所住處, 皆能淨佛土,眾生各各謂, 於此處成佛。又見無量億, 種種諸伎樂,從是出法音, 空中聞佛聲。我見三千界, 諸佛皆充滿。世尊我今念, 自謂非聲聞,神通力希有, 曜惑我心目。我今以聖智, 觀三界皆空,我於此空智, 及盡無生智,如是眾智中, 常不失正念,但以業報根, 於中有錯謬。四眾咸歡悅, 飛在[309]於空中,皆悉坐眾寶, 千葉蓮華上。又於此衣中, 見十方世界,諸佛世導師, 及大眾圍遶。又見諸上人, 行不思議施,為求菩提故, 常親近諸佛。[310]以知是因緣, 能大利眾生,能自身現化, 遍十方說法。我衣中所見, 其事不可盡,見衣中菩薩, 歡喜心[311]尊敬,如梵王自在, [312]了達神通力,多聞大辯才, 皆得陀羅尼,轉佛[313]正智輪, 如是遍十方。又見[314]諸菩薩, 所遊諸世界,皆變成眾寶, 華香諸莊嚴。見佛坐道場, 轉無上法輪。如是佛神力, 皆於衣中現,能於諸世界, 變化若干形,說法為利益, 皆令住菩提。今所見希有, 是事難可信,佛神力無量, 能示於眾生。佛為良福田, 受施中第一,施者得大果, 能斷一切苦。若我千萬劫, 稱揚不能盡,為誰故示現, 如是神力事?誰當淨佛土, 修是菩薩道?誰得[315]此神力? 願佛斷我疑。七寶諸蓮華, 其大如車輪,眾菩薩坐上, 遊空到十方,覲佛已還此, 即逮無上覺,[316]世界廣嚴淨, 現不思議力。我於此世界, 見有一菩薩,[317]勤進行菩提, 手執衣而立。願佛說是事, 云何而修學?此必昔曾無量施, 亦行無量隨喜心,願與一切眾生共, 是故今見皆得樂。世尊為我說是事, 斷一切眾心所疑,[318]故比丘造此願, 為是星得為堅意?」

佛告阿難:「且待須臾!堅意菩薩欲有所問,後當答此。」

時堅意菩薩白佛言:「世尊!欲有所問,若佛聽許乃敢諮請。」

佛告堅意:「恣汝所問,當為汝說令得歡喜。」

時堅意言:「世尊!所言入法門者,云何為法?云何為門?云何得入?唯願世尊具分別說,此名為法,是名為門,如是得入,此名入者。」

爾時,堅意以偈問曰:

「云何為上法? 云何是法門?云何入此門? 唯願答是[319]義。云何入是門, 能得[320]佛菩提?云何說法時, 辯才無窮盡?是法從何來, [321]來住何所?云何於諸法, 其念不錯謬?云何名入相? 云何名已入?云何說法時, 諸法現在前?說種種法時, 云何心不亂?云何無量劫, 辯才不斷絕?[322]如是諸菩[323]薩, 為何所志求,說法無邊際, 而無增上慢?是菩薩先世, 云何施迴向,世世說法時, 辯才不斷絕?本云何持戒? 云何淨修[324]戒?云何戒迴向, [325]心不劣弱?云何[326]修行忍? 云何修[327]習忍?以是故能到, 無盡無上際。云何發勤進? 云何[328]如修習?常能於世世, 不離佛菩提。云何起禪定? 云何而修習?於定觀何法, 能得無盡辯。云何求智慧, 親近而修習?是慧在何處, 而得不斷辯。住無上善法, 說諸法實相,思量佛智慧, 甚深寂滅空。讀誦種種經, 決定諸義趣,而不欲演說, 以離實智故。我問佛是義, 斷一切眾疑。於未來世中, 當有諸法師,云何當親近? 云何諮問法?云何[329]修法行? 云何[330]擁護法?以處非處力, 為我說是義,[331]令我斷未來, 一切眾生疑。」

爾時,佛告堅意菩薩:「善哉,善哉!能問如來是甚深義。汝於過去無量佛所,久殖德本,供奉、[332]禮敬、諮受、難問。堅意!我念汝昔於此世界虛空分中,曾從六萬八千諸佛問如是義,諸佛答汝所問義時,無量眾生得大利益。是故當知,汝於過去諸如來所深種善根。堅意!乃往過去無量無邊阿僧祇劫,有佛出世,號出寶光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,壽命半劫。有七十億阿羅漢眾,皆悉漏盡,心得自在。出寶光佛與諸大眾,遊行國邑,俱共安居。是時閻浮提地[333]大廣博,縱廣七[334]萬由旬。爾時,世有剎利灌頂轉輪聖王,名上堅德,王四天下。

「堅意!爾時閻浮[335]提有八十億城,皆悉廣大,長四十由旬、廣三十由旬,安[336]靜豐樂,人民熾盛。閻浮提中有一大城,縱廣正等八十由旬,街巷端直,行列相當,一一街巷各廣五里。中有小城,名曰安隱,上堅德王止住其中。堅意!是大城傍七萬園林,適無所屬,眾生普共遊戲、娛樂。有一大園,縱廣正等八十由旬,王所遊觀。寶樹七重,周匝圍遶,亦以七寶、七重羅[337]羅覆其上。[338]樹間七重亦以七寶、七重牆壁、七重寶塹,周迴圍遶。

「時出寶光佛,與七十億阿羅漢眾恭敬圍遶,遊行諸國,到安隱城。上堅德王聞佛大眾俱遊諸國,來到此城,心大歡喜,往詣佛所,頭面禮足,於一面坐。爾時彼佛,觀王深心宿行因緣,即便為說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。上堅德王聞法歡喜,作如是念:『我今寧可以眾妙具嚴飾此園,奉上如來,令其受用。』即於其中起七十億諸僧房舍,妙衣覆地。有七十億經行之處,床榻、臥具亦七十億。皆悉辦已,往詣佛所,頭面禮足,而白佛言:『唯願,世尊!哀愍我故,及諸大眾受明日請。』出寶光佛默然許之。王知受已,頂禮佛足,右遶已去。即於其夜,為佛及僧備諸供具、種種餚饍——轉輪聖王所食之味。

「晨朝詣佛,而白佛言:『飯具已辦,唯願知[339]時。』出寶光佛著衣、持鉢,與七十億大阿羅漢恭敬圍遶,往詣園中次第而坐。上堅德王見佛及僧眾坐已定,手自斟酌種種美味,恣其所須,皆令飽滿。知佛及僧飯食已訖,澡手滌鉢,奉佛及僧各以一衣。如是施已,自執金鍾,澡如來手,而作是言:『我以此園及諸房舍、經行之處,床榻、臥具并守園者,施佛及僧,唯願受用,亦以自身[340]供給於佛。』」

佛告堅意:「上堅德王[341]給出寶光佛,朝夕隨時常來聽法,如[342]是乃至半劫,諮問彼佛諸法[343]因果相續,佛隨問答,利益無量無數眾生。堅意!汝謂彼時名上堅德轉輪王者,[344]豈異人乎?勿造斯觀,即汝身是。堅意!我念汝昔於過去世[345]聞是法故,以無上供供養千佛,如來於今亦當為汝說此法門,入法相故。」[346]

佛說華手經卷第九

校勘註

  1. 【CBETA】轉【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【大正】轉=行【三】【宮】
  2. 【CBETA】了【大】*,通【宋】【元】【明】【宮】*【大正】了=通【三】【宮】*
  3. 【CBETA】正解【大】,解脫【宋】【元】【明】【宮】【大正】正解=解脫【三】【宮】
  4. 【CBETA】歸【大】,師【宋】【元】【明】【宮】【大正】歸=師【三】【宮】
  5. 【CBETA】法【大】*,事【宋】【元】【明】【宮】*【大正】法=事【三】【宮】*
  6. 【CBETA】何以故【大】,精進所以者何【宋】【元】【明】【宮】【大正】何以故=精進所以者何【三】【宮】
  7. 【CBETA】達知【大】,通達【宋】【元】【明】【宮】【大正】達知=通達【三】【宮】
  8. 【CBETA】離於【大】,遠離【宋】【元】【明】【宮】【大正】離於=遠離【三】【宮】
  9. 【CBETA】畏【大】*,怖【宋】【元】【明】【宮】*【大正】畏=怖【三】【宮】*
  10. 【CBETA】雜【大】,雖【宮】【大正】雜=雖【宮】
  11. 【CBETA】行【大】,信【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=信【三】【宮】
  12. 【CBETA】淨妙【大】,清淨【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨妙=清淨【三】【宮】
  13. 【CBETA】不能【大】,能不【宮】【大正】不能=能不【宮】
  14. 【CBETA】如是【大】,是因【宋】【元】【明】【宮】【大正】如是=是因【三】【宮】
  15. 【CBETA】於菩提【大】,無上道【宋】【元】【明】【宮】【大正】於菩提=無上道【三】【宮】
  16. 【CBETA】隨【大】,墮【宮】【大正】隨=墮【宮】
  17. 【CBETA】滅【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】滅=義【三】【宮】
  18. 【CBETA】亦【大】,故【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦=故【三】【宮】
  19. 【CBETA】緣故【大】,因緣【宋】【元】【明】【宮】【大正】緣故=因緣【三】【宮】
  20. 【CBETA】隱【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【大正】隱=住【三】【宮】
  21. 【CBETA】深【大】*,清【宋】【元】【明】【宮】*【大正】深=清【三】【宮】*
  22. 【CBETA】中【大】*,品【宋】【元】【明】【宮】*【大正】中=品【三】【宮】*
  23. 【CBETA】若成【大】*,成就【宋】【元】【明】【宮】*【大正】若成=成就【三】【宮】*
  24. 【CBETA】深【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】【大正】深=淨【三】【宮】
  25. 【CBETA】擁【大】*,守【宋】【元】【明】【宮】*【大正】擁=守【三】【宮】*
  26. 【CBETA】喜悅【大】*,勸喜【宋】*【元】*【明】*,歡喜【宮】*【大正】喜悅=勸喜【三】*,歡喜【宮】*
  27. 【CBETA】而求最勝慧【大】,求最勝智慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】而求最勝慧=求最勝智慧【三】【宮】
  28. 【CBETA】能盡【大】,盡能【宋】【元】【明】【宮】【大正】能盡=盡能【三】【宮】
  29. 【CBETA】福【大】*,功【宋】【元】【明】【宮】*【大正】福=功【三】【宮】*
  30. 【CBETA】有【大】,見有【宋】【元】【明】【宮】【大正】(見)+有【三】【宮】
  31. 【CBETA】奉禮敬救【大】,養恭敬守【宋】【元】【明】【宮】【大正】奉禮敬救=養恭敬守【三】【宮】
  32. 【CBETA】眾智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾智=智慧【三】【宮】
  33. 【CBETA】記作佛【大】,受記別【宋】【元】【明】【宮】【大正】記作佛=受記別【三】【宮】
  34. 【CBETA】常【大】*,當【宋】【元】【明】【宮】*【大正】常=當【三】【宮】*
  35. 【CBETA】隨【大】,修【宋】【元】【明】【宮】【大正】隨=修【三】【宮】
  36. 【CBETA】有【大】,障【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=障【三】【宮】
  37. 【CBETA】礙者【大】,障礙【宋】【元】【明】【宮】【大正】礙者=障礙【三】【宮】
  38. 【CBETA】怠【大】,息【宋】【元】【明】【宮】【大正】怠=息【三】【宮】
  39. 【CBETA】成佛【大】,佛道【宋】【元】【明】【宮】【大正】成佛=佛道【三】【宮】
  40. 【CBETA】稼植【大】,種殖【宋】【元】【明】【宮】【大正】稼植=種殖【三】【宮】
  41. 【CBETA】惠施【大】,施惠【宋】【元】【明】【宮】【大正】惠施=施惠【三】【宮】
  42. 【CBETA】薩【大】,提【宋】【宮】【大正】薩=提【宋】【宮】
  43. 【CBETA】軍【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】軍=眾【三】【宮】
  44. 【CBETA】成無上菩提【大】,得成無上道【宋】【元】【明】【宮】【大正】成無上菩提=得成無上道【三】【宮】
  45. 【CBETA】界【大】,間【宋】【元】【明】【宮】【大正】界=間【三】【宮】
  46. 【CBETA】大智【大】*,智慧【宋】【元】【明】【宮】*【大正】大智=智慧【三】【宮】*
  47. 【CBETA】天【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【大正】天=王【三】【宮】
  48. 【CBETA】摶【CB】【磧乙-CB】,搏【大】
  49. 【CBETA】善福之緣【大】,功德因緣【宋】【元】【明】【宮】【大正】善福之緣=功德因緣【三】【宮】
  50. 【CBETA】力【大】,通【宋】【元】【明】【宮】【大正】力=通【三】【宮】
  51. 【CBETA】涅槃【大】*,泥洹【宋】【元】【明】【宮】*【大正】涅槃=泥洹【三】【宮】*
  52. 【CBETA】比丘【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】比丘=眾【三】【宮】
  53. 【CBETA】眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔眾〕-【三】【宮】
  54. 【CBETA】至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔至〕-【三】【宮】
  55. 【CBETA】修集【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】【大正】修集=精進【三】【宮】
  56. 【CBETA】敬【大】,供【宋】【元】【明】【宮】【大正】敬=供【三】【宮】
  57. 【CBETA】當【大】,常【元】【大正】當=常【元】
  58. 【CBETA】重【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔重〕-【三】【宮】
  59. 【CBETA】德相【大】,功德【宋】【元】【明】【宮】【大正】德相=功德【三】【宮】
  60. 【CBETA】得【大】,清【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=清【三】【宮】
  61. 【CBETA】福報【大】,功德【宋】【元】【明】【宮】【大正】福報=功德【三】【宮】
  62. 【CBETA】若見僧【大】,見眾僧【宋】【元】【宮】,見眾生【明】【大正】若見僧=見眾僧【宋】【元】【宮】,見眾生【明】
  63. 【CBETA】以是福【大】,是福因【宋】【元】【明】【宮】【大正】以是福=是福因【三】【宮】
  64. 【CBETA】救【大】*,守【宋】【元】【明】【宮】*【大正】救=守【三】【宮】*
  65. 【CBETA】奉禮【大】,養恭【宋】【元】【明】【宮】【大正】奉禮=養恭【三】【宮】
  66. 【CBETA】者【大】,故【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=故【三】【宮】
  67. 【CBETA】界【大】,土【宋】【元】【明】【宮】【大正】界=土【三】【宮】
  68. 【CBETA】樂【大】,集【宋】【元】【明】【宮】【大正】樂=集【三】【宮】
  69. 【CBETA】善福【大】*,功德【宋】【元】【明】【宮】*【大正】善福=功德【三】【宮】*
  70. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】當=常【三】【宮】
  71. 【CBETA】無上菩提【大】,得無上道【宋】【元】【明】【宮】【大正】無上菩提=得無上道【三】【宮】
  72. 【CBETA】能【大】*,清【宋】【元】【明】【宮】*【大正】能=清【三】【宮】*
  73. 【CBETA】得成【大】,成就【宋】【元】【明】【宮】【大正】得成=成就【三】【宮】
  74. 【CBETA】不怠【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】【大正】不怠=精進【三】【宮】
  75. 【CBETA】行忍【大】,忍辱【宋】【元】【明】【宮】【大正】行忍=忍辱【三】【宮】
  76. 【CBETA】速知【大】,通達【宋】【元】【明】【宮】【大正】速知=通達【三】【宮】
  77. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【宮】【大正】技=伎【宋】【宮】
  78. 【CBETA】薩【大】*,提【宋】【元】【明】【宮】*【大正】薩=提【三】【宮】*
  79. 【CBETA】病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】【大正】病=疾【三】【宮】
  80. 【CBETA】慧故【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】慧故=智慧【三】【宮】
  81. 【CBETA】健【大】,猛【宋】【元】【明】【宮】【大正】健=猛【三】【宮】
  82. 【CBETA】行【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=智【三】【宮】
  83. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=今【三】【宮】
  84. 【CBETA】是【大】,果【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=果【三】【宮】
  85. 【CBETA】心【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】心=生【三】【宮】
  86. 【CBETA】悅【大】*,喜【宋】【元】【明】【宮】*【大正】悅=喜【三】【宮】*
  87. 【CBETA】深【大】,染【宋】【元】【明】【宮】【大正】深=染【三】【宮】
  88. 【CBETA】於【大】,止【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=止【三】【宮】
  89. 【CBETA】生所【大】,所尊【宋】【元】【明】【宮】【大正】生所=所尊【三】【宮】
  90. 【CBETA】悅心加【大】,喜加恭【宋】【元】【明】【宮】【大正】悅心加=喜加恭【三】【宮】
  91. 【CBETA】依【大】*,命【宋】【元】【明】【宮】*【大正】依=命【三】【宮】*
  92. 【CBETA】過未來世【大】,過去未來【宋】【元】【明】【宮】【大正】過未來世=過去未來【三】【宮】
  93. 【CBETA】恒河沙【大】,恒沙等【宋】【元】【明】【宮】【大正】洹河沙=恒沙等【三】【宮】
  94. 【CBETA】讚【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】讚=謂【三】【宮】
  95. 【CBETA】而【大】,何【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=何【三】【宮】
  96. 【CBETA】報亦【大】,果報【宋】【元】【明】【宮】【大正】報亦=果報【三】【宮】
  97. 【CBETA】撰【大】*,選【宋】*【元】*【明】*【大正】撰=選【三】*
  98. 【CBETA】修進行【大】,行精進【宋】【元】【明】【宮】【大正】修進行=行精進【三】【宮】
  99. 【CBETA】今我【大】,我今【宋】【元】【明】【宮】【大正】今我=我今【三】【宮】
  100. 【CBETA】髮【大】,頭【宋】【元】【明】【宮】【大正】髮=頭【三】【宮】
  101. 【CBETA】簡【大】,揀【宋】【元】【明】【宮】【大正】簡=揀【三】【宮】
  102. 【CBETA】界【大】*,間【宋】【元】【明】【宮】*【大正】界=間【三】【宮】*
  103. 【CBETA】樂【大】*,隱【宋】【元】【明】【宮】*【大正】樂=隱【三】【宮】*
  104. 【CBETA】我【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】我=諸【三】【宮】
  105. 【CBETA】於世【大】,世間【宋】【元】【明】【宮】【大正】於世=世間【三】【宮】
  106. 【CBETA】善哉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔善哉〕-【三】【宮】
  107. 【CBETA】也【大】*,耶【宋】【元】【明】【宮】*【大正】也=耶【三】【宮】*
  108. 【CBETA】是名真【大】,名真實【宋】【元】【明】【宮】【大正】是名真=名真實【三】【宮】
  109. 【CBETA】德行【大】,功德【宋】【元】【明】【宮】【大正】德行=功德【三】【宮】
  110. 【CBETA】法【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】法=諸【三】
  111. 【CBETA】名【大】,真【宋】【元】【明】【宮】【大正】名=真【三】【宮】
  112. 【CBETA】盡【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】盡=是【三】【宮】
  113. 【CBETA】聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞=問【三】【宮】
  114. 【CBETA】法【大】,事【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=事【三】【宮】
  115. 【CBETA】并【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】【大正】并=亦【三】【宮】
  116. 【CBETA】知三【大】,三解【宋】【元】【明】【宮】【大正】知三=三解【三】【宮】
  117. 【CBETA】及非處【大】,非處等【宋】【元】【明】【宮】【大正】及非處=非處等【三】【宮】
  118. 【CBETA】已到智【大】,到智慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】已到智=到智慧【三】【宮】
  119. 【CBETA】伎【大】,技【元】【明】【大正】伎=技【元】【明】
  120. 【CBETA】諸智事【大】,等諸智【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸智事=等諸智【三】【宮】
  121. 【CBETA】不【大】,可【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=可【三】【宮】
  122. 【CBETA】廢【大】,癡【宮】【大正】廢=癡【宮】
  123. 【CBETA】之【大】,間【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=間【三】【宮】
  124. 【CBETA】謂知【大】,所謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂知=所謂【三】【宮】
  125. 【CBETA】尚【大】,上【宮】【大正】尚=上【宮】
  126. 【CBETA】眾【大】,處【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾=處【三】【宮】
  127. 【CBETA】諸所【大】,等謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸所=等謂【三】【宮】
  128. 【CBETA】髮鬚【大】,鬚髮【宋】【元】【明】【宮】【大正】髮鬚=鬚髮【三】【宮】
  129. 【CBETA】力【大】,刀【宋】【元】【明】【宮】【大正】力=刀【三】【宮】
  130. 【CBETA】諸法【大】,法平【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸法=法平【三】【宮】
  131. 【CBETA】界【大】*,土【宋】【元】【明】【宮】*【大正】界=土【三】【宮】*
  132. 【CBETA】土【大】*,國【宋】【元】【明】【宮】*【大正】土=國【三】【宮】*
  133. 【CBETA】食【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】【大正】食=飯【三】【宮】
  134. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=現【三】【宮】
  135. 【CBETA】恐【大】*,怖【宋】【元】【明】【宮】*【大正】恐=怖【三】【宮】*
  136. 【CBETA】福【大】*,功【宋】【元】【明】【宮】*【大正】福=功【三】【宮】*
  137. 【CBETA】緣【大】,因【宋】【元】【明】【宮】【大正】緣=因【三】【宮】
  138. 【CBETA】受【大】*,授【宋】【元】【明】【宮】*【大正】受=授【三】【宮】*
  139. 【CBETA】現【大】,見【宋】【宮】【大正】現=見【宋】【宮】
  140. 【CBETA】靖【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】【大正】靖=靜【三】【宮】
  141. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔得〕-【三】【宮】
  142. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔為〕-【三】【宮】
  143. 【CBETA】曰【大】,名【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=名【三】【宮】
  144. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【明】【宮】【大正】加=跏【宋】【明】【宮】
  145. 【CBETA】薩【大】,提【宮】【大正】薩=提【宮】
  146. 【CBETA】即【大】,既【宋】【元】【明】【宮】【大正】即=既【三】【宮】
  147. 【CBETA】行【大】,行精進【宋】【元】【明】【宮】【大正】行+(精進)【三】【宮】
  148. 【CBETA】勤行【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】【大正】勤行=精進【三】【宮】
  149. 【CBETA】和忍【大】,柔和忍辱【宋】【元】【明】【宮】【大正】和忍=柔和忍辱【三】【宮】
  150. 【CBETA】若成【大】*,成就【宋】【元】【明】【宮】*【大正】若成=成就【三】【宮】*
  151. 【CBETA】薩【大】*,薩摩訶薩【宋】【元】【明】【宮】*【大正】薩+(摩訶薩)【三】【宮】*
  152. 【CBETA】菩提之心【大】,道心【宋】【元】【明】【宮】【大正】菩提之心=道心【三】【宮】
  153. 【CBETA】無上菩提【大】,無上道【宋】【元】【明】【宮】【大正】無上菩提=無上道【三】【宮】
  154. 【CBETA】愍念【大】,憐愍【宋】【元】【明】【宮】【大正】愍念=憐愍【三】【宮】
  155. 【CBETA】常【大】,當【元】【明】【大正】常=當【元】【明】
  156. 【CBETA】足【大】,惓【宋】【宮】,倦【元】【明】【大正】足=惓【宋】【宮】,倦【元】【明】
  157. 【CBETA】修行【大】*,精進【宋】【元】【明】【宮】*【大正】修行=精進【三】【宮】*
  158. 【CBETA】佛菩提【大】,無上道【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛菩提=無上道【三】【宮】
  159. 【CBETA】菩提【大】,道念【宋】【元】【明】【宮】【大正】菩提=道念【三】【宮】
  160. 【CBETA】龍神【大】,神等【宋】【元】【明】【宮】【大正】龍神=神等【三】【宮】
  161. 【CBETA】離於眾聖【大】,遠離賢聖【宋】【元】【明】【宮】【大正】離於眾聖=遠離賢聖【三】【宮】
  162. 【CBETA】諸【大】*,賢【宋】【元】【明】【宮】*【大正】諸=賢【三】【宮】*
  163. 【CBETA】不懈【大】*,精進【宋】【元】【明】【宮】*【大正】不懈=精進【三】【宮】*
  164. 【CBETA】奉【大】*,養【宋】【元】【明】【宮】*【大正】奉=養【三】【宮】*
  165. 【CBETA】尊【大】*,恭【宋】【元】【明】【宮】*【大正】尊=恭【三】【宮】*
  166. 【CBETA】難【CB】【麗-CB】【宮】,離【大】【大正】離=難【宮】
  167. 【CBETA】菩提之【大】,無上道【宋】【元】【明】【宮】【大正】菩提之=無上道【三】【宮】
  168. 【CBETA】欲重宣【大】,欲明【宋】【元】【明】【宮】【大正】欲重宣=欲明【三】【宮】
  169. 【CBETA】天神勸言【大】,若得見佛【宋】【元】【明】【大正】天神勸言=若得見佛【三】
  170. 【CBETA】勤修行【大】,起精進【宋】【元】【明】【宮】【大正】勤修行=起精進【三】【宮】
  171. 【CBETA】若辟支佛【大】,辟支佛等【宋】【元】【明】【宮】【大正】若辟支佛=辟支佛等【三】【宮】
  172. 【CBETA】已【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=法【三】【宮】
  173. 【CBETA】離於【大】,遠離【宋】【元】【明】【宮】【大正】離於=遠離【三】【宮】
  174. 【CBETA】得無上菩提【大】,逮得無上道【宋】【元】【明】【宮】【大正】得無上菩提=逮得無上道【三】【宮】
  175. 【CBETA】緣故【大】*,因緣【宋】【元】【明】【宮】*【大正】緣故=因緣【三】【宮】*
  176. 【CBETA】習【大】,集【宋】【元】【宮】【大正】習=集【宋】【元】【宮】
  177. 【CBETA】出於世【大】,出世間今出世間【宋】【元】【明】【宮】【大正】出於世=出世間今出世間【三】【宮】
  178. 【CBETA】曰【大】,白【元】【大正】曰=白【元】
  179. 【CBETA】行【大】*,布【宋】【元】【明】【宮】*【大正】行=布【三】【宮】*
  180. 【CBETA】行忍【大】,忍辱【宋】【元】【明】【宮】【大正】行忍=忍辱【三】【宮】
  181. 【CBETA】婬【大】,等【宮】【大正】婬=等【宮】
  182. 【CBETA】父母【大】,如父【宋】【元】【明】【宮】【大正】父母=如父【三】【宮】
  183. 【CBETA】得【大】,聞【明】【大正】得=聞【明】
  184. 【CBETA】時【大】,具【宋】【元】【明】【宮】【大正】時=具【三】【宮】
  185. 【CBETA】義【大】,事【宋】【元】【明】【宮】【大正】義=事【三】【宮】
  186. 【CBETA】墮【大】,墜【宋】【元】【明】【宮】【大正】墮=墜【三】【宮】
  187. 【CBETA】以【大】,即以【宋】【元】【明】【宮】【大正】(即)+以【三】【宮】
  188. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔曰〕-【三】【宮】
  189. 【CBETA】罪【大】,事【宋】【宮】【大正】罪=事【宋】【宮】
  190. 【CBETA】但【大】,徒【元】【明】【大正】但=徒【元】【明】
  191. 【CBETA】令【大】,命【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=命【三】【宮】
  192. 【CBETA】若王【大】,王若【宋】【元】【明】【宮】【大正】若王=王若【三】【宮】
  193. 【CBETA】館【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】館=觀【三】【宮】
  194. 【CBETA】僶未【大】,勉勿【元】【明】,𬾲未【宮】【大正】僶未=勉勿【元】【明】,𬾲未【宮】
  195. 【CBETA】喜【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】【大正】喜=惠【三】【宮】
  196. 【CBETA】鐵犁牛【大】,熱鐵犁【宋】【元】【明】【宮】【大正】鐵犁牛=熱鐵犁【三】【宮】
  197. 【CBETA】將人到鑊湯【大】,持人倒爨鑊【宋】【元】【明】【宮】【大正】將人到鑊湯=持人倒爨鑊【三】【宮】
  198. 【CBETA】墮【大】,循【宮】【大正】墮=循【宮】
  199. 【CBETA】出【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】出=已【三】【宮】
  200. 【CBETA】涌【大】,踊【明】【宮】【大正】涌=踊【明】【宮】
  201. 【CBETA】炭【大】,竹【宋】【元】【明】【宮】【大正】炭=竹【三】【宮】
  202. 【CBETA】矟【大】,槊【宋】【元】【明】【宮】【大正】矟=槊【三】【宮】
  203. 【CBETA】牟【大】,鉾【宋】【元】【明】【宮】【大正】牟=鉾【三】【宮】
  204. 【CBETA】不可忍【大】,無可方【宮】【大正】不可忍=無可方【宮】
  205. 【CBETA】灰【大】*,醎【宋】【元】【明】【宮】*【大正】灰=醎【三】【宮】*
  206. 【CBETA】湧【大】,踊【宋】【宮】,涌【明】【大正】湧=踊【宋】【宮】,涌【明】
  207. 【CBETA】經【大】,逕【宋】【宮】【大正】經=逕【宋】【宮】
  208. 【CBETA】崖【大】,涯【元】【明】,岸【宮】【大正】崖=涯【元】【明】,岸【宮】
  209. 【CBETA】剎【大】,利【元】【大正】剎=利【元】
  210. 【CBETA】藏【大】,臟【明】【大正】藏=臟【明】
  211. 【CBETA】地【大】,池【宋】【元】【明】【宮】【大正】地=池【三】【宮】
  212. 【CBETA】及火坑【大】,火坑等【宋】【元】【明】【宮】【大正】及火坑=火坑等【三】【宮】
  213. 【CBETA】輪轉【大】,轉輪【宮】【大正】輪轉=轉輪【宮】
  214. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】當=常【三】【宮】
  215. 【CBETA】上【大】,土【明】【大正】上=土【明】
  216. 【CBETA】法【大】,行【元】【明】【宮】【大正】法=行【元】【明】【宮】
  217. 【CBETA】勤【大】,精【宋】【元】【明】【宮】【大正】勤=精【三】【宮】
  218. 【CBETA】惓【大】,倦【元】【明】【大正】惓=倦【元】【明】
  219. 【CBETA】達其【大】,通達【宋】【元】【明】【宮】【大正】達其=通達【三】【宮】
  220. 【CBETA】義法【大】,威儀【宋】【元】【明】【宮】【大正】義法=威儀【三】【宮】
  221. 【CBETA】怠【大】,息【宋】【元】【明】【宮】【大正】怠=息【三】【宮】
  222. 【CBETA】是【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=其【三】【宮】
  223. 【CBETA】令【大】,今【明】【大正】令=今【明】
  224. 【CBETA】集【大】,習【明】【大正】集=習【明】
  225. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=當【三】【宮】
  226. 【CBETA】敬【大】,故【宋】【元】【明】【宮】【大正】敬=故【三】【宮】
  227. 【CBETA】讚【大】*,講【宋】【元】【明】【宮】*【大正】讚=講【三】【宮】*
  228. 【CBETA】當【大】,常【宮】【大正】當=常【宮】
  229. 【CBETA】恒【大】,但【宋】【宮】【大正】恒=但【宋】【宮】
  230. 【CBETA】於【大】,止【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=止【三】【宮】
  231. 【CBETA】擁【大】,守【宋】【元】【明】【宮】【大正】擁=守【三】【宮】
  232. 【CBETA】嚬蹙【大】,顰蹙【元】,顰慼【明】【大正】嚬蹙=顰蹙【元】,顰慼【明】
  233. 【CBETA】諸【大】*,等【宋】【元】【明】【宮】*【大正】諸=等【三】【宮】*
  234. 【CBETA】恒【大】,但【宋】【元】【明】【宮】【大正】恒=但【三】【宮】
  235. 【CBETA】足【大】,其【宮】【大正】足=其【宮】
  236. 【CBETA】加【大】,行【明】【大正】加=行【明】
  237. 【CBETA】修行【大】,精進【宋】【元】【明】【宮】【大正】修行=精進【三】【宮】
  238. 【CBETA】奉【大】,養【宮】【大正】奉=養【宮】
  239. 【CBETA】是菩提【大】,無上道【宋】【元】【明】【宮】【大正】是菩提=無上道【三】【宮】
  240. 【CBETA】於世【大】,世間【宋】【元】【明】【宮】【大正】於世=世間【三】【宮】
  241. 【CBETA】須【大】,頭【宋】【元】【明】【宮】【大正】須=頭【三】【宮】
  242. 【CBETA】有大智【大】,大智慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】有大智=大智慧【三】【宮】
  243. 【CBETA】達知【大】,通達【宋】【元】【明】【宮】【大正】達知=通達【三】【宮】
  244. 【CBETA】大智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】大智=智慧【三】【宮】
  245. 【CBETA】法【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=義【三】【宮】
  246. 【CBETA】福【大】,功【宋】【元】【明】【宮】【大正】福=功【三】【宮】
  247. 【CBETA】明【大】,名【明】【大正】明=名【明】
  248. 【CBETA】宗【大】,寂【宋】【大正】宗=寂【宋】
  249. 【CBETA】德行【大】,威德【宋】【元】【明】【宮】【大正】德行=威德【三】【宮】
  250. 【CBETA】名【CB】【麗-CB】,多【大】
  251. 【CBETA】給【大】*,養【宋】【元】【明】【宮】*【大正】給=養【三】【宮】*
  252. 【CBETA】施【大】,養【宋】【元】【明】,【宮】*【大正】施=養【三】,【宮】*
  253. 【CBETA】悅【大】*,喜【宋】【元】【明】【宮】*【大正】悅=喜【三】【宮】*
  254. 【CBETA】眾【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾=等【三】【宮】
  255. 【CBETA】塔【大】,坊【宋】【元】【明】【宮】【大正】塔=坊【三】【宮】
  256. 【CBETA】諸被褥【大】,被褥等【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸被褥=被褥等【三】【宮】
  257. 【CBETA】嚴飾【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚴飾=莊嚴【三】【宮】
  258. 【CBETA】奉【大】*,養【宋】【元】【明】【宮】*【大正】奉=養【三】【宮】*
  259. 【CBETA】七體【大】,十層【宋】【元】【明】,七塸【宮】【大正】七體=十層【三】,七塸【宮】
  260. 【CBETA】設【大】,諸【宮】【大正】設=諸【宮】
  261. 【CBETA】已【大】,養【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=養【三】【宮】
  262. 【CBETA】善福【大】,福因【宋】【元】【明】【宮】【大正】善福=福因【三】【宮】
  263. 【CBETA】能【大】,得【宋】【元】【明】【大正】能=得【三】
  264. 【CBETA】得無上菩提【大】,今得無上道【宋】【元】【明】【宮】【大正】得無上菩提=今得無上道【三】【宮】
  265. 【CBETA】諸【大】,功【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=功【三】【宮】
  266. 【CBETA】獲【大】,得【宮】【大正】獲=得【宮】
  267. 【CBETA】尊【大】,貴【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊=貴【三】【宮】
  268. 【CBETA】違【大】,是違【宋】【元】【明】【宮】【大正】(是)+違【三】【宮】
  269. 【CBETA】菩提【大】,覺【宋】【元】【明】【宮】【大正】菩提=覺【三】【宮】
  270. 【CBETA】恒【大】,但【宋】【元】【明】【宮】【大正】恒=但【三】【宮】
  271. 【CBETA】隨【大】,墮【宮】【大正】隨=墮【宮】
  272. 【CBETA】諸【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=眾【三】【宮】
  273. 【CBETA】提【大】,薩【宋】【元】【明】【宮】【大正】提=薩【三】【宮】
  274. 【CBETA】行【大】*,清【宋】【元】【明】【宮】*【大正】行=清【三】【宮】*
  275. 【CBETA】如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如是〕-【三】【宮】
  276. 【CBETA】何【大】,以何【宋】【元】【明】【宮】【大正】(以)+何【三】【宮】
  277. 【CBETA】為師子【大】,師子等【宋】【元】【明】【宮】【大正】為師子=師子等【三】【宮】
  278. 【CBETA】躄【大】,僻【明】【大正】躄=僻【明】
  279. 【CBETA】得嬈【大】,能得【宋】【元】【明】【宮】【大正】得嬈=能得【三】【宮】
  280. 【CBETA】神【大】,威【宋】【元】【明】【宮】【大正】神=威【三】【宮】
  281. 【CBETA】畏【大】*,怖【宋】【元】【明】【宮】*【大正】畏=怖【三】【宮】*
  282. 【CBETA】何以故【大】,所以者何【宋】【元】【明】【宮】【大正】何以故=所以者何【三】【宮】
  283. 【CBETA】作【大】*,願【宋】【元】【明】【宮】*【大正】作=願【三】【宮】*
  284. 【CBETA】著於【大】,貪著【宋】【元】【明】【宮】【大正】著於=貪著【三】【宮】
  285. 【CBETA】亦【大】,著【宋】【元】【明】,貪【宮】【大正】亦=著【三】,貪【宮】
  286. 【CBETA】說【大】*,雖說【宋】【元】【明】【宮】*【大正】(雖)+說【三】【宮】*
  287. 【CBETA】(亦無…也)八字【大】,無所用法【宋】【宮】【大正】((亦無…也))八字=無所用法【宋】【宮】
  288. 【CBETA】淨法也【大】,清淨法【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨法也=清淨法【三】【宮】
  289. 【CBETA】降【大】,壞【宋】【元】【明】【宮】【大正】降=壞【三】【宮】
  290. 【CBETA】䗍【大】,螺【宮】【大正】䗍=螺【宮】
  291. 【CBETA】入【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】入=人【三】【宮】
  292. 【CBETA】師子之【大】,善師子【宋】【元】【明】【宮】【大正】師子之=善師子【三】【宮】
  293. 【CBETA】聲已喜而【大】,音聲歡喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】聲已喜而=音聲歡喜【三】【宮】
  294. 【CBETA】諸大智【大】,大智慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸大智=大智慧【三】【宮】
  295. 【CBETA】士【大】,王【宮】【大正】士=王【宮】
  296. 【CBETA】為【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=有【三】【宮】
  297. 【CBETA】薩【大】,薩摩訶薩【宋】【元】【明】,薩摩訶薩等【宮】【大正】薩+(摩訶薩)【三】,(摩訶薩等)【宮】
  298. 【CBETA】未【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【大正】未=成【三】【宮】
  299. 【CBETA】喜心【大】,歡喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】喜心=歡喜【三】【宮】
  300. 【CBETA】恐【大】,怖【宮】【大正】恐=怖【宮】
  301. 【CBETA】菩提【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】菩提=道【三】【宮】
  302. 【CBETA】眾【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾=諸【三】【宮】
  303. 【CBETA】卷第九終【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第九終【三】【宮】
  304. 【CBETA】卷第十首【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第十首【三】【宮】
  305. 【CBETA】佛讚【大】,請從【元】【明】,佛請【宮】【大正】佛讚=請從【元】【明】,佛請【宮】
  306. 【CBETA】力【大】,通【宋】【元】【明】【宮】【大正】力=通【三】【宮】
  307. 【CBETA】義【大】,事【宋】【元】【明】【宮】【大正】義=事【三】【宮】
  308. 【CBETA】心【大】,猛【宋】【元】【明】【宮】【大正】心=猛【三】【宮】
  309. 【CBETA】於【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=虛【三】【宮】
  310. 【CBETA】以知【大】,知以【宋】【宮】,以如【元】【明】【大正】以知=知以【宋】【宮】,以如【元】【明】
  311. 【CBETA】尊【大】,恭【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊=恭【三】【宮】
  312. 【CBETA】了【大】,通【宋】【元】【明】【宮】【大正】了=通【三】【宮】
  313. 【CBETA】正智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】正智=智慧【三】【宮】
  314. 【CBETA】諸菩薩【大】,菩薩等【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸菩薩=菩薩等【三】【宮】
  315. 【CBETA】此神力【大】,是神通【宋】【元】【明】【宮】【大正】此神力=是神通【三】【宮】
  316. 【CBETA】世界【大】,國土【宋】【元】【明】【宮】【大正】世界=國土【三】【宮】
  317. 【CBETA】勤【大】*,精【宋】【元】【明】【宮】*【大正】勤=精【三】【宮】*
  318. 【CBETA】故【大】,何【宋】【元】【明】【宮】【大正】故=何【三】【宮】
  319. 【CBETA】義【大】,事【宋】【宮】【大正】義=事【宋】【宮】
  320. 【CBETA】佛菩提【大】,無上道【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛菩提=無上道【三】【宮】
  321. 【CBETA】來【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】來=為【三】【宮】
  322. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如〕-【三】【宮】
  323. 【CBETA】薩【大】,薩等【宋】【元】【明】【宮】【大正】薩+(等)【三】【宮】
  324. 【CBETA】戒【大】,誡【宋】【大正】戒=誡【宋】
  325. 【CBETA】心【大】,得【宋】【大正】心=得【宋】
  326. 【CBETA】修行忍【大】,修忍辱【宋】【元】【明】【宮】【大正】修行忍=修忍辱【三】【宮】
  327. 【CBETA】習【大】*,集【宋】【宮】*【大正】習=集【宋】【宮】*
  328. 【CBETA】如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=而【三】【宮】
  329. 【CBETA】修【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】【大正】修=隨【三】【宮】
  330. 【CBETA】擁【大】,守【宋】【元】【明】【宮】【大正】擁=守【三】【宮】
  331. 【CBETA】令【大】,今【明】【大正】令=今【明】
  332. 【CBETA】禮【大】,恭【宋】【元】【明】【宮】【大正】禮=恭【三】【宮】
  333. 【CBETA】大【大】,甚大【宋】【元】【明】【宮】【大正】(甚)+大【三】【宮】
  334. 【CBETA】萬【大】,萬那由他【宋】【元】【明】【宮】【大正】萬+(那由他)【三】【宮】
  335. 【CBETA】提【大】,提中【宋】【元】【明】【宮】【大正】提+(中)【三】【宮】
  336. 【CBETA】靜【大】,隱【宋】【元】【明】【宮】【大正】靜=隱【三】【宮】
  337. 【CBETA】羅【大】,彌【宋】【元】【明】【宮】【大正】羅=彌【三】【宮】
  338. 【CBETA】樹間【大】,樓閣【宋】【元】【明】【宮】【大正】樹間=樓閣【三】【宮】
  339. 【CBETA】時【大】,時時【宋】【元】【明】【宮】【大正】時+(時)【三】【宮】
  340. 【CBETA】供給於佛【大】,供養給事【宋】【元】【明】【宮】【大正】供給於佛=供養給事【三】【宮】
  341. 【CBETA】供【大】,供養供【宋】【元】【明】【宮】【大正】(供養)+供【三】【宮】
  342. 【CBETA】是【大】,是供養【宋】【元】【明】【宮】【大正】是+(供養)【三】【宮】
  343. 【CBETA】因果【大】,因緣果報【宋】【元】【明】【宮】【大正】因果=因緣果報【三】【宮】
  344. 【CBETA】豈【大】,是【宋】【宮】【大正】豈=是【宋】【宮】
  345. 【CBETA】聞【大】,問【宋】【宮】【大正】聞=問【宋】【宮】
  346. 【CBETA】次頁[01]不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】次頁[01]不分卷【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0657《佛說華手經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。