大周于闐國三藏法師實叉難陀奉 勅譯
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來何故授阿羅漢阿耨多羅三藐三菩提記？何故復說無般涅槃法眾生得成佛道？又何故說從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字？又言如來常在於定無覺無觀；又言佛事皆是化作；又言諸識剎那變壞；又言[2]金剛神常隨衛護；又言前際不可知而說有般涅槃；又現有魔及以魔業；又有餘報，謂：[3]旃遮婆羅門女，[4]孫陀利外道女，及空鉢而還等事，世尊既有如是[5]業障，云何得成[6]一切種智？既已成於一切種智，云何不離如是諸過？」
佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！我為[7]無餘涅槃界故，密勸令彼修菩薩行，此界他土有諸菩薩，心樂求於聲聞涅槃，令捨是心進修大行，故作是說。又變化佛與化聲聞而授記[8]別，非法性佛。大慧！授聲聞記是祕密說。大慧！佛與二乘無差別者，據斷惑障解脫一味，非謂[9]智障，智障要見法無我性乃清淨故。[10]煩惱障者，見人無我，意識捨離，是時初斷；藏識習滅，[11]法障解脫，方得永淨。大慧！我依本住法作是密語，非異前佛，後更有說，先具如是諸文字故。大慧！如來正知無有妄念，不待思慮然後說法，如來久已斷四種習，離二種死、除二種障。大慧！意及意識眼識等七，習氣為因是剎那性，離無漏善非流轉法。大慧！如來藏者，生死流轉及是涅槃苦樂之因，凡愚不知妄著於空。大慧！變化如來，金剛力士常隨衛護，非真實佛。真實如來離諸[12]限量，二乘外道所不能知，住現法樂成就智忍，不假金剛力士所護。一切化佛不從業生，非即是佛亦非非佛，譬如陶師眾事和合而有所作，化佛亦爾，眾相具足而演說法，然不能說自證聖智所行之境。
「復次，大慧！諸凡愚人見六識滅起於斷見，不了藏識起於常見。大慧！自心分別是其本際，故不可得，離此分別即得解脫，四種習斷離一切過。」
爾時世尊重說頌言：
「三乘及非乘， 無有佛涅槃；悉授如來記， 說離眾過惡。成就究竟智， 及無餘涅槃；誘進怯劣人， 依此密意說。諸佛所得智， 演說如是道；[13]惟此更非餘， 故彼無涅槃。欲色有諸見， 如是四種習；意識所從生， 藏意亦在中。見意識眼等， 無常故說斷；迷意藏起常， 邪智謂涅槃。」 爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說食不食肉功德過失，我及諸菩薩摩訶薩知其義已，為未來現在報習所熏食肉眾生而演說之，令捨肉味求於法味；於一切眾生起大慈心，更相親愛如一子想，住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提；或二乘地暫時止息，究竟當成無上正覺。世尊！路[16]迦耶等諸外道輩，起有無見執著斷常，尚有遮禁不聽食肉，何況如來、應、正等覺，大悲含育世所依怙，而許自他俱食肉耶？善哉世尊！具大慈悲哀愍世間，等觀眾生猶如一子，願為解說食肉過惡、不食功德，令我及與諸菩薩等，聞已奉行廣為他說。」
爾時大慧菩薩重說頌言：
「菩薩摩訶薩， 志求無上覺；酒肉及與葱， 為食為不[17]食？愚夫貪嗜肉， 臭穢無名稱；與彼惡獸同， 云何而可食？食者有何過？ 不食有何德？惟願最勝尊， 為我具開演。」 爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說。大慧！一切諸肉有無量緣，菩薩於中當生悲愍，不應噉食，我今為汝說其少分。大慧！一切眾生從無始來，在生死中輪迴不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食？大慧！菩薩摩訶薩觀諸眾生同於己身，念肉皆從有命中來，云何而食？大慧！諸羅剎等聞我此說尚應斷肉，況樂法人。大慧！菩薩摩訶薩在在生處，觀諸眾生皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。大慧！衢路市肆諸賣肉人，或將犬馬人牛等肉，為求利故而販鬻之，如是雜穢云何可食？
「大慧！一切諸肉皆是精血污穢所成，求清淨人，云何取食？大慧！食肉之人眾生見之悉皆驚怖，修慈心者云何食肉？大慧！譬如獵師及[18]旃陀羅，捕魚網鳥諸惡人等，狗見驚吠獸見奔走，空飛水[19]住一切眾生，若有見之咸作是念：『此人氣息猶如羅剎，今來至此必當殺我。』為護命故悉皆走避。食肉之人亦復如是，是故菩薩為修慈行不應食肉。大慧！夫食肉者，身體臭穢惡名流布，賢聖善人不用親狎，是故菩薩不應食肉。大慧！夫血肉者，眾仙所棄群聖不食，是故菩薩不應食肉。大慧！菩薩為護眾生信心，令於佛法不生譏謗，以慈愍故不應食肉。大慧！若我弟子食噉於肉，令諸世人悉懷譏謗，而作是言：『云何沙門修淨行人，棄捨天仙所食之味，猶如惡獸食肉滿腹，遊行世間，令諸眾生悉懷驚怖，壞清淨行，失沙門道？是故當知佛法之中無調伏行。』菩薩慈愍為護眾生，[20]令不生於如是之心，不應食肉。大慧！如燒人肉其氣臭穢，與燒餘肉等無差別，云何於中有食不食？是故一切樂清淨者不應食肉。大慧！諸善男[21]女塚間樹下[22]阿蘭若處寂靜修行，或住慈心或持呪術，或求解脫或趣大乘，以食肉故，一切障礙不得成就，是故菩薩欲利自他不應食肉。大慧！夫食肉者，見其形色則已生於貪滋味心，菩薩慈念一切眾生猶如己身，云何見之而作食想？是故菩薩不應食肉。大慧！夫食肉者諸天遠離，口氣常臭，睡夢不安覺已憂悚，夜叉惡鬼奪其精氣，心多驚怖，食不知足，增長疾病易生瘡癬，恒被諸蟲之所唼食，不能於食深生厭離。大慧！我常說言：『凡所食噉作子肉想。』餘食尚然，云何而聽弟子食肉。大慧！肉非美好、肉不清淨，生諸罪惡敗諸功德，諸仙聖人之所棄捨，云何而許弟子食耶？若言許食，此人謗我。
「大慧！淨美食者，應知則是粳米[23]粟米大小麥豆[24]蘇油石蜜，如是等類，此是過去諸佛所許，我所稱說。我種[25]性中諸善男女，心懷淨信久植善根，於身命財不生貪著，慈愍一切猶如己身，如是之人之所應食，非諸惡習虎狼性者心所愛重。
「大慧！過去有王名[26]師子生，耽著肉味食種種肉，如是不已遂至食人，臣民不堪悉皆離叛，亡失國位受大苦惱。大慧！釋提桓因處天王位，以於過去食肉餘習，變身為鷹而逐於鴿。我時作王名曰[27]尸毘，愍念其鴿，自割身肉以代其命。
「大慧！帝釋餘習尚惱眾生，況餘無慚常食肉者。當知食肉自惱惱他，是故菩薩不應食肉。大慧！昔有一王乘馬遊獵，馬驚奔逸入於山險，既無歸路又絕人居，有牝師子與同遊處，遂行醜行生諸子息，其最長者名曰[28]班足，後得作王領七億家，食肉餘習非肉不食，初食禽獸後乃至人，所生男女悉是羅剎。轉此身已，復生師子豺狼虎豹雕鷲等中，欲求人身終不可得，況出生死涅槃之道。
「大慧！夫食肉者有如是等無量過失，斷而不食獲大功德，凡愚不知如是損益，是故我今為汝開演，凡是肉者悉不應食。大慧！凡殺生者多為人食，[29]人若不食亦無殺事，是故食肉與殺同罪。奇哉世間貪著肉味，[30]於人身[31]肉尚取食之，況於鳥獸有不食者，以貪味故廣設方便，罝羅網罟處處安施，水陸飛行皆被殺害，設自不食為貪價直而作是事。
「大慧！世復有人心無慈愍，專行慘暴猶如羅剎，若見眾生其身充盛，便生肉想言此可食。大慧！世無有肉，非是自殺亦非他殺，心不疑殺而可食者，以[32]是義故我許聲聞食如是肉。大慧！未來之世有愚癡人，於我法中而為出家，妄說[33]毘尼壞亂正法，誹謗於我言聽食肉亦自曾食。大慧！我若聽許聲聞食肉，我則非是住慈心者，修觀行者，行頭陀者，趣大乘者，云何而勸諸善男子及善女人，於諸眾生生一子想斷一切肉？大慧！我於諸處說遮十種許三種者，是漸禁斷令其修學；今此經中自死他殺，凡是肉者一切悉斷。大慧！我不曾許弟子食肉，亦不現許亦不當許。大慧！凡是肉食，於出家人悉是不淨。
「大慧！若有癡人，謗言如來聽許食肉亦自食者，當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。大慧！我之所有諸聖弟子，尚不食於凡夫段食，況食血肉不淨之食。大慧！聲聞緣覺及諸菩薩尚惟[34]法食，豈況如來。大慧！如來法身非雜食身。大慧！我已斷除一切煩惱，我已浣滌一切習氣，我已善擇諸心智慧，大悲平等普觀眾生猶如一子。云何而許聲聞弟子食於子肉？何況自食。作是說者無有是處。」
爾時世尊重說頌言：
「悉曾為親屬， 眾穢所成長，恐怖諸含生， 是故不應食。一切肉與葱， [35]韮蒜及諸酒；如是不淨物， 修行者遠離。亦常離麻油， 及諸穿孔床；以彼諸細蟲， 於中大驚怖。飲食生放逸， 放逸生邪覺；從覺生於貪， 是故不應食。邪覺生貪故， 心為貪所醉；心醉長愛欲， 生死不解脫。為利殺眾生， 以財取諸肉；二俱是惡業， 死墮叫喚獄。不想不教求， 此三種名淨；世無如是肉， 食者我訶責。更互相食噉， 死墮惡獸中；臭穢而[36]癲狂， 是故不應食。獵師旃[37]茶羅， 屠兒羅剎娑；此等種中生， 斯皆食肉報。食已無慚愧， 生生常癲狂；諸佛及菩薩， 聲聞所嫌惡。《[38]象脇》與《[39]大雲》， 《涅槃》、《[40]央掘摩》，及此《楞伽經》， 我皆制斷肉。先說見聞疑， 已斷一切肉；以其惡習故， 愚者妄分別。如貪障解脫， 肉等亦復然；若有食之者， 不能入聖道。未來世眾生， 於肉愚癡說；言此淨無罪， 佛聽我等食。淨食尚如藥， 猶如子肉想；是故修行者， 知量而行乞。食肉背解脫， 及違聖表相；令眾生生怖， 是故不應食。安住慈心者， 我說常厭離；師子及虎狼， 應共同遊止。若於酒肉等， 一切皆不食；必生賢聖中， 豐財具智慧。」 大乘入楞伽經[41]陀羅尼品第九
爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！過去未來現在諸佛，為欲擁護持此經者，皆為演說楞伽經呪，我今亦說，汝當受持。」即說呪曰：
[42]怛姪他（一） 覩吒覩吒（都騃[43]反，下同）（二） 杜吒杜吒（三） 鉢吒鉢吒（四） 葛吒葛吒（五） 阿麼隷阿麼隷（六） 毘麼隷毘麼隷（七） 儞謎儞謎（八） 呬謎呬謎（九） 縛（扶[44]可反）謎縛謎（十） 葛隷葛隷（十一） 揭囉葛隷（十二） 阿吒末吒（十三） 折吒咄吒（十四） 耆若（攘舸反，二合）吒薩普（二合）吒（十五） 葛地（雜計反，下同）剌地（十六） [45]鉢地（十七） 呬謎呬謎（十八） 第[46]謎（十九） 折隷折隷（二十） [47]鉢利鉢利（二十一） 畔第[48]毘第（二十二） 案制滿制（二十三） 𪐴（胝[49]戶反，[50]下同）茶（去聲，下同）㘑（二十四） 杜茶㘑（二十五） [51]鉢茶㘑（二十六） 遏計遏計（二十七） 末計末計（二十八） 斫[52]結斫結㘑（二合）（二十九） 地（依字呼）謎地謎（三十） 呬謎呬謎（三十一） 𪐴𪐴𪐴𪐴（三十二） 楮（笞矩反）楮楮楮（三十三） 杜杜[53]杜（[54]三十四） 杜虎（二合）杜虎杜虎杜虎（三十五） 莎[55]婆訶（三十六）
「大慧！未來世中，若有善男子、善女人，受持讀誦為他解說此陀羅尼，當知此人，不為一切人與非人諸鬼神等之所得便；若復有人卒中於惡，為其誦念一百八遍，即時惡鬼疾走而去。大慧！我更為汝說陀羅尼。」即說呪曰：
[56]怛姪他[57]（一） 鉢頭摩第鞞[58]（二） [59]鉢頭迷（三） 醯（去[60]聲，下同）泥醯禰醯泥（四） [61]隷主羅主隷（五） 虎隷虎羅虎隷（六） 庾[62]隷庾隷（七） 跛隷跛羅跛隷（八） 嗔（上聲，呼）第臏第（九） 畔逝末第[63]（十） 尼羅迦隷（[64]十一） 莎婆訶（[65]十二）
「大慧！若有善男子、善女人，受持讀誦為他解說此陀羅尼，不為一切天龍夜叉人非人等諸惡鬼神之所得便；我為禁止諸羅剎故說此神呪，若持此呪則為受持入楞伽經，一切文句悉已具足。」
爾時世尊，欲重宣此修多羅中諸廣義故，而說[69]偈言：
「諸法不堅固， 皆從分別生，以分別即空， 所分別非有。由虛妄分別， 是則有識生，八九識種種， 如海眾波浪。習氣常增長， 槃根堅固依，心隨境界流， 如鐵於[70]礠石。眾生所依性， 遠離諸計度，及離智所知， 轉依[71]得解脫。得如幻三昧， 超過於十地；觀見心王時， 想識皆遠離。爾時心轉依， 是則為常住；在於蓮花宮， 幻境之所起。既住彼宮已， 自在無功用；利益諸眾生， 如眾色摩尼。無有為無為， 惟除妄分別；愚夫迷執取， 如石女夢子。應知補伽羅， 蘊界諸緣等，[72]悉空無自性， 無[73]生有非有。我以方便說， 而實無有相；愚夫妄執取， 能相及所相。一切知非知， 一切非一切；愚夫所分別， 佛無覺自他。諸法如幻夢， 無生無自性；以皆性空故， [74]無有不可得。我惟說一性， 離於妄計度；自性無有二， 眾聖之所行。如四大不調， 變吐見螢光；所見皆非有， 世間亦如是。猶如幻所現， 草木瓦礫等；彼幻無所有， 諸法亦如是。非取非所取， 非縛非所縛；如幻如陽焰， 如夢亦如翳。若欲見真實， 離諸分別取；應修真實觀， 見佛必無疑。世間等於夢， 色資具亦爾；若能如是見， 身為世所尊。三界由心起， 迷惑妄所見；離妄無世間， 知已轉染依。愚夫之所見， 妄謂有生滅；智者如實觀， 不生亦不滅。常行無分別， 遠離心心法；住色究竟天， 離諸過失處。於彼成正覺， 具力通自在；及諸勝三昧， 現化於此[75]成。化身無量億， 遍遊一切處；令愚夫得聞， 如響難思法。遠離初中後， 亦離於有無；非多而現多， 不動而普遍。說眾生身中， 所覆之[76]性實；迷惑令幻有， 非幻為迷惑。由心迷惑故， 一切皆悉有；以此相繫縛， 藏識起世間。如是諸世間， 惟有假施設；諸見如[77]暴流， 行於人法中。若能如是知， 是則轉所依；乃為我真子， 成就隨順法。愚夫所分別， 堅濕[78]暖動法；假名無有實， 亦無相所相。身形及諸根， 皆以八物成；凡愚妄計色， 迷惑身籠檻。凡愚妄分別， 因緣和合生；不了真實相， 流轉於三有。識中諸種子， 能現心境界；愚夫起分別， 妄計於二取。無明[79]愛及業， 諸心依彼生；以是我了知， 為依他起性。妄分別有物， 迷惑心所行；此分別都無， 迷妄計為有。心為諸緣縛， 生起於眾生；諸緣若遠離， 我說無所見。已離於眾緣， 自相所分別；身中不復起， 我為無所行。眾生心所起， 能取及所取；所見皆無相， 愚夫妄分別。顯示阿賴耶， 殊勝之藏識；離於能所取， 我說為真如。蘊中無有人， 無我無眾生；生唯是識生， 滅亦唯識滅。猶如畫高下， 雖見無所有；諸法亦如是， 雖見而非有。如乾闥婆城， 亦如熱時炎；所見恒如是， 智觀不可得。因緣及譬喻， 以此而立宗；乾城夢火輪， 陽焰日月光。火焰[80]毛等喻， 以此顯無生；世分別皆空， 迷惑如幻夢。見諸有不生， 三界無所依；內外亦如是， 成就[81]無生忍。得如幻三昧， 及以意生身；種種諸神通， 諸力及自在。諸法本無生， 空無有自性；迷惑諸因緣， 而謂有生滅。愚夫妄分別， 以心而現心；[82]及現於外色， 而實無所有。如定力觀見， 佛像與骨鎖；及分析大種， 假施設世間。身資及所住， 此三為所取；意取及分別， 此三為能取。迷惑妄計[83]著， 以能所分別；但隨文字境， 而不見真實。行者以慧觀， 諸法無自性；是時住無相， 一切皆休息。如以墨塗雞， 無智者妄取；實無有三乘， 愚夫不能[84]見。若見諸聲聞， 及以辟支佛；皆大悲菩薩， 變化之所現。[85]三界唯是心， 分別二自性；轉依離人法， 是則為真如。日月燈光焰， 大種及摩尼；無分別作用， 諸佛亦如是。諸法如毛輪， 遠離生住滅；亦離常無常， 染淨亦如是。如著陀都藥， 見地作金色；而實彼地中， 本無有金相。愚夫亦如是， 無始迷亂心；妄取諸有實， 如幻如陽焰。應觀一種子， 與非種同印；一種一切種， 是名心種種。[86]種種子為一， 轉依為非種；平等同法印， 悉皆無分別。種種諸種子， 能感諸趣生；種種眾雜苦， 名一切種子。觀諸法自性， 迷惑不待遣；物性本無生， 了知即解脫。定者觀世間， 眾色由心起；無始心迷惑， 實無色無心。如幻與乾城， 毛輪及陽焰；非有而現有， 諸法亦如是。一切法不生， 唯迷惑所見；以從迷妄生， 愚妄計著二。由種種習氣， 生諸波浪心；若彼習斷時， 心浪不復起。心緣諸境起， 如畫依於壁；不爾虛空中， 何不起於畫？若緣少分相， 令心得生者；心既從緣起， 唯心義不成。心性本清淨， 猶若淨虛空；令心還取心， 由習非異因。執著自心現， 令心而得起；所見實非外， 是故說唯心。藏識說名心， 思量以為意；能了諸境界， 是則名為識。心常為[87]無[88]記， 意具[89]二種行；現在識通具， 善與不善等。證乃無定時， 超地及諸剎；亦越於心量， 而住無相果。所見有與無， 及以種種相；皆是諸愚夫， 顛倒所執著。智若離分別， 物有則相違；由心故無色， 是故無分別。諸根猶如幻， 境界悉如夢；能作及所作， 一切皆非有。[90]世諦一切有， 第一義則無；[91]諸法無性性， 說為第一義。於無自性中， 因諸言說故，而有物起者， 是名為俗諦。若無有言說， 所起物亦無；世諦中無有， 有言無事者。顛倒虛妄法， 而實不可得；若倒是有者， 則無無自性。以有無性故， 而彼顛倒法；一切諸所有， 是皆不可得。惡習熏於心， 所現種種相；迷惑謂心外， 妄取諸色像。分別無分別， 分別是可斷；無分別能見， 實性證真空。[92]無明熏於心， 所[93]現諸眾生；如幻象馬等， 及樹葉為金。猶如[94]翳目者， 迷惑見毛輪；愚夫亦如是， 妄取諸境界。[95]分別所分別， 及起分別者；轉所轉轉因， 因此六解脫。由於妄計故， 無地無諸諦；亦無諸剎土， 化佛及二乘。心起一切法， 一切處及身；心性實無相， 無智取種種。分別迷惑相， 是名依他起；相中所有名， 是則為妄計。諸緣法和合， 分別於名相，此等皆不生， 是則圓成實。十方諸剎土， 眾生菩薩中，所有法報佛， 化身及變化，皆從[96]無量壽， [97]極樂界中出；於[98]方廣經中， 應知密意說。所有佛子說， 及諸導師說，悉是化身說， 非是實報佛。諸法無有生， 彼亦非非有，如幻亦如夢， 如化如乾城。種種由心起， 種種由心脫；心[99]起更非餘， 心滅亦如是。以眾生分別， 所現虛妄相；惟心實無境， 離分別解脫。由無始積集， 分別諸戲論；惡習之所熏， 起此虛妄境。妄計自性故， 諸法皆無生；依止於緣起， 眾生迷分別。分別不相應， 依他即清淨；所住離分別， 轉依即真如。勿妄計虛妄， 妄計即無實；迷惑妄分別， 取所取皆無。分別見外境， 是妄計自性；由此虛妄計， 緣起自性生。邪見諸外境， 無境但是心；如理正觀察， 能所取皆滅。如愚所分別， 外境實非有；習氣擾濁心， 似外境而轉。已滅二分別， 智契於真如；起於無影像， 難思聖所行。依父母和合， 如蘇在於瓶；阿賴耶意俱， 令赤白增長。[100]閉尸及[101]稠胞， 穢業種種生；業風增四大， 出生如果熟。五與五及五， 瘡竅有九種；爪甲齒毛具， 滿足即便生。初生猶糞虫， 亦如人睡覺；眼開見於色， 分別漸增長。分別決了已， 脣齶等和合；始發於語言， 猶如鸚鵡等。隨眾生意樂， 安立於大乘；非惡見行處， 外道不能受。」「自內所證乘， 非計度所行；願說佛滅後， 誰能受持此？」「大慧汝應知， 善逝涅槃後，未來世當有， 持於我法者。南天竺國中， 大名德比丘；厥號為[102]龍樹， 能破[103]有無宗。世間中顯我， [104]無上大乘法；得初歡喜地， 往生安樂國。眾緣所起義， 有無俱不可；緣中妄計物， 分別於有無；如是外道見， 遠離於我法。一切法名字， 生處常隨逐；已習及現習， 展轉共分別；若不說於名， 世間皆迷惑；為除迷惑故， 是故立名言。愚分別諸法， 迷惑於名字；及以諸緣生， 是三種分別。以不生不滅， 本性如虛空；自性無所有， 是名妄計相。如幻影陽焰， 鏡像夢火輪；如響及乾城， 是則依他起。真如空不二， [105]實際及[106]法性；皆無有分別， 我說是圓成。語言心所行， 虛妄墮二邊；慧分別實諦， 是慧無分別。於智者所現， 於愚則不現；如是智所現， 一切法無相。如假金瓔珞， 非金愚謂金；諸法亦如是， 外道妄計度。諸法無始終， 住於真實相；世間皆無作， 妄計不能了。過去所有法， 未來及現在；如是一切法， 皆悉是無生。諸緣和合故， 是故說有法；若離於和合， 不生亦不滅。而諸緣起法， 一異不可得；略說以[107]為生， 廣說則為滅。一是不生空， 一復是生空；不生空為勝， 生空[108]則滅壞。真如空實際， 涅槃及法界；種種意生身， 我說皆異名。於諸經律論， 而起淨分別；若不了無我， 依教不依義，眾生妄分別， 所見如兔角，分別即迷惑， 如渴獸逐焰。由於妄執著， 而起於分別；若離妄執因， 分別則不起。甚深大方廣， 知諸剎自在；我為佛子說， 非為諸聲聞。三有空無常， 遠離我我所；我為諸聲聞， 如是總相說。不著一切法， [109]寂淨獨所行；思念辟支果， 我為彼人說。身是依他起， 迷惑不自見；分別外自性， 而令心妄起。報得及加持， 諸趣種類生；及夢中所得， 是神通四[110]性。夢中之所得， 及以佛威力；諸趣種類等， 皆非報得通。習氣熏於心， 似物而影起；凡愚未能悟， 是故說為生。隨於妄分別， 外相幾時有；爾所時增妄， 不見自心迷。」「何以說有生， 而不說所見；無所見而見， 為誰云何說？」「心體自本淨， 意及諸識俱；習氣常熏故， 而作諸濁亂。藏識捨於身， 意乃求諸趣；識[111]迷似境界， 見已而貪取。所見唯自心， 外境不可得；若修如是觀， 捨妄念真如。諸定者境界， 業及佛威力；此三不思議， 難思智所行。過未補伽羅， 虛空及涅槃；我隨世俗[112]事， 真諦離文字。二乘及外道， 同依止諸見；迷惑於唯心， 妄分別外境。羅漢辟支佛， 及以佛菩提；種子堅成就， 夢佛灌其頂。」「心幻趣寂靜， 何為說有無？何處及為誰？ 何故願為說。」「迷惑於惟心， 故說幻有無；生滅相相應， 相所相平等。分別名意識， 及與五識俱；如影像[113]暴流， 從心種子起。若心及與意， 諸識不起者；即得意生身， 亦得於佛地。諸緣及蘊界， 人法之自相；皆心假施設， 如夢及毛輪。觀世如幻夢， 依止於真實；真實離諸相， 亦離因相應。聖者內所證， 常住於無念；迷惑因相應， 執世間為實。一切戲論滅， 迷惑則不生；隨有迷分別， 癡心常現起。諸法空無性， 而是常無常；[114]生論者所見， 非是[115]無生論。一異俱不俱， 自然及自在；時微塵勝性， 緣分別世間。識為生死種， 有種故有生；如畫依於壁， 了知即便滅。譬如見幻人， 而有幻生死；凡愚亦如是， 癡故起縛脫。內外二種法， 及以彼因緣；修行者觀察， 皆住於無相。習氣不離心， 亦不與心俱；雖為習所纏， 心相無差別。心如白色衣， 意識習為垢；垢習之所污， 令心不顯現。我說如虛空， 非有亦非無；藏識亦如是， 有無皆遠離。意識若轉依， 心則離濁亂；我說心為佛， 覺了一切法。[116]永斷三相續， 亦離於四句；有無皆捨離， 諸有恒如幻。前七地心起， 故有二自性；餘地及佛地， 悉是圓成實。[117]欲[118]色[119]無色界， 及以於涅槃；於彼一切身， 皆是心境界。隨其有所得， 是則迷惑起；若覺自心已， 迷惑則不生。我立二種法， 諸相及以證；以四種理趣， 方便說成就。見種種名相， 是迷惑分別；若離於名相， 性淨聖所行。隨能所分別， 則有妄計相；若離彼分別， 自性聖所行。心若解脫時， 則常恒真實；種性及法性， 真如離分別。以有清淨心， 而有雜染現；無淨則無染， 真淨聖所行。世間從緣生， 增長於分別；觀彼如幻夢， 是時即解脫。種種惡習氣， 與心和合故；眾生見外境， 不覩心法性。心性本清淨， 不生諸迷惑；迷從惡習起， 是故不見心。唯迷惑即真， 真實非餘處；以諸行非行， 非餘處見故。若觀諸有為， 遠離相所相；以離眾相故， 見世惟自心。安住於唯心， 不分別外境；住真如所緣， 超過於心量。若超過心量， 亦超於無相；以住無相者， 不見於大乘。行寂無功用， 淨修諸大願；及我最勝智， 無相故不見。應觀心所行， 亦觀智所行；觀見慧所行， 於相無迷惑。心所行苦諦， 智所行是集；餘二及佛地， 皆是慧所行。得果與涅槃， 及以八聖道；覺了一切法， 是佛清淨智。眼根及色境， 空明與作意；故令從藏識， 眾生眼識生。取者能所取， 名事俱無有；無因妄分別， 是為無智者。名義互不生， 名義別亦爾；計因無因生， 不離於分別。妄謂住實諦， 隨見施設說；一性五不成， 捨離於諦義。戲論於有無， 應超此等魔；以見無我故， 不妄求諸有。計作者為常， 呪術[120]與諍論；實諦離言說， 而見寂滅法。依於藏識故， 而得有意轉；心意為依故， 而有諸識生。虛妄所立法， 及心性真如；定者如是觀， 通達唯心性。觀意與相事， 不念常無常；及以生不生， 不分別二義。從於阿賴耶， 生起於諸識；終不於一義， 而生二種心。由見自心故， 非空非言說；若不見自心， 為見網所縛。諸緣無有生， 諸根無所有；無貪無蘊界， 悉無諸有為。本無諸業報， 無作無有為；執著本來無， 無縛亦無脫。無有無記法， 法非法皆無；非時非涅槃， 法性不可得。非佛非真諦， 非因亦非果；非倒非涅槃， 非生亦非滅。亦無十二支， 邊無邊非有；一切見皆斷， 我說是唯心。煩惱業與身， 及業所得果；皆如焰如夢， 如乾闥婆城。以住唯心故， 諸相皆捨離；以住唯心故， 能見於斷常。涅槃無諸蘊， 無我亦無相；以入於唯心， 轉依得解脫。惡習為因故， 外現於大地；及以諸眾生， 唯心無所見。身資土影像， 眾生習所現；心非是有無， 習氣令不顯。垢現於淨中， 非淨現於垢；如雲翳虛空， 心不現亦爾。妄計性為有， 於緣起則無；以妄計迷執， 緣起無分別。非所造皆色， 有色非所造；夢幻焰乾城， 此等非所造。若於緣生法， 謂[121]實及不實；此人決定依， 一異等諸見。聲聞有三種， 願生與變化；及離貪瞋等， 從於法所生。菩薩亦三種， 未有諸佛相；思念於眾生， 而現[122]於佛像。眾生心所現， 皆從習氣生；種種諸影像， 如星雲日月。若大種是有， 可有所造生；大種無性故， 無能相所相。大種是能造， 地等是所造；大種本無生， 故無所造色。假實等諸色， 及幻所[123]造色；夢色乾城色， 焰色為第五。一闡提五種， 種性五亦然，五乘及非乘， 涅槃有六種，諸蘊二十四， 諸色有八種，佛有二十四， 佛子有二種。法門有百八， 聲聞有三種，諸佛剎惟一， 佛一亦復然。解脫有三種， 心流注有四，無我有六種， 所知亦有四。遠離於作者， 及離諸見過；內自證不動， 是無上大乘。生及與不生， 有八種九種；一念與漸次， 證得宗唯一。無色界八種， 禪差別有六，辟支諸佛子， 出離有七種。三世悉無有， 常無常亦無；作業及果報， 皆如夢中事。諸佛本不生， 為聲聞佛子；心恒不能見， 如幻等法故。故於一切剎， 從[124]兜率入胎；初生及出家， 不從生處生。為流轉眾生， 而說於涅槃；諸諦及諸剎， 隨機令覺悟。世間洲樹林， 無我外道行；禪乘阿賴耶， 果境不思議。星宿月種類， 諸王諸天種；乾闥夜叉種， 皆因業愛生。不思變易死， 猶與習氣俱；若死永盡時， 煩惱網已斷。財穀與金銀， 田宅及僮僕，象馬牛羊等， 皆悉不應畜。不臥穿孔床， 亦不泥塗地，金銀銅鉢等， 皆悉不應畜。土石及與鐵， [125]䗍及[126]頗梨器，滿於[127]摩竭量， 隨鉢故聽畜。常以青等色， 牛糞泥果葉，染白[128]欽婆等， 令作[129]袈裟色。[130]四指量刀子， [131]刀如半月形，為以割截衣， 修行者聽畜。勿學工巧明， 亦不應賣買，若須使淨人， 此法我所說。常守護諸根， 善解[132]經[133]律義，不狎諸俗人， 是名修行者。樹下及巖穴， 野屋與塚間，草窟及露地， 修行者應住。塚間及餘處， 三衣常隨身，若闕衣服時， 來施者應受。乞食出遊行， 前視一尋地；攝念而行乞， 猶如蜂採花。閙眾所集處， 眾雜比丘尼；活命與俗交， 皆不應乞食。諸王及王子， 大臣與長者，修行者乞食， 皆不應親近。生家及死家， 親友所愛家，僧尼和雜[134]家， 修行者不食。寺中烟不斷， 常作種種食，及故為所造， 修行者不食。行者觀世間， 能相與所相；皆悉離生滅， 亦離於有無。 大乘入楞伽經卷第六