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佛說陀羅尼[1]集經卷第[2](金剛[3]部卷下)

金剛烏樞沙摩法印呪[5]

烏樞沙摩(二合)護身法印呪第一[6]唐云不淨潔金剛,印有十七,呪有四十[7]二)

「兩手掌向身,相叉中指及無名指,頭[8]博著掌上,小指[9]斜竪,頭相拄,屈二頭指相鉤,右壓左,屈二大指捻頭指上節橫文。呪曰:

「『唵(一) 跋折囉(二) 俱嚕馱(三) 摩訶[10](去[11]音)(四) 訶那馱訶(五) 跛者毘馱[12](二合)寫夜(六) 烏樞沙摩(二合)(七) 俱嚕馱(八) 嗚𤙖[13](九)

「是法印呪,若人欲作火頭法事,先以此印誦呪七遍護身,然[14]後行用烏樞沙摩法,皆悉有驗。

「用此印呪治一切病,誦十萬遍然後行用。

烏樞沙摩身印呪第二

「以右手無名指、小指從左手無名指背後入中指、無名指岐間,以右大指[15]押右無名、小指甲上,握左無名指、小指,次屈左無名、小指,復以左大指押左無名、小指甲上,作環相鉤,各竪兩頭指及中指,頭相拄,頭指來去。呪曰:

「『唵(一) [16]跛折囉(二) 俱嚕馱(三) 摩訶婆(去音)(四) 訶那馱(去音)(五) 跛者毘枳囉(六) 毘馱崩(二合)(七) 闍置囉(八) 藍蒲陀囉(九) 烏樞沙摩(二合)(十) 俱嚕(十一) 嗚𤙖(十二) 莎訶[17](十三)

「是法印呪,若入道場作法之時,日日供養,皆以此印護身結界已,還用此印喚請金剛。

「若欲取驗,於清淨處燒安悉香,七日七夜誦是呪,滿十萬遍已,一切皆驗。

「兼用治病亦得効驗,治病時節從平旦一上、日中一上、黃昏一上,每日如是三時各誦一千八遍——或誦一百八遍亦得——除此三時不得浪誦。

「若誦持時,不作遍數,惟多彌好,別受餘福,一百日內更[18]得出道場外宿、行婬、破戒。若破戒行,眾神不護、不助其力,亦無大驗。

「若欲出行大小便時,勿著淨衣上廁;食時亦爾。若大小便及喫食竟,必須香湯淨[19]洒浴已還著淨衣,入道場中誦持本業。

「若欲對面親見金剛乞[20]願之時,每夜作軍[21]茶利歡喜法者,必定得見。行者當見金剛之時,勿生恐懼。若心怖畏,即令其人失心荒亂。所以者何?其人若能使得金剛,即能制伏一切鬼神,是故一切諸鬼神等見其臨欲成就大驗,來相恐怖,令其退[22]壞。當須強心牢固其志,勿心動轉。求見身法如下所說。

「此呪乃是八部鬼神皆悉集會異口同說,不問吉凶、黑白二月、齋與不齋、若淨不淨、食與不食,先誦是呪滿十萬遍即得法成,一切所求皆悉得力。

「又用白汁木柴然火,又取此木細枝截為一千八段,長短隨意,段別皆共白芥子呪,各呪一遍投火中燒,如是數滿一[23]八遍即得貴勝,上至天王皆悉歡喜。

「又法,不問淨與不淨、若晝若夜,但誦呪滿三十萬遍,即一切處無有障礙。仍用胡麻和酥相攪,取其少分,呪一遍已投火中燒,如是滿足一千八遍,[24]即呪法成。

「又法,高山頂上更誦是呪滿十萬遍,一切去處但作𤙖𤙖彈指作聲,更無惡人而能當頭為作障惱。

「又法,每日平旦、日中、黃昏三時各誦一百八遍,夜眠臥時,諸天愛護、一切諸人亦常愛念。

「又法,但是一切鬼[25]神病者,以石榴枝呪三七遍,用打病[26]人,其病即[27]差。

烏樞沙摩結界法印呪第三

「準前大護身印,惟開二頭指,於中指背後離三分許。呪曰:

「『那(上音)(上音)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳[28](一) 摩訶藥叉栖那[29]跋跢曳(二) 跢姪他(三) 唵(四) 薩囉毘薩囉(五) 尼文者醯(上音)(六) 那吒那吒(七) 薩哩毘薩哩(八) 伽(上音)鞞毘伽(上音)(九) 阿(去音)車底迦(十) 攝跋(二合)遰那(十一) 莎訶[30](十二)

「是法印呪,若作法事,以此印結四方上下虛空等界,呪三七遍。

「若用是法治病,誦呪二十一遍,彈指亦應二十一遍,去病有驗。

「若人夜臥心驚怖者,亦如上法呪三七遍,二十一遍彈指臥者,永無驚怖。

烏樞沙摩歡喜法印呪第四

「以左手大指屈指,頭拄無名指第三節文,以四指作拳。呪曰:

「『唵(一) 攝跋(二合)(二) 攝跋(二合)(三) 承伽摩夜(四) 承伽摩夜(五) 迦羅迦羅(六) 婆羅婆羅(七) [31]呵羅呵羅(八) [32]娑羅娑羅(九) 鉢羅鉢羅(十) 社羅社羅(十一) 末羅末羅(十二) 娑羅娑羅(十三) 莎訶(十四)

「是法印呪,若作火頭金剛法,用誦呪之時護身結界,請喚火頭金剛安置,先作此印誦呪,即得一切歡喜。

「若有人患惡瘡者,以此印摩瘡上誦呪,其瘡即差。

「持此印呪,一切行處不作留難,一切諸人見者歡喜。

「若食毒藥,當作此印繞身、頭上,誦呪即差。

烏樞沙摩供養法印呪第五

「準前身印,[33]惟改以二頭指捻中指甲際上。呪曰:

「『唵(一) 跋折囉 俱嚕馱(二) 摩訶婆(去音)(三) 唵(四) 入鞞入鞞(五) 摩訶入鞞(六) 主羅主羅(七) 企羅企(八) 娑羅娑羅(九) 訶羅訶羅(十) 馱訶馱訶(十一) 莎(十二)

「是法印呪,欲作法事請喚火頭金剛安置,當作此印誦呪供養,即得種種利益有驗。

烏樞沙摩治鬼病印呪第六(一名殺鬼印呪)

「準前身印,唯改以右頭指、中指向內,揩之左頭指、中指頭。呪曰:

「『唵(一) 跋[34]攝囉俱嚕馱(二) 摩訶婆羅(三) 囉(上音)(二合)毘補史多(二合)(四) 奢唎囉(去音)(五) 瞋陀瞋(六) 嗚𤙖(七) 莎訶(八)

「是法印呪,呪師若[35]欲治病去時,先以右手無名指、大指捻取淨灰呪七遍已,點自頂上、眉間、喉上、左[36]膊、右膊及點心下,護身而去。與治病已,然後於彼病人身上依如前法與作護身,病鬼不得近病人邊、亦不得入其家門戶。

烏樞沙摩跋折囉法印呪第七

「準前身印,惟改二頭指屈,各向掌中垂下入頭。呪曰:

「『唵(一) 跋折囉 俱嚕馱(二) 摩訶婆(去音)(三) 儞羅婆薩那(去音)(四) 鉢羅 涉筏(二合)哩多(五) 摩鉤吒夜(六) [37]涉筏(二合)哩多(七) 儞多羅(去音)(八) 底哩補羅[38]耶伽(去音)(九) 毘馱崩(二合)(上音)(十) 迦羅(去音)(十一) 跢波跢波(十二) 鉢羅鉢羅(十三) 涉(二合)囉涉筏(二合)(十四) 烏迦(上音)目佉(十五) 普吒普吒(十六) 娑囉娑囉(十七) 毘娑囉毘娑囉(十八) 烏底瑟吒(二合)烏底瑟吒(二合)(十九) 婆伽[39](二十) 烏樞沙摩(二合)俱嚕馱(二十一) 阿謨迦(上音)(稱他名)(二十二) 涉筏(二合)哩拏(二十三) 訖[40](二合)噓拏(二合)(二十四) 莎訶(二十五)

「是法印呪,若欲除病,可作此印印其病上,數數誦呪,聲聲相續,可滿千遍,病即止差。

「又,呪燒死人灰一百八遍,即散於惡比止門底,人蹋行之即著熱病。

「若欲放差,取黑沙糖呪三七遍,抄比止名,燒即得差。

「又法,欲入阿修羅宮殿,當誦此呪二十萬遍,即能得入。

「又法,呪牛乳[41]蘇火燒,并抄病人名燒火中,其病即差。

「又法,毒藥、人血相和,一呪一燒一百八遍,一切鬼死。

「又,取苦[42]楝葉,一呪一燒一百八遍,一切鬼病皆得除差。

烏樞沙摩[43]擲法印呪第八

「準前身印,惟改屈二頭指中節,相向垂頭。呪曰:

「『唵(一) 跋折囉 俱嚕馱(二) 摩訶婆(去音)(三) 鉢囉摩馱嚕那(四) 摩迦囉目佉(五) 多吒多吒(六) 毘摩毘摩底夜(二合)(七) 阿伽(上音)茶阿伽(上音)[44](上音)(八) 羅訶(上音)(九) 囉(上音)羅囉(上音)(十) 多波多波(十一) 多跛夜多跛夜(十二) 莎訶(十三)

「是法印呪,若欲治病,呪師可作此印誦呪病人宅中,呪白芥子二十一遍,周匝散之以為結界。然後作水壇,壇中心著盛五穀瓫——言五穀者,一、粟,二、大麥,三、青[45]稞,四、小豆,五、稻穀——皆擬後用,著數[46]槃食、十六盞燈,次喚病人於壇外坐。其壇中心著一火[47]爐,呪師作印,把白芥子以遶病人頭上一匝,一呪一燒二十一遍。後將水椀來著壇上,取火燒殘白芥子并灰及與少許飲食,相和著水椀中,寫於壇上五穀器中,即[48]輿此器出外,與鬼神食竟,口云:『令此人病差。』訖,然後發遣,其病即差。

烏樞沙摩羂索法印呪第九

「準前身印,惟改頭指[49]苾在中指後,頭相拄。呪曰:

「『唵(一) 阿儞尼(二) 摩儞尼(三) 訖儞尼(二合)噓拏(二合)杜範(補甘[50]反)(四) 莎訶(五)

「是法印呪,若欲除病,知是鬼神所為不降伏者,可作此法誦呪縛之,當即遠送;去後與作結界法事,所病鬼神更不得入。

烏樞沙摩輪法印呪第十

「左右頭指、無名指向內交叉,左右中指竪,頭[51]拄,大指、小指舒之,頭相拄,開腕。呪曰:

「『唵(一) 跋折囉俱嚕馱(二) 摩訶婆(去音)(三) 涉婆[52](二合上)羝氷揭禮(四) 鉢羅 娑囉(去音)(五) 鉢羅婆囉(六) 莎訶(七)

「是法印呪,若人患冷病,呪師手把草火,火上米、粉等法用具,如軍茶利法。又以此火於病人宅四邊遶之,數數誦呪為結界者,其病即差。

烏樞沙摩大身斧法印呪第十一

「起立地,屈左膝,以左手把右脚大指,其肘節即當膝上安置,其身端立。右手作斧印印中把斧,大指當斧柯,屈肘,印當乳房,去乳五寸許;若無斧者,直作斧印亦得。呪曰:

「『唵(一) [53]跋折囉 俱嚕馱(二) 摩訶婆羅(三) 𠼝(去音)(四) 摩訶[54]𠼝[55](五) 婆羅跋羅(六) 迦[56]囉摩(七) 婆(上音)羅婆(去音)(八) 鉢羅[57]娑羅(去音)(九) 莎(十)

「是法印呪,若人卒患氣疰、鬼疰、背氣、背膊重等病,可作此印,誦呪打其所痛之處,當時即差。

烏樞沙摩矟法印呪第十二

「準前身印,惟改頭指捻中指上節上。呪曰:

「『唵(一) 跋折囉 俱嚕馱(二) 摩訶婆(去音)(三) 跢姪(四) 醫(去音)(上音)醫醯(五) 迦比囉氷揭囉(六) 屋伽囉帝闍(上音)(七) 忘(輕音)娑輸儞跢(八) 部[58]社那布嚕(上音)多婆(九) 室訖柳(二合)噓拏(二合)(十) 薩婆迦(十一) 阿杜那(十二) 毘杜那(十三) 涉筏(二合)唎涉(二合)(十四) 摩訶涉筏(二合)(十五) 阿目劍(平音)(十六) 涉筏(二合)[59]唎拏(十七) 訖柳(二合)噓拏(十八)(二合) 渴(去音)伽手羅(十九) 馱奴達囉(二十) 普吒普吒(二十一) 普吒夜普吒夜(二十二) 阿謨迦(上音)(稱他某甲)(二十三) 薩婆奢(二十四) 阿杜那(二十五) 毘杜那(二十六) 薩婆馱(去音)(二十七) 涉筏(二合)(去音)(二十八) 孤[60]婆夜(二十九) 莎(三十)

「是法印呪,若欲除病,病人邊作四肘水壇,壇中心著一盤飲食、東南北方各一盤食。呪師坐西方,呪師左邊令病人坐。呪師前復安火爐燒白芥子,一呪一燒一百八遍,其病即差。若一日不差,[61]三日作法決定得差;如其不差,知非鬼病。宜白日作,勿夜作法。

「烏樞沙摩像一軀,南邊安置火爐,取白芥子及赤色華并自身血少分交和。欲令舍覩嚕熱病困者,以前件藥一呪一燒一百八遍,舍覩嚕[62]即困。若欲令差,取沙糖和水及與白華,一呪一燒一百八遍,稱其『那(去音)摩』,遍遍皆稱,[63]著者即差,以後毒心自然消滅。

烏樞沙摩頭法印呪第十三

「準前身印,惟改右頭指捻中指上節上,左手頭指開向中指前,曲之。呪曰:

「『唵(一) 安那梨(二) 俱那梨[64]三) 訖哩(二合)瑟拏(二合)揭梨(四) 蘇薄雞(五) 訖嚧(二合)多婆薩泥(六) 莎訶(七)

「是法印呪,悉能療治一切鬼病,大大速驗。

烏樞沙摩頂法印[65]呪第十四[66](未見功能)

「準前頭印,惟改左食指壓中指外第二節文。呪曰:

「『那(上音)[67]謨伽莫都(一) 跋折囉 俱嚕馱寫(二) 唵(三) [68]騫伽唎雞(四) 徒摩施谿(五) 莎訶(六)

烏樞沙摩口法印第十五

「準前身印,惟改左頭指向左中指後少曲,右頭指向右中指前少曲之,呪用前供養呪。

「是法印呪,若婦人產,腹中兒死不得出者,手掬取[69]少水和少許阿魏藥,誦前供養呪一百八遍,與其令服,死兒即出。

烏樞沙摩跋折囉母瑟知法印呪第十六

「左手大指捻無名指下節,以餘四指握作拳。呪曰:

「『唵(一) 跋折囉 俱嚕馱(二) 摩訶婆(去音)(三) 婆嚧婆嚧(四) 四離四離(五) 娑摩娑摩(六) 鉢羅 婆訶[70](上音)(七) 莎訶(八) 唵(九) 地力(十) 嗚𤙖(十一)

「是法印呪,若作此印誦呪,即得一切歡喜,無所障礙。

烏樞沙摩解穢法印第十七

「以二小指相鉤掌[71]中,二無名、中指、食指直竪[72]博,二大母指安在掌中二小指上,合腕。呪曰:

「『[73]修利摩利(一) 摩摩利摩利(二) 修修利(三) 莎訶[74](四)

「是法印呪,印中著水,呪七遍已[75]洒面,然後誦持諸餘呪法。

「行呪法人若見死尸、婦人產處、六畜產生、血光流處……,見如是等種種穢時,即作此印誦解穢呪,即得清淨,所行呪法悉有効驗;若不[76]爾者,令人失驗[77]及被殃害,面上生瘡。

「解穢神呪必不得忘,行者每日以香熏身,於道場東壁張金剛像,敷金剛淨座坐——用吉祥草,如無此草,白茅代之。呪師身著赤衣,用赤坐具,然後坐於菖蒲席上。又取黃蔓菁子及白芥子,呪七遍已散著四方,一切惡鬼、天魔之神不得嬈亂。呪師向金剛前以兩手散赤色、紫色二種色華。

散華呪第十八

「呪曰:

「『[78](一) 蘇雞羅(去音)(二) 莎訶(三)

「更有一本呪曰:

「『唵烏𤙖(一) 涉筏(二合)(去音)[79](二) 莎訶(三)

烏樞沙摩大呪第十九

「呪曰:

「『那(上音)(上音)(上音)怛那(二[80]合)跢囉(二合)夜耶[81](一) 那謨(同上)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二) 摩訶藥叉[82]栖那鉢跢曳(三) 那謨跋折[83][84](二合)嚕陀寫(四) 阿鉢囉(二合)底訶(上音)(五) 奢珊那(上音)(六) 摩訶嚧山那(上音)(七) 跋折囉檀曇[85](八) 鉢囉(二合)[86]𮑀(上音[87]二合)(九) 阿底俱嚕(去音)(十) 鉢(二合)摩馱路男(上音)(十一) 氷伽(十二) 迦卑(十三) 摩囉(上[88]音)(上音)(十四) 多囉薩南(上音)(十五) 多他醫迦遮囉(上音)(十六) 藥俱嚕馱(十七) 僧伽囉(上音)[89](十八) [90]迷多羅迦昧曳(十九) 曳那俱嚕遰那(二十) 檀茶那陀那(上音)(二十一) 毘武企吉哩多(二十二) 多麼劍(二十三) 三鉢囉[91]上音二合)薄叉(上音[92]二合)(二十四) 阿底唎[93]合)必曇(二十五) 嚕地囉迷陀(去音)(二十六) 旦茶旦茶(二十七) 摩訶旦茶(二十八) 跋折囉旦茶(二十九) 摩訶婆(去音)羅訶那(上音)(三十) 薩婆舍覩嚕(二合)(三十一) 奈奢奈奢(三十二) 那舍夜那舍夜(三十三) 戶盧戶盧(三十四) 遇盧遇盧(三十[94]五) 訖[95](二合)噓拏(二合)(三十六) 檀茶檀值拏(三十七) 槃者槃者(三十八) 摩他摩他(三十九) 跋折囉檀值那(四十) 摩囉(上音)夜摩囉夜(四十一) 焰摩檀值那(四十二) 阿那(上音)夜阿那(上音)(四十三) 迦羅波施(四十四) 阿那(上音)夜阿那(上音)(四十五) 婆嚕那波施(四十六) 多茶夜多茶夜(四十七) 藥叉檀值那(四十八) 部菩烏樞沙摩(二合)俱嚕馱(四十九) 阿跛唎彌多婆(去音)(五十) 波羅羯摩[96]婆榆補陀羅(二合)(五十一) 摩怒都毘[97](二合)闍皤(五十二) 者吒者吒(五十三) 鉢吒鉢(五十四) 摩吒摩吒(五十五) 波夜摩奴(五十六) 頻馱頻馱(五十七) 毘頻馱毘頻馱(五十八) 跋折唎拏(五十九) 多茶(上音)夜多茶(上音)(六十) 藥叉檀值那(六十一) 訶(上音)那訶(上音)(六十二) 婆那婆那(六十三) 毘沙拏(六十四) 阿底毘沙(六十五) [98]呵陀呵陀(六十六) 跋折囉 郁嚕摩(六十七) 跋折羅 那(上音)(六十八) 跋折囉 計奢(六十九) 跋折囉 目佉(七十) 訶(上音)娑訶(上音)(七十一) [99]跛夜麼奴(七十二) 文遮吒吒訶(七十三) 僧毘吉唎跢目呵(七十四) 摩娑彌陀摩闍(七十五) 戶盧地必唎[100](七十六) 醫醯(上音)阿目劍咩(七十七) 摩訶鉢施儞鞞陀(七十八) 耶彌多婆(七十九) 跋折囉 [101]值那(八十) 嗚𤙖(八十一) 摩訶婆(去音)(八十二) 訶(上音)那訶(上音)(八十三) 鉢遮鉢遮(八十四) 摩他摩他(八十五) 毘馱(二合)崩寫夜(八十六) 那舍夜那舍夜(八十七) 摩囉(上音)夜摩囉(上音)(八十八) 多囉(二合)珊那(去音)(八十九) 嗚𤙖(九十) 摩囉(上音)(去音)(九十一) 嗚𤙖(九十二) 儞[102]略耶(二合)嚧山那(去音)(九十三) 嗚𤙖(九十四) 阿時夜(二合)(九十五) 嗚𤙖(九十六) 俱嚕囉 跋折囉 跛尼(九十七) 阿(上音)若波夜智(九十八) 莎訶(九十九)

「是一法呪名烏樞沙摩金剛大法神呪,若人能誦滿十萬遍,日日相續燒安悉香,請金剛坐,供養畢已,數數誦呪并用諸印,一切所作種種法事無不成辦,皆得効驗。

畫烏樞沙摩像法呪第二十

「令處女子織作白[103]褻、若織作絹等,先呪牛尿一百八遍。呪曰:

「『唵(一) 跋折囉 地力(二) 嗚𤙖(三) 莎訶[104](四)

「呪牛尿已,用[105]洒褻等,黑月八日、九日、若十四日,淨好泥地而作一壇。取一佛像,以香水洒,安置壇中,供養種種香華、飲食,然八盞燈。喚一畫師最能畫者,隨其所索多少即與,不得還價,日日與其受八戒齋,香湯洒浴,著新淨衣,與其博士作護身印,然後畫作火頭金剛。

「其像身長可佛一肘、二尺三寸半,除其光座,更作高大,亦[106]珍精好,和彩色,用薰陸香汁,不用皮膠。取一水罐著壇中心,日日當設一七人齋——若不辦者,一人亦得。其像色青而有四臂,右手向[107]髆把跋折囉,左手向肩而把赤索,其索[108]盤屈,狀似盤蛇。右手舒下,仰大[109]博頭指,直下舒,其餘三指纔屈向上。左手屈臂向上,手把數珠,用中指頭而掐其珠。面貌端正,極令姝妙。

「畫二龍王絡左髆上,其二龍頭相鉤仰視在於胸前,尾在背上,俱純赤色。又,四龍王並作青色,各絞一臂。又,二龍王亦皆青色,各絞脚脛。其像頭上一白龍王,絞盤竪頭。

「其像腰下虎皮縵胯,頭髮火焰,悉皆使竪。

「非但頭上,項背亦有火焰之光。其頭光上左右各畫一蓮華座,左蓮華上作阿閦佛像(一本云釋迦佛),結[110]加趺坐,左手仰掌橫在[111]齊下,右手仰掌在右膝上,指頭總垂;右蓮華上作阿彌陀佛像,結加趺坐,手作阿彌陀輪印——謂左手仰掌,大指、無名指兩頭相拄,食、中、小三指皆舒展之,右手同前作,但以此手覆左手上,二手大指、無名指甲齊之相拄。

「其佛像上畫作諸[112]天散華之像,其上作雲如電光色。

「其金剛像底畫作海水,中有蓮華,於其華上立金剛著,海中畫作八[113]箇阿修羅王——左邊四箇,右邊四箇——其八王形皆作低頭禮拜之形。

「其金剛底右邊復畫呪師形像,手執香[114]鑪,胡跪供養。

「作此像已,呪師日日燒安悉香供養金剛,發露懺悔,於水壇中先誦呪滿十萬遍已,所願皆隨。

「若意欲入阿修羅宮殿中者,即誦呪滿二十萬遍,即能得入,以後即作色壇供養。

烏樞沙摩金剛供養壇結四方界法呪第二十

「結四方界呪。呪曰:

「『唵(一) 跋折囉 俱嚕馱(二) 摩訶婆(去音)(三) 阿杜羅地鉢底(四) 底瑟吒(二合)(五) 莎(六)

「當以此呪呪三七遍,周匝四方而作結界。

火結界呪第二十二

「呪曰:

「『唵(一) 跋折囉 俱嚕馱(二) 摩訶婆(去音)(三) 跋折[115](二合)[116]盎 矩羅(四) [117]拔折羅[118]佬佬(五) 跋折囉鉢羅 訶(上音)(六) 跋折唎那(七) 地沙毘地沙(八) 底瑟吒(二合)(九) 阿羯(二合)(十) 莎訶[119]十一)

「是一法呪,取一炬火呪三七遍,周匝結界及用護身,治一切病,大有靈驗。

呪水和粉泥呪第二十三

「呪曰:

「『唵(一) 跋折囉(二) 跋折唎尼(三) 跋折囉 輸[120](上音)(四) 跋折囉 輸達儞雞(五) 莎訶(六)

「是一法呪,以水和粉及作香泥,呪三七遍,然後塗地作四肘壇,種種色粉皆得通用。

呪水呪第二十四

「呪曰:

「『唵(一) 跋折囉達囉(去音)(二) 莎訶(三)

「是一法呪,用[121]無淨水,一切處用。

滅除罪呪第二十五

「呪曰:

「『唵(一) 室唎(二合)夜耶(二) 室唎(二合)阿囉(上音)(三) 摩訶婆卑怛囉(二合)(四) 莎訶(五)

「是一法呪,作壇斷食,一日及二、三日誦此呪者,滅一切罪,諸佛、菩薩、金剛、天等皆大歡喜。

呪索呪第二十六

「呪曰:

「『唵(一) 涉筏(二合)囉夜(二) 莎訶(三)

「是一法呪呪索散華。

呪跋折囉呪第二十七

「呪曰:

「『唵(一) 𠼝(虛棄[122]反)跢曳(二) 鶻嚕醯(平音)多濕婆(二合)(三) 嗚𤙖(四)

「是一法呪,呪跋折囉一百八遍,釘[123]檀中心。

火結界呪第二十八

「呪曰:

「『唵(一) 地毘頻徒(二) 薩毘提[124](三) 薩婆羯囉(四) 悉(二合)婆陀室者(二合)(五) 莎訶(六)

「是一法呪,作壇之時呪於炬火三七遍已,繞壇四面,周匝結界。

大結界呪第二十九

「呪曰:

「『唵(一) 鉢[125]羅 娑囉(二) 阿羯那曳(三) 莎[126]訶』

「是一法呪,作檀之處用結大界。

「欲作壇者,先覓閑靜清淨之處、好堂室內,作四肘壇,六肘之內掘去種種骨、木、瓦、石,然後將其別淨土來築,令堅實,極使平正。於其地上作四肘壇,[127]拼粉繩法如上佛頂等部中說。

「欲受法者,香湯[128]洒浴,著新淨衣。上方、下方及與四方,懸諸旛蓋、鈴帶、寶華、珮鏡等物,皆如餘部法中所說莊嚴。下方用五色粉,所用釆粉一一皆呪一百八遍,然後方用——一切壇法用粉皆然,若不呪粉,作法不成。五色粉者,一、白色,粳米粉是;二、黃色,若欝金末、若黃土末;三、赤色,若朱沙末、赤土末等;四、青色,若青黛末、乾藍淀等;五、黑色,若用墨末、若炭末等,其粉皆和沈香末用。

呪白粉呪第三十

「呪曰:

「『唵(一) 阿揭那(去音)(二) 濕[129](二合)(去音)夜莎訶(三)

呪赤粉呪第三十一

「呪曰:

「『唵(一) 阿揭那(去音)(二) 阿羅(上音)馱夜(三) 莎訶(四)

呪黃粉呪第三十二

「呪曰:

「『唵(一) 阿揭那(去音)(二) 卑馱(去音)[130](三) 莎訶(四)

呪青粉呪第三十三

「呪曰:

「『唵(一) 阿揭那(去音)(二) 可唎馱(去音)(三) 莎訶(四)

呪黑粉呪第三十四

「呪曰:

「『唵(一) 阿揭那(去音)(二) 居唎(二合)瑟那(二合去音)(三) 莎(四)

「是五法呪,若欲作壇,把跋折羅各印其粉,各誦本呪一百八遍,如是呪竟,依法安置。

「作四肘壇,先以白粉布為界道,[131]壇開四門,其壇中心[132]作蓮華座,安置烏樞沙摩像;東門更作一蓮華座,安跋折囉施可囉;南門亦作一蓮華座,安彌嚕室𠻱伽;北門復作一蓮華座,安漢陀釋吉智;西門安置跋折囉杜地,其西門外安呪師座。

「東北角安提頭賴吒天王,東南角安毘盧茶迦,西南角安毘嚧博叉,西北角安鞞沙門天王,此四天王亦通供養,皆與一切佛、菩薩等。

「作法時,用燈十六盞、百味飲食作十[133]二盤、燒安悉香,種種供養。壇西門外近西南角可八指地作一火[134]爐,擬[135]燒酥蜜、胡麻、香等,其日呪師可誦大呪一千[136]八遍。若作此法者,感得火頭金剛歡喜,作一切法皆得大驗。

「又請金剛火爐中坐,燒於[137]酥蜜、胡麻、稻華,呪一百八遍,火頭弟子各誦其呪一百八遍,四天王呪各誦七遍。

烏樞沙摩喚使者法印呪第三十五

「二大母指各押小指甲上,二頭指、無名指並直竪,二中指頭相拄,合腕,大指來去。呪曰:

「『伊利彌(一) 伊利彌(二) 利彌利彌利(三) 莎訶(四)

「是法印呪,若欲行印治病之處,於病人邊先須燒香,作是印呪,喚於一切鬼神安置,然後行印、誦呪療病,皆有大驗。

[138]嗚樞沙摩呪水洒面呪第三十六

「呪曰:

「『那(上音)(上音)跋折囉 俱嚕馱夜(一) 唵(二) 遮智能尼(三) 莎訶(四)

「是一法呪,呪水七遍,以用[139]洒面,一切歡喜。

烏樞沙摩止啼呪第三十[140]

「『那(上音)(上音)摩跢唎(二合)伽那(上音)(一) 跋折囉 俱嚕馱夜(二) 跢姪他(三) 朱嚕提(四) 朱嚕提(五) 朱主嚕提(六) 莎訶(七)

「是一法呪,於素帛上抄是呪文,呪索中心,繫是呪文。還以此呪一呪一結,一百八結,小兒女子夜啼哭時,以繫頸下,不畏一切諸[141]鬼神等,不復更啼,兒得長命。

烏樞沙摩調突瑟吒呪第三十八

「呪曰:

「『那謨(二皆上音)婆伽婆都(一) 跋折囉 俱嚕馱夜(二) 跢姪他(三) 醫醯(上音)(上音)(四) 摩訶婆羅(五) 阿目(六) 涉筏(二合)唎拏(七) 訖[142](二合)噓拏(二合)(八) 戶嚧戶嚧(九) 咄吒咄吒(十) 莎訶(十一)

「是一法呪,欲調[143]伏前人喚來去不來時,即突瑟吒,取黑羊毛而作呪索。以紫[144]橿木削作橛子,長橫八指。取前呪索纏穀樹上,呪橛及索一百八遍,釘其樹上,即著鉢囉(梵[145][146]丹云病癩)。若欲令愈,拔去其橛,呪於牛乳一百八遍,內其孔中,即得還[147]服。

烏樞沙摩率都(二合)提呪第三十九

「呪曰:

「『唵(一) 跋折囉 俱嚕馱夜(二) 迦(上音)子野(二合)(三)[148]下同) 毘迦(上音)子野(四) 阿謨迦(上音)[149]五) 俱嚕曇(六) 悉(二合)婆夜弭(七) 莎訶(八)

「是一法呪,若前人瞋,數數誦之,前人歡喜。

烏樞沙摩調伏呪第四十

「呪曰:

「『唵(一) 跋折囉 俱嚕馱夜(二) 古卑毘古嚧木谿(三) 莎訶(四)

「是一法呪,呪坏瓦盋一百八遍,蓋惡比止追央久利(此四字梵言也),即不能出追央久[150]梨。若欲出者,[151]去盋即出。

烏樞沙摩那瑜伽呪第四十一

「呪曰:

「『唵(一) 跋折囉 俱嚕駄夜(二) 烏古離(三) 彌古離(四) 支剎離(五) [152]誓蜜離(六) 阿姥俱(七) 阿謨迦寫[153]八) 提畢瑟都(二合)(九) 婆(平音)(上音)(十) 毘叱叱(平音)瑟都(二合)(十一) 莎訶(十二)

「是一法呪,呪稻穀糠一百八遍。近於南壁安金剛像,像面向北。呪師面向南,坐像前。即作一小水壇,壇中著一火爐,呪前稻糠,一呪一燒一百八遍,抄彼那摩(梵音)。作是法已,兩人比智(梵音)欲相好者,取薰陸香和白色華呪燒火中,即得瑜伽。

烏樞沙摩目佉槃陀那呪第四十二

「呪曰:

「『唵(一) 娑訶(上音)(二) 娑訶(上音)那半那(三) 迦郎(輕呼)古哩(二合)(四) 設唎囉(去音)(五) 莎訶(六)

「是一法呪,呪灰、若土二十一遍,望惡比止目佉薩之,即得目佉盤陀那。若欲令好,呪水二十一遍,望目佉[154]潑即得平復。

烏樞沙摩呪法功能

「若有苾芻、優婆塞等意欲受持烏樞沙摩金剛呪者,當作水壇,每日平旦以諸香華發心供養十方諸佛、般若、菩薩、金剛、天等,心口發願,然後一坐誦呪即滿八百遍;日中、黃昏、中夜各八百遍,准前供養。誦呪之時,皆不得共[155]傍人戲笑、交頭亂語。

「呪師面作極大瞋顏,初受此法必須堅固,若能誦呪滿十萬遍,心心繼念不斷絕者,更莫餘緣,一切所為無不成辦。

「其供養香純燒安悉香,用赤色華、紫華亦得,[156]搯赤數珠、[157]琉璃珠亦得中用。復著赤衣,坐菖蒲[158]席,席下敷

「安置訖已,呪水七七遍,[159]散四方上下,結界後呪白芥子七七遍已,遍散四方上下結界。

「次請金剛及眷屬等,安置座已,取一火爐,西門外南呪師前[160]著。取稻穀華和好牛酥,於火爐中然穀木柴,以柳枝策呪一遍已,火中燒之滿八千遍,爾時呪神下來[161]現形、或夢中見其呪神形。正見神時,呪師莫怖,身毛不動,安然定想,隨心任意種種發願。

「得此驗已,可詣高峻四絕山頂。更作[162]壇場,如法供養,誦呪滿足十萬遍竟,高聲大叫:『諸仙人門。』阿修羅門皆悉自開。

「又取蔓菁子半升,取自身血和蔓菁子,一捻一呪火中燒之,滿八千遍竟,阿修羅女及仙人女等出迎行者入內供養,常與甘露飲。其行者齒、髮、皮膚並自脫去,更得新生。其人身形如似金色,持呪人得一千年活,力如金剛。一千年後命終即生忉利天上,自身即為忉利天王。

「又一法者,日月蝕日作一水壇,縱廣四肘,牛糞塗地,燒安悉香,散雜色華,將金剛像當中央著。又取好酥,赤銅器盛,著於像前。呪師面向東坐,對像誦呪,至日月滿依舊即休,然後自取其酥服之,得大聰明,所為諸事皆獲大驗。

「火頭金剛降魔器[163]仗,當用淨好熟鑌鐵作金剛杵,杵長一尺。其杵兩頭作六楞峯,縱廣二寸,細腰四楞,狀如金剛力士把杵。作輪法者,轂輞具足,狀如車輪。輪闊一尺,縱廣皆然,中隔六楞,峯亦六峯,外十二楞,峯亦十二,周匝有刃。次作[164]斧者,兩頭有[165]刃,身[166]長六寸,柯長二尺,作刀一口。又須作矟一張,長四尺許,木身鐵峯。其所用鐵皆須預呪一百八遍,護淨結界。

「作器仗訖,各呪其物一百八遍。各呪已竟,當於受法壇中著之,日夜依前遍數誦呪,要候器仗見大神通威力為限。若器仗上現於熱相、手不可近者,當知此法已成就竟,其誦呪人得千歲活;若煙出者,其誦呪人得萬歲活;若火焰出者,其誦呪人飛上天上。

「若作此法,必須就詣閑靜之所及之山間高峯頂頭——若小小求,於淨[167]室內作法亦得;若欲求仙及取大驗,必入山間高頂之上作之,定得最勝大驗。

「又有一法,呪水、白芥子等,散於十方結界,以後一切惡魔、惡鬼神[168]輩不得嬈亂。

「誦呪之人諸法之中皆不許染,[169]惟烏樞沙摩金剛法通若染、若淨,無所禁制;若人能去諸貪雜染,其法更好,所有功能不可具論。」

烏樞沙摩金剛法印呪品[170][171]

大青面金剛呪法大呪第一

「呪曰:

「『那(上音)謨囉(上音)哆那(二合)跢囉(二合)夜耶(一) 那(上音)謨室氈(二合)荼跋折囉 波拏曳(二) 那謨尼藍婆羅跋折囉 [172]婆拏(三) 摩訶藥叉西那鉢多曳(四) 多姪他(五) 殑伽尼提婆嚧俱[173]北姝(六) 勃特俱致那(七) 聿多室多婆[174](八) [175]娑多羅(九) 阿[176][177]攘帝(十) 毘吉帶(十一) 鄧瑟吒(二合)(十二) 迦囉囉[178](十三) 應伽囉施毘室奢(十四) [179]娑那(去音)[180](去音)[181](十五) 瞿囉那(去音)伽耶(十六) 婆素谿毘鋪瑟多(二合)[182]伽囉那(去音)伽耶(十七) 吉瑟多(二合)曳也儒(十八) 毘多耶(十九) [183]睡唎多婆承(二十) 巨摩懼吒(二十一) 僧俱質多啅(震引聲)(二十二) 何囉[184]囉吒吒吒吒[185](二十三) 特[186]設娑帶[187]入)(二十四) 特阿特嚧瑟(二合)(二十五) 吉利丹多(入)盧波[188](二十六) 毘殊什(去音)(二十七) 牟呼陀囉耶(二十八) [189]那若迦薄叉那耶(二十九) 帝[190](二合)嚧迦耶(二合)(三十) 婆蠅迦囉(去音)(三十一) 娑婆(二合)(去音)迦耶(三十二) 蜜都(去音)(去音)(三十三) 乙孕殑伽尼(三十四) 提婆嚧俱北(三十五) 鼻地[191](第音)婆伽鼻地(三十六) 薄瑟多佛地(三十七) 阿[192]波多耶操(去音)(三十八) 多姪他(三十九) [193]𤙖𤙖[194]𤙖[195](四十) 那伽毘陀囉那耶(四十一) 那俱烏瑳陀那耶(四十二) 尼藍婆薩囉那耶(四十三) 胡嚧摩訶尼那耶(四十四) 宮[196]盤茶烏瑳陀那耶(四十五) 伐[197]𡅏(二合)毘舍遮那舍那耶(四十六) 藥叉毘舍遮那舍那耶(四十七) 虎𤙖𤙖𤙖(四十八) 阿鉢唎底訶多婆羅(四十九) 帝哩(二合)盧迦(五十) 婆蠅迦囉(五十一) 室氈(二合)茶跋折囉 波拏曳(五十二) 囉質攘波耶底(五十三) 莎訶(五十四)

「受持此呪,於三七日齋戒潔淨,香湯[198]洒浴,著新淨衣,淨[199]持一室。以淨牛糞取得蒸之,除去臭氣,又更蒸已,和黃土泥用摩作壇。

「其壇縱廣一丈二[200]尺、或作丈六,旛[201]燈依圖作五色座,又依圖法以五色粉布壇地上。

「作此壇已,壇西南坐,面向東北,至心誦呪,日別六時,時各一百二十遍。誦滿三七日,遶壇行道,誦呪限滿,遍數足已,然後療病,萬不失一。

「誦至千遍,霖雨過多,止雷風雨,刻時即定。誦至千遍,於大刀上鮮血流出,呪刀千遍,以刀指雲,雲中血下。

「呪樹千遍,樹有華果。

「若於山野孤行之時,若為山精、老[202]魅、虎、豹、師子、熊、象如是等獸所惱亂者,皆誦此呪,以手指之,悉皆降伏,不敢為害。

「若誦此呪至二百遍,療病之時,病無輕重,應聲即愈。

「若[203]服有人正發熱時,為其誦呪至一百遍即得止熱。

「若[204]人眼中有白暈漫,誦呪百遍即得除[205]差。

「若患猫鬼[206]野道病者,誦呪千遍,猫鬼即現,一切人見。

「若鬼魅病,誦呪欲至六、[207]七百遍,亦現魅身,令人總見。

「若患時氣、天行病者,以桃杖打之,其病即差。

「若被[208]壓蠱,為其誦呪至二百遍即得除愈。

「若患骨蒸伏連傳尸[209]氣病者,誦呪千遍,其病即愈。

「又若婦人月水不通,誦呪欲至六七百遍,其病即愈,還得宣通。

「若帶下病,依前法呪,其病即愈。

「若患風狂、[210]癲癎等病,呪至千遍,其病即愈。

「若患神病,或慈、或瞋、[211]喜歌、憙笑、或唱、叫喚,亦依前呪,其病即愈。

「若遍身浮腫、土氣等腫,亦依前法呪即除愈。

「若患一切大腫、[212]腫,呪[213]蘇摩腫,其腫即愈。

「若夫妻相憎猶如水火,呪五色縷,一呪一結成一七結,繫臂肘後,諸親皆喜。

「若有縣官口舌諍訟,呪五色縷,一呪一結成一七結,亦依前法,即得解脫。

「若惡人惱亂,亦依前法,即自調伏。

「此但略說未盡功能,[214]惟須好心直行之人乃可相與,除此以外勿妄傳之。

「若惟須握固,與人誦呪,定得成驗。一誦直至[215]三七遍時,即須震聲,無問多少,即得成驗。

「凡欲療病,先誦五方藥叉名字并諸眷屬,令其入室,所療病家必不得食酒肉五辛——若其食者,[216]大損病人。

「請神之時,方別各喚不出口,陰唱急來,[217]一七聲呼,其神即來。若遣神去時,口中陰唱那羅乾,二七聲唱,勿大聲呪,[218]護身之。

藥叉心呪第二

「『婆帝吒(一) 摩訶摩訶嚕(二) 烏呼烏呼(三) 羅阿[219]吒帝(四) 莎訶(五)

「於病人家,初欲療病,誦呪先須謹請五方藥叉,先請東方為首,謹請東方青帝藥叉,身長三丈二尺,口吐青氣;并諸眷屬入此室內——壇[220]言壇內、家[221]言家內。餘者准此。當於此壇東北角立藥叉身形。

藥叉立身印呪第三

「以右脚直,左脚踏著地,相離一肘許,以左手三指直竪,以大指捻小指甲上,叉腰,四指向前,以右手五指拓面上,是面作瞋色,結界繞壇,右轉一度一呪。即說呪曰:

「『唵(一) 帝婆藥叉(二) [222]盤陀盤陀(三) 訶訶訶訶[223](四) 莎訶(五)

喚羅剎身印第四

「二手合掌,二小指相鉤,二大指並相著,合腕,頭指來去。

藥叉鉤印第五

「准前身印,以右手頭指在中指第三節上,名藥叉鉤。結此當心上,右轉行道,一切藥叉并諸眷屬悉皆歡喜,恒為守護,事於呪師。

藥叉火輪印第六

「左中指拄右頭指,右中指拄左頭指,二無名指屈於掌中,二節相背,二大指、二小指並直竪,頭相拄,誦大心呪。

藥叉身印第七

「三藥叉療一切鬼病,當依身印——其身印與君茶利立身印同——二大指屈於掌中,二無名指壓二大指甲上,頭指、中指、小指並[224]直竪,頭相拄,翼二肘,去乳房五寸,誦大身呪。

藥叉追天鬼印第八

「與摩訶摩瑜𠼝[225]唐云孔雀王也)集天眾印同,自八指反相叉在掌中,二大指亦屈頭入於掌,惟右手中指直竪來去,誦孔雀王大身[226]呪。

降伏魔印第九

「准前,惟改二中指直竪,頭相拄,安印頂上,翼二臂,亦是摩瑜𠼝降伏魔印,誦大身呪。

「火輪印,左中指拄右頭指頭,右中指拄左頭指頭,二無名指屈於掌中,二節相背,二大指、二小指並直竪,頭相拄,誦大心呪。

歡喜呪第[227]

「『那(上音)謨枳唎(一) 俱摩唎(二) 休溜叉溜(三) 莎訶(四)

「若官府瞋及有餘人瞋怒之處,急把[228]左手中,自為棓呪七遍者,即大歡喜,瞋心消滅,大[229]大有驗。

弓印第十一

「右大指壓左大指,右頭指、中指屈,當左大指上,左頭指、中指直竪向上,二無名[230]指、二小指並屈在掌中。

箭印第十二

[231]其箭印,二大指直竪,左頭指屈當左大指上,[232]右頭指向上少屈,右中指屈,與左頭指頭相近,左手中指下三指、右手無名指及小指並屈在掌中。

[233]弩印第十三

「二大指直竪,二中指直上,頭相拄,二頭指少曲,頭當中指上節側傍,二無名指、二小指並叉,頭出在外。

刀印第十四

「二大指直竪,右頭指曲,離右大指半寸許,左頭指向上少曲,二手中指下三指並屈在掌中。

縛大力鬼印第十五

「二大指直竪,[234]左頭指屈頭在左大指根內,右頭指少曲,二手中指下二指總屈在掌中。

食印第十六

「二大指屈頭向下,二頭指直竪,二中指亦竪少曲,二無名、[235]小指並屈在掌中。

牙印第十七

「二大指向上直竪,二中指直竪,左頭指竪少曲,右頭指屈當右大指上,二中指直竪,頭相去半寸許,二無名指及二小指並屈在掌中。

「欲得驗者,先須作壇,其壇縱廣一丈九尺。其壇外院惟開東門,北面、南、西三面無門;去其外院一肘半許更作一重而開四門;中央更作一小方壇,不須開門,其中作一大蓮華座。

「其壇兩重,並以五色粉莊嚴[236]階道。外院安箭,面別十隻,一一箭上並各隨方以[237]五色線纏,刀十八口;內院不須更別安箭,刀三十口竪壇四方。外院內食二十二盤,四面各安新淨水罐,罐中各插雜樹枝等,皆并葉用;其中院內四[238]向各安二盤飲食并一水器;其方座前安一盤食、著一水器、香[239]鑪六具。

「呪師在西方,[240]手執香鑪,先當至心:『奉請五方五帝藥叉各領八萬四千眷屬入此壇內,使我呪句如意得成。』一日三時、夜復三時,一一時中各誦前呪[241]三十一遍,如是七日作法即成。欲知成者,刀動、水動即知成驗。誦呪之人得此相者,自此以後所作皆成。

「若欲療治鬼神病者,誦呪不過三五遍時,其病即差。遣縛即縛、遣放即放,隨心所作皆得成就。

畫五藥叉像法

「一身四手,左邊上手把三股叉,下手把棒;右邊上手掌拓一輪,下手把羂索。其身青色而大張口,狗牙上出,眼赤如血而有三眼,頂戴髑髏,頭髮聳竪如火焰色,項纏大蛇,兩[242]各有倒垂一龍,龍頭相向。

「其像腰纏二大赤蛇,兩脚腕上亦纏大赤蛇,兩膊各倒垂一龍——龍頭相向——腰纏大赤蛇,所把棒上亦纏大蛇。虎皮縵胯,髑髏瓔珞。像兩脚下各安一鬼。

「其像左右兩邊各當作一青衣[243]童子,髮髻兩角,手執香鑪。

「其像右邊作二藥叉,一赤一黃,執刀執索;其像左邊作二藥叉,一白一黑,執矟執叉,形狀並皆甚可怖畏。手足並作藥叉手足,其爪長利。

「畫作像已,日月蝕時急作一壇,隨力多少辦食果子,供養誦呪乃至日月平復即休。受法不食五辛酒肉,若其食者,無有神驗。神性急惡恐損害人,宜須慎之。

「欲誦呪時,安像壇中,從西南著,手執香鑪,人門上立,至心奉請:『一切諸佛、諸大菩薩、一切賢聖、天龍八部、諸天童子、大力藥叉,願以大悲天眼、天耳及他心智悉皆證知,弟子今日誦五藥叉大威神呪,使得成就,無有障礙。』作此語已,發大聲誦呪一七遍,即當閉目存思作想:『此呪音聲遍至十方無邊法界一切金剛、藥叉……等前,以為召信。』專想作念,五方藥叉及諸眷屬皆作來意。然後安坐,更當誦呪滿三七遍——若能誦至七七遍者最為第一。

「若呪神來時,呪師自身坐不安[244]隱,身毛皆竪,復欲傾倒,繞身四畔,欲似有人忽來相逼。若有如是相者,即知呪神將及諸眷屬一切皆來。

「呪師須作一金剛杵,長二尺許,以右手把杵殺打地上,[245]連續誦呪,左手叉腰。如此呪者,其呪神不過三遍、五遍即來。若無大要,不[246]急喚;若不要急輒而急呪,恐畏神瞋,必有損傷。

「若有怨家數相惱亂,當立一壇,壇上作彼舍覩嚧身,以燒死人炭灰作之,即[247]殺誦呪,以杵打之。如是不過三七遍下,彼舍覩嚧即自母陀以外一切諸病患等任意皆得,不勞繁錄。

「作杵法者,合金、銀、銅三物共和,鑄作其杵。杵有八楞,形如金剛力士把杵,杵長尺二。若無如上三種物者,當取東引桃根作之。」

[248]大青面金剛呪法竟(此下二呪品次錄無,唯南本有,未知何呪)

(一) 筏折羅 俱嚧陀(二) 摩訶婆羅(三) 儞羅婆娑那耶(四) 鉢羅 耳縛哩多(五) 摩拘吒(引)(六) 耳縛哩多(七) 儞多羅夜(八) 底哩補羅[249]耶伽羅(九) 費陀梵娑夜(十) 迦羅夜(十一) 跢波跢波(十二) 波羅波羅(十三) 耳縛羅耳縛羅(十四) 烏迦目佉(十五) 普吒普(十六) 娑囉娑囉(十七) 費娑羅費娑羅(十八) 烏底瑟吒烏底瑟吒(十九) 婆伽婆(二十) 烏蒭[250]滲摩俱嚧陀(二十一) 阿謨迦寫(稱他名)(二十二) 耳縛哩多(二十三) 吃哩[251]阿拏(二十四) 莎縛訶(二十五)

解穢[252]

蘇利摩利摩摩利摩利蘇蘇利莎訶

佛說陀羅尼集經卷第九

校勘註

  1. 【CBETA】集經【大】,經集【宋】【元】【宮】【大正】集經=經集【宋】【元】【宮】
  2. 【CBETA】九【大】,十【明】【甲】【大正】九=十【明】【甲】
  3. 【CBETA】部【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔部〕-【宋】【宮】
  4. 【CBETA】(大唐…地)八字【大】,唐朝中天竺大德【宋】【宮】,((大唐…地))八字=((唐中天竺三藏大德阿地))十字【元】【明】【甲】【大正】((大唐…地))八字=((唐朝中天竺大德))七字【宋】【宮】,((大唐…地))八字=((唐中天竺三藏大德阿地))十字【元】【明】【甲】
  5. 【CBETA】品【大】,品一卷【宋】【元】【宮】【大正】品+(一卷)【宋】【元】【宮】
  6. 【CBETA】唐【大】,此【明】【甲】【大正】唐=此【明】【甲】
  7. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【宮】【大正】二=三【宋】【元】【宮】
  8. 【CBETA】博【大】,搏【甲】【乙】【大正】博=搏【甲】【乙】
  9. 【CBETA】斜【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】斜=邪【三】【宮】【甲】
  10. 【CBETA】娑【大】,婆【甲】【乙】【大正】娑=婆【甲】【乙】
  11. 【CBETA】音【大】下同,聲【明】【甲】下同【大正】音=聲【明】【甲】下同
  12. 【CBETA】崩【大】,[剴-豆+用]【宋】【元】【宮】【大正】崩=[剴-豆+用]【宋】【元】【宮】
  13. 【CBETA】㧊【大】*,潑【元】【明】【甲】*【大正】㧊=潑【元】【明】【甲】*
  14. 【CBETA】後【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔後〕-【三】【宮】【甲】
  15. 【CBETA】押【大】*,壓【元】【明】【甲】*【大正】押=壓【元】【明】【甲】*
  16. 【CBETA】跛【大】,跋【甲】【大正】跛=跋【甲】
  17. 【CBETA】十三【大】,〔-〕【宮】【大正】〔十三〕-【宮】
  18. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔得〕-【三】【宮】【甲】
  19. 【CBETA】洒【大】,洗【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】洒=洗【三】【宮】【甲】
  20. 【CBETA】願【大】,賜【宮】【大正】願=賜【宮】
  21. 【CBETA】茶【大】下同,荼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】下同【大正】茶=荼【三】【宮】【甲】【乙】下同
  22. 【CBETA】壞【大】,懷【宮】【大正】壞=懷【宮】
  23. 【CBETA】八【大】,八十【宮】【大正】八+(十)【宮】
  24. 【CBETA】即呪法成【大】,其法即成【宋】【元】【明】【甲】,即成【宮】【大正】即呪法成=其法即成【三】【甲】,即成【宮】
  25. 【CBETA】神【大】,怖【宋】【宮】【大正】神=怖【宋】【宮】
  26. 【CBETA】人【大】,身【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】人=身【三】【宮】【甲】
  27. 【CBETA】差【大】*,瘥【宋】【宮】*【大正】差=瘥【宋】【宮】*
  28. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔一〕-【宋】【元】【宮】
  29. 【CBETA】跋【大】,跛【元】【明】【甲】【大正】跋=跛【元】【明】【甲】
  30. 【CBETA】十二【大】,〔-〕【宮】【大正】〔十二〕-【宮】
  31. 【CBETA】呵【大】*,可【宮】*【大正】呵=可【宮】*
  32. 【CBETA】娑【大】*,婆【甲】*【大正】娑=婆【甲】*
  33. 【CBETA】惟【大】,唯【元】【明】【甲】【乙】【大正】惟=唯【元】【明】【甲】【乙】
  34. 【CBETA】攝【大】,折【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】攝=折【三】【宮】【甲】
  35. 【CBETA】欲【大】,𭛨【宋】【大正】欲=𭛨【宋】
  36. 【CBETA】膊【大】*,髆【元】【明】【甲】【乙】*【大正】膊=髆【元】【明】【甲】【乙】*
  37. 【CBETA】涉【大】,步【元】【明】【大正】涉=步【元】【明】
  38. 【CBETA】耶【大】,那【甲】【乙】【大正】耶=那【甲】【乙】
  39. 【CBETA】毘【大】,畔【甲】【乙】【大正】毘=畔【甲】【乙】
  40. 【CBETA】柳【大】*,抑【宋】【元】【明】【宮】*【大正】柳=抑【三】【宮】*
  41. 【CBETA】蘇【大】,酥【元】【明】【甲】【大正】蘇=酥【元】【明】【甲】
  42. 【CBETA】楝【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】【乙】,棟【大】【大正】楝=棟【宋】【元】【宮】【乙】
  43. 【CBETA】擲【大】,擲鬼【宋】【明】【宮】【甲】【大正】擲+(鬼)【宋】【明】【宮】【甲】
  44. 【CBETA】訶上音八羅訶【大】,八訶上聲羅訶【甲】,八訶上音訶羅【乙】【大正】訶上聲八羅訶=八訶上聲羅訶【甲】,八訶上音訶羅【乙】
  45. 【CBETA】稞【大】,科麥【宋】,稞麥【元】【明】【甲】【宮】【大正】稞=科麥【宋】,稞麥【元】【明】【甲】【宮】
  46. 【CBETA】槃【大】,盤【宋】【元】【明】【甲】【大正】槃=盤【三】【甲】
  47. 【CBETA】爐【大】*,鑪【元】【明】【甲】【乙】*【大正】爐=鑪【元】【明】【甲】【乙】*
  48. 【CBETA】輿【大】,舉【元】【明】【甲】【大正】輿=舉【元】【明】【甲】
  49. 【CBETA】苾【大】,㧙【元】【明】【甲】【大正】苾=㧙【元】【明】【甲】
  50. 【CBETA】反【大】,切【明】【甲】【大正】反=切【明】【甲】
  51. 【CBETA】拄【大】,柱【宋】【大正】拄=柱【宋】
  52. 【CBETA】二合上【大】,二合上聲【明】,上聲二合【甲】【大正】二合上=二合上聲【明】,上聲二合【甲】
  53. 【CBETA】跋【大】,跛【明】【大正】跋=跛【明】
  54. 【CBETA】曼【大】,鼻【元】【明】【宮】【甲】【大正】曼=鼻【元】【明】【宮】【甲】
  55. 【CBETA】耶【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】耶=邪【三】【宮】【甲】
  56. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】【大正】囉=羅【三】【甲】
  57. 【CBETA】娑【大】,婆【甲】【大正】娑=婆【甲】
  58. 【CBETA】社【大】,杜【宋】【元】【宮】【大正】社=杜【宋】【元】【宮】
  59. 【CBETA】唎【大】,𠼝【元】【明】【甲】【大正】唎=𠼝【元】【明】【甲】
  60. 【CBETA】婆【大】,婆去聲【甲】【大正】婆+(去聲)夾註【甲】
  61. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【甲】【大正】三=二【三】【甲】
  62. 【CBETA】即【大】,印【元】【明】【大正】即=印【元】【明】
  63. 【CBETA】著【大】,差【宋】【明】【甲】,瘥【宮】【大正】著=差【宋】【明】【甲】,瘥【宮】
  64. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【大正】三=二【宋】【元】
  65. 【CBETA】呪【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔呪〕-【宋】【元】【宮】
  66. 【CBETA】未見功能【大】,〔-〕【明】【大正】〔未見功能〕-【明】
  67. 【CBETA】謨【大】,謨莫【甲】【大正】謨+(莫)【甲】
  68. 【CBETA】騫【大】,鴦【甲】【大正】騫=鴦【甲】
  69. 【CBETA】少【大】,水【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】少=水【三】【宮】【甲】
  70. 【CBETA】訶【大】,訶訶【甲】【乙】【大正】訶+(訶)【甲】【乙】
  71. 【CBETA】中二【大】,二中【宮】【大正】中二=二中【宮】
  72. 【CBETA】博【大】,搏【甲】【乙】【大正】博=搏【甲】【乙】
  73. 【CBETA】修【大】,唵修【甲】【乙】【大正】(唵)+修【甲】【乙】
  74. 【CBETA】四【大】,〔-〕【宮】【大正】〔四〕-【宮】
  75. 【CBETA】洒【大】,洗【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】洒=洗【三】【宮】【甲】
  76. 【CBETA】爾【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔爾〕-【宋】【宮】
  77. 【CBETA】及【大】,反【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】及=反【三】【宮】【甲】
  78. 【CBETA】唵【大】,唵𤙖【甲】【乙】【大正】唵+(𤙖)【甲】【乙】
  79. 【CBETA】耶【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】耶=邪【三】【宮】【甲】
  80. 【CBETA】合【大】,〔-〕【宮】【大正】〔合〕-【宮】
  81. 【CBETA】一【大】,〔-〕【元】【宮】【大正】〔一〕-【元】【宮】
  82. 【CBETA】栖【大】,拪【宋】【宮】【大正】栖=拪【宋】【宮】
  83. 【CBETA】囉【大】,囉俱【甲】【大正】囉+(俱)【甲】
  84. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔二合〕-【三】【甲】
  85. 【CBETA】八【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔八〕-【宋】【元】【宮】
  86. 【CBETA】𮑀【大】,囉【乙】【大正】𮑀=囉【乙】
  87. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔二合〕-【三】【宮】【甲】
  88. 【CBETA】音【大】,南【宮】【大正】音=南【宮】
  89. 【CBETA】十八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔十八〕-【三】【宮】【甲】
  90. 【CBETA】迷【大】,迷十八【宋】【元】【明】【甲】【大正】迷+(十八)細註【三】【甲】
  91. 【CBETA】上音【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔上音〕-【三】【宮】【甲】
  92. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【明】【宮】【甲】【大正】〔二合〕-【明】【宮】【甲】
  93. 【CBETA】二【大】,三【明】【大正】二=三【明】
  94. 【CBETA】五【CB】,【大】
  95. 【CBETA】柳【大】,抑【元】【明】【宮】【大正】柳=抑【元】【明】【宮】
  96. 【CBETA】婆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔婆〕-【三】【宮】【甲】
  97. 【CBETA】冶【大】,治【宮】【大正】冶=治【宮】
  98. 【CBETA】呵【大】*,可【宮】*【大正】呵=可【宮】*
  99. 【CBETA】跛【大】,跋【甲】【大正】跛=跋【甲】
  100. 【CBETA】耶【大】,邪【宮】【大正】耶=邪【宮】
  101. 【CBETA】值【大】,檀值【甲】【乙】【大正】(檀)+值【甲】【乙】
  102. 【CBETA】略【大】,毘【甲】【乙】【大正】略=毘【甲】【乙】
  103. 【CBETA】褻【大】,㲲【甲】【大正】褻=㲲【甲】
  104. 【CBETA】四【大】,〔-〕【宮】【甲】【大正】〔四〕-【宮】【甲】
  105. 【CBETA】洒【大】*,洗【宋】【元】【明】【宮】【甲】*【大正】洒=洗【三】【宮】【甲】*
  106. 【CBETA】珍【大】,彌【元】【明】【甲】【乙】【大正】珍=彌【元】【明】【甲】【乙】
  107. 【CBETA】髆【大】,膊【宋】【宮】【大正】髆=膊【宋】【宮】
  108. 【CBETA】盤【大】*,槃【宋】【元】*【大正】盤=槃【宋】【元】*
  109. 【CBETA】博【大】,搏【甲】【乙】【大正】博=搏【甲】【乙】
  110. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【元】【明】,【甲】【乙】*【大正】加=跏【三】,【甲】【乙】*
  111. 【CBETA】齊【大】,臍【宋】【元】【明】【宮】【大正】齊=臍【三】【宮】
  112. 【CBETA】天【大】,去【元】【大正】天=去【元】
  113. 【CBETA】箇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔箇〕-【三】【宮】【甲】
  114. 【CBETA】鑪【CB】,鑢【大】
  115. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【宮】【大正】〔二合〕-【宮】
  116. 【CBETA】盎【大】,盎二合【宮】【大正】盎+(二合)【宮】
  117. 【CBETA】拔【大】,跋【宋】【元】【明】【甲】【大正】拔=跋【三】【甲】
  118. 【CBETA】佬佬【大】,姥佉【甲】【乙】【大正】佬佬=姥佉【甲】【乙】
  119. 【CBETA】十一【大】,上【宮】【大正】十一=上【宮】
  120. 【CBETA】達上音【大】,達儞【宋】【元】【明】【大正】達上音=達儞【三】
  121. 【CBETA】無【大】,呪【元】【明】【甲】【大正】無=呪【元】【明】【甲】
  122. 【CBETA】反【大】,切【明】【甲】【大正】反=切【明】【甲】
  123. 【CBETA】檀【大】*,壇【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*【大正】檀=壇【三】【宮】【甲】【乙】*
  124. 【CBETA】婆【大】,娑【元】【明】【大正】婆=娑【元】【明】
  125. 【CBETA】羅【大】,囉【元】【明】【甲】【大正】羅=囉【元】【明】【甲】
  126. 【CBETA】訶【大】,訶四【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】訶+(四)細註【三】【宮】【甲】
  127. 【CBETA】拼【大】,栟【宋】【宮】【大正】拼=栟【宋】【宮】
  128. 【CBETA】洒【大】*,洗【宋】【元】【明】【甲】*【大正】洒=洗【三】【甲】*
  129. 【CBETA】閉【大】,閑【宮】【大正】閉=閑【宮】
  130. 【CBETA】三【大】,〔-〕【宮】【大正】〔三〕-【宮】
  131. 【CBETA】壇【大】,場【宮】【大正】壇=場【宮】
  132. 【CBETA】作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔作〕-【三】【宮】【甲】
  133. 【CBETA】二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔二〕-【三】
  134. 【CBETA】爐【大】*,鑪【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*【大正】爐=鑪【三】【宮】【甲】【乙】*
  135. 【CBETA】燒酥【大】,蘇【宋】【大正】燒酥=蘇【宋】
  136. 【CBETA】八【大】,〔-〕【宋】【大正】〔八〕-【宋】
  137. 【CBETA】酥【大】*,蘇【宋】【宮】*【大正】酥=蘇【宋】【宮】*
  138. 【CBETA】嗚【大】,烏【甲】【乙】【大正】嗚=烏【甲】【乙】
  139. 【CBETA】洒【大】,洗【宋】【元】【宮】【甲】【大正】洒=洗【宋】【元】【宮】【甲】
  140. 【CBETA】七【大】,七呪曰【元】【明】【甲】【乙】【大正】七+(呪曰)【元】【明】【甲】【乙】
  141. 【CBETA】鬼【大】,畏【宋】【大正】鬼=畏【宋】
  142. 【CBETA】柳【大】,抑【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】柳=抑【元】【明】【宮】【甲】【乙】
  143. 【CBETA】(伏前…時即)十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔伏前…時即〕十字-【三】【宮】【甲】
  144. 【CBETA】橿【大】,檀【元】【明】【大正】橿=檀【元】【明】
  145. 【CBETA】言【大】,言也【明】【甲】【大正】言+(也)【明】【甲】
  146. 【CBETA】丹云病癩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔丹云病癩〕-【三】【宮】【甲】
  147. 【CBETA】服【大】,復【宋】【元】【明】【甲】【大正】服=復【三】【甲】
  148. 【CBETA】下同【大】,〔-〕【甲】【大正】〔下同〕-【甲】
  149. 【CBETA】五【大】,唱他人名五【甲】【大正】(唱他人名)+五【甲】
  150. 【CBETA】梨【大】,利【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】梨=利【三】【宮】【甲】
  151. 【CBETA】去【大】,法【宮】【大正】去=法【宮】
  152. 【CBETA】誓【大】,擔【考偽-甲】【大正】誓=擔ヵ【甲】
  153. 【CBETA】八【大】,加他人名八【甲】【乙】【大正】(加他人名)+八【甲】【乙】
  154. 【CBETA】潑【大】,㧊【宋】【宮】【大正】潑=㧊【宋】【宮】
  155. 【CBETA】傍【大】,旁【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】傍=旁【三】【宮】【甲】
  156. 【CBETA】搯【大】,掐【元】【甲】【大正】搯=掐【元】【甲】
  157. 【CBETA】琉【大】,瑠【甲】【乙】【大正】琉=瑠【甲】【乙】
  158. 【CBETA】席【大】,帶【宋】【明】【宮】【大正】席=帶【宋】【明】【宮】
  159. 【CBETA】㧊【大】,𣸍【宋】【明】【甲】,柿【宮】【大正】㧊=𣸍【宋】【明】【甲】,柿【宮】
  160. 【CBETA】著【大】*,者【宋】【元】【明】【宮】*【大正】著=者【三】【宮】*
  161. 【CBETA】現【大】,見【宮】【大正】現=見【宮】
  162. 【CBETA】壇場【大】,場壇【宋】【元】【明】【宮】【大正】壇場=場壇【三】【宮】
  163. 【CBETA】仗【大】,仗法【宋】【元】【明】【甲】【大正】仗+(法)【三】【甲】
  164. 【CBETA】斧【大】,斧法【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】斧+(法)【三】【宮】【甲】
  165. 【CBETA】刃【大】,力【元】【大正】刃=力【元】
  166. 【CBETA】長【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔長〕-【三】【宮】
  167. 【CBETA】室【大】,〔-〕【宋】【大正】〔室〕-【宋】
  168. 【CBETA】輩【大】,皆【宋】【宮】【大正】輩=皆【宋】【宮】
  169. 【CBETA】惟【大】,唯【元】【明】【甲】【乙】【大正】惟=唯【元】【明】【甲】【乙】
  170. 【CBETA】一卷【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔一卷〕-【明】【甲】
  171. 【CBETA】卷【大】,卷竟【元】【大正】卷+(竟)【元】
  172. 【CBETA】婆【大】,波【甲】【大正】婆=波【甲】
  173. 【CBETA】北姝【大】*,比姝【甲】*,比妹【乙】*【大正】北姝=比姝【甲】*,比妹【乙】*
  174. 【CBETA】訶【大】,詞【甲】【大正】訶=詞【甲】
  175. 【CBETA】娑【大】,婆【甲】【大正】娑=婆【甲】
  176. 【CBETA】褥【大】,耨【甲】【乙】【大正】褥=耨【甲】【乙】
  177. 【CBETA】巨【大】,臣【校異-甲】【大正】巨=臣ィ【甲】
  178. 【CBETA】柸【大】,杯【宋】【元】【明】【大正】柸=杯【三】
  179. 【CBETA】娑【大】,婆【甲】,婆娑【乙】【大正】娑=婆【甲】,(婆)+沙【乙】
  180. 【CBETA】囉【大】,羅【元】【明】【甲】【大正】囉=羅【元】【明】【甲】
  181. 【CBETA】耶【大】,邪【宋】【大正】耶=邪【宋】
  182. 【CBETA】伽【大】,迦【元】【明】【甲】【大正】伽=迦【元】【明】【甲】
  183. 【CBETA】睡【大】,唾【甲】【乙】【大正】睡=唾【甲】【乙】
  184. 【CBETA】囉【大】,何囉【甲】【乙】【大正】(何)+囉【甲】【乙】
  185. 【CBETA】曳【大】,〔-〕【甲】【大正】〔曳〕-【甲】
  186. 【CBETA】設【大】,設那【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】設+(那)【三】【甲】【乙】
  187. 【CBETA】入【大】,入聲【明】【甲】【大正】入+(聲)【明】【甲】
  188. 【CBETA】耶【大】*,邪【宮】*【大正】耶=邪【宮】*
  189. 【CBETA】那【大】,般【甲】【乙】【大正】那=般【甲】【乙】
  190. 【CBETA】哩【大】,里【宋】【元】【明】【甲】【大正】哩=里【三】【甲】
  191. 【CBETA】第音【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔第音〕-【明】【甲】
  192. 【CBETA】波【大】,婆【宋】【元】【明】【甲】【大正】波=婆【三】【甲】
  193. 【CBETA】虎【大】*,〔-〕【校異-甲】*【大正】〔虎〕ィ-【甲】*
  194. 【CBETA】𤙖【大】,𤙖虎𤙖【甲】【大正】𤙖+(虎𤙖)【甲】
  195. 【CBETA】㧊【大】*,𣸍【元】【明】【甲】*【大正】㧊=𣸍【元】【明】【甲】*
  196. 【CBETA】盤【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】盤=槃【三】【宮】【甲】
  197. 【CBETA】𡅏【大】,唎【甲】【大正】𡅏=唎【甲】
  198. 【CBETA】洒【大】,洗【宋】【元】【明】【甲】【大正】洒=洗【三】【甲】
  199. 【CBETA】持【大】,治【甲】【乙】【大正】持=治【甲】【乙】
  200. 【CBETA】尺【大】,寸【宋】【元】【明】【甲】【大正】尺=寸【三】【甲】
  201. 【CBETA】燈【大】,㡠【元】【明】【甲】【大正】燈=㡠【元】【明】【甲】
  202. 【CBETA】魅【大】,鬼【宮】【大正】魅=鬼【宮】
  203. 【CBETA】服有【大】,復右【甲】,復有【乙】【大正】服有=復右【甲】,復有【乙】
  204. 【CBETA】人【大】,人若【宋】【宮】,人患【元】【明】【甲】【大正】人+(若)【宋】【宮】,(患)【元】【明】【甲】
  205. 【CBETA】差【大】,〔-〕【宋】【宮】,愈【元】【明】【甲】【大正】〔差〕-【宋】【宮】,差=愈【元】【明】【甲】
  206. 【CBETA】野【大】,蠱【元】【明】【甲】【大正】野=蠱【元】【明】【甲】
  207. 【CBETA】七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔七〕-【三】
  208. 【CBETA】壓【大】,厭【宋】【元】【明】【甲】【大正】壓=厭【三】【甲】
  209. 【CBETA】氣【大】,鬼氣【元】【明】【甲】【大正】(鬼)+氣【元】【明】【甲】
  210. 【CBETA】癲【大】,癩【宮】【大正】癲=癩【宮】
  211. 【CBETA】喜【大】,或【元】【明】【甲】【大正】喜=或【元】【明】【甲】
  212. 【CBETA】持【大】,特【明】【甲】【乙】【大正】持=特【明】【甲】【乙】
  213. 【CBETA】蘇【大】,酥【元】【明】【甲】【大正】蘇=酥【元】【明】【甲】
  214. 【CBETA】惟【大】*,唯【元】【明】【甲】【乙】*【大正】惟=唯【元】【明】【甲】【乙】*
  215. 【CBETA】三【大】,七【宮】【大正】三=七【宮】
  216. 【CBETA】大【大】,火【宮】【大正】大=火【宮】
  217. 【CBETA】一【大】,急來一【甲】【乙】【大正】(急來)+一【甲】【乙】
  218. 【CBETA】護【大】,口護【甲】【乙】【大正】(口)+護【甲】【乙】
  219. 【CBETA】晝【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】晝=盡【三】【宮】【甲】
  220. 【CBETA】言壇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔言壇〕-【三】
  221. 【CBETA】言【大】,宮【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=宮【三】【宮】
  222. 【CBETA】盤【大】*,槃【宋】【元】【明】【甲】*【大正】盤=槃【三】【甲】*
  223. 【CBETA】訶【大】,〔-〕【甲】【大正】〔訶〕-【甲】
  224. 【CBETA】直【大】,宜【宋】【大正】直=宜【宋】
  225. 【CBETA】唐【大】,此【明】【甲】【大正】唐=此【明】【甲】
  226. 【CBETA】呪【大】,〔-〕【宮】【大正】〔呪〕-【宮】
  227. 【CBETA】十【大】,十呪曰【明】【甲】【大正】十+(呪曰)【明】【甲】
  228. 【CBETA】左【大】,右【宋】【元】【明】【宮】【大正】左=右【三】【宮】
  229. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔大〕-【三】【宮】
  230. 【CBETA】指【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔指〕-【三】【宮】【甲】
  231. 【CBETA】其箭印【大】,〔-〕【甲】【大正】〔其箭印〕-【甲】
  232. 【CBETA】右【大】,左【宋】【宮】【大正】右=左【宋】【宮】
  233. 【CBETA】弩【大】,豎【元】【明】【甲】【乙】【大正】弩=豎【元】【明】【甲】【乙】
  234. 【CBETA】左【大】,右【宋】【大正】左=右【宋】
  235. 【CBETA】小【大】,二小【元】【明】【甲】【大正】(二)+小【元】【明】【甲】
  236. 【CBETA】階【大】,界【甲】【大正】階=界【甲】
  237. 【CBETA】五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔五〕-【三】【宮】【甲】
  238. 【CBETA】向【大】,面【甲】【乙】【大正】向=面【甲】【乙】
  239. 【CBETA】鑪【大】,爐【宋】【元】【大正】鑪=爐【宋】【元】
  240. 【CBETA】手【大】,立手【宋】【元】【明】【甲】【大正】(立)+手【三】【甲】
  241. 【CBETA】三【大】,二【考偽-甲】【大正】三=二ヵ【甲】
  242. 【CBETA】膊【大】*,髆【元】【甲】【乙】*【大正】膊=髆【元】【甲】【乙】*
  243. 【CBETA】童【大】,僮【宋】【大正】童=僮【宋】
  244. 【CBETA】隱【大】,穩【元】【明】【甲】【乙】【大正】隱=穩【元】【明】【甲】【乙】
  245. 【CBETA】連續【大】,馺馺【甲】【大正】連續=馺馺【甲】
  246. 【CBETA】宜急【大】,〔-〕【宮】【大正】〔宜急〕-【宮】
  247. 【CBETA】殺【大】,教【元】【明】【大正】殺=教【元】【明】
  248. 【CBETA】甲本朱書曰已下和本無之私曰是又烏瑟沙麼呪與前第七呪全同此故無用【大正】〔大青…何呪〕二十四字-【宋】,((大青…何呪))二十四字=((呪曰))二字【元】【明】,((大青…何呪))二十四字=((佛說陀羅尼集經卷第九))十字【宮】,甲本朱書曰已下和本無之私曰是又烏瑟沙麼呪與前第七呪全同此故無用
  249. 【CBETA】耶【大】,那【甲】【大正】耶=那【甲】
  250. 【CBETA】滲【大】,澡【宋】【宮】【大正】滲=澡【宋】【宮】
  251. 【CBETA】阿【大】,呵【甲】【大正】阿=呵【甲】
  252. 【CBETA】呪【大】,呪曰【明】【甲】【大正】呪+(曰)【明】【甲】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0901《陀羅尼集經》,版本日期 2026-03-17。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。