佛住舍衛城，廣說如上。爾時有長老比丘，名迦羅。時到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食，到一田家。其家母人遙見長老迦羅，便起迎之，恭敬問訊：「善來[5]阿闍梨！久不相見，莫如餘家作疎外意，如自家想。」請令入坐，迦羅即坐。時母人禮迦羅足[6]已，於一面立。其家男女皆來禮迦羅足已，於一面立。時有大兒後來禮[7]足已，於一面立，迦羅問言：「是誰家兒？」母人答言：「此是我兒。」迦羅問言：「為婚娶未？」答言：「未婚。」迦羅言：「應為娶婦，莫令在外作諸過惡。」迦羅復問：「頗有擬宜處不？」答言：「有某家有女，遣[8]信往索不得。」問言：「何故不得？」答言：「彼作是語：『我欲令無子有子、無女有女，如我一目，亦為我子、亦為女[9]婿，我當與之。』我今何為？為彼女故，放子令去。」迦羅言：「如汝所言，彼是愚人。誰當為女放捨其子？如[10]人所說：『女生外向，雖生王家，隨嫁娶法，會當出去。』如汝本時，亦從外來。然我亦出入彼家，當為汝[11]男求索。」彼女答言：「善哉阿闍梨！」迦羅比丘即出是家，往詣彼家。彼家母人見迦羅來，即出來迎恭敬問訊：「善來阿闍梨！久不問訊，莫如餘家作疎外意，今於我家如自己想。」請令入坐，坐已禮迦羅足，於一面立。其家男女亦前禮足，於一面立。時有一大女，後來禮足。迦羅問言：「此是誰女？」答言：「我女。」問言：「嫁未？」答言：「未嫁。」迦羅言：「應早[12]處分，莫令在外脫生諸過。」迦羅復問：「頗有來索者不？」答言：「有某[13]甲家，曾索不與。」問：「何故不與？」答言：「阿闍梨！我欲令無子有子、無女有女，如我一目，[14]亦為我女婿。亦如我兒，來就我家，當以女與之。我今何為為他男故，捨女令去？」迦羅言：「怪哉汝是愚人！何聞由來嫁男就女？如汝本[15]時，云何來就他人？如所[16]說：『女生外向，雖生王家，亦隨嫁娶法，會當出門。』然彼[17]男家是我檀越，汝嫁女與之可得富樂。」其母答言：「阿闍梨意欲爾耶？」答言：「欲爾。」即便許[18]可。迦羅即還男家語男家婦言：「已得彼女，所應為者宜及時為。」時二家俱富，各送禮具成其婚姻。女[19]適男家，每執苦事遂生勞患，[20]臥到日出。時姑喚言：「何以不起？汝不知婦禮，晨朝當起掃灑執作，瞻視賓客。」如是再三[21]語，婦故不從教。其姑極生苦厭，而作是言：「坐是迦羅遺我此苦，為我求此無手足物。」爾時兒婦復啼泣言：「坐是迦羅遺我此苦，云何持我[22]陷火坑中？」爾時女母聞之，復瞋恚言：「我女在家婉樂少事，今在男家多務辛苦，終日啼泣。云何迦羅安我女著弊惡家？」迦羅比丘為[23]二[24]家所瞋。諸比丘以是因緣，廣白世尊，[25]佛言：「[26]喚迦羅比丘來。」[27]即便喚來已，佛問迦羅：「汝實作是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「迦羅！汝常不聞，我無數方便呵責和合欲法，無數方便讚歎離欲法。汝今云何和合欲法？是為惡事，今因汝故[28]當為諸比丘制戒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘受[29]他使，[30]行和合男女，若娶婦、若私通，乃至須臾頃者，僧伽婆尸沙。」
比丘者，如上說。
行者，往來。
[31]和合者，和合男女也。
私通者，暫交會也。
若孤女，無[32]父、無[33]母、無親里、若俱無、若自立、若依他立、若依親[34]里立、若俱立。孤無母者，謂女無母，依父生活，是名無母。若有男子欲求此女[35]為婦，[36]倩比丘往求，比丘許者，犯越[37]比尼罪；往向彼說，犯偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸[38]沙。孤女無父者，有女無父依母生活，是名[39]無父孤女。若有男子，欲求此女為婦，倩比丘往求此女為婦，受[40]彼使者，犯越比尼罪；往向彼說，犯偷蘭[41]罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。無親俱無亦復如是。自立者，無父無母、無親里自活。若[42]有男子欲求此女為婦，倩比丘往女所，受彼使者，犯越比尼罪；往向女說，得偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。依他立者，若女無親而依他立。若有男子欲得此女[43]為婦，倩比丘往，受彼使者，犯越比尼罪；[44]往向彼說，偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。依親及俱亦復如是。若孤兒，無母無父無親，俱無自立，依他依親、依俱[45]無母者，[46]若孤兒無母，依父生活，此兒欲求他女為婦，倩比丘往受彼使者，犯越比尼[47]罪；往向[48]彼說，犯偷蘭罪；得不得還報時，[49]僧伽婆尸沙。乃至依[50]俱亦復如是。
若家內、[51]同產、先要、罰、榛王、績縷、作食、取水，無子、繼嗣。
家內者。若有人養他小兒，教習長大，家中有所生女年亦長大，便作是念：「我今此女年已長大，當出[52]適他。今日此兒是我所養，今已長大，何不以女嫁與此[53]兒，[54]當如我子，亦為女婿。」不能自語，便倩比丘語此男兒言：「我養育汝教學成就，年已長大。今我有女[55]向當出門，欲令汝為我女婿，亦如我子。」比丘受彼使者，[56]得越比尼罪；往向彼說，犯偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。若彼養兒先自欲得其女，倩比丘往白其父，亦復如是。
同產者，若有同產兄喪，欲執嫂為婦，倩比丘往語其嫂，乃至得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。先要者，若有男子，共他婦通，其婦語此男子言：「若我夫瞋，[57]苦治我罪驅出門者，汝當取我。」答言：「可爾。」時彼婦人便故惱其[58]夫，令其忿恚，苦治驅出。彼男子聞已，不能自往，便倩比丘往語婦人：「汝已為夫苦治驅出，當來就我。」比丘受使，乃至得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。若復女人欲樂男子，不能自語，便倩比丘往語男子：「我已為夫苦治驅出，今欲就汝為我作夫。」比丘受使，乃至得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。若是女人欲還從本夫，不能自語，倩比丘往語其夫言：「還共生活，更不作過。」比丘受使，乃至得不得還報時，[59]僧伽婆尸沙。若復夫主還欲[60]娶婦，不能自語，倩比丘往語本婦言：「今聽汝還，莫更作過。」比丘受使，乃至得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
罰者，若王欲取人女，不能自語，倩比丘往語其家言：「我能罰汝家而取[61]汝女，但不欲爾。汝與我女可得衣食，莊嚴之具自然不乏，又可饒益汝家。」比丘受使，乃至得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
榛王者，賊[62]主也。若賊主欲[63]取他女，不能自語，倩比丘往語[64]其家言：「我是林中王，能為汝作不[65]饒益事。汝當送女與我，可得衣食嚴具自恣，并護汝家。」比丘受使，乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
[66]績縷者，若有寡婦紡績自活，有男子欲得，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「為我作婦。」[67]彼寡婦言：「我若相就不能餘作，唯能[68]績縷，須者當往。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
作食者，若有寡婦，有男子欲得而不能自語，倩比丘往語寡婦言：「來共生活。」寡婦言：「我但能作食不能餘作，須者當往。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
取水者，若有寡婦，有男子欲取此婦，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「來共生活。」寡婦答言：「我但能取水不能餘作，須者當往。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
無子者，若[69]有男子都無子息，復有寡婦亦無兒子，有男子欲得[70]此寡婦，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「俱無子息，來共合活。」比丘受使，乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。若彼寡婦欲求男子，而不能自[71]語，倩比丘往，亦復如是。
繼[72]嗣者，若有男女俱無子息，恐其死後，若墮餓鬼無[73]所繼嗣。時有男子欲得寡婦，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「來共[74]汝生活，若我先死墮餓鬼者，汝當祠我。若汝先死我當祠汝。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。若彼寡婦[75]欲求男子亦復如是。
若有女人，母所護、父所護、兄弟[76]護、姊妹護、自護、種姓護、錢所護、童女寡婦他[77]婦。
母護者，有女人依母住，有人欲得此女，遣比丘往語其母言：「欲得此女為婦。」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
自護者，有女人無父母親里，自作生活持戒自護。若有男子欲得此女，倩比丘往語，乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
姓護者，有女人無父母，依同姓住。若有男子欲求此女，倩比丘往語其同姓，乃至[78]得不得還報時，僧伽婆尸沙。
錢護者，若女人[79]負人錢未滿，有男子欲得此女，倩比丘往語其家言：「與我此女，我代與錢。」乃至還報，僧伽婆尸沙。童女、寡婦、他婦亦復如是。
若女[80]人[81]穀買得、錢買得，若輸錢女、半輸女、盡輸女。若一月住、若隨意住、[82]抄[83]掠、與花[84]鬘、無種、須臾。
穀買得者，若女以穀買得，有男子欲得此女，倩比丘往語彼女言：「為我作婦。」乃至[85]得不得還報[86]時，僧伽婆尸沙。錢買[87]得者亦復如是。
輸錢者，若有人養女[88]索稅錢，唯除自供，餘者盡取。若有男子，欲求此女[89]人，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。半輸、盡輸亦復如是。
一月住者，若寡婦，有男子欲求為婦，倩比丘往語寡婦。寡婦答言：「我不能長住，為可一月相就，若須者當往。」乃至還報，僧伽婆尸沙。
隨意住者，有寡婦，男子欲求為婦，倩比丘往語寡婦。寡婦言：「我不能長住，隨我意幾時住，須者當往。」乃至還報。僧伽婆尸沙。
抄掠得者，若人破他聚落抄得女人，若有男子欲求此女，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。
持花鬘[90]者，有國土法，男子欲求女人為婦時，直遣人持花鬘往與女人家。若受花鬘便知得婦，若不受花鬘便知不得。即遣比丘，持花鬘往與[91]女家，乃至還報，僧伽婆尸沙。
無種者，若男子無父親亦無母親，又無知識。彼女亦爾。是男子欲求彼女，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。
須臾者，若端正女人，有男子倩比丘往求須臾交會，乃至還報，僧伽婆尸沙。
無子婦、婢婦、出家、放、婬女、婬女使人、外婬女、外婬女使人、若棄女、乞女、被遣女、下錢女。
無子婦者，若有家富，兒小便為娶婦。兒死，此兒婦小依止姑住，至其長大。有男子欲求此女，倩比丘往語言：「汝兒既喪，我今便如汝兒無異。與我此婦，我當以衣食共相供給。」乃至還報，僧伽婆尸沙。
婢[92]婦者，如諸國土有賣生口。若男子欲求為婦，欲言買[93]為婦，恐[94]責錢多，便倩比丘往密語[95]婦言：「[96]我今買汝為婢，實持作婦。」乃至還報，僧伽婆尸沙。
出家者，若端正女人，於諸外道出家。有男子欲求此出家女為婦，倩比丘[97]往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。
放者，放有二種：若賣、若離婚。賣者，如頗梨國法，有婦小嫌便賣。離婚者，有國[98]土法，夫婦不相樂[99]樂，便詣王所，輸三錢半、二張劫貝而求斷，當聽使離婚。或有女人與他私通，共作要言：「若我與夫離婚，當為汝[100]作婦。」[101]答：「可爾。」即持錢物求得離婚。彼男子聞已，便倩比丘往語女人[102]言：「汝已離婚，來作我婦。」乃至還報，僧伽婆尸沙。若彼女人倩比丘往語彼男子言：「我已離婚，當[103]為作婦。」乃至還報，僧伽婆尸沙。
婬女者，有男子倩比丘語婬女，與我交通，乃至還報，僧伽婆尸沙。婬女使人者，婬女婢也，亦如[104]上說。
外婬女者，有婬女恒在田野求人。有男子倩比丘往語，外婬女與我交通，乃至還報，僧伽婆尸沙。外婬女使人亦復如是。
棄女者，若女人他行[105]妊娠，然後於諸外道中出家，月滿生女，棄著四衢道中。有人取養，至年長大。有男子欲得此女，倩比丘往語，乃至還報[106]者，僧伽婆尸沙。
乞女者，若有人多男無女，從他乞女，養至年長大。有男子欲求為婦，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。
被遣女者，若有女人未出[107]嫁時，共他私通，然後出[108]適。婿知非[109]童女，便遣還家，索本財物。[110]先共通男子聞女被遣，便作是念：「此女由我令其被遣，我當取之。」倩比丘往語[111]彼父母，乃至還報，僧伽婆尸沙。
下錢女者，若人[112]娶婦輸錢未畢，此女父母多索其錢，不能令滿而不得婦，女亦不得更嫁。有異男子欲求此女，倩比丘往語其父母：「與我此女，當與錢還本夫家，并復與汝。」乃至還報，僧伽婆尸沙。
若男子男子使語[113]彼比丘，是比丘若從男子及男子使聞已，[114]越比尼；往語彼者，偷蘭罪；若自往、若遣使[115]往，得不得還[116]報，僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母、依外祖父、依外曾祖、依外舅、[117]依外姨母、依祖父依祖母、依曾祖、依父舅、依父姨[118]母，亦如上說。
直、曲、相、堪能、出入、病、王、說法[119]師伴黨、[120]共、雜。直者，有男子欲求他女，不能自語，倩比丘往語。受語者，犯越[121]比尼[122]罪；向彼說，偷蘭罪。若女家說言：「彼是剎利、我婆羅門。彼毘舍、我婆羅門。彼首陀羅、我婆羅門。」或言：「我剎利、彼婆羅門。我毘舍、彼婆羅門。我首陀羅、[123]彼婆羅門。」或復言：「彼是剎利、我毘舍。彼剎利、我首陀[124]羅。」或言：「彼婆羅門、我亦婆羅門。彼剎利、我亦剎利。彼毘舍、我亦毘舍。彼首[125]陀、我亦首陀。」若得不得還報，僧伽婆尸沙。
曲者，若男子欲求他女，不能自語，倩比丘往，比丘言：「世尊制戒不得使行。」口雖不許心[126]然可者，犯越比尼罪；往語彼，偷蘭罪；得不得還報，犯僧伽婆尸沙。
相者，若男子欲求他女，不能自語，倩比丘往。比丘言：「佛制戒不得使行，然我當為汝作相。汝若見我著垢膩衣持破空鉢，坐卑床上、口說奴婢語，當知不得。若復見我著鮮淨衣，執持好鉢，坐大床上、口說夫婦兒女、共汝言語，當知得相。」如是作相，得不得還報，僧伽婆尸沙。
堪能者，若比丘[127]眾多[128]詣檀越家食，食已優婆夷白比丘言：「我欲取某家女作兒婦，當為我語之。」諸比丘言：「優婆夷！世尊制戒不得使行。[129]其中有[130]二、三比丘堪能行。」者，得越比尼罪；往語彼，得偷蘭罪；還報，犯僧伽婆尸沙。
出入者，若比丘入出他家，受供養時，主人語言：「[131]我欲索某家女作兒婦，尊者為我求之。」比丘言：「汝為我作飲食，當為汝求。」主人言：「[132]為我兒得婦竟，當為尊者作飲食。」比丘言：「我若動口無不得理，但當作食。」即為作食者，犯越比尼罪。往語彼家言：「汝知不？」問言：「何等？」比丘言：「我欲有所道，隨我[133]語者當道。」主人言：「但說。」比丘言：「人欲索汝女。」問言：「是誰？」答言：「[134]某家子。」主人瞋曰：「我寧持女著水火中闇冥之處，終不與彼。」比丘怖畏便走去，犯偷蘭罪。若女人存在未嫁，是比丘[135]先以誇說食他飲食，慚羞便還[136]報言不得，僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁或死，還報者，犯偷蘭罪。
病者，若比丘常出入一家，其家語比丘言：「我[137]欲索彼家女為婦，為我求之。」比丘受語，得越比尼罪；往語彼，得偷蘭罪。彼家言：「我女病，知當死活？」若男病者，彼言：「彼家兒病，知當死活？而女與之，彼脫死者，令我女寡。」比丘復言：「夫人得病，皆當死耶？[138]或自當差[139]耳！但當與之。」作是語時，偷蘭罪；得不得還報，僧伽婆尸沙。
王者，若王欲得他女，語比丘僧[140]言：「我今欲得索[141]某家女，當為我求。」一切僧許者，一切得越比尼罪；一切僧往求[142]者，一切僧得偷蘭罪；得不得還報者，一切僧[143]犯僧伽婆尸沙。若眾僧遣使語彼家者，一切僧得越比尼[144]罪；語時，一切僧得偷蘭罪；得不得還報時，一切僧得僧伽婆尸沙。若受使者，作是思惟：「我若還眾中，俱使我白王。我不如即[145]往白王，王當識我。」如是者是比丘，得不得還報時，僧伽婆尸沙；一切僧故得先，偷蘭罪。
法師者，有優婆塞家，欲索一優婆塞家女。彼不欲與彼，言：「我寧嫁與邪見外道，勝與優婆塞家。」男家便作是念：「誰能為我和合，唯有沙門，多諸方便，能說法者，當能為我和合之。」便詣精舍，白法師言：「我索彼家女，不[146]欲與我。」法師問言：「彼何所道？」答言：「彼作是語：『寧與邪見外道，不與是家。』法師為我說同道之義，令彼與我。」比丘許者，越比尼罪。若通請法師徒眾令去，去者舉眾得越比尼罪。若月八日、十四日、十五日說法時，男家女家二家盡來聽法。爾時法師方便為說[147]法：「如佛契經告諸比丘，諸眾生隨性相得，不信、不信者共為親好，如是犯戒、犯戒相[148]親，無威儀、無威儀相親，無愧、無愧相親，懈怠、懈怠相親，亂心、亂心相親，無智、無智相親，各隨其類，共相親好。過去當來及現在諸眾生類，皆悉如是。譬如臭穢不淨，自相和合，如[149]是[150]諸比丘！諸眾生類，各隨其性，篤信、篤信自相親好，如是持戒、持戒相好，有[151]威儀、有威儀相好，有愧、有愧相好，精進、精進相好，定意、定意相好，智慧，智慧[152]相好。過去當來及現在諸眾生類，皆悉如是。譬如白淨香熏之物，自相和合。」法師作是說法已，語女家言：「我聞彼兒欲索汝女。」報彼言：「寧與邪見外道，不與彼家。」「汝不聞，世尊說若有殺賊及以怨家，手執利劍常伺人便欲得殺人。彼怨家子寧入其家，不入邪見外道之家。汝今云何欲嫁子女與邪見家？與優婆塞者，時時可得見。」諸比丘受齋持戒時，女家言：「阿闍梨[153]欲爾耶？」答言：「欲爾。」彼言：「當與法師。」爾時默然不語者，得偷蘭罪。若法師不能忍，即坐上語，彼得者，僧伽婆尸沙。若復法師徒[154]眾中，唱言：「得者。」亦[155]得僧伽婆尸沙。
[156]共者，共受別說、別受共說、共受共說、別受別說。共受別說者，若比丘[157]各各夏安居竟，遊諸聚落，與知識主人別，向餘國行。爾時聚落中諸優婆[158]夷言：「為我兒索婦、為我兄弟索婦、為我叔索婦。」如是[159]種種諸優婆夷，各各說比丘一過。答言：「可者。」犯一越比尼罪；詣彼處各別為求，各[160]各犯偷蘭罪；來還各別報者，各犯僧伽婆尸沙。別受共說者，若比丘各各夏安居竟，人間遊行，與諸檀越別，欲詣他國[161]土。爾時諸優婆夷有語比丘言：「為我兒求婦。」[162]有言：「為我兄弟求婦、為我叔求婦。」若比丘各各許者，各各犯越比尼罪；若詣彼各別為求婦，各各別犯偷蘭罪；來還已一語通報言：「得。」犯一僧伽婆尸沙。共受共說者，若比丘各各夏安居竟，遊行人間，與諸檀越別，欲詣他國時。諸優婆夷語比丘言：「為我兒求婦、為我兄弟求婦、為我叔求婦。」者，[163]若比丘通答言：「可[164]爾。」犯一越比尼罪；若詣彼各別為求，各別偷蘭罪；來還已通答言：「得。」[165]犯一僧伽婆尸沙。別受別說者，若比[166]丘夏安居竟，人間遊行，與諸檀越別，諸優婆夷言：「為我兒求婦、為我兄弟求婦、為我叔求婦。」比丘各別答言：「可爾。」各各犯越比尼罪；往詣彼各別為求，各各犯偷蘭罪；來還已各各別報，各各得僧伽婆尸沙。
雜者，有一比丘多知識，將[167]諸徒眾詣一家請食。食已時家母人白上座言：「我欲為兒求某家女為婦，上座當為我語。」時上座不善知律[168]相，即便許之，得越比尼罪。時諸徒眾少知戒律，恐壞人心，不敢諫之。出彼家已，白上座言：「何以作是？」問言：「何等事？」答言：「上座不知，世尊制戒不得和合男女耶？」上座[169]答言：「不知中有。」比丘言：「上座莫求，我當為求彼求。」者，得偷蘭罪。得不得還報，僧伽婆尸沙；上座犯越比尼罪。若先優婆夷語彼徒眾言：「[170]我為兒求某家女，當為我求。」時徒[171]眾不知戒律，便答言：「可爾。」犯越比尼罪。爾時上座少知戒律，恐壞人心，不時[172]呵止。出彼家已語徒眾言：「汝等不善而作是事。」問言：「作何等事？」上座言：「汝不知世尊制戒不得使行耶？」答言：「不知。」上座復言：「汝且莫求，我當為求。」上座求時得偷蘭罪；得不得還報[173]時，犯僧伽婆尸沙；[174]彼徒眾得越比尼罪。若先優婆夷通白大眾，大眾皆可，一切得越比尼罪；一切共求，一切偷蘭罪；得不得還報時，一切僧伽婆尸沙。若男子有眾多婦，有念[175]者、不念者，有比丘出入其家[176]時，有婦人禮比丘足，恭敬問訊已，比丘問言：「安隱樂不？」彼即答言：「何處得樂？」問：「何以故？」婦人言：「是男子常與一人共起共[177]臥，我獨為彼薄賤，譬如穿器無用，那得不苦。」比丘答言：「[178]但莫愁憂，我當為汝語令平均。」便語其夫：「汝無所知，云何効人多畜妻婦，不能平均，偏與一人共起共臥？」答言：「當如之何？」比丘言：「當等看視，務令[179]平均。」答言：「當如師教。」比丘爾時[180]得偷蘭罪。若人有多婦，[181]猶復更求他童女，不能自語，倩比丘往[182]語，乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。若人夫婦鬪諍，比丘便勸喻和合，得偷蘭罪。若彼夫婦不和，或於佛事僧事有[183]鬪，為福事故，勸令和合，無罪。若有婦女還家，比丘往到其舍，[184]其家男[185]女皆為作禮。比丘見彼婦女便言：「汝故[186]住此耶？不應久住，汝夫故錢取汝持作何等？汝應還彼。」作是語時，[187]得偷蘭罪。有人多畜馬而無好種生者，倩比丘語：「某家有生馬，為我求之。」比丘為求，得偷蘭罪。
[188]復次佛住舍衛城，有二摩訶羅：一摩訶羅捨妻子出家，一摩訶羅捨婦女出家。[189]各於人間遊行，來還舍衛城，共一房住。彼捨婦女者，便自念言：「我當還家看本婦女。」著入聚落衣，往到本家。其婦遙見摩訶羅來，即瞋恚言：「汝摩訶羅薄[190]福無相，不能養活妻子，又避官役捨家遠走。女年長大，不得嫁[191]處，今用來為？汝[192]促還去。若不去者，當雙折汝脚。誰喜見汝？」時摩訶羅還本住處，如賈客失財，愁憂苦住。時捨[193]婦兒出家者還家，亦復如是。共在一房[194]住，捨兒出家者，少有智慧，語第二摩訶羅言：「長老！何[195]故愁憂苦住？」答言：「長老！何須問是事？」又言：「必欲[196]得知，云何我等二人共在一房，好惡之事而不相知？不向我說，更應語誰？」彼摩訶羅即廣說上事，捨兒摩訶羅言：「汝何足愁？我家亦爾。汝今知作方便不？汝可以女作我兒婦。」彼答言：「好。」爾時[197]二摩訶羅俱得[198]越比尼罪。是摩訶羅明日時到，著入聚落衣，各歸本家時。捨女者謂其婦言：「我為汝求得女婿。」婦即問言：「是誰家兒？」答言：「某家子。」捨男出家者[199]謂其婦言：「我已為汝求得兒婦。」問言：「誰家女？」答言：「某家女。」作是語[200]時，俱得偷蘭罪。時彼男[201]女遊戲里巷，一摩訶羅語其女言：「此是汝婿。」第二摩訶羅語其兒言：「此是汝婦。」作是語時，俱得僧伽婆尸沙。時二摩訶羅展轉作婚姻已，各各歡喜，如貧得寶，更相愛敬，如兄[202]如弟。
諸比丘聞已，以是事具白世尊：「云何，世尊！此二摩訶羅共結婚姻已，歡喜相敬乃如是耶？」佛告諸比丘：「此二摩訶羅不但今日作如是事，過去世時已曾爾[203]也。」佛告諸比丘：「過去世時，有城名波羅奈，國名伽尸。有一婆羅門，有[204]摩沙豆陳久煮不可熟，持著肆上，欲賣與[205]他，都無人買。時有一人，家有一態驢，市賣難售。時陳豆主便作是念：『我當以豆買此驢用。』便往語言：『汝能持驢貿此豆耶？』驢主復念：『用是[206]態驢為？當取彼豆。』即便答言：『可爾。』得驢已歡喜。爾時豆主便作[207]是念：『今得子。』便即說頌曰：
[208]「爾時驢主亦作頌曰：
「爾時豆主復說[210]頌曰：
「豆主謂驢頌曰：
「驢復答[218]言：
「爾時豆主知此弊惡畜[221]生不可以苦語，便更稱譽，頌曰：
「驢聞軟愛語，即復說頌曰：
佛告諸比丘：「爾時二人者，今二摩訶羅是。爾時驢者，今摩訶羅兒是。爾時已曾更相欺誑和合已然後歡喜；今亦如是，更相欺誑和合已然後歡喜。若比丘和合女人，得僧伽婆尸沙罪。和合黃門，得偷蘭罪。和合男子及畜生，得越比尼罪。和合緊那羅女及獼猴女，得偷蘭罪。是故說。」[224]（五戒竟）
佛住曠野精舍，廣說如上。爾時諸比丘於曠野中作五百私房，皆人人自乞索而作。有比丘晨朝著入聚落衣，持鉢入曠野聚落，為乞作房。故有一估客，手執戶鉤來，向市肆[225]開自[226]店舍，遙見比丘疾行而來。估客念言：「是比丘來，必為乞作房故，我[227]晨朝至此，市[228]賣未售，誰能乞是物者？」便閉[229]肆戶還家去。比丘念言：「是估客見我便閉戶還[230]家去，知我來乞不欲與故。」便於[231]餘道，往截其前，問言：「長壽！汝[232]欲何處去？不[233]得相置，我依阿誰而起房舍？正依汝等信佛法者。知有罪福業行果報而不欲與，誰當與者？長壽當知，[234]如世尊說，當起慈心，不樂聞者方便使聞、諸不信者教令立信，乃至手[235]捉其頭強勸令施。所以然者，彼於此終當生天上，色力壽命眷屬自然，來生人中亦受快樂，色力[236]壽命眷屬成就。修習佛法增益功德，[237]建[238]其道果。是故長壽，如世尊說[239]偈：
爾時比丘說此偈已，復言：「長壽！助我起[242]房舍，其福最大。」是時估客聞說法已，便少多布施。爾時估客作是思惟：「若入市肆多諸乞索，更不得利折減錢本，寧坐家住可全其本，故勝市中子本俱失。」作是念已，便還家坐時。估客婦瞋其夫[243]言：「何以詣市速疾來歸，如是[244]懶惰，當何由養活男女、充官賦役？」估客答言：「莫瞋，且聽！我今晨朝詣市店肆，廣說乃至畏失錢本，故還家住。」[245]其婦知已，默然不言。
尊者舍利弗來入聚落，次行乞食，至其門住。爾時估客婦篤信恭敬，見舍利弗即持淨器盛食，[246]持出著鉢中，識舍利弗頭面禮足，恭敬問訊。時舍利弗[247]而慰勞之：「家中何如？生活好不？」其婦答言：「家內悉[248]佳，但生[249]活頓弊。」問：「何以故爾？」即以上因緣廣白舍利弗：「[250]家中生活飲食衣服、供王賦役，正仰市肆。而今夫主在家中住，畏人乞索，實在言行、實覺言眠。阿闍梨是我家所供養恭敬尊重，無所藏隱，故白此意。」時舍利弗為估客婦種種說法，得歡喜心。即還精舍。即以上事具白世尊，[251]佛言：「[252]呼是[253]營事比丘來。」[254]即便呼來[255]已，佛問營事比丘：「汝實乞作房舍惱諸檀越，令向舍利弗嫌說汝不？」答言：「實爾。世尊！」佛[256]告比丘：「此是惡法，私乞作房惱諸檀越。」佛告諸比丘：「汝等莫復為房舍故惱亂[257]檀越，錢財難得、布施亦難。婆羅門居士割損財物，供養沙門，衣[258]服、飲食、床臥、病瘦醫藥，此亦甚難。」佛告營事比丘：「過去世時有比丘，名跋[259]懅，止住林中。時有釋軍多鳥亦栖集此林，晨暮亂鳴惱彼比丘。爾時跋懅比丘詣世尊所，頂禮佛足，於一面立。爾時世尊，慰問林中比丘言：『云何少病少惱樂住林[260]中不？』林中比丘白世尊言：『少病少惱樂住林中，但晨暮時為諸釋軍多鳥，鳴喚惱亂不得思惟。』佛告比丘：『汝欲令釋軍多鳥一切不來耶？』答言：『願爾。世尊！』佛言：『比丘！汝於日暮釋軍多鳥來時，便從眾鳥各乞一毛，晨朝去時亦如是乞。』比丘白佛[261]言：『善哉。世尊！』即還林中正坐思惟。至日向暮鳥集亂鳴，便作[262]是言：『汝釋軍多鳥各[263]乞一毛，我今須用。』爾時眾鳥少時無聲寂然，不得已後各拔一毛著地。晨朝復乞，爾時眾鳥即便移去異處一宿。不樂彼處，尋復來還。爾時比丘復從索毛，一一復與。眾鳥念言：『今此沙門奇[264]異喜乞，恐我不久毛衣都盡，[265]肉段在地不能復飛，當如之何？』便共[266]議言：『此比丘常住林中，我等當去，更求餘栖不復宜還。』」佛告[267]諸比丘：「飛鳥畜生尚[268]嫌多求，況復世人？汝等比丘莫為營事多欲多求，令彼信心婆羅門居士苦捨財物，供給沙門衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥。」
諸比丘白佛言：「世尊！云何此林中比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲？」佛告比丘：「是林中比丘不但今日怯劣，昔已曾畏。」諸比丘言：「已曾爾耶？」佛告諸比丘：「過去世時有一龍象住[269]在林中空閑之處，大風卒起吹折樹木，象聞樹木折聲驚怖奔走。怖心小止，住一樹下彼樹復折，即復奔走。爾時有天見象驚走，念言：『云何此象橫自狂走？』即說偈言：
佛告[271]諸比丘：「爾時象者，今林中比丘是。」佛[272]復告營事比丘：「過去世時，有五百仙人住雪山中。有一仙人於別處住，有好泉水花果茂盛。去是不遠[273]有薩羅水，中[274]有龍住。見是仙人威儀庠序，心生愛念。時此水龍來詣仙人，正值仙人結跏趺坐，龍即以[275]身遶仙人七匝，以頭覆其頂上而住，日日如是，[276]唯有食時不來。仙人以龍遶身故，日夜端坐不得休息，身體萎羸便生疥瘡。爾時近處有人居止，有供養仙人者，[277]彷徉遊行詣仙人所，見是仙人羸劣疥[278]𭼦，即問仙人：『何故如是？』仙人具為廣說上事。[279]彼語仙人[280]言：『欲令此龍，不復來耶？』答言：『欲爾。』復問仙人：『是龍有所著不？』答言：『唯有咽上瓔珞寶珠。』彼人教言：『但從索珠，龍[281]性[282]極慳，終不與汝，可使不來。』言已便去。須臾龍來，便從索[283]珠。龍聞乞珠聲，心即不喜，徐捨而去。明日龍來，[284]未至之間，仙人見已，遙說偈言：
「時龍即說偈答言：
「爾時有天於虛空中而說偈言：
佛告營事比丘：「龍是畜生，尚惡多求，豈況於人！汝等比丘莫為多營事務廣索無厭，令彼信心婆羅門居士苦捨財物，供給沙門衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥。」
佛告諸比丘：「有十事法為人所不愛。何等[286]為十？不相習近，輕數習近，為利習近，愛者不愛，不愛者愛，諦言不[287]受，好豫他事，實無威德而欲[288]陵物，好屏私語，多所求欲，是為十事起他不愛。」佛告諸比丘：「依止曠[289]野比丘，皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自乞作房[290]舍，無主為身，當如量作，應長十二修伽陀[291]搩手，內廣七搩手。應將諸比丘示作房處，無難處、無妨處。若比丘於難處、妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，而過量作者，僧伽婆尸沙。」
比丘者，如上說。
自乞者，自行[292]乞求，若一錢、二錢家家行乞，乃至百千錢。
房舍者，佛所聽也。
自身者，自己也。
長者，縱量也。
廣者，橫量也。
十二修伽陀搩手者，修伽陀[293]者，名善逝也。搩手者，[294]二[295]尺四寸也。內七搩手者，作屋法有內外量，令縱[296]橫量壁內也。屋高下量者，邊壁一丈二尺。
將諸比丘示作房處者，示地[297]也。諸比丘者，若僧、若僧使僧者。作房比丘入僧中，先作求聽羯磨，然後聽乞[298]羯磨。羯磨者，作是說：「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無主為身，欲於僧中乞指授處。若僧時到，僧[299]為某甲比丘欲從僧乞指授[300]房處。」「諸大德[301]僧聽！某甲比丘乞指授處，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘入僧中，[302]䠒跪合掌作[303]如是言：「大德僧憶念！我某甲比丘自乞作房，無主為身。今從僧乞指授房處，唯願僧與我指授[304]處。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無主為身，已於僧中乞指授房處。若僧時到，僧為某甲比丘指授[305]作房處。」如是白：「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無主為身，已從僧中乞指授房處。僧今為某甲比丘指授房處。諸大德忍為某甲比丘指授房處，忍者僧默然，若不忍便說。」「僧已忍為某甲比丘指授作房處竟，僧忍默然故，是事如是持。」若一切僧中都無有說羯磨者，一切僧往就作房處，一比丘僧中唱：「一切僧為某[306]甲比丘指授房處。」如是三說。僧使者，若作房處遠、或隔水、若大寒時、大熱時、大雨時、或大雪時、若僧中多老病，不能一切往者，彼比丘於僧中乞指授竟，僧應[307]差一比丘、二比丘、三比丘，不得[308]羯磨眾故極至三人，羯磨者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無主為身，已於僧中乞指授作房處。若僧時到，僧差某甲某[309]甲比丘，為某[310]甲比丘指授作房舍處。如是白。」「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，無主為身，已於僧中乞指授作房處。僧今差某甲某甲等比丘，為某甲比丘指授作房處。諸大德忍差某甲某甲比丘，指授作房處者默然，若不忍便說。」「僧已忍差某甲某甲比丘指授作房處竟。僧忍默然故，是事如是持。」時使比丘往作房處，觀察處所，若彼房處多[311]有諸虫，及生花果樹，不應語除。若無是事，觀察已亦如前說。一比丘唱言：「僧已示作房處。」如是三說。
無難處者，若彼處無生[312]花[313]果樹木，無諸虫蛇。
非妨處者，四邊各容十二桄梯，桄間各一[314]捲肘，令作事者周匝來往塗治覆苫。若比丘於難處者，有生花果樹木及諸虫蛇。妨處者，周匝[315]不得容十二桄梯，[316]令作事者不得周旋[317]往[318]返覆苫塗治也。自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘指授處所，過量作者，僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙者，如上說。
若比丘自乞作房，有難處、妨處，不將諸比丘指授處所，若減量作、教他作，乃至作竟時，得僧伽婆尸沙罪。受用時，得越比尼罪。如是二比丘、眾多比丘亦如是。若一比丘自乞作房，無主為身，難處、妨處，不將諸比丘指授處所，如量作，若教他作，乃至作房竟時，得僧伽婆尸沙罪。受用時，得越比尼罪。若二若多亦復如是。若比丘自乞作房，無主為身，難處、妨處，亦不將諸比丘指授處[319]所，過量作，教他作，房竟時，[320]得僧伽婆尸沙罪。受用時，得越比尼罪。若二、若多亦復如是。若比丘是處不名指授，若異界僧指授、若先年豫指授、若水中非沙地、非碎石地、非石上非被燒地，若僧中一人不作房[321]者，[322]若二人、三人不作房者，盡不應指授。若僧中不作房者多，聽作指授。若比丘作淨房，即欲持當住房者不應作。若作淨房，即持當𧂐薪屋者不應作。若作淨房，即持當井屋者不應作。若作淨房，即持當浴室者不應作。若比丘難處、妨處，不指授，作過量，作房時，若授[323]甎[324]泥團者，[325]盡得越比尼罪。壘甎安行行，作房比丘一一得越比尼罪。乃至若戶牖成已，得偷蘭罪。乃至屋成若塼[326]覆者，最後一塼時，得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆、若木覆、若板覆、若石[327]灰覆、若泥團覆、若草覆，乃至最後一把草覆時，得僧伽婆尸沙。作房未成中止者，得偷蘭罪。後更成時，僧伽婆尸沙。作房者若房主安處房已，令餘人作，乃至房成時，作房者比丘得僧伽婆尸沙。若[328]房主安處房已，後[329]他人成者，偷蘭罪。若比丘於難處、妨處，不將諸比丘指授處，過量作房，是房主比丘不捨戒、不死不與僧。若有比丘，於此房中，若熏鉢、作衣、若受誦、若思惟一切受用者，得越比尼罪；二人、多人作房亦如是。若比丘自乞作房，無難處、無妨處，將諸比丘指授處，減量作，若教他作，至房竟時，是比丘無罪；受用者亦無罪；二人、多人亦如是。若比丘自乞作房，無難處、非妨處，將諸比丘指授，如量作[330]者、若教他作，乃至房成，是比丘無罪；受用者無罪；若二、若多亦復如是。若比丘將諸比丘指授房處，非他界僧指授、非先年指授，不水中、若沙地、[331]若碎石地、若[332]磐石上、若[333]被燒地，非僧中一人不作房者，非僧中二人三人不作房者，若不作房者多，聽作定作，住止房定作、淨房定作、井屋定作、浴室者聽作。是比丘作房，無難處、非妨處，不過量[334]作，將諸比丘示作[335]房處，是諸比丘若助治泥團，若治塼授與時，一一是助比丘無罪。若累一行、二[336]行，乃至安戶牖時，是比丘無罪。若塼覆者，最後一塼時，是比丘無罪。若瓦覆、[337]木板覆、草覆、石灰覆、泥團覆，最後泥團[338]覆時無罪。作半止者，是比丘無罪。後還成者，是比丘無罪。自作方便令他成者，是比丘無罪。自作後他人成者，是比丘無罪。若比丘自乞作房，無難處、非妨處，將諸比丘指授，不過量作，是比丘不捨戒、不死不與僧。諸比丘於中若熏鉢、作衣、誦經、思惟，一切受用盡無罪。若比丘於佛生處，得道處、轉法輪處、五年大會處，是諸尊處，為供養作草庵、樹[339]葉庵、[340]帳幔[341]旃庵，暫住者聽作。是故說：「若比丘自乞作房，無主為身，乃至過量作者，僧伽婆尸沙。」[342]（六戒竟）
佛住俱[343]睒彌國，廣說如上。爾時俱舍彌[344]國五百比丘各作私房，爾時闡陀比丘無人為作房，時闡陀比丘主人名阿跋吒。時闡陀比丘著入聚落衣，往詣其家。時主人見比丘來恭敬禮足，共相問訊。時主人言：「阿闍梨！我聞俱舍彌作五百間私房，頗有與阿闍梨作房者不？」答言：「實如所聞，有主人者[345]皆作房舍，我薄福德，譬如[346]禿梟無有主人，誰當[347]與作？」主人答言：「阿闍梨！莫恨！我當為作。」爾時即與五百金錢，白言：「阿闍梨！持去作房。」爾時闡陀即持錢去，尋便安處欲作大房，盡五百金錢，正得起基、起少牆壁，錢物已盡。復詣其家，主人禮足，共相慰勞，問言：「阿闍梨作房竟未？」答言：「始[348]起屋基、作少牆壁，錢物已盡。」爾時主人復與五百金錢。闡陀持五百金錢，作牆壁竟，安施戶牖，[349]錢物復盡。更詣主人，主人禮足復問：「阿闍梨房舍竟耶？」答言：「牆壁戶牖始竟，錢物已盡。」爾時主人生不信心，語闡陀言：「阿闍梨是出家人，用作大房舍為？用千金錢可起樓閣，而作一房云何不足？尊者且還，不能復與。」爾時闡陀即[350]便愁憂：「云何方便得成[351]是房[352]舍？」有薩羅林樹，便伐之持用成房。爾時林中有鬼神，依止此林，語闡陀言：「莫斫是[353]樹！令我弱小兒女[354]暴露風雨無所依止。」闡陀答言：「死[355]鬼促去，莫住此中，誰喜見汝？」即便伐之。時此鬼神即大啼哭，將諸兒子詣世尊所。佛知而故問：「汝何以啼哭？」答言：「世尊！尊者闡陀伐我林樹，持用作房。世尊！我男女[356]劣小風雨漂露，當何[357]所依？」爾時世尊為此鬼神，隨順說法示教利喜，憂苦即除。去佛不遠，[358]更有林樹，世尊指授令得住止。佛告諸比丘：「喚闡陀來。」即便[359]喚來[360]來已，佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「癡人！此是惡事，汝不知耶？如來、應供、正遍知一宿住止，是處左右有樹木與人等者，便為塔廟，是故神祇樂來依止。云何比丘惡口罵之？闡陀！是非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」
諸比丘白佛言：「世尊！云何是闡陀比丘，巧作方便營事，得彼主人千舊金錢？」佛告諸比[361]丘：「是非巧便，若巧便者應當更得，何但齊千？」諸比丘白佛言：「實如世尊說，善知是闡陀比丘不善方便。」佛告比丘：「不但今日知此比丘不善方便，過去世時已知闡陀[362]比丘不善方便。」佛告諸比丘：「過去有城，名波羅奈，國名伽尸。時國有王以法治化，人民安樂無諸患難。時王無子，夫人忽然懷[363]妊，十月生子而無眼鼻。生子七日施設大會，集諸群臣相師道士，為子立字。時王土法，或因福相、或因星宿、或因父母而立名字。婆羅門問言：『王子身體有何異相？』傍人答言：『今此王子其面正平，都無眼鼻之處。』婆羅門言：『今此王子應名鏡面。』以四乳母供給抱養：一人摩拭洗浴、一人除棄不淨、一人懷抱、一人乳哺。此四乳母晝夜給侍，譬如蓮花日日增長。至年長大，父王命終，即拜鏡面紹尊王位。然此太子宿[364]殖德本，雖生無目而有天眼，堪為國王福德力大，國中人民聞鏡面太子為王，無不奇怪。時有大臣，便欲試之，不能得便。遇王出令，勅諸群臣更立新殿，彫文[365]刻鏤種種彩畫。大臣念言：『恒欲試王，今正是時。』將一獼猴與著衣服，作巧作具，革囊盛之，串其肩上，將到王前白言：『大王！被勅立殿，巧匠已至，願王指授殿舍方法。』王即心念：『彼將試我。』便說偈言：
佛告諸比丘：「爾時鏡面王者，今我身是。時獼猴者，今闡陀比丘是。我[371]於爾時生無兩目，已曾知彼無所堪施，況復今日。」佛告諸比丘：「依止俱舍彌城住者，皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘作大房舍，有主為身，應將諸比丘指授處所，無難處、非妨處。是比丘於難處、妨處，有主為身，亦不將諸比丘指授處所者，僧伽婆尸沙。」
比丘者，如上說。
房者，世尊所聽。
[372]為身者，為己不為僧也。
若比丘於難處、妨處，不將諸比丘指授作房處者，僧伽婆尸沙。若一比丘於難處妨處，作大房，若自作、教他作，乃至房成時，[373]僧伽婆尸沙。受用者，得越比尼罪。若二、若多亦復如是。除其過量，一切有[374]罪無罪，皆[375]亦如上小房中說。是故說：「若比丘作大房舍，有主為身，乃至不將諸比丘指授處[376]者，僧伽婆尸沙。」（七戒竟）
佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘，名陀驃摩羅子，眾僧拜典知九事。九事者，典次付床座、典次差請會、典次分房[377]舍、典次分衣[378]物、典次分花香、典次分果蓏、典次[379]知[380]暖水人、典次分雜餅[381]食、典[382]次知隨意[383]舉堪事人，是名僧拜典知九事。付床座時，是長老[384]右手小指出燈明，隨品次付，若阿練若。阿練若[385]者共，乞食、乞食者共，糞掃衣、糞掃衣者共，一坐食、一坐食者共，常坐、常坐者共，露坐、露坐者共，敷草坐、敷草坐者共，經唄、[386]經唄者共，法師、法師者共，學律、學律者共，須陀洹、須陀洹者共，斯陀含、斯陀含者共，阿那含、阿那含者共，阿羅漢、阿羅漢者共，三明、三明者共，六通、六通者共，無威儀、無威儀者共。
爾時慈地比丘及六群比丘等來索房舍。時尊者陀驃摩羅子答言：「小住！待汝等下坐房，次當與汝房。」到下[387]坐次，如其次第付房與之，得不好房。是六群[388]比丘等見房舍[389]中，臥床、坐[390]床、[391]被褥諸物皆悉朽故，又別房食亦復麁惡，共相謂言：「長老陀驃摩羅子，如我[392]生怨，與我弊房，飲食麁澁。若是長老[393]久在梵行者，[394]當令我等常[395]受眾苦，今當以波羅夷法謗之。」即語言：「長老！汝犯波羅夷罪，我當舉之。」答言：「我無是罪。」彼言：「誰復作賊，言我是賊？但汝今日犯波羅夷。」至眾多人中謗，復到僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷。陀驃摩羅子往白世尊：「慈地比丘以無根波羅夷法見謗。」佛言：「汝有是事耶？」答言：「無[396]也。世尊！」佛言：「比丘！如來知汝清淨，他人謗汝，當如[397]之何？」陀驃言：「世尊雖知我清淨無罪，唯願世尊哀愍語彼令生信心，莫令長夜得不饒益。」佛言：「喚六群比丘來。」即喚來[398]已，佛問六群比丘：「汝等實以無根波羅夷罪謗[399]他陀驃摩羅子比丘耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「何以故？」答言：「是長老與我故壞房舍，乃至『若是長老久在梵行者我[400]等恒得苦惱。』便以波羅夷法謗。」佛告六群比丘：「此是惡事，我常不說於梵行人，當起恭敬，慈身口意行耶？汝今云何於梵行無罪比丘，無根波羅夷法誹謗。此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘[401]皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘，以無根波羅夷法謗，欲[402]令破彼比丘淨行。彼於後時，若撿挍、若不撿挍，便作是言：『是事無根，我住瞋恨故。』作是語者，僧伽婆尸沙。」
瞋者，九惱及非處起瞋。第十恨者，凡夫[403]及學人有不喜者，乃至阿羅漢有無根者，事[404]根不現。又不見彼事、不聞彼事、[405]不疑彼事。
波羅夷者，四波羅夷中一一也。
謗者，無事橫說過也。
欲破彼[406]淨行者，欲令彼非比丘非沙門、非釋種子，欲令作沙彌、作俗人、作園民、作外道。
彼於後時，若撿挍、若不撿挍。撿挍者，問言：「汝見何事？婬耶？[407]盜五錢耶？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見？何因見？何處見？」是[408]為撿挍。若不如是問者，是名不撿挍也。
是事無根住瞋恨故說，作是語者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。
若比丘瞋恨，謗二相似者，[409]不淨者、[410]清淨者。清淨者，言見我犯何[411]等罪？四事中若一、若二耶？十三事中若一、若二耶？若不見、不聞、不疑、不決了便謗。若屏處、若眾多[412]人中、若眾僧中：「我見彼犯波羅夷、我聞彼犯波羅夷、我疑彼犯波羅夷。」[413]見不實見根本不實、聞不實聞根本不實、疑不實疑根本不實。本曾見[414]妄聞妄疑[415]妄，見不爾、聞不爾、疑不爾，對面四目謗，語[416]語僧伽婆尸沙。是比丘於四波羅夷中[417]一一[418]謗，犯僧伽婆尸沙。[419]以十三僧伽婆尸沙中一一[420]謗，犯波夜提。以波夜提罪一一謗，得越比尼罪。波羅提提舍尼、眾學法及威儀法謗者，[421]犯越比[422]尼心悔。若謗比丘尼八波羅夷、十九僧伽婆尸沙，若一一謗，波夜提。三十尼薩耆、百四十一波夜提，若一一謗，犯越比尼罪。八波羅提提舍尼、眾學及威儀，一一謗，犯越比尼心悔。學戒尼十八事，若一一謗言當更與學戒，犯偷蘭罪。沙彌、沙彌尼十戒，若一一謗言當更與出家，犯越比尼罪。下至俗人五戒，若一一謗，犯越比尼心悔。是故說：「若比丘瞋恨不喜故，乃至作是語者，僧伽婆尸沙。」（八戒竟）
摩訶僧祇律卷第六