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高僧傳卷第十三(興福經師[1]導師)

興福第八(十四人)

  • [2]釋慧達一
  • [3]釋慧元[4]
  • 釋慧力三
  • [5]釋慧受四
  • [6]釋僧慧五
  • 釋曇翼六
  • 釋僧洪七
  • 釋僧亮八
  • 釋法意九
  • [7]釋慧敬十
  • [8]釋法獻十一
  • 釋法獻十[9]
  • [10]釋僧護十三
  • [11]釋法悅十四

[12]釋慧達,姓劉,本名薩[13]河,并州西河離石人。少好[14]田獵。年三十一,忽如暫死,經日還蘇,備見地獄苦報,見一道人云是其前世師,為其說法訓誨,令出家,往丹陽、會稽、吳郡覓阿育王塔像,禮拜悔過,以懺先罪。既醒,即出家學道,改名慧達。精勤福業,唯以禮懺為先。

晉寧康中,至京師。先是簡文皇帝於長干寺造三層塔,塔成之後,每夕放光。達上越城顧望,見此剎杪獨有異色,便往拜敬,晨夕懇到。夜見剎下時有光出,乃告人共掘,掘入丈許,得三石碑。中央碑覆中,有一鐵函,函中又有銀函,銀函裏金函,金函裏有三舍利。又有一爪甲及一髮,髮[15]長數尺,卷則成螺,光色炫燿。乃周[16]敬王時阿育王起八萬四千塔,[17]此其一也。既道俗歎異,乃於舊塔之西,更竪一剎,施安舍利。晉太元十六年,孝武更加為三層。

又昔[18]咸和中,丹陽尹高[19]悝,於張侯橋浦裏,掘得一金像,無有光趺,而製作甚工。前有[20]書云是育王第四女所造。悝載像還至長干巷口,牛不復行,非人力所御,乃任牛所之,徑趣長干寺。爾後[21]年許,有臨海漁人張係世,於海口得銅蓮華趺,浮在水上,即[22]取送縣。縣表上[23]上臺,勅使安像足下,契然相應。後有西域五僧詣悝云:「昔於天竺得阿育王像,至鄴遭亂,藏置河邊。王路既通,尋覓失所。近得夢云,像已出江東,為高悝所得。故遠涉山海欲一見禮拜耳。」悝即引至長干,五人見像,歔欷涕泣,像即放光,照于堂內。五人云:「本有圓光,今在遠處,亦尋當至。」晉咸安元年,交州合浦縣採珠人董宗之,於海底得一佛光。刺史表上,晉簡文帝勅施此像。孔穴懸同,光色一[24]種。凡四十餘年,東西祥感,光趺方具。達以剎像靈異,倍加翹勵。後東遊吳縣,禮拜石像。[25][26]像於西晉將末,建興元年癸酉之歲,浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神,延巫祝以迎之,於是風濤俱盛,駭懼而還。時有奉黃老者,謂是天師之神,復共往接,飄浪如初。後有奉佛居士吳縣民朱應,聞而歎曰:「將非大覺之垂應乎!」乃潔齋共東[27]雲寺帛尼及信者數人,到滬瀆口。稽首盡虔,歌唄至德,即風潮調靜。遙見二人浮江而至,乃是石像,背有銘誌,一名「惟衛」,二名「迦葉」。即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異,歸心者眾矣。

達停止通玄寺,首尾三年,晝夜虔禮,未嘗暫廢。頃之,進適會稽,禮拜[28]塔。此塔亦是育王所造,歲久荒蕪,示存基[29]蹠。達翹心束想,乃見神光焰發,因是修立龕砌,群鳥無敢棲集。凡近寺側畋漁者,必無[30]所獲,道俗傳感,莫不移信。後郡守孟顗復加開拓。達東西覲禮,屢表徵驗,精[31]勤篤勵終年無改。後不知所之。

釋慧元,河北人,為人性善,喜慍無色。常習禪誦經,勸化福事,以為恒業。晉太元初,於武陵平山立寺,有二十餘僧,飧蔬幽遁,永[32]絕人途。以太元十四年卒。卒後有人入武當山下見之,神色甚暢,寄語寺僧,勿使寺業有廢。自是寺內常聞空中應時有磬聲,依而集眾,未嘗差失。沙門竺慧直居之。直精苦有戒節,後絕粒唯餌松柏,因登山蟬蛻焉。

釋慧力,未知[33]何人。晉永和中,來遊京師。常[34]食蔬[35]苦頭陀修福。至晉興寧中,啟乞陶處以為瓦官寺。初標塔基,是今塔之西。每夕[36][37]輒東移十餘步,旦取還,已復隨徙,潛共伺之,見一人著朱衣武冠,拔標置東[38]方,仍於其處起塔,今之塔處[39]是也。記者云:「[40]寺立後三十年,當為天火所燒。」至晉孝武太元二十一年七月夜,自然火起。寺僧[41]十,都無知者,明旦見塔已成灰聚。帝曰:「此國不祥之相也。」即勅楊法尚、李緒等速令修復。至九月帝崩。有戴安道所製五像,及戴顒所[42]治丈六金像。昔鑄像初成,而面首殊瘦,諸工無如之何,乃迎顒看之。顒曰:「非面瘦也,乃臂胛肥耳。」既鑢減臂胛,而面相自滿,諸工無不歎息。又有師子國四尺二寸[43]玉像,並皆在焉。昔師子國王聞晉孝武精於奉法,故遣沙門曇摩抑遠獻此佛。在道十餘年,至義熙中乃達晉。司徒王謐嘗入臺,見東掖門[44]口有寺人擲樗,[45]戲樗所著處輒有光出,怪令掘之,得一金像,[46]合光趺長七尺二寸。謐即啟聞,宋高祖迎入臺供養,宋景平末,送出瓦官寺,今移龍光寺。

釋慧受,安樂人。晉興寧中,來遊京師。蔬食苦行,常修福業。嘗行過王坦之園,夜輒夢於園中立寺,如此數過。受欲就王乞立一間屋處,未敢發言,且向守園客[47]松期說[48]之。[49]期云:「王家之園,恐非所圖也。」受曰:[50]若令誠感,何憂不得。」即詣王,陳之。王大喜,即以許焉。初立一小屋,每夕復夢見一青龍從南方來,化為剎柱。受將沙彌試至新亭江尋覓,乃見一長木隨流來下。受曰:「必是吾[51]所見者也。」於是雇人牽上,[52]竪立為剎,架以一層。道俗競集,咸歎神異。坦之即捨園為寺,以受本鄉為名,號曰「安樂寺」。東有丹陽尹王雅宅,西有東燕太守劉鬪宅,南有豫章太守范寧宅,並施以成寺。後有沙門道靖、道敬等,更加修飾,于今崇麗焉。

釋僧慧,未知何[53]人。少來好修福業。晉義熙中,共長安人行長生,立寺於京師破塢村中。始[54]迂域其處,起草屋數間,便集僧設齋。至中夜,堂內兩燈忽自然行,進前數十步,油[55]纂如故,無所傾覆。大眾驚嗟,訪諸耆老,咸言燈所移處,是昔時外國道人起塔之基。於是就共修立。以燈移表瑞,因號崇明寺焉。

[56]僧翼,本吳興餘杭人。少而信悟,早有絕塵之操。初出家,止廬山寺,依慧遠修學。蔬素苦節,見重門人。晚適關中,復師羅什,經律數論,並皆參涉,又誦《法華》一部。以晉義熙十三年與同志曇學沙門,俱遊會稽,履訪山水。至秦望西北,見五岫駢峯,有耆闍之狀,乃結草成菴,稱曰「法華精舍」。太守孟顗、[57]富人陳載,並傾心挹德,贊助成功。翼蔬飲三十餘年,以宋元嘉二十七年卒,春秋七十。立碑山寺,[58]旌其遺德。會稽孔逭製文。翼同遊曇學沙門,後移卜秦望之北,號曰「樂林精舍」。有韶相、灌蒨,並東岳望僧,咸共憩焉。

時有釋道敬者,本瑯瑘胄族,晉右將軍王羲之曾孫。避世出家,情愛丘。棲于[59]耶山,立懸[60]溜精舍。敬後為供養眾僧,乃捨具足,專精十戒云。

釋僧洪,豫州人,止于京師瓦官寺。少而修身整潔。後率化有緣,造丈六金像,鎔鑄始畢,未及開模。時晉末銅禁甚嚴,犯者必死。宋武[61]于時為相國,洪坐罪繫于相府,唯誦《觀世音經》,一心歸命佛像。夜夢所鑄像來,手摩洪頭,問:「怖不?」洪言。自念必死。像曰:「無憂。」見像胸方尺許,銅色燋沸。會當行刑,府參軍監殺,而牛奔車[62]壞,因更剋日。續有令從彭城來云:「未殺,僧洪者可原。」遂獲免。還開模,見像胸前果有燋沸。洪後以苦行卒[63]矣。

釋僧亮,未知[64]何人。少以戒行著名。欲造丈六金像,用銅不少,非細乞能辦。聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器,而廟甚威嚴,無人敢近,亮聞而造焉。告刺史張[65]邵,借健人百頭,大船十艘。邵曰:「廟既靈驗,犯[66]者必斃。且有蠻人守護,詎可得耶?」亮曰:「若果福德,與檀越共。如其有咎,躬自當之。」邵即給人船,三日三[67]夜,行至廟所。亮與手力一時俱進,[68]未至廟屋二十許步,有兩銅鑊,容百餘斛,中有巨蛇長十餘丈,出遮行路。亮乃正儀執錫,呪願數十言,蛇忽然而隱。俄見一人,秉竹笏而出云聞:「法師道業非凡,營福事重,今特相隨喜。」於是令人輦取。廟銅既多,十[69]不取一,而舫已滿。唯神床頭有一唾壺,中有一蝘蜓,長二尺許,乍出乍入。議者咸云神最愛此物,亮遂不取,於是而去,遇風水甚利。比群蠻相報,追逐不復能及。還都,鑄像既成,唯焰光未備。宋文帝為造金薄圓光,安置彭城寺。至宋太始中,明帝移像湘宮寺,今猶在焉。

釋法意,江左人。好營福業,起五十三寺。晉義熙中,鍾山祭酒朱應子。先是孫恩建義之黨,竄居此山,分其外地少許,與意為寺,號曰「延賢寺」。後杯度去來此寺,云:「此處尋有諸變,後時當好。地對天堂,易為福業。」俄為野火所燒。後齊諧及張寅等,藉杯度之旨,語在〈度傳〉。乃與意共行山地,更欲修立,而無水,不可住。意惟杯度之言,乃竭誠禮懺,乞西方池水。經于三日,懇惻彌至。忽聞空中有聲,撲然著地。意恐是金帛,試令人掘入二尺許,泫然清流,遂成不絕,於是立寺。意後不知所終。

釋慧敬,南海人。少遊學荊楚,亦博通經論,而常以福業為務,故義學不得全功。凡所之造,皆興立塔像,助成眾業。後還鄉,復修理雲[70]峯、永安諸寺。敬既精於戒節,而志操嚴明,故嶺外僧尼,咸附諮稟。後被勅為僧主,訓領有功。敬有一奴子及沙彌,忽為鬼所打,後山精見形詣敬,具謝愆失,云:「部屬不解,橫撓法師[71]眷屬。」有頃悉皆平復。凡[72]造福業,皆迴向西方。臨終之日,室有奇香,經久乃歇。

釋法獻,廣州人。始居北寺,寺歲久[73]凋衰,獻率化有緣,更加治葺,改曰「延祥」。後入藏[74]薇山創寺,寺成後,有兩童子携手來歌云:「藏[75]薇有道德,歡[76]樂方未央。」言終,忽然不見。舉寺驚嗟,咸歎神異。獻後入禪,忽見一人來云:「磬繩欲斷,何不治?」獻驚起往視,垂將委地,由[77]其手接,得無折損。獻出家以來,常勸化福事,而棲心禪戒,未嘗虧節。後不知所終。

釋法獻,姓徐,西海延水人。先隨舅至梁州,[78]乃出家。至元嘉十六年,方下京師,止定林上寺。博通經律,志業強[79]捍。善能匡[80]拯。眾[81]計修葺寺宇。先聞猛公西遊,備[82]矚靈異,乃誓欲忘身,往觀聖迹。以宋元徽三年,發踵金陵,西遊巴蜀,路出河南,道經芮芮。既到于闐,欲度葱嶺,值棧道斷絕,遂於于闐而反。獲佛牙一枚,舍利十五,[83]身并〈觀世音滅罪呪〉及〈調達品〉,又得龜茲國金鎚鍱像,於是而還。其經途危阻,見其別記。

佛牙[84]本在烏纏國,自烏纏來芮芮,自[85]芮芮,來梁土,獻齎牙還京,[86]五十有五載。密自禮事,餘無知者,至文宣感夢,方傳道俗。獻律行精純,德為物範。瑯瑘王肅、王融,吳國張融、張綣,沙門慧令、智藏等,並投身接足,崇其誡訓。獻以永明之中,被勅與長干玄暢同為僧主,分任南北兩岸。

暢本秦州人,亦律禁清白,文惠太子奉為戒師。獻後被勅三吳,使[87]妙簡二眾,暢亦東行,重申受戒之法。時暢與獻二僧,皆[88]少習律檢,不競當世,與武帝共語,每稱名而不坐。後中興僧鍾於乾[89]和殿見帝,帝問鍾[90]如宜,鍾答貧道比苦氣。帝嫌之,乃問尚書王儉:「先輩沙門與帝王共語,何所[91]稱?正殿坐不?」儉答:「漢魏佛法未興,[92]不見[93]其記傳。自偽國稍盛,皆稱貧道,亦預坐。及晉初亦然。中代有庾氷、桓玄等,皆欲使沙門盡敬,朝議紛紜,事皆休寢。宋之中朝,亦頗令致禮,而尋竟不行。自爾迄今,多預坐,而稱貧道。」帝曰:「暢、獻二僧,道業如此,尚自稱名,況復餘者,挹拜則太甚,稱名亦無嫌。」自爾沙門皆稱名於帝[94]王,自暢、獻始也。暢以建武初亡,春秋七十有五。獻以建武末[95]年卒,與暢同窆于鍾山之陽。獻弟子僧祐為造碑墓側,丹陽尹[96]吳興沈約製文。獻於西域所得佛牙及像,皆在上定林寺。

牙以普通三年正月,忽有數人並執仗,初夜扣門,稱臨川殿下奴叛,有人告云在佛牙閣上,請開[97]閣檢視,寺司即隨語開閣。[98]主師至佛牙座前,開函取牙,作禮三拜,以錦手巾盛牙,繞山東而去。至今竟不測所在。

釋僧護,本會稽剡人也。少出家,便剋意[99]苦節,戒行嚴淨。後居石城山隱嶽寺。寺北有[100]壁,直上數十餘丈,當中央有如佛焰光之形。上有叢樹,曲幹垂陰。護每經行至壁所,輒見光[101]明煥炳,聞絃管歌讚之聲。於是擎爐發誓願,博山[102]鐫造十丈石佛,以敬擬彌勒千尺之[103]容,使凡厥有緣,同覩三會。以[104]北齊建武中,招結道俗,初就彫剪。[105]疏鑿移年,僅成面樸。頃之,護遘疾而亡。臨終誓曰:「吾之所造,本不期一生成辦。第二身中,其願剋果。」後有沙門僧淑,纂襲遺功,而資力莫由,未獲成遂。

至梁天監六年,有始豐令吳郡陸咸罷邑還國,夜宿剡溪,值風雨晦冥,咸危懼假寐,忽夢見三道人來告云:「君識信堅正,自然安隱。有建安殿下感患未瘳,若能治剡縣僧護所造石像得成就者,必獲平豫。冥理非虛,宜相開發也。」咸還都經年,稍忘前夢,後出門乃見一僧,云聽講寄宿,因言:「去歲剡溪所[106]囑建安王事,猶憶此不?」咸當時[107]懼然,答云:「不憶。」道人笑曰:「宜更思之。」仍即辭去。咸悟其非凡,乃倒屣諮訪,追及百步,忽然不見。[108]咸豁爾意解,具憶前夢,乃剡溪所見第三僧也。咸[109]即馳啟建安王,王即以上聞,勅遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加,喜踊充遍,抽捨金貝,誓取成畢。初僧祐未至,一日,寺僧慧逞夢見黑衣大神,翼從甚壯,[110]立于龕所,商略分數,至明旦而祐律師至,其神應若此。

初僧護所創,鑿龕過淺,乃鏟入五丈,更施頂髻,及身相克成,[111]瑩磨將畢,夜中忽當萬字處,色赤而隆起。今像胸萬字處,猶不施金[112]鎛,而赤色在焉。像以天監十二年春就功,至十五年春竟。坐軀高五丈,立形十丈,龕前架三層臺,又造門閣殿堂,并立眾基業,以充供養。其四遠士庶,並提挾香華,萬里來集。供施往還,軌迹[113]填委。[114]自像成之後,建安王所苦[115]瘳,[116]本卒已康復。王後改封,今之南平王是也。

釋法悅者,戒素沙門也。齊末勅為僧主,止[117]師正覺寺。敦修福業,四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像,乃[118]宋車騎徐州刺史王仲德所造,光相之[119]工,江[120]左稱最。州境或應有災祟,及僧尼橫延釁戾,像則流汗。汗之多少,則禍患之濃淡也。宋泰始初,彭城北屬,群虜共欲遷像。[121]引至萬夫,竟不能致。齊初,兗州數郡欲起義南附,亦驅逼眾僧,助守營塹。時虜帥蘭陵公攻陷此營,獲諸沙門。於是盡執二州道人,幽繫[122]圍裏。遣表偽臺,誣以助亂,像時流汗,舉殿皆濕。時偽梁王諒鎮在彭城,亦多[123]小信向,親往像所,使人拭[124]之,隨出,終莫能止。王乃燒香禮拜,至心誓曰:「眾僧無罪,弟子自當營護,不使[125]羅禍。若幽誠有感,願拭汗即[126]止。」於是自手拭之,隨拭即燥。王具表其事,諸僧皆見原免。悅既欣覩靈異,誓願瞻禮。而關禁阻隔,莫由克遂。

又昔宋明皇帝經造丈八金像,四鑄不成,於是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖率合同緣,欲[127]改造丈八無量壽像,以申厥志。始鳩集金銅,屬齊末,世[128]陵遲,復致推斥。至梁,[129]初方以事啟聞,降勅聽許,并助造光趺。材官工巧,隨用資給。以梁天監八年五月三日於小莊嚴寺營鑄。匠本量佛身四萬斤銅,融[130]瀉已竭,尚未至胸。百姓送銅不可稱計,投諸爐[131]隨鑄,而模內不滿,猶自如先。又馳啟聞,勅給功德銅三千斤,臺內始就量送,而像處已見羊車傳詔,載銅爐側,於是飛韛消融,一鑄便滿。甫爾之間,人車俱失。比臺內銅出,方知向之所送,信實靈感。工匠喜踊,道俗稱讚。及至開模量度,乃踊成丈九,而光相不差。又有大錢二枚,猶見在衣[132]條,竟不銷鑠,並莫測其然。尋昔量銅四萬,准用有餘。後益三千,計闕未滿。而祥瑞冥密,出自心圖。故知神理幽通,殆非人事。

初像素既成,比丘道[133]昭常夜中禮懺。忽見素所,晃然洞明。[134]詳視久之,乃知神光之異。鑄後三日,未及開模。有禪師道度,[135]高潔僧也,捨其七條袈裟,助費開頂。俄而遙見二僧,跪開像髻,逼就觀之,倏然不見。時悅靖二僧,相次遷化。勅以像事委定林僧[136]祐。其年九月二十六日移像光宅寺,是月不雨,頗有埃塵。及明將遷像,[137]夜有輕雲遍上,微雨沾澤。僧祐經行像所,係念天氣,遙見像邊有光焰上下,如燈如燭,并聞[138]槌懺禮拜之聲。入戶詳視,揜然俱滅,防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客,並聞大航舶下,催督治橋,有如數百人聲。將知靈器之重,豈人致焉?

其後更鑄光趺,並[139]風香之瑞。自葱河以左,金像之最,唯此一耳。

論曰:昔[140]憂填初刻[141]栴檀,波斯始鑄金質,皆現寫真容,工圖妙相。故能流光動瑞,避席施虔。爰至髮爪兩塔,衣影二臺,皆是如來在世,已見成軌。自收迹河邊,闍維林外,八王請分,還國起塔。及瓶灰二所,於是十剎興焉。其生處得道,說法涅槃,肉髻頂骨,四牙雙跡,鉢杖唾壺,泥洹僧等。皆樹塔勒銘,標揭神異。

爾後百有餘年,阿育王遣使浮海,壞撤諸塔,分取舍利。還值風潮,頗有遺落。故[142]今海族之中,時或遇者。是後八萬四千,因之而起。育王諸女,亦次發淨心,並鐫石鎔金,圖寫神狀。至能浮江[143]泛海,影化東川。雖復靈迹潛通,而未彰視聽。及蔡愔、秦景自西域還至,始[144]傳畫釋迦。於是涼臺壽陵,並圖其相。自茲厥後,[145]形像塔廟,與時競列。洎于大梁,遺光[146]粵盛。夫法身無像,[147]感故形感見有參差,故形應有殊別。若乃心路蒼茫,則真儀隔化,情志慊切,則木石開心。故劉殷至孝誠感,釜庾為之生銘;丁蘭溫清竭誠,木母以之變色。魯陽迴戈而日轉,[148]杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性情,故使徵祥照乎耳目。至如慧達招光於剎抄,慧力感瑞於塔基,慧受申誠於浮木,僧慧顯證於移燈,洪、亮並忘形於鑄像,意、獻皆盡命於伽藍。法獻專志於牙骨,竟陵為之通感,僧護蓄抱於石城,南平以之獲應。近有光宅丈九,顯曜京畿,宋帝四鑠而不成,梁皇一冶而形備。妙相踊而無虧,瑞銅少而更足。故知道藉人弘,神由物感,豈曰虛哉?是以祭神如神在,則神道交矣;敬[149][150]像如[151]佛身,則法身應[152]矣。故入道必以智慧為本,智慧[153]必以福德為基。譬猶鳥備二翼,[154]倏舉千尋;車足兩輪,一馳千里。豈不勤哉,豈不勗哉?

讚曰:真儀揜曜,金石傳暉。爰有塔像,懷戀者依。現奇表極,顯瑞旍威。巖藏地踊,水[155]泛空飛。篤矣心路,必契無違。

經師第[156]

帛法橋,中[164]山人。[165]少樂轉讀而乏聲,每以不暢為慨。於是絕粒懺悔七日七夕,稽首觀音,以[166]祈現報。同學苦諫,誓而不改。至第七日,覺喉內豁然,即索水洗漱云:「吾有應矣。」於是作三契,經聲徹里許,遠近驚嗟,悉來觀聽。爾後誦經數十萬言,晝夜諷詠,哀婉通神。至年九十,聲猶不變。以晉穆帝永和中,卒於河北。即石虎末也。有弟子僧扶,亦戒行清高。

支曇籥,本月支人,寓居建業。少出家,清苦蔬食,憩吳虎丘山。晉孝武初,勅請出都,止建初寺。孝武從受五戒,敬以師禮。籥特稟妙聲,善於轉讀。嘗夢天神授其聲法,覺因裁製新聲。梵[167]嚮清靡,四飛却轉。反折還[168]喉疊[169]哢,雖復東阿先變,康會後造,始終循環,未有如籥之妙。後進傳寫,莫匪其法。所製六言梵唄,傳響[170]于今。後終於所住,年八十一。

釋法平,姓康,康居人。寓居建業。與弟法等俱出家,止白馬寺。為曇籥弟子,共傳師業。響韻清雅,運轉無方。後兄弟同移祇洹,弟貌小醜,而聲踰於兄。宋大將軍於東府[171]設齋,一往以貌輕之。及聞披卷三契,便扼腕神服,乃歎曰:「以貌取人,失之子羽,信矣。」後東安嚴公發講,等作三契經竟,嚴徐動麈尾曰:「如此讀經,亦不減發講。」遂散席。明更開題,議者以為相成之道也。兄弟並以元嘉末卒。

釋僧饒,建康人。出家,止白馬寺。善尺牘及雜技,[172]而偏以音聲著稱,擅名於宋武[173]之世。響調優游,和雅哀亮,與道綜齊肩。綜善三《本起》[174]及《大挐》。每清梵一舉,輒道俗傾心。寺有般若臺,饒常[175]遶臺梵轉,以擬供養。行路聞者,莫不息駕踟蹰,彈指稱佛。宋大明二年卒,[176]年八十六。

時同寺復有超明、明慧,少俱為梵唄,長齋時轉讀,亦有名當世。

釋道慧,姓張,[177]尋陽柴桑人。年二十四出家,止廬山寺。[178]素行清貞,博涉經典。特稟自然之聲,故偏好轉讀。發響[179]含奇,製無定准,條[180]折句,綺麗分明。後出都,止安樂寺,轉讀之名,大盛京邑。晚移朱方竹林寺,誦經數萬言。每夕諷詠,[181]輒聞闇中,有彈指唱薩之聲。宋大明二年卒,年五[182]十一。

釋智宗,姓周,建康人。出家止謝寺。博學多聞,尤長轉讀。聲至清而爽快,若乃八關長夕。中宵之後,四眾低昂,睡[183]蛇交至。宗則昇座一轉,梵響干雲。莫不開神暢體,豁然醒悟。大明三年卒,年三十一。

時有慧寶、道詮,雖非同時,作法相似。甚豐聲而高調,製用無取焉。宋明忽賞道詮,[184]議者謂逢時也。

釋曇遷,姓支,本月支人。寓居建康。篤好玄儒,遊心佛義,善[185]談莊老,并注《十地》。又[186]正書,常布施題經。巧於轉讀,有無窮聲韻,梵製新奇,特拔終古。彭城王義康、范[187]曄、王曇首,並皆遊狎。遷初止祇洹寺,後移烏[188]依寺。及范曄被誅,門有十二喪,無敢近者。遷抽貨衣物,悉營葬送。孝武聞而歎賞,謂徐爰曰:「卿著《宋書》,勿遺此士。」王僧虔為湘州及三吳,並携共同遊。齊建元四年卒,年九十九。

時有道場寺釋法暢、瓦官寺釋道琰,並富聲哀婉。雖不競遷等,抑亦次之。

釋曇智,姓王,建康人。出家止東安寺。性風流,善舉止。能談莊老,經論書史,多所綜涉。既有高亮之聲,雅好轉讀。雖依擬前宗,而獨拔新異。高調清徹,寫送有餘。宋孝武、蕭思話、王僧虔等,並深加識重。僧虔臨湘州,携與同行。蕭守吳,復招同入。齊永明五年卒於吳國,年七十九。

[189]時有道朗、法忍、智欣、慧光,並無餘解,薄能轉讀。道朗捉調小緩,法忍好存擊切,智欣善能側調,慧光喜騁飛聲。

釋僧辯,姓吳,建康人。出家止安樂寺。少好讀經,受業於遷、暢二師。初雖祖述其風,晚更措意斟酌。哀婉折衷,獨步齊初。嘗在新亭劉紹宅齋,辯初夜讀經,始得一契。忽有群鶴下集階前,及辯度卷,一時飛去。由是[190]振天下,遠近知名。後來學者,莫不宗事。永明七年二月十九日,司徒竟陵文宣王夢於佛前詠《維摩》一契。[191]同聲發而覺,即起至佛堂中,還如夢中法,更詠《古維摩》一契,便覺韻聲流好,[192]著工恒日。明旦,即集京師善聲沙門龍光[193][194]智、新安道興、多寶慧忍、天保超勝,及僧辯等。集第作聲。辯傳《古維摩》一契、瑞應七言偈一契,最是命家之作。後人時有傳者,並訛漏失其大體。辯以齊永明十一年[195]卒。

[196]中興有釋僧恭,當時與辯齊名,後遂退道。

釋曇憑,姓楊,揵為南安人。少遊京師,學轉讀,止白馬寺。音調甚工,而過旦自任,時人未之推也。於是專精規矩,更加研習,晚遂出群,翕然改觀。誦三《本起經》,尤善其聲。後還蜀,止龍淵寺。巴漢[197]懷音者,皆崇其聲範。每梵音一吐,輒[198]鳥馬悲鳴,行途住足。因製造銅鍾,願於未來[199]常有八音四辯。庸蜀有銅鍾,始於此也。後終於所住。時蜀中有僧[200]令道光,亦微善轉讀。

釋慧忍,姓蕢,建康人。少出家,住北多寶寺。無餘行解,止是愛好音聲。初受業於安樂辯公,備得其法。而哀婉細妙,特欲過之。齊文宣感夢之後,集諸經師,乃共忍斟酌舊聲,詮品新異。製《瑞應》四十二契,忍所得最長妙。於是[201]令慧[202]滿、僧業、僧尚、超[203]朗、僧期、超猷、慧旭、法[204]律、曇[205]慧、僧胤、慧彖、法慈等四十餘人,皆就忍受學,遂傳法于今。忍以隆昌元年[206]卒,年四十餘。

釋法隣(平調牒句,殊有宮商。) 釋曇辯(一往無奇,彌久彌勝。)

釋慧[207][208]少氣調,殊有細美。) 釋曇幹(爽快[209]碎磕,傳寫有法。)

釋曇進(亦[210]八能流,[211]編善還[212]國品。) 釋慧超(善於三契,後不[213]能稱。)

釋道首(怯於一往,長道可觀。) 釋曇調(寫送清雅,恨功夫未足。)

凡此諸人,並齊代知名。其[214]浙左、江西、荊[215]峽、庸蜀亦頗有轉讀。然止是當時詠歌,乃無高譽,故不足而傳[216]也。

論曰:夫篇章之作,蓋欲申暢懷抱,褒述情志。詠歌之作,欲使言味流靡,辭韻相屬。故〈詩序〉云:情動於中,而形於言。言之不足,故詠歌之也。然東國之歌也,則結[217]韻以成詠;西方之[218]贊也,則作偈以和聲。雖復歌讚為殊,而並以協諧鍾律,符[219]靡宮商,方乃奧妙。故奏歌於金石,則謂之以為樂;[220]設讚於管絃,則稱之以為唄。

夫聖人制樂,其德四焉:感天地,通神明,安萬民,成性類。如聽唄,亦其利有五:身體不疲,不忘所憶,心不懈倦,音聲不壞,諸天歡喜。是以般遮絃歌於石室,請開甘露之初門,淨居舞頌於雙林,奉報一化之恩德。其間隨時讚詠,亦在處成音。至如億耳細聲於宵夜,提婆颺響於梵宮。或令無相之旨,奏於篪笛之上;或使本行之音,宣[221]乎琴瑟之下。並皆抑揚通感,佛所稱讚。故〈咸池〉、〈韶武〉無以匹其工,〈激楚〉、〈梁塵〉無以較其妙。

自大教東流,乃譯文者眾,而傳聲蓋寡。良由[222]梵音重複,漢語單奇,若用[223]梵音以詠漢語,則聲繁而偈迫;若用漢曲以詠梵文,則韻短而辭長。是故金言有譯,梵響無授。

始有魏陳思王曹植,深愛聲律,屬意經音。既通般遮之瑞響,又[224]魚山之神製。於是刪治《瑞應本起》以為學者之宗。傳聲則三千有餘,在契則四十有二。其後帛橋、支籥亦云祖述陳思,而愛好通靈,別感神製,裁變[225]古聲,所存止一[226]十而已。至石勒建平中,有天神降于安邑廳事,諷詠經音,七日乃絕。時有傳者,並皆訛廢。[227]逮宋齊之間,有曇遷、僧辯、太傅、文宣等,並殷勤嗟詠,曲意音律,撰集異同,斟酌科例。[228]倣舊法,正可三百餘聲。自茲厥後,聲多散落。人人致意,補綴不同。所以師師異法,家家各製。皆由昧乎聲旨,莫以裁正。

夫音樂感動,自古而然。是[229]以玄師梵唱,赤[230]雁愛而不移;比丘流響,青鳥悅而忘翥。曇憑動韻,猶令鳥馬踡跼;僧辯折調,尚使鴻鶴停飛。量人雖復深淺,籌感抑亦次焉。故[231]擊石拊石,則百獸率舞。簫〈韶〉九成,則鳳凰來儀。鳥[232]獸且猶致感,況乃人神者哉?但轉讀之為懿,貴在聲文兩得。若唯聲而不文,則道心無以得生;若唯文而不聲,則俗情無以得入。故經言,以微妙音歌歎佛德,斯之謂也。而頃世學者,裁得首尾餘聲,便言擅[233]當世,經文起盡,曾不措懷。或破句以[234]聲,或分文以足韻。豈唯聲之不足,亦乃文不成詮。聽者唯增[235]怳忽,聞之但益睡眠。使夫八真明珠,未揜而藏曜;百味淳乳,不澆而自薄。哀哉!若能精達經旨,洞曉音律。三位七聲,次而無亂;五言四句,契而莫爽。其間起擲盪舉,平折放殺,游飛却轉,反疊嬌[236]弄。動韻則[237]流靡弗窮,張喉則變態無盡。故能炳發八音,光揚七善。壯而不猛,凝而不滯;弱而不野,剛而不銳;清而不擾,濁而不蔽。諒足以[238]起暢微言,怡養神性。故聽聲可以娛耳。[239]聆語可以開襟。若然,可謂梵音深妙,令人樂聞者也。

然天竺方俗,凡是歌詠法言,皆稱為唄。至於此土,詠經則稱為轉讀,歌讚則號為梵[240]唄。昔諸天讚唄,皆以韻入[241]管。五眾既與俗違,故宜以聲曲為妙。原夫梵唄之起,亦[242]兆自陳思。始著〈太子頌〉及〈睒頌〉等,因為之製聲。吐納抑揚,並法神授。今之皇皇顧惟,蓋其風烈也。其後居士支謙,亦傳梵唄三契,皆湮沒[243]而不存。世有〈共議〉一章,恐或謙之餘則也。唯康僧會所造《泥洹》梵唄,于今[244]尚傳。即敬謁一契,文出雙卷[245]泥洹》,故曰泥洹唄也。爰至晉世,有[246]高座法師初傳覓歷。今之行地印文,即其法也。籥公所造六言,即《大慈哀愍》一契,于今時有作者。近有西涼州唄,源出關右,而流于晉陽,今之面如滿月是也。凡此諸曲,並製出名師。後人繼作,多所訛漏。或時沙彌小兒,互相[247]授。疇昔成規,殆無遺一,惜哉!此既同是聲例,故備之論末。

唱導第[248]

  • [249]釋道照一
  • [250]釋曇頴二
  • 釋慧璩三
  • 釋曇宗四
  • 釋曇光五
  • [251]釋慧芬六
  • [252]釋道儒七
  • 釋慧重八
  • 釋法願九
  • 釋法鏡十

釋道照,姓麴,[253]平西人。少善尺牘,兼博經史,十八出家,止京師祇洹寺。披覽群典,以宣唱為業。音吐[254]寥亮,洗悟塵心,指事適時,言不孤發,獨步於宋代之初。宋武帝嘗於內殿齋,照初夜略敘百年迅速,遷滅俄頃。苦樂參差,必由因[255]召。如來慈應六道,陛下撫矜一切,帝言善[256]久之。齋竟,別[257]三萬。臨川王道規從受五戒,奉為門師。宋元嘉[258]三十年卒,年六十六。照弟子慧明,姓焦,魏郡人。神情俊邁,祖習師風,亦有名當世。

釋曇頴,會稽人。少出家,謹於戒行,誦經十餘萬言,止長干寺。性恭儉,唯以善誘為先。故屬意宣唱,天然獨絕。凡要請者,皆貴賤均赴,貧富一揆。張暢聞而歎曰:「辭吐流便,足騰遠理。」頴嘗患[259]癬瘡,積治不除,房內恒供養一觀世音像,晨夕禮拜,求差此疾。異時忽見一蛇從像後緣壁上屋,須臾有一鼠子從屋脫地,涎涶沐身,狀如已死。頴候之,猶似可活,即取竹刮除涎涶。[260]又聞蛇所吞鼠,能療瘡疾,即刮取涎涶,以傅癬上。所傅既遍,鼠亦還活。信宿之間,瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈請所致。於是精勤化導,勵節彌堅。宋太宰江夏王義恭最所知重。後卒於所住,年八十一。

釋慧璩,丹陽人。出家止瓦官寺。[261]讀覽經論,涉獵書史。眾[262]技多閑,而尤善唱導。出語成章,動辭製作,臨時採博,罄無不妙。[263]詣宋太祖文皇帝、車騎臧質,並提携友善,雅相崇愛。譙王鎮荊,要與同行。後逆節還朝,於梁山設會。頃之,譙王敗,璩還京。後宋孝武設齋,璩唱導,帝問璩曰:「今日之集,何如梁山?」璩曰:「天道助順,況復為逆?」帝悅之。明旦,別一萬。後勅為京邑都維那。大明末,終於寺,年七十二。

釋曇宗,姓虢,秣陵人。出家止靈味寺。少而好學,博通眾典。唱說之功,獨步當世。辯口適時,應變無盡。嘗為孝武唱導,行菩薩五法禮竟,帝乃笑謂宗曰:「朕有何罪,而為懺悔?」宗曰:「昔虞舜至聖,猶云予違爾弼。湯武亦云萬姓有罪,在予一人。聖王引咎,蓋以軌世。陛下德邁往代,齊聖虞殷,履道思沖,寧得獨異。」帝大悅。後殷淑儀薨,三七設會,悉請宗。宗始歎世道浮偽,恩愛必離。嗟殷氏淑德,榮幸未暢,而滅實當年,收芳今日,發言悽至。帝泫愴良久,賞異彌深。後終於所住,著《京師塔寺記》二卷。時靈味寺復有釋僧意者,亦善唱說。製《[264]睒經》新聲,哀亮有序。

釋曇光,會稽人。隨師止江陵長沙寺。性[265][266]嗜五經詩賦,及算數卜筮,無不貫解。年將三十,喟然歎曰:「吾從來所習,皆[267]是俗事。佛法深理,未染一毫,豈剪落所宜耶?」乃屏舊業,聽諸經論。識悟過人,一聞便達。

宋衡陽文王義季,鎮荊州,求覓意理沙門,共談佛法,[268]聲境推光,以當鴻任。光固辭,王自詣房敦請,遂從命[269]焉。[270]給車服人力,月供一萬。每設齋會,無有導師。王謂光曰:「獎導群生,唯德之[271]本,上人何得為辭,願必自力。」光乃迴心習唱,製造懺文。每執爐處眾,輒道俗傾仰。

後還都止靈味寺,義陽王旭出鎮北徐,携光同行。及景和失德,義陽起事,以光預見,乃齎七曜以決光,光杜口無言,故事寧獲免。宋明帝於湘宮設會,聞光唱導,帝稱善,即勅賜三衣瓶鉢。後卒於寺中,年六十五。

釋慧芬,姓李,豫州人。幼有殊操,十二出家,住穀熟縣常山寺。學業優深,苦行精峻。每赴齋會,常為大眾說法。梁楚之間,悉奉其化。及魏虜毀滅佛法,乃南歸[272]京師。至烏江,追騎將及而渚次無航,芬一心念佛,俄見流船忽至,乘之獲免。至都,止白馬寺。時御史中丞袁愍孫常謂道人偏執,未足與議,乃命左右,令候覓沙門,試[273][274]語之。會得芬至,袁先問三乘四諦之理,却辯老莊儒墨之要。芬既素善經書,又音吐流便。自旦之夕,袁不能窮。於是敬以為師,令子弟悉從受戒。

芬又善神呪,所治必驗。後病篤,服[275]丸,人[276]勸之以酒。芬曰:「積時持戒,寧以[277]死虧節。」乃語弟子云:「吾其去矣。」以齊永明三年卒于興福寺,年七十九。臨終有訓誡遺文云云。

釋道儒,姓石,渤海人。寓居廣陵。少懷清信,慕樂出家。遇宋臨川王義慶鎮南兗,儒以事聞之。王[278]贊成厥志,為啟度出家。出家之後,蔬食讀誦,凡所之造,皆勸人改惡修善,遠近宗奉,遂成導師。言無預撰,發[279]成製。元嘉末出都,止建初寺。長沙王請為戒師,[280][281][282]相伯仲孫等共買張敬兒故[283]廟,為儒立寺,今齊福寺是也。儒以齊永明八年卒,年八十一。

[284]時閑心寺有釋僧喜,亦[285]善唱說,振譽於宋[286]末齊初。

釋慧重,姓閔,魯國人。僑居金陵。早懷信悟,有志從道,願言未遂,[287]已長齋菜食。每率眾齋會,常自為唱導。如此累時,乃上聞於宋孝武。大明六年,勅為新安寺出家,於是專當唱說。稟性清敏,識悟深沈。言不經[288]營,應時若瀉。凡預聞者,皆[289]留連信宿,增其懇詣。後移止瓦官禪房。永明五年卒,年七十三。

瓦官復有釋法覺,又敦慧重之業,亦擅名齊代。

釋法願,本姓鍾,名武厲,先頴川長社人。祖世避難,移居吳興長城。願常為梅根[290]冶監,有[291]慎民[292]來代之。先時文書未校,慎民遂偏當其負,願乃訴求分罪。有旨免慎民死,除願為新道令。家本事神,身習鼓舞,世間[293]技,及[294][295]爻占相,皆備盡其妙。嘗以鏡照面云:「我不久當見天子。」於是出都住沈橋,以[296]庸相自業。宗殼、沈[297]慶微時,經請願相,願曰:「宗君應為三州刺史,沈君當位極三公。」如是,歷相眾人,記其近事,所驗非一。遂有聞於宋太祖,太祖見之,取東冶囚及一奴美顏色者,飾以衣冠,令願相之。願指囚曰:「君多危難,下階便應[298]著鎖。」謂奴曰:「君是下賤人,乃暫得免耶。」帝異之,即勅住後堂,知陰陽祕術。後少時,啟求出家,三啟方遂,為上定林遠公弟子。及孝武龍飛,宗殼出鎮廣州,携願同往,奉為五戒之師。會譙王構逆,羽檄嶺南。殼以諮願,願曰:「隨君來,誤殺人。今太白犯南斗,法應殺大臣。宜速改計,必得大勳。」果如願言。殼遷豫州刺史,復携同行,及竟陵王誕舉事,願陳諫亦然。願後與刺史共欲減眾僧床脚,令依八指之制。時沙門僧導獨步江西,謂願濫匡其士,頗有不平之色,遂致[299]聞孝武,即勅願還都。帝問願[300]何詐菜食。願答:「菜食已來十餘年。」帝勅直閤沈攸之強逼以肉,遂折前兩齒,不迴其操,帝大怒,勅罷道,作廣武將軍,直華林佛殿。願雖形同俗人,而栖心禪戒,未嘗虧節。有頃帝崩,[301]昭太后令聽還道。

太始六年,[302]佼長生捨宅為寺,名曰「正勝」,請願居之。齊[303]高親事幼主,恒有不測之憂,每以諮願,願曰:「後七月當定。」果如其言。及[304]高帝即位,事以師禮。武帝嗣興,亦盡師敬。永明二年,願遭兄喪,啟乞還鄉。至鄉少時,勅旨重疊。願後出,憩在湘宮。鑾駕自幸,降寺省慰。願云:「脚疾未消,不堪相見。」帝乃轉[305]蹕而去。

文惠太子嘗往寺問訊,願既不命令坐,文惠作禮而立,乃謂願曰:「葆吹清鐃,以為供養,其福云何?」願曰:「昔菩薩八萬[306]樂供養佛,尚不如至心。今吹竹管子,打死牛皮,此何足道?」其秉德邁時,皆此之類。其王侯妃主,及四遠士庶,並從受戒,悉遵師禮。願往必直前,無有通白。[307]感致隨喜,日盈萬計。願隨以修福,未嘗蓄聚。或雇人禮佛,或借人持齋;或[308]收糴米穀,散[309]飴魚鳥;或貿易飲食,[310]賑給囚徒。興功立德,數不可紀。願又善唱導,及依經說法,率自心抱,無事宮商,言語訛雜,唯以適機為要。可謂其智可及,其愚不可及也。

後入定三日不食,忽語弟子云:「汝等失飯籮矣。」俄而寢疾。時寺側遭燒,寺在下風,煙焰[311]必及。弟子欲輿願出寺,願曰:「佛若被燒,我何用活?」即苦心歸[312]命,於是三面皆焚,唯寺不燼。齊永元二年,年八十七卒。

釋法鏡,姓張,吳興烏程人。幼而樂道,事未獲從。值慧益燒身,啟帝度二十人,鏡即預其一也。事法願為師。既得入道,履操氷霜。仁施為懷,曠拔成務。於是研習唱導,有邁終古。齊竟陵文宣王厚相禮待,鏡誓心弘道,不拘貴賤,有請必行,無避寒暑。財不蓄私,常興福業。建武初,以其信施立齊隆寺以居之。鏡為性敦[313]美,賞接為務,故道俗交知,莫不愛悅。雖義學功淺,而領悟自然。造次嘲難,必有酬酢。齊永元二年卒,年六十四。

其後瓦官道親、彭城寶[314]興、耆闍道登,並皆祖述宣唱,高韻華言,非忝前[315]例。傾眾動物,論者[316]後之。今上為長沙宣武王治鏡所住寺,[317]因改曰「宣武」也。

論曰:唱導者,蓋以宣唱法理,開導眾心也。昔佛法初傳,[318]于時齊集,止宣唱佛名,依文致禮。至中宵疲極,事資啟悟,乃別請宿德,昇座說法。或雜序[319]因緣,或傍引譬喻。其後廬山釋慧遠道業貞華,風才秀發。每至齋集,輒自昇高座,躬為導首。[320]先明三世因果,却[321]辯一齋大意,後代傳受,遂成永則。故道照、曇頴等十有餘人,並駢次相師,各擅名當世。夫唱導所貴,其事四焉:謂聲辯才博。非聲則無以[322]警眾,非辯則無以適時,非才則言無可採,非博則語無依據。至若響韻鍾鼓,則四眾驚心,聲之為用也。辭吐[323]發,適會無差,辯之為用也。綺製彫華,文藻橫逸,才之為用也。商[324]搉經論,採撮書史,博之為用也。若能善茲四事,而適以人時。如為出家五眾,則須切語無常,苦陳懺悔。若為君王長者,則須兼引俗典,綺綜成辭。若為悠悠凡庶,則須指事造形,直談聞見。若為山民野處,則須近局言辭,陳斥罪目。凡此變態,與事而興,可謂知時[325]知眾,又能善說。雖然故以懇切感人,傾誠動物,此其[326]上也。昔草創《高僧》,本以八科成傳。却尋[327]導二[328]技,雖於道為[329]末,而悟俗可崇。故加此二條,足成十數。何者?至如八關初夕,旋繞[330]行周,煙蓋停氛,燈[331]惟靖燿,四眾專心,叉指緘默。爾時導師則[332]擎爐慷慨,含吐抑揚,辯出不窮,言應無盡。談無常,則令心形戰慄;語地獄,則使怖淚交零。徵昔因,則如見往業;覈當果,則已示來報。談怡樂,則情抱暢悅;敘哀[333]慼,則灑[334]淚含酸。於是闔眾傾心,舉堂惻愴。五體輸席,碎首陳哀。各各彈指,人人唱佛。爰及中宵後夜,[335]漏將罷。則言星河易轉,勝集難留。又使[336]迫懷抱,載盈戀慕。當爾之時,導師之為用也。其間經師轉讀,事見前章。皆以賞悟適時,拔邪立信。[337]其有一分可稱,故編《高僧》之末。若夫綜習未廣,諳究不長,既無臨時捷辯,必應遵用舊本。然才非已出,製自他成。吐納宮商,動見紕謬。其中傳寫訛誤,亦皆依而[338]唱習。致使魚魯淆亂,鼠璞相疑。或時禮拜中間,懺疏忽至。既無宿蓄,恥欲[339]頭,臨時抽造,謇棘難辯。意慮荒忙,心口乖越,前言既久,後語未就。抽衣謦咳,示延時節,列席寒心,觀[340]途啟齒。施主失應時之福,眾僧乖古佛之教。既絕生善之萌,[341]祇增戲論之惑。始獲濫吹之譏,終致[342]代匠之咎。若然,豈高[343]僧之謂耶?

高僧傳卷第十三

校勘註

  1. 【CBETA】導師【大】,唱導【宋】【元】【明】,道師【宮】【大正】導師=唱導【三】,道師【宮】
  2. 【CBETA】釋【大】,竺【宋】【宮】,晉竺【元】【明】【大正】釋=竺【宋】【宮】,晉竺【元】【明】
  3. 【CBETA】釋【大】*,晉釋【元】*【大正】(晉)+釋【元】*
  4. 【CBETA】二【大】,二竺慧直【元】【明】【大正】二+(竺慧直)夾註【元】【明】
  5. 【CBETA】釋【大】,宋釋【元】【明】【大正】(宋)+釋【元】【明】
  6. 【CBETA】釋【大】*,宋釋【元】*【大正】(宋)+釋【元】*
  7. 【CBETA】釋【大】,齊釋【元】【明】【大正】(齊)+釋【元】【明】
  8. 【CBETA】釋【大】*,齊釋【元】*【大正】(齊)+釋【元】*
  9. 【CBETA】二【大】,二玄暢【宋】【元】【明】【大正】二+(玄暢)夾註【三】
  10. 【CBETA】釋【大】,梁釋【元】【明】【大正】(梁)+釋【元】【明】
  11. 【CBETA】釋【大】,梁釋【元】【大正】(梁)+釋【元】
  12. 【CBETA】釋【大】,竺【宋】【元】【明】【宮】【大正】釋=竺【三】【宮】
  13. 【CBETA】河【大】,阿【宋】【元】【明】,何【宮】【大正】河=阿【三】,何【宮】
  14. 【CBETA】田【大】,畋【宋】【元】【明】【宮】【大正】田=畋【三】【宮】
  15. 【CBETA】申【大】,神【宋】【大正】申=神【宋】
  16. 【CBETA】敬【大】,宣【宋】【元】【明】【宮】【大正】敬=宣【三】【宮】
  17. 【CBETA】此其【大】,即此【宋】【元】【明】【宮】【大正】此其=即此【三】【宮】
  18. 【CBETA】晉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔晉〕-【三】【宮】
  19. 【CBETA】悝【大】下同,怛【宮】下同【大正】悝=怛【宮】下同
  20. 【CBETA】梵【大】,胡【宮】【大正】梵=胡【宮】
  21. 【CBETA】年【大】,一年【宋】【元】【明】【大正】(一)+年【三】
  22. 【CBETA】取【大】,收【宋】【元】【明】【宮】【大正】取=收【三】【宮】
  23. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔上〕-【三】【宮】
  24. 【CBETA】種【CB】【麗-CB】【宮】,重【大】【大正】重=種【宮】
  25. 【CBETA】以像於【大】,此像以【宋】【元】【明】【大正】以像於=此像以【三】
  26. 【CBETA】像於【大】,〔-〕【宮】【大正】〔像於〕-【宮】
  27. 【CBETA】雲【大】,靈【宋】【元】【明】【宮】【大正】雲=靈【三】【宮】
  28. 【CBETA】鄮【大】,鄮縣【宋】【元】【明】【宮】【大正】𮠉+(縣)【三】【宮】
  29. 【CBETA】蹠【大】,墌【元】【明】【大正】蹠=墌【元】【明】
  30. 【CBETA】所【大】,所復【宋】【元】【明】【大正】所+(復)【三】
  31. 【CBETA】勤【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】【大正】勤=誠【三】【宮】
  32. 【CBETA】絕【大】,離【宮】【大正】絕=離【宮】
  33. 【CBETA】何【大】*,何許【宋】*【元】*【明】*【大正】何+(許)【三】*
  34. 【CBETA】食蔬【大】,蔬食【宋】【元】【明】【宮】【大正】食蔬=蔬食【三】【宮】
  35. 【CBETA】苦【大】,苦行【宋】【元】【明】【宮】【大正】苦+(行)【三】【宮】
  36. 【CBETA】標【大】,標塔基【宋】【元】【明】【宮】【大正】標+(塔基)【三】【宮】
  37. 【CBETA】輒東【大】,〔-〕【宮】,東【宋】【大正】〔輒〕-【宋】,〔輒東〕-【宮】
  38. 【CBETA】方【大】,力【宋】【元】【明】【宮】【大正】方=力【三】【宮】
  39. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  40. 【CBETA】寺立【大】,立寺【宋】【元】【明】【大正】寺立=立寺【三】
  41. 【CBETA】十【大】,十人【宋】【元】【明】【宮】【大正】十+(人)【三】【宮】
  42. 【CBETA】治【大】,冶【宋】【元】【明】【大正】治=冶【三】
  43. 【CBETA】玉【大】,至【宮】【大正】玉=至【宮】
  44. 【CBETA】口【大】,外【宋】【元】【明】【大正】口=外【三】
  45. 【CBETA】戲樗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔戲樗〕-【三】【宮】
  46. 【CBETA】合【大】,含【宋】【元】【明】【宮】【大正】合=含【三】【宮】
  47. 【CBETA】松【大】,私【宋】【元】【明】【宮】【大正】松=私【三】【宮】
  48. 【CBETA】之期【大】,〔-〕【宮】【大正】〔之期〕-【宮】
  49. 【CBETA】期【大】,斯【宋】【大正】期=斯【宋】
  50. 【CBETA】若【大】,苦【元】【大正】若=苦【元】
  51. 【CBETA】所【大】,所夢【宋】【元】【明】【宮】【大正】所+(夢)【三】【宮】
  52. 【CBETA】竪【大】,堅【宮】【大正】竪=堅【宮】
  53. 【CBETA】人【大】,人自【宋】【元】【明】【大正】人+(自)【三】
  54. 【CBETA】迂【大】,遷【宋】【元】【明】【宮】【大正】迂=遷【三】【宮】
  55. 【CBETA】纂【大】,篹【元】【明】【大正】纂=篹【元】【明】
  56. 【CBETA】僧【大】,曇【明】【大正】僧=曇【明】
  57. 【CBETA】富【大】,富春【宋】【元】【明】【大正】富+(春)【三】
  58. 【CBETA】旌【大】,矜【宋】【宮】【大正】旌=矜【宋】【宮】
  59. 【CBETA】耶【大】,邪【宮】【大正】耶=邪【宮】
  60. 【CBETA】溜【大】,淄【宮】【大正】溜=淄【宮】
  61. 【CBETA】于【大】,帝【宋】【元】【明】【宮】【大正】于=帝【三】【宮】
  62. 【CBETA】壞【CB】【麗-CB】,壤【大】
  63. 【CBETA】矣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔矣〕-【三】【宮】
  64. 【CBETA】何【大】,何許【元】【明】【大正】何+(許)【元】【明】
  65. 【CBETA】邵【大】*,劭【宋】【元】【明】【宮】*【大正】邵=劭【三】【宮】*
  66. 【CBETA】者【大】,有【元】【大正】者=有【元】
  67. 【CBETA】夜【大】,夕【宋】【元】【明】【宮】【大正】夜=夕【三】【宮】
  68. 【CBETA】未至【大】,去【宋】【元】【明】【宮】【大正】未至=去【三】【宮】
  69. 【CBETA】不【大】,未【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】不=未【三】,〔不〕-【宮】
  70. 【CBETA】峯【大】,岑【元】【明】【大正】峯=岑【元】【明】
  71. 【CBETA】眷【大】,卷【宋】【大正】眷=卷【宋】
  72. 【CBETA】造【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔造〕-【三】【宮】
  73. 【CBETA】凋【大】,彫【宋】【元】【明】【宮】【大正】凋=彫【三】【宮】
  74. 【CBETA】薇【大】*,微【宋】【元】【明】【宮】*【大正】薇=微【三】【宮】*
  75. 【CBETA】薇【大】,微【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】薇=微【三】,〔薇〕-【宮】
  76. 【CBETA】樂【大】,〔-〕【宮】【大正】〔樂〕-【宮】
  77. 【CBETA】其【大】,某【宋】【元】【宮】【大正】其=某【宋】【元】【宮】
  78. 【CBETA】乃【大】,仍【宋】【元】【明】【宮】【大正】乃=仍【三】【宮】
  79. 【CBETA】捍【大】,悍【元】【明】【大正】捍=悍【元】【明】
  80. 【CBETA】拯【大】,極【宮】【大正】拯=極【宮】
  81. 【CBETA】計【CB】【麗-CB】,許【大】
  82. 【CBETA】矚【大】,屬【宋】【宮】【大正】矚=屬【宋】【宮】
  83. 【CBETA】身【大】,粒【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】身=粒【三】,〔身〕-【宮】
  84. 【CBETA】本【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔本〕-【三】【宮】
  85. 【CBETA】芮芮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔芮芮〕-【三】【宮】
  86. 【CBETA】五【大】,師【宋】【元】【明】【大正】五=師【三】
  87. 【CBETA】妙【大】,沙【宋】【元】【明】【大正】妙=沙【三】
  88. 【CBETA】少【大】,〔-〕【宮】【大正】〔少〕-【宮】
  89. 【CBETA】和【大】,弘【宋】【元】【明】【大正】和=弘【三】
  90. 【CBETA】如【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=所【三】【宮】
  91. 【CBETA】稱【大】,稱預【宋】【元】【明】【大正】稱+(預)【三】
  92. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔不〕-【三】【宮】
  93. 【CBETA】其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔其〕-【三】【宮】
  94. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=主【三】【宮】
  95. 【CBETA】年卒【大】,卒年【宋】【元】【明】【宮】【大正】年卒=卒年【三】【宮】
  96. 【CBETA】吳【大】,〔-〕【宮】【大正】〔吳〕-【宮】
  97. 【CBETA】閣【大】,〔-〕【宮】【大正】〔閣〕-【宮】
  98. 【CBETA】主師【大】,王帥【宮】【大正】主師=王帥【宮】
  99. 【CBETA】常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔常〕-【三】【宮】
  100. 【CBETA】壁【大】*,璧【宋】*【大正】壁=璧【宋】*
  101. 【CBETA】明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔明〕-【三】【宮】
  102. 【CBETA】鐫【大】,携【宮】【大正】鐫=携【宮】
  103. 【CBETA】容【大】,客【宮】【大正】容=客【宮】
  104. 【CBETA】北【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔北〕-【三】【宮】
  105. 【CBETA】疏【大】,辣【宮】【大正】疏=辣【宮】
  106. 【CBETA】囑【大】,屬【宋】【元】【明】【宮】【大正】囑=屬【三】【宮】
  107. 【CBETA】懼【大】,矍【宋】【元】【明】【大正】懼=矍【三】
  108. 【CBETA】咸【大】,〔-〕【宮】【大正】〔咸〕-【宮】
  109. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宮】【大正】〔即〕-【宮】
  110. 【CBETA】立【大】,〔-〕【宮】【大正】〔立〕-【宮】
  111. 【CBETA】瑩【大】,鎣【宋】【元】【明】【宮】【大正】瑩=鎣【三】【宮】
  112. 【CBETA】鎛【大】,薄【宋】【元】【明】【宮】【大正】鎛=薄【三】【宮】
  113. 【CBETA】填【大】,冥【宮】【大正】填=冥【宮】
  114. 【CBETA】自【大】,目【宋】【元】【大正】自=目【宋】【元】
  115. 【CBETA】瘳【大】,廖【麗-CB】,療【金藏乙-CB】
  116. 【CBETA】本卒【大】,今年【宋】【元】【明】【宮】【大正】本卒=今年【三】【宮】
  117. 【CBETA】師【大】,〔-〕【宮】【大正】〔師〕-【宮】
  118. 【CBETA】宋【大】,宋王【宋】【元】【明】【宮】【大正】宋+(王)【三】【宮】
  119. 【CBETA】工【大】,奇【宋】【元】【明】【大正】工=奇【三】
  120. 【CBETA】左【大】,右【宋】【元】【明】【宮】【大正】左=右【三】【宮】
  121. 【CBETA】引【大】,遂【宋】【元】【明】【大正】引=遂【三】
  122. 【CBETA】圍【大】,圉【元】【明】【大正】圍=圉【元】【明】
  123. 【CBETA】小【大】,少【宋】【元】【明】【宮】【大正】小=少【三】【宮】
  124. 【CBETA】之【大】,之隨栻【宋】【元】【明】【大正】之+(隨栻)【三】
  125. 【CBETA】羅【大】,罹【宋】【元】【明】【宮】【大正】羅=罹【三】【宮】
  126. 【CBETA】(止於…即)十字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔止於…即〕十字-【宮】
  127. 【CBETA】改【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔改〕-【三】【宮】
  128. 【CBETA】陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】【大正】陵=凌【三】【宮】
  129. 【CBETA】初【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔初〕-【三】【宮】
  130. 【CBETA】瀉【大】,寫【宋】【元】【宮】【大正】瀉=寫【宋】【元】【宮】
  131. 【CBETA】冶【CB】【麗-CB】【宮】,治【大】【大正】治=冶【宮】
  132. 【CBETA】條【大】,絛【宋】【元】【明】【宮】【大正】條=絛【三】【宮】
  133. 【CBETA】昭【大】,招【宋】【元】【明】【宮】【大正】昭=招【三】【宮】
  134. 【CBETA】詳【CB】【麗-CB】,祥【大】
  135. 【CBETA】高潔【大】,梁高【宋】【元】【明】【大正】高潔=梁高【三】
  136. 【CBETA】祐【大】,於【宋】【元】【大正】祐=於【宋】【元】
  137. 【CBETA】(夜有…像)二十三字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔夜有…像〕二十三字-【宮】
  138. 【CBETA】槌懺【CB】【麗-CB】,槌讖【大】,楗搥【宋】,楗椎【元】【明】,推讖【宮】【大正】槌讖=楗搥【宋】,楗椎【元】【明】,推讖【宮】
  139. 【CBETA】風【大】,華【宋】【元】【明】【大正】風=華【三】
  140. 【CBETA】憂【大】,優【宋】【元】【明】【宮】【大正】憂=優【三】【宮】
  141. 【CBETA】栴【大】,旃【宮】【大正】栴=旃【宮】
  142. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【大正】今=令【三】
  143. 【CBETA】泛【大】,汎【宮】【大正】泛=汎【宮】
  144. 【CBETA】傳【CB】【磧乙-CB】【宮】,傅【大】【大正】傅=傳【宮】
  145. 【CBETA】形像【大】,〔-〕【宮】【大正】〔形像〕-【宮】
  146. 【CBETA】粵【大】,奧【宮】【大正】粵=奧【宮】
  147. 【CBETA】感故形【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔感故形〕-【三】【宮】
  148. 【CBETA】杞【CB】,𣏌【大】
  149. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔佛〕-【三】
  150. 【CBETA】像如佛身【大】,〔-〕【宮】【大正】〔像如佛身〕-【宮】
  151. 【CBETA】佛身【大】,敬佛【宋】【元】【明】【大正】佛身=敬佛【三】
  152. 【CBETA】矣【大】,〔-〕【宮】【大正】〔矣〕-【宮】
  153. 【CBETA】必以福德【大】,〔-〕【宮】【大正】〔必以福德〕-【宮】
  154. 【CBETA】倏舉千【大】,一舉萬【宋】【元】【明】,儻舉千【宮】【大正】倏舉千=一舉萬【三】,儻舉千【宮】
  155. 【CBETA】泛【大】,沈【宮】【大正】泛=沈【宮】
  156. 【CBETA】九【大】,九十一人【明】【大正】九+(十一人)夾註【明】
  157. 【CBETA】帛【大】,晉帛【元】【明】【大正】(晉)+帛【元】【明】
  158. 【CBETA】支【大】,晉支【元】【大正】(晉)+支【元】
  159. 【CBETA】釋【大】,宋釋【元】【明】【大正】(宋)+釋【元】【明】
  160. 【CBETA】釋【大】*,宋釋【元】*【大正】(宋)+釋【元】*
  161. 【CBETA】宗【大】,宋【宮】【大正】宗=宋【宮】
  162. 【CBETA】釋【大】,齊釋【元】【明】【大正】(齊)+釋【元】【明】
  163. 【CBETA】釋【大】*,齊釋【元】*【大正】(齊)+釋【元】*
  164. 【CBETA】山【大】,〔-〕【宮】【大正】〔山〕-【宮】
  165. 【CBETA】少【大】,〔-〕【宮】【大正】〔少〕-【宮】
  166. 【CBETA】祈【大】,析【宮】【大正】祈=析【宮】
  167. 【CBETA】嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚮=響【三】【宮】
  168. 【CBETA】喉疊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔喉疊〕-【三】【宮】
  169. 【CBETA】哢【大】,弄【宋】【元】【明】【宮】【大正】哢=弄【三】【宮】
  170. 【CBETA】于【大】,子【宮】【大正】于=子【宮】
  171. 【CBETA】設【大】,〔-〕【宮】【大正】〔設〕-【宮】
  172. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔而〕-【三】【宮】
  173. 【CBETA】文【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔文〕-【三】【宮】
  174. 【CBETA】及【大】,及須【元】【明】【大正】及+(須)【元】【明】
  175. 【CBETA】遶臺【大】,臺外【宋】【元】【明】【宮】【大正】遶臺=臺外【三】【宮】
  176. 【CBETA】年【大】*,春秋【宋】*【元】*【明】*【大正】年=春秋【三】*
  177. 【CBETA】尋【大】,潯【宋】【元】【明】【宮】【大正】尋=潯【三】【宮】
  178. 【CBETA】素【大】,志【宋】【元】【明】【大正】素=志【三】
  179. 【CBETA】含【大】,合【宋】【元】【明】【大正】含=合【三】
  180. 【CBETA】折【大】,析【宋】【元】【明】【宮】【大正】折=析【三】【宮】
  181. 【CBETA】輒【大】,轉【元】【明】【大正】輒=轉【元】【明】
  182. 【CBETA】十【大】,十有【宋】【元】【明】【大正】十+(有)【三】
  183. 【CBETA】蛇【大】,地【宮】【大正】蛇=地【宮】
  184. 【CBETA】議【大】,譏【宋】【元】【明】【宮】【大正】議=譏【三】【宮】
  185. 【CBETA】談【大】,焰【宮】【大正】談=焰【宮】
  186. 【CBETA】工【大】,土【宮】【大正】工=土【宮】
  187. 【CBETA】曄【大】,畢【宮】【大正】曄=畢【宮】
  188. 【CBETA】依【大】,衣【宋】【元】【明】【宮】【大正】依=衣【三】【宮】
  189. 【CBETA】(時有…聲)四十二字【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔時有…聲〕四十二字-【元】【明】
  190. 【CBETA】振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】【大正】振=震【三】【宮】
  191. 【CBETA】同【大】,因【明】【大正】同=因【明】
  192. 【CBETA】著【大】,有【宋】【元】【明】【大正】著=有【三】
  193. 【CBETA】普智【大】,明【宮】【大正】普智=明【宮】
  194. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【大正】智=知【三】
  195. 【CBETA】卒【大】,卒時【宋】【宮】【大正】卒+(時)【宋】【宮】
  196. 【CBETA】(中興…道)十六字【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔中興…道〕十六字-【元】【明】
  197. 【CBETA】懷音【大】,學【宋】【元】【明】,道【宮】【大正】懷音=學【三】,道【宮】
  198. 【CBETA】鳥【大】*,象【宋】【元】【明】【宮】*【大正】鳥=象【三】【宮】*
  199. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【大正】常=當【三】
  200. 【CBETA】令【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔令〕-【三】【宮】
  201. 【CBETA】令【大】,命【宮】【大正】令=命【宮】
  202. 【CBETA】滿【大】,微【宋】【元】【明】【宮】【大正】滿=微【三】【宮】
  203. 【CBETA】朗【大】,明【元】【明】【大正】朗=明【元】【明】
  204. 【CBETA】律【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔律〕-【三】【宮】
  205. 【CBETA】慧【大】,慧滿【宋】【元】【明】【大正】慧+(滿)【三】
  206. 【CBETA】卒【大】,卒時【宋】【元】【明】【大正】卒+(時)【三】
  207. 【CBETA】念【大】,命【宮】【大正】念=命【宮】
  208. 【CBETA】少【大】,少於【宋】【元】【明】【大正】少+(於)【三】
  209. 【CBETA】碎【大】,砰【元】【明】【宮】【大正】碎=砰【元】【明】【宮】
  210. 【CBETA】八【大】,入【宋】【元】【明】【宮】【大正】八=入【三】【宮】
  211. 【CBETA】編【大】,偏【宋】【元】【明】【宮】【大正】編=偏【三】【宮】
  212. 【CBETA】國【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔國〕-【元】【明】
  213. 【CBETA】能【大】,〔-〕【宮】【大正】〔能〕-【宮】
  214. 【CBETA】浙【CB】【麗-CB】,淅【大】
  215. 【CBETA】峽【CB】【麗-CB】,陜【大】
  216. 【CBETA】也【大】,也已上八人無傳【宋】【元】【明】【宮】【大正】也+(已上八人無傳)【三】【宮】
  217. 【CBETA】韻【CB】【麗-CB】【宮】,詠【大】【大正】詠=韻【宮】
  218. 【CBETA】贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】【大正】贊=讚【三】【宮】
  219. 【CBETA】靡【大】,摩【宮】【大正】靡=摩【宮】
  220. 【CBETA】設讚【大】,讚法【宋】【元】【明】【大正】設讚=讚法【三】
  221. 【CBETA】乎琴【大】,於竽【宋】【元】【明】【宮】【大正】乎琴=於竽【三】【宮】
  222. 【CBETA】梵音【大】,胡童【宮】【大正】梵音=胡童【宮】
  223. 【CBETA】梵【大】*,胡【宮】*【大正】梵=胡【宮】*
  224. 【CBETA】魚【大】,漁【宋】【元】【明】【宮】【大正】魚=漁【三】【宮】
  225. 【CBETA】古【大】,有【宋】【元】【大正】古=有【宋】【元】
  226. 【CBETA】十【大】,千【元】【明】【大正】十=千【元】【明】
  227. 【CBETA】逮【大】,建【宮】【大正】逮=建【宮】
  228. 【CBETA】倣【大】,於【宋】【元】,于【明】,仿【宮】【大正】倣=於【宋】【元】,于【明】,仿【宮】
  229. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宮】【大正】〔以〕-【宮】
  230. 【CBETA】雁【大】,鷹【宋】【元】【明】【宮】【大正】雁=鷹【三】【宮】
  231. 【CBETA】夔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔夔〕-【三】【宮】
  232. 【CBETA】獸【CB】【麗-CB】,獻【大】
  233. 【CBETA】名【大】,命【麗-CB】【金藏乙-CB】
  234. 【CBETA】合【大】,全【宋】【元】【明】【宮】【大正】合=全【三】【宮】
  235. 【CBETA】怳忽【大】,恍惚【宋】【元】【明】【宮】【大正】怳忽=恍惚【三】【宮】
  236. 【CBETA】弄【大】,哢【元】【明】【大正】弄=哢【元】【明】
  237. 【CBETA】流【大】,揄【元】【明】【大正】流=揄【元】【明】
  238. 【CBETA】起【大】,超【宋】【元】【明】【宮】【大正】起=超【三】【宮】
  239. 【CBETA】聆【CB】【麗-CB】,耹【大】
  240. 【CBETA】唄【大】,音【宋】【元】【明】【宮】【大正】唄=音【三】【宮】
  241. 【CBETA】管【CB】【麗-CB】【宮】,綰【大】【大正】綰=管【宮】
  242. 【CBETA】兆【大】,肇【宋】【元】【明】【宮】【大正】兆=肇【三】【宮】
  243. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔而〕-【三】【宮】
  244. 【CBETA】尚【大】,〔-〕【宮】【大正】〔尚〕-【宮】
  245. 【CBETA】泥洹故曰【大】,〔-〕【宮】【大正】〔泥洹故曰〕-【宮】
  246. 【CBETA】高座【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】高座=生【三】【宮】
  247. 【CBETA】授【大】,校【宋】【元】【明】【宮】【大正】授=校【三】【宮】
  248. 【CBETA】十【大】,十十人【明】【大正】十+(十人)夾註【明】
  249. 【CBETA】釋【大】,宋釋【元】【明】【大正】(宋)+釋【元】【明】
  250. 【CBETA】釋【大】*,宋釋【元】*【大正】(宋)+釋【元】*
  251. 【CBETA】釋【大】,齊釋【元】【明】【大正】(齊)+釋【元】【明】
  252. 【CBETA】釋【大】*,齊釋【元】*【大正】(齊)+釋【元】*
  253. 【CBETA】平西【大】,西平【元】【明】【大正】平西=西平【元】【明】
  254. 【CBETA】寥【大】,嘹【宋】【元】【明】【大正】寥=嘹【三】
  255. 【CBETA】召【大】,果【宋】【元】【明】【大正】召=果【三】
  256. 【CBETA】久【大】,又【宋】【元】【明】文【宮】【大正】久=又【三】文【宮】
  257. 【CBETA】䞋【大】,嚫【宮】【大正】䞋=嚫【宮】
  258. 【CBETA】三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔三〕-【三】【宮】
  259. 【CBETA】癬瘡【大】,瘡癬【宋】【元】【明】【宮】【大正】癬瘡=瘡癬【三】【宮】
  260. 【CBETA】(又聞…涶)十五字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔又聞…涶〕十五字-【三】【宮】
  261. 【CBETA】讀【大】,該【元】【明】【大正】讀=該【元】【明】
  262. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【宮】【大正】技=伎【宋】【宮】
  263. 【CBETA】詣【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔詣〕-【元】【明】
  264. 【CBETA】睒【大】,談【宋】【元】【明】【大正】睒=談【三】
  265. 【CBETA】意嗜【大】,喜事【宋】【元】【明】【大正】意嗜=喜事【三】
  266. 【CBETA】嗜【大】,事【宮】【大正】嗜=事【宮】
  267. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宮】【大正】〔是〕-【宮】
  268. 【CBETA】聲【大】,罄【宋】【元】【明】【大正】聲=罄【三】
  269. 【CBETA】焉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔焉〕-【三】
  270. 【CBETA】給【大】,〔-〕【宮】【大正】〔給〕-【宮】
  271. 【CBETA】本【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】本=大【三】【宮】
  272. 【CBETA】京師【大】,〔-〕【宮】【大正】〔京師〕-【宮】
  273. 【CBETA】欲【大】,〔-〕【宮】【大正】〔欲〕-【宮】
  274. 【CBETA】語【大】,詰【宋】【元】【明】【大正】語=詰【三】
  275. 【CBETA】丸【大】,丸藥【宋】【元】【明】【大正】丸+(藥)【三】
  276. 【CBETA】勸【大】,勸令【宋】【元】【明】【大正】勸+(令)【三】
  277. 【CBETA】死【大】,死終難【宋】【元】【明】【宮】【大正】死+(終難)【三】【宮】
  278. 【CBETA】贊【大】,讚【宋】【宮】【大正】贊=讚【宋】【宮】
  279. 【CBETA】嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚮=響【三】【宮】
  280. 【CBETA】盧【CB】【麗-CB】,廬【大】
  281. 【CBETA】丞【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,承【大】,[-]【金藏乙-CB】【大正】承=丞【三】【宮】
  282. 【CBETA】相【大】【金藏乙-CB】,祖【麗-CB】
  283. 【CBETA】廟【大】,宅【宋】【元】【明】【大正】廟=宅【三】
  284. 【CBETA】(時閑…初)十九字【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔時閑…初〕十九字-【元】【明】
  285. 【CBETA】善【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔善〕-【宋】【宮】
  286. 【CBETA】末【大】,宋【宮】【大正】末=宋【宮】
  287. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  288. 【CBETA】營【大】,勞【宋】【宮】【大正】營=勞【宋】【宮】
  289. 【CBETA】留【大】,流【宮】【大正】留=流【宮】
  290. 【CBETA】冶【大】*,治【宋】【元】【明】【宮】*【大正】冶=治【三】【宮】*
  291. 【CBETA】慎【大】,順【宋】【元】【大正】慎=順【宋】【元】
  292. 【CBETA】來代之先時文書未校慎民【大】,〔-〕【宮】,代之先時文書未校慎民【宋】【元】【明】【大正】〔來〕-【三】,〔來代…民〕十一字-【宮】
  293. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【宮】【大正】技=伎【宋】【宮】
  294. 【CBETA】蓍【CB】【磧乙-CB】,耆【大】,著【麗-CB】,〔-〕【宮】【大正】〔耆〕-【宮】
  295. 【CBETA】爻【CB】【麗-CB】,父【大】
  296. 【CBETA】庸【大】,傭【宋】【元】【明】【大正】庸=傭【三】
  297. 【CBETA】慶【大】,慶之【宋】【元】【明】【大正】慶+(之)【三】
  298. 【CBETA】著【大】,著鉗【宋】【元】【明】【宮】【大正】著+(鉗)【三】【宮】
  299. 【CBETA】聞【大】,聞於【宋】【元】【明】【大正】聞+(於)【三】
  300. 【CBETA】何【大】,何致故【宋】【元】【明】【大正】何+(致故)【三】
  301. 【CBETA】昭【大】,照【麗-CB】
  302. 【CBETA】佼【大】,校【宋】【元】【明】【宮】【大正】佼=校【三】【宮】
  303. 【CBETA】高【大】,高帝【宋】【元】【明】【大正】高+(帝)【三】
  304. 【CBETA】高【大】,高下【宮】【大正】高+(下)【宮】
  305. 【CBETA】蹕而【大】,〔-〕【宮】【大正】〔蹕而〕-【宮】
  306. 【CBETA】伎【大】,妓【宮】【大正】伎=妓【宮】
  307. 【CBETA】感【大】,咸【宋】【元】【明】【宮】【大正】感=咸【三】【宮】
  308. 【CBETA】收【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔收〕-【三】【宮】
  309. 【CBETA】飴【大】,飼【宋】【元】【明】【大正】飴=飼【三】
  310. 【CBETA】賑【CB】【麗-CB】,賬【大】
  311. 【CBETA】必【大】,將【宋】【元】【明】【大正】必=將【三】
  312. 【CBETA】命【大】,念【宮】【大正】命=念【宮】
  313. 【CBETA】美【大】,美以【宋】【元】【明】【大正】美+(以)【三】
  314. 【CBETA】興【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【大正】興=與【三】【宮】
  315. 【CBETA】例【大】,列【明】【大正】例=列【明】
  316. 【CBETA】後【大】,從【元】【明】【大正】後=從【元】【明】
  317. 【CBETA】因【大】,因寺【宋】【元】【明】【宮】【大正】因+(寺)【三】【宮】
  318. 【CBETA】于【大】,於【明】【大正】于=於【明】
  319. 【CBETA】因【大】,〔-〕【宮】【大正】〔因〕-【宮】
  320. 【CBETA】先【大】,光【元】【宮】,廣【明】【大正】先=光【元】【宮】,廣【明】
  321. 【CBETA】辯【大】,辦【宮】【大正】辯=辦【宮】
  322. 【CBETA】警【大】,驚【宮】【大正】警=驚【宮】
  323. 【CBETA】後【大】,俊【宋】【元】【明】【大正】後=俊【三】
  324. 【CBETA】搉【大】,攉【宮】【大正】搉=攉【宮】
  325. 【CBETA】知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔知〕-【三】【宮】
  326. 【CBETA】上【大】,土【宮】【大正】上=土【宮】
  327. 【CBETA】導【大】,道【宮】【大正】導=道【宮】
  328. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】【大正】技=伎【三】【宮】
  329. 【CBETA】末【大】,未【宮】【大正】末=未【宮】
  330. 【CBETA】行周【大】,周行【宋】【元】【明】【宮】【大正】行周=周行【三】【宮】
  331. 【CBETA】惟【大】,帷【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=帷【三】【宮】
  332. 【CBETA】擎【大】,警【宮】【大正】擎=警【宮】
  333. 【CBETA】慼【大】,感【宮】【大正】慼=感【宮】
  334. 【CBETA】淚【大】,泣【宋】【元】【明】【宮】【大正】淚=泣【三】【宮】
  335. 【CBETA】鍾【大】,種【宮】【大正】鍾=種【宮】
  336. 【CBETA】人【大】,遑【元】【明】【大正】人=遑【元】【明】
  337. 【CBETA】其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔其〕-【三】【宮】
  338. 【CBETA】唱習【大】,宣唱【元】【明】【大正】唱習=宣唱【元】【明】
  339. 【CBETA】屈【大】,出【宋】【元】【明】【宮】【大正】屈=出【三】【宮】
  340. 【CBETA】途【大】,徒【明】【大正】途=徒【明】
  341. 【CBETA】祇【CB】【麗-CB】,秖【大】
  342. 【CBETA】代【大】,伐【宋】【元】【明】【宮】【大正】代=伐【三】【宮】
  343. 【CBETA】僧【大】,僧傳【宋】【元】【明】【宮】【大正】僧+(傳)【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2059《高僧傳》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。