（胡頰切，懷持也，藏護也。）
鈔：「前之五體」等者，即前五種體，皆是心所變相分，不離能變心體。言心外無法者，一切唯識故。此上總標；「如聲」下，別釋。聲為教體，是第一音聲語言體，即十一種色中之一，是心王、心所，二、所現影像相故。此句是《百法論》文。彼疏云：「謂此色法不能自起，要藉前二（鈔云是心王、心所也）所變現故（自證雖變，不能親緣），故置影言。言依聲假立者，所依聲體尚不離心，況依聲上假立名、句、文耶？即第二名、句、文身體，是分位唯識也。」（《百法疏》云：「謂此名等不能自起，藉前二位差別假立。」）并前二義，即是第三通取四法體。言其教所詮，即攝第四；「及諸法」下，即攝第五；並離心無體者，總歸今第六也。
鈔：「唯遮外境」等者，論云：「唯言但遮愚夫所執，定離諸識實有色等。」又云：「唯言為遮離識我、法。」彼疏云：「唯謂簡別，遮無外境，識表內心。」下論云：「識言總顯一切有情皆有八識、六位心所（徧行等也）、所變見相、分位差別及彼空理所顯真如。識自相故，識相應故，二、所變故，三、分位故，四、實性故。此上五位，皆名為識。如是諸法，皆不離識，總立識名。」彼疏云：「識謂能了，詮有內心。」《法苑》云：「遣虗存實識。觀遍計所執唯虗妄起，都無體、用，應正遣空，情有理無故；觀依他、圓成諸法，體實二智境界，應正存有，理有情無故。」[1]已上釋「唯識」二字。
▲鈔：「彼引多教，成立唯識」者，釋「成」字也。以經及本論俱稱唯識，明唯識理故；末論解釋名成，安教，理立故。言引多教者，彼論第三「問云：云何應知此第八識離眼等識有別自體？聖教正理為定量故。謂有大乘阿毗達磨契經中說：『無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。』《解深密經》亦作此說：『阿陀那識甚微細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。』《入楞伽經》亦作是說：『如海遇風緣，起種種波浪，現前作用轉，無有間斷時。藏識海亦然，境界風所擊，恒起諸識浪，現前作用轉。』」（上引三經，論中皆有長行解釋，乃至結云：）[2]已引聖教，當顯正理（云云如彼）。言「亦引《華嚴》」者，即無性《攝論》引也。如下可知。《唯識》無有引文。言廣如彼論者，[3]已略如上所指。
鈔：「論曰」下。即無著本論也。言未得真智覺者，未入見道人也。
▲鈔：「釋論」下，即無性菩薩釋本論故。言謂彼聖者金剛藏者，即能說人。謂金剛藏所變文義影像，聞者託之，變似彼故。佛滅[4]已後，結集如先所聞書之貝葉，乃至東流譯梵從華。如是展轉傳來，今所聞見。故知各各不離自識。問：本論云薄伽梵說，釋論言金剛藏，其故何耶？答：佛加令說，與佛說同，故不相違。言「故論中」下，問：既論皆引《華嚴》成立唯識，應非屬始教耶？答：彼但順[5]己宗釋也。故一卷《唯識論》云：「又復有義：大乘經說三界唯心者，但有內心，無色、香等外諸境界。此云何知？如《十地經》說：『三界虗妄，但是一心作』故。心、意與識及了別等，如是四法，義一名異。此依相應說，非不相應心說。心有二種：一、相應心，所謂一切煩惱、結使、受、想、行等，皆心相應。以是故言心、意與識及了別，義一名異故。二、不相應心，所謂第一義諦常住不變自性清淨心故。今三界虗妄，但一心作者，是相應心。」釋曰：由此是知，雖引《華嚴》，亦成始教義耳。
鈔：「所引之經」下，問：此文若作此宗，釋曰者其義云何？答下，《疏鈔》說有十種一心：一、假說一心，實有外法，由心變轉，非是一心。二、八識王所，相、見俱存，故說一心，如《攝論》、《唯識》等說，即二分師義。三、王所所變相分無別種生，能見識生，帶彼影起，故說一心，如《深密》、《觀所緣》、能論《二十唯識》說。四、攝所歸王，故說一心，如《莊嚴論》說。五、攝七唯歸第八，故說一心，如《楞伽》說。六、攝八識相歸如來藏性，故說一心，亦如《楞伽》。七、性、相俱融，故說一心，如《勝鬘》等說。八、融事、相入，故說一心，由心性圓融無礙，以性成事，事亦無礙。九、令事相即，故說一心，謂依心性之事，心性既無彼、此之異，事亦相即。十、帝網無礙，故說一心，以心性無盡，事亦如之。初一小乘教，次三涉始教，次三就終、頓。上七同前四教，後三別教。上約分相門，十門無礙，方是圓教。此與次〈梵行品〉義合之，皆圓教唯心義也。問下，引當經中何不引此經文。「今由」下，答也。
鈔：「二、又此」等者，《楞伽經》云：「不壞相有八，無相亦無相。」〈十地〉疏云：「雖謂此八識皆無自體，唯如來藏平等顯現，餘相皆盡（即前第六一心是也）。經云一切眾生即涅槃相等，以如如言而說。《唯識略鈔》第二云：『禪門先祖有言心即是經者，良因曉會言教展轉真實之體，極至於真心。今有後學棄却經教不說，但指於心，云是經教，實為帶累禪宗。』」
▲鈔：「摩訶衍者」下，彼疏云：「法者，出大乘。法體通於染、淨，大位在因。云眾生心義者，具三大，名之為大；有二運載，名乘。具攝真、生二門，大位在果，故唯取於淨。故云明唯心義訖。」言今取解釋分顯心性、相者，意謂立義分中[6]已明唯識義含終、頓，即同教分齊。今正取二門交徹，為終教也。心真如門即是心性，是真；心生滅門即是心相，是妄。同是一心所成，理、事無礙，終教義也。
▲鈔：「知一切法即心自性者」下，疏云：「夫佛智非深，迷情謂遠。情亡智現，則一體非遙。既言知一切法即心自性，則知此心即一切法性。今理現自心即心之性，[7]已備無邊之德矣。」言非但相宗心變而[8]已者，理實應亦揀終教云非但性、相無礙之唯心，揀頓教亦非但體絕諸相之唯心，謂是具德唯心之義耳。
疏「一、唯本無影至不知唯識故」者，問：既不知唯識，何以前唯心門中名假說一心耶？答：圓教必亦融彼，故得說之。以根猶劣，且未明唯識之義，漸漸成熟，方為說之。故下疏云：「自淺之深，攝眾生故；義須說四，顯包含故。」
疏：「亦本亦影」等者。問：作句體式，應先單後複，此何相間而作？答：此依從淺至深以為次第，故下疏結云「自淺之深，攝眾生故。」
疏「故《佛地論》第一」下，謂若約本質教，佛利佗善根為因，聞者善根為緣，如來第六意識上文義相生為果，名本質教。若約影象教，聞者善根為因，佛利他善根為緣，聞者第六意識上文義相生為果，名影象教。而云佛說者，就佛利他善根強緣，故名佛說耳。
鈔：「以果位中智強，識劣」者，《百法鈔》云：「有漏位中智劣，識強；無漏位中智強，識劣。問：何因如是耶？答：因中識強者，為境強故，以識為了別境而生故。問：因何境強？答：為煩惱強。煩惱強者，為智慧劣。因此生死輪迴果中智強，識劣者，為境劣故。境劣者，為煩惱無故。煩惱無者，為智強故。因此智強，能捨生死，得涅槃等。」
▲鈔：「即真無漏」者，揀異等覺位中尚有餘有漏、劣無漏在（十地中二障餘有漏善法，名餘有漏；十地中所生現有無漏法，名劣無漏）。今明佛果位中，故曰即真無漏也。既是真無漏心所現文、義，故名本質教也；而對下文機心有漏，故所變文、義不真，名影象也。
▲鈔：「有漏心變」者，有漏名、義，法相當途。諸論皆云：煩惱現行，令心連注，流散不絕，名之為漏。如漏器、漏舍，深可厭惡；損污處廣，毀責過失，立以漏名：一、欲漏，二、有漏，三、無明漏。即以根隨三界煩惱為體。雖三界煩惱應名漏，漏於三有之漏故。然下界煩惱多緣欲地，從勝為名，說為欲漏；上界但名有漏，不以餘法彰自行相，名無明漏。上皆慈恩釋名。若約性宗出體，則根本不覺三細、六麤，不分三界種、現差殊。以迷，則全染；悟，則全淨，無體性故。圓教：迷，則盡法界一切情、非情等，皆是有漏；悟，則如上，皆是無漏。故《華嚴》緣起平等章云：「約眾生門中，生、佛皆是生滅、有無、善惡境界。良以情謂不破，故所見佛亦同情，謂未曾見一佛清淨。是故識倒，佛亦倒；情迷，佛亦迷。約佛門，眾生、佛皆本空寂。良以情謂都盡，名、相[9]已忘，所見空寂同諸佛，故未曾見一切眾生流轉。佛心淨，故眾生亦淨，唯心迴轉也。」評曰：據此，則不應言此是漏，此是無漏也。
鈔：「唯識諸師」者，即所等難陀、德慧、安慧、火辯、淨月等諸師也。言然此論主者，即十師也。無不說法者，無不說是法也。
疏：「聚集顯現」者，《涉鈔》云：「有兩解：一云：謂聞法時，五心前後相續，多字相起，名曰聚集；分明解悟，名為顯現。二云：熏成種子，在本識中，名聚；聞後字時，帶前所聞字相，集居現在，名集。所詮之義，於識上現，令第六識生正解心，故名顯現。」
疏：「連帶解生」者，《涉鈔》云：「前心能引後心，後心續前心起，名連；後心能憶前心，帶起前相，名帶；分明悟理，名解生。即此解心挾所聞名等相，熏成種子，以為教體。」又解：聞諸字時，[10]已熏成種。今聞行字時，帶前諸字相，生起現行，合後字相，一剎那間挾行兩字相，復熏成種；乃至聞常字時，帶前三字相，生起現行，合後常字相，令第六識生正解，故名連帶解生。此則聞後字時，帶起前相，生起現行，連合後字相，生得自性差別之解，名連帶解生，熏成種子，以為教體也。
鈔：「別有三師」者，第一師十二心。若取率爾耳識為一，同時意識為二，尋求為三，決定為四，則四字皆有四心，應有十六。今言十二者，應以率爾耳識、同時意識合為一心，以同時意識即率爾意識，通名心故也。（[11]已知大意，次逐難釋。）言說諸字時等者，率爾耳識與同時率爾意識同是現量，故唯緣聲，故合為一心。問：尋求意識是比量，何不緣名耶？「尋求心中」下，答也。意云：第二念意識，推究此聲，雖多剎那未知諸字所目，故不緣字、名也。言此之二心者，率爾及尋求二心也。有本云「三心」者，誤書也。若此有三心，並決定為四，四字各四，應有十六。今唯經十二心，故知合率爾及同時意識為一心也。「二」字為正，此亦通外難故。謂有問言：此之二心所變聲上[12]已有字、名，何故不緣之耶？故此答爾。言如生等相者，舉例釋成。如眼等識緣色等時，色等之上雖有生、住、異、滅四相，而不緣之。今亦如是，所變聲雖有字、名，亦不緣之，但緣聲也。
▲鈔：「一云：率爾耳識、同時意識」下，第二師意也。此開率爾耳識及同時意識為二，除決定心故。亦經十二心有十四相，於此不散，方起決定心也。言「尋求」下，出亦緣字名之所以也，是比量故。言三、六、九、十四相現者，謂聞諸字時，有聲、字、名三相；聞行字時，亦有三相，并前成六；聞無字時，亦有三相，并前為九；聞常字時，亦有三相，共前為十二。并一句及義有十四相也。下皆准知。
▲鈔：「一云：率爾耳識，但緣於聲」下，第三師義也。於中曲有二解：初解亦取尋求為數，故有十二心，故與後解異。然同時意亦緣字、名，與前第二師不同。問：既同時意識得緣字、名，何要四尋求耶？「以緣常聲」下，答也。意云：雖緣字、名，不能連帶，是現量故。至尋求心，以是比量，方能連帶，得圓滿故。第二解者，不取尋求為數，故但八心。以同時意識許通比量，得緣過去之法。既緣過去之法，豈不許有連帶義耶？故唯八心。「問：同時」下，約初解為問答也。問意云：意識既是現量，其時極速，何得緣字、名耶？答意可知。「如理門」下，會相違也。言不緣名、義相繫屬故者，謂不緣名與義相繫屬之名等，得緣名自相故。而云相繫屬者，且如諸名，一切為義，是相繫屬。以其時速，而不能緣與義繫屬之名等也。然上所敘總、別四解，從鈍向利，慚次為理，與《唯識意燈鈔》敘西域釋同，而非皆取為正。
鈔：「則具一百五相」者，鈔文隱略，今依《法苑》具釋。言唱諸字時則有二相者，《法苑》云：「說諸字時，餘惡等字並在未來，唯有一字及依一字所成之名於心上現。此則一字成名之義。亦有一字不成名者，非此所明。」（此諸字二相，謂一箇諸字，一箇諸名。《棲翫記》云：「此且依作法而說，字字皆名。此初一字未有聚集，未知後後所說字故。或亦聚集，說一字多剎那故。」）次唱惡字時有七相者，《法苑》云：「言惡時，餘者等字並在未來。其前諸字雖入過去，現無本質。由熏習力、唯識變力，仍於此念說惡字時心上顯現（[13]已下准知），即有二箇一字（一箇諸字，一箇惡字），一箇字身（一箇諸惡字身，以二字[14]已上方為字身故。下皆准知）。兩箇一字所成名（一箇諸名，一箇惡名），一箇一字所成名身（合前諸惡二名成一名身。下鈔云：『二名[15]已去，即得名身。身者，聚義。』下皆准知），一箇二字所成名（合前諸惡二字所成一名）。」次言者字時有十六相者，《法苑》云：「又言者字時有三箇一字（諸字、惡字、者字），兩箇字身，一謂諸惡，二謂惡者。以二合說，下應准知。不可隔越合成，故無諸者合名字身（[16]已上五相），一箇三字多字身（謂諸惡者三字合為多字身，以一字[17]已上方為多字，故成六相），三箇一字所成名（諸字名、惡字名、者字名，三名也。為九相），二箇一字所成名。名身如前，字身亦二二合說（諸惡二名為一名身，惡者二名為一名身，并上為十一相），一箇一字所成名多名身（合前諸字名、惡字名者，字名三名為一多名身，計十二相）。論雖二說，今取三字名、名多名身，不取四字者，下應准知（《棲翫記》云：《婆沙論》中有二師說，一云三名[18]已上名多名身，一云四名[19]已上名多名身，其三名者但名身攝。今依前解）。兩箇二字所成名亦二二合說（謂諸惡二字為一名，惡者二字為一名，成十四相。」《棲翫》「問云：與身何別？答：此約但詮一自性也，身約論二字性相合。問：名身與句有何差別？答：句約只論一箇差別，名身自性尚是兩箇），一箇二字所成名名身（合前二諸惡及惡者二名成一名身，為十五），一箇三字所成名（諸惡者三字所成一名也，故為十六）。」次唱莫字時有三十相者，《法苑》云：「復言莫時有四箇一字（諸字、惡字、者字、莫字，為四相也），三箇字身亦二二合說，准前應知（謂諸惡字身、惡者字身、者莫字身，成七相），兩箇三字多字身，三三合說，更互除初後一字（謂諸惡者名字身及惡者莫多字身，並上為九相也），一箇四字多字身（謂諸惡者莫四字為一多字身，成十相），四箇一字所成名（謂諸名、惡名、者名、莫名，為十四相也），三箇一字所成名名身，謂二二合說（謂諸惡名身，惡者名身，者莫名身，為十七相）。二箇一字所成名三名多名身，謂三三合說，更互除初後一字（謂諸惡者三名多名身，惡者莫三名多名身，兼上為十九相）。一箇一字所成名四名多名身（謂諸惡者莫四名多名身，為二十相）。三箇二字所成名，謂二二合說（謂諸惡二字名，惡者二字名，者莫二字名，為二十三相）。二箇二字所成名名身（謂一合諸惡及惡者二名為一名身，二合前惡者及者莫二名為一名身，成二十五相）。一箇二字所成多名身（謂合前諸惡二字名，及惡者二字名，并者莫二字名，為一箇三名多名身，成二十六相）。二箇三字所成名，更互除初後一字（謂諸惡者三字所成名，惡者莫三字所成名，并上為二十八相也）。一箇三字所成名名身（合前三字所成之二名為一名身，成二十九相）。一箇四字所成名（謂諸惡者莫四字所成一名也，總為三十相）。」後唱作字時有五十相者，《法苑》云：「又言作字時有五箇一字（諸字、惡字、者字、莫字、作字，為五相也）。四箇字身，謂二二合說（謂諸惡字身，惡者字身，者莫字身，莫作字身，兼前為九相也）。三箇三字多字身（諸惡者三字多字身，惡者莫三字多字身，者莫作三字多字身，成十二相）。二箇四字多字身（謂諸惡者莫四字多字身，惡者莫作四字多字身，為十四相也）。一箇五字多字身（謂諸惡者莫作五字，為一多字身。[20]已上字及字身并多字身，有十五相）。五箇一字所成名（謂諸字名、惡字名、者字名、莫字名、作字名，為二十相）。四箇一字所成名名身，謂二二合說（謂諸惡名身、惡者名身、者莫名身、莫作名身，成二十四相）。三箇一字所成名三名多名身，謂三三合說（謂諸惡者三名多名身，惡者莫三名多名身，者莫作三名多名身，為二十七相）。二箇一字所成名四名多名身，更互除初後一字（謂諸惡者莫四名多名身，及惡者莫作四名多名身，為二十九相）。一箇一字所成名五名多名身（謂諸惡者莫作五名所成一多名身，為三十相）。四箇二字所成名，謂二二合說（如諸惡名、惡者名、者莫名、莫作名，為三十四相）。三箇二字所成名名身（一合前諸惡二字名，及惡者二字名，為一名身。二合惡者二字名，及者莫二字名，為一名身。三合者莫二字名，及莫作二字名，為一名身，為三十七相）。二箇二字所成名三名多名身（一合前諸惡二字名，及惡者二字名，并者莫二字名，為一三名多名身。二合前惡者二字名，及者莫二字名，并莫作二字名，為一三名多名身，成三十九相）。一箇二字所成名四名多名身（謂合前諸惡二字名，及惡者二字名，并者莫二字名，與莫作二字名，為一四名多名身，計四十相）。三箇三字所成名，謂三三合說（諸惡者三字所成名，惡者莫三字所成名，者莫作三字所成名，為四十三相）。二箇三字所成名名身（一合諸惡者三字所成名，及惡者莫三字所成名，為一名身。二合惡者莫三字所成名，及者莫作三字所成名，為一名身，計四十五相）。一箇三字所成名多名身（謂合前諸惡者三字所成名，及惡者莫三字所成名，并者莫作三字所成名，為一三名多名身，有四十六相）。二箇四字所成名，更互除初後一字（謂一箇諸惡者莫四字所成名，一箇惡者莫作四字所成名，為四十八相）。一箇四字所成名名身（謂合前諸惡者莫四字所成名，并惡者莫作四字所成名，為一名身，成四十九相）。一箇五字所成名（謂諸惡者莫作五字，為一名也。[21]已上名及名身并多名身，有三十五，并字等一十五，故總有五十相）。通前總合成一百五相。」問：准《法苑》云：「此依一句事究竟說，字、名、句、聲都合總有五十一」，聚集何有一百五相？答：就實聞五字竟時，除一句但有五十相。此中且依倍倍增長而作其法，兼於重者，故有一百五相。然上云諸行無常，及今諸惡者莫作，此二全偈，如《婆沙》中具云：「諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。」次偈云：「諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。」
鈔：「言其五心」下，料揀差別也。准《法苑》云：「一、率爾心，緣不慣習境生，無欲俱故；二、尋求心，與欲俱轉，希望境故；三、決定心，印解於境，勝解俱故；四、染、淨心，與信等俱，名善為淨；與瞋等俱，名惡為染，中容非染、淨故；五、等流心，後似於前，平等流類故。」言「初、後」下，約諸識有、無料揀也。率爾心名初，等流心名後。通六識，皆有尋求、決定、染、淨名中三心，唯第六意識有也。此依《瑜伽》、《顯揚》說。實則六識皆具五心，七、八唯四，無尋求心，無欲俱故。仍通漏、無漏位說之。「又前三」下，三性料揀。此但依有漏位說；若無漏位，一切名善。「又率爾、五識」下，起心不定料揀。「又意識」下，揀別意識。二種率爾，皆可知。言餘義廣如別章者，如《法苑》第一卷五心章中，廣以十二門解釋，不能繁引。問：何故須辯如是五心？答：為令了知心之分位，入法無我，唯識相故。
疏「三、唯影無本」等者，《起信論》云：「謂諸佛、如來唯是法身、智相之身、第一義諦，無有世諦境界，離於施作。」彼疏云：「若廢根感論，如來唯是妙理本智，更無應、化世諦生、滅等相。」論又云：「但隨眾生見、聞得益」等。言「夜摩偈云」下，疏云：「此偈釋疑。疑云：為是有法不可聞耶？為是無法無可說耶？上半順後句疑以答之。次疑云：若爾，何以現聞教法？下半釋云：但自心變，非佛證也。又《大法炬陀羅尼經》云：『眾生有著法想，是故如來為其說法。其實如來亦無所說。』」
▲疏：「龍軍、堅慧」者，龍軍，未詳。堅慧者，梵云婆囉末底，此云堅固慧。西域相傳，此是地藏菩薩於佛滅後七百年時出中天竺大剎利種，後造《究竟一乘寶性論》及《法界無差別論》等。
疏：「非直外心」等者，是對終教釋也。直，猶祇也。不秪是眾生心外無佛色、聲，明前終教單無外質。是故前說但有眾生自心內影象，今亦空之。言性本離故者，釋成上義。正說聽時本影之教性本離故，強云非本非影。實則言、思無寄，故云無教；以絕待教，故云之教。「故須彌偈」下，引證。上半證無影象，下半證無本質。或可無取，證無外；無見，證無內；法性本空寂，證性本自離；不可得思量，證亡言絕慮。「淨名」下，易知。
鈔：「等取頓教般若」者，以《智論》、《中論》等釋《般若經》義，今等其中頓教義也。言此但明空之義者，問：若但取空一義，合當始教，何云頓教耶？答：以是三觀融通中取空之一義，是即中之空，非但空故，是頓教也。然上等字兼等始教之空，不爾，攝義不盡。
疏：「此前四說」等者，若約即行布之圓融，總合為一；若約即圓融之行布，自淺之深耳。鈔：「融為一味，方順圓宗」者，此全收前四。《探玄記》云：「此四皆不相妨，以隨一門通餘三故。」〈夜摩偈讚〉《疏鈔》云：「若依此宗，四句皆用，知一切法即心自性，故質亦自心。此但融前四，即是圓教。」故前疏二通就諸教以成四句。「若約」下，不礙，如前從淺至深四門別辯。攝化眾生，令彼隨門皆可入圓故。
疏：「一、約同教以成四句」者，上約諸乘，此唯約一乘，故云同也。又上約廣義，收前諸乘；此約深義，唯理、事無礙，同頓同實，故云同也。言唯說無聽者，問：前終教中唯影無本，今則唯說無聽，豈不相違？答：為成四句之義，前後各說一邊。理實言之，終教有、無，色、聲無礙，方為盡理。
鈔：「所以成[22]二四句」等者，由《探玄記》但作一重四句，而有二義，即具今疏二重四句，故今徵起。「以真心融二」下，釋。以真心隨淨緣相盡，性顯成佛，故名理；真心隨染緣成眾生，故名事。不離一心，故得生、佛，說、聽全收。或可生、佛皆事，同一真心，故理。由有此義，則似理、事無礙，故須分之也。
鈔：「亦可前是相即門」者，則以真心為唯心所現因，則佛亦約相差之義名事即。初四句含同、別二義，後四句唯別教義。
鈔：「此以佛果稱性故」者，法性融通因也，明與性非異。言全性為佛者，顯非分成。既全是真性，所成之佛能成真性，攝法無遺，則所成之佛亦攝法無遺也。
疏：「故〈出現品〉云」下，問：既普見眾生成佛，如來何故說法？眾生既[23]已成佛，何名果攝於因，復名聽耶？答：此見眾生本性，令聽斯法，未實尅證，故名為因。良以不如是知，故佛為說。此總證佛心攝法，別取收聽之義。言「一切眾生悉在如來智內」下，正釋；「以如如智」下，出所以也。問：此引《佛性論》，應非別教？答：此有二義：若所稱如如為所以，眾生不出此如如者，亦通理事無礙。今由稱此如如，故如來為能攝，眾生為所攝，即事事無礙義。但餘經、論有別教義，即入圓教也。故《教章》云：「又前三乘等諸門斷惑，若一障一切障，一斷一切斷，即入此教；若隨門前、後，即是三乘。」故今引他論證成別教也。
鈔：「並不倒，故名如如」者，《臻疏》第四云：「如有二義：一、不顛倒故，由妄想故，名為顛倒；如如境智遠離妄想，故名為如。二、現常住義，雖被煩惱所覆，功德莊嚴，體無變異，故名為如。」今鈔略敘初一義耳。
▲鈔：言「如來」下，牒釋如來二字。言約從自性來至得果等者，即本覺名如，始覺名來。問：性本是一，何有本、始及如來之別？言「性雖」下，答也。意云：本覺在因，名應得；始覺至果，名至得。故分如來之名也。言「但由清、濁有異」下，彼論續云：「立名不同。」言「在因位時」下，別釋二名也。「譬如」下，喻顯。「應得」下，法合。「所言藏者」下，牒釋藏字，與疏全同。
▲鈔：「復次藏有三種」下，復釋能攝如來有其三種。此中語略，應云復次如來藏有三種也。言由此果能攝一切眾生者，是如來之藏，眾生為體。言「今疏」下，出疏略引意也。意云：疏中但引中間之文，而不引前一所攝名藏等文，及後復次藏有三種等文，即略却初、後也。或可疏中唯引中間之文，今鈔却略引其初、後文也。二釋隨取。上來總釋一所攝藏義。
▲鈔：「下更略引」[24]下，鈔家更略引後二藏文也。二、隱覆為藏者，此中應得、至得，俱名如來（不同前段應得名如，至得名來）。彼論云：「從住自性來至至得，如體不變異，故名如來（上釋如來）。無漏道前，彼煩惱所隱覆，眾生不見，故名藏（此釋藏字）。是如來之藏，煩惱為體。」又所隱覆，如來即藏。彼論云：「如來自隱不現，故名為藏。」三、能攝為藏者，彼論云：「至得果地，一切功德名如來，應得之性名為藏。是如來之藏，以因中應得之性為體。」問：應得在因，何能攝果？答：彼論云：「若至果時，方言得性者，此性便是無常。何以故？非始得故。故知本有，是故言常。」言「今取果攝」下，亦出疏意也。
鈔：「經云如來」下，〈出現品〉疏云：「用該動、寂。初、舉所依三昧。覺不滯寂，故名善覺；覺彼一相，故用為方便。」「二、入[25]已」下，顯一身之用。既以一相為方便，則物皆一相，故即現多。「三、如一成正覺」下，類顯餘身。如來成正覺時，羅身雲於法界，一一皆是廣大之身，並如一身之現。言「此一尚字」下，意謂劫、剎等尚一身頓現，況一類聽法之人非一身頓現耶？有本云「一顯法人」者，「顯」字悞也。
▲鈔：「正取大智」下，以佛智同空，何所不攝？況一總身而不攝諸法耶！鈔：「眾生即因」等者，因稱理法界，故與法性非異，眾生亦攝法無遺。
鈔：「後此明佛證下解釋」者，是正解〈出現品〉云：「諸佛如來不離此心成正覺故」之文也。言「若爾」下，徵也。意云：若眾生心中真如是佛所證爾者，生、佛皆一，真如法相亦有此義，何足為玄？「故復次」下，以疏次文答也。意云：性含真識，生、佛本覺同故。「若爾」下，復徵也。意云：自性法身可同出纏法身，眾生未證，與佛何相關耶？意云：出纏法身亦體同故。下皆展轉通難，可知。言三大攸同者，攸者，所也。眾生及佛為能同，三大為所同。或可彼雖明三大猶是所同，終教分齊，只屬自心，各各修證，不說生、佛二無礙故，則有其所局也。今約事事無礙，生、佛全收，則有其所通也。問：上引《佛性論》，便成別教之義。今特揀《起信》者，何耶？答：前佛性義，則少分通；別教大途，亦實教爾。故引而證之，而不揀別。今由《起信》所宗二門三大，於中顯體、用處，節節有之，是一論大旨，多分所說。若不揀者，應大分是別教，故須揀之。況《佛性》是明文，今但義取，故亦須揀也。問：何不但依當經顯示，而用《起信》文耶？答：以《起信》所明隣於事事無礙，今欲方便引彼教之根，令入圓教，亦攝生之善巧也。故今歎為至妙。上來文迹，後淺至深，於義皆是別教。
鈔：「並實非虗」等者，此遮而實生、佛不互全收，但是義說也。「謂初」下，別釋也。鈔在文似隱者，由文中說法之佛在眾生之心中，聽法眾生在佛心中，故似隱也。言義極分明者，由以一心貫之，雖生、佛之殊，心體未嘗有異。由同一心，故生佛、說聽雖互在，而得一時，則說、聽互相宛然也。次舉二喻，在義尤分明也。然師弟鏡喻則有三法，以鏡融於師[26]第，在法以心融於生、佛也。而水乳喻則有二法，直約生佛、說聽互在也。言相徧相攝，思以准之者，謂乳中之水是乳攝水，水徧乳內；言水中之乳是水攝乳，乳徧水中等。言下對反上等者，疏云：「故眾生心中乃至說法也。即上對明說，下對明聽，故云異爾。」
疏：「兩相形奪中引證三文：初二當經，第三他經」，皆證兩相形奪。生同佛，故非生；佛同生，故非佛。故說、聽斯寂也。然若約因緣無性，故非生；法身體寂，故非佛；一理平等，故不說不度；緣本所住，故不說不聞，即頓教義。今取生、佛各全形奪為所因，令非聽非說，即是生全在佛、佛全在生，故方得雙非，為別教義也。故知今引證文，皆是非說非聽，似濫頓教；而為因不同，故非頓義。又四句圓融，故尤非頓教。
鈔：「下半云」等者，經云：「又放光明法清淨。」疏云：「外清法境，則法、境咸空。故云：以說其義光如是。」言《大般若經》文前以釋者，第八、寂寞無言門中[27]已釋。正說、聽時，皆不可得，故證雙泯之義。
疏：「是故此四」下，科云：第三、總結融通。然既在說、聽全收下分之，而第一、總標（既雙標二四句），第二、別釋，亦釋同、別各四句。今第三、融通，應融前二四句，而疏云「是故此四」，指別教四也。若兼融通、同教，合云是故此二四句，則少箇「二」字也。或可科錯，應於「說、聽全收」下分二：初、總標，二、別釋。於別釋中分二：初、同教，二、別教。於別教中分三：初、總標，二、別釋，三、融通。方順疏鈔正文之意也。
鈔：「隨舉一句」等者，四句中隨舉一句，則須具四，不相離故；仍為別門，互不相濫。「故隨」下，即一切聖教。隨應一文等，必具四句。言若大、若小者，以包含無量乘故。此約全收之義。何教不明，近結必具此四句。通該於前同教四句，并本影四句，舉一全收，方為究竟甚深唯識道理也。
疏：「一、以本收末」者，以內收外也。會前六門之內小乘，破相始教，立相始教，所明淺近，皆名為末，同入一實本體，即凝然真如也。二、會相顯性者，會外即內也。會前六門小始終所明淺近，皆入絕待一實。（初義通權，後義唯實。然初義所入之如，雖非是權，但以所收之教，未說即如，故通權耳。）此上且依同教義釋。若約圓別之義，則前六門中，乃至圓融具德、聲、名、句、文等，皆攝歸無障礙真性。又下說十門融通，是知上下之文，出沒始末究竟，方為善說。
鈔：「彼疏釋云」等者，即《唯識疏》。彼釋有二意：初、約所流教釋。言由此地中者，即第三地，名發光地也。論云：「成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光。」故云三慧照大乘法也。言觀此教法根本，名勝流真如者，約三慧觀教法根本，名為勝流真如。此逆推本也。言「或證此如」下，二、約所說法釋。以此地菩薩證此真如，得說法勝；由本勝，故末亦勝也。勝流之真如，皆依主釋：初約所流教法以彰名，後約所說勝法以彰名也。
疏：「彼宗雖不立」下，文含縱、奪。若約彼宗為言，則奪；彼不立隨緣，則無真流義。若約義縱之，以本收末，亦名如流。所以約宗則揀，約義則收者，以疏主許彼論有隨緣義，但弘宗者執真如不變爾。故下疏云：「《唯識》等亦說真如是識實性。但後釋者定言不變，失於隨緣，過歸後輩耳。」如彼論云：「此諸法勝義，亦即是真，如常如其性故，即諸法實性。」既真如為識實性，明知天親亦用如來藏而成識體。但後釋論之人唯取不變，故云過歸後輩也。故知此有通實之義，非一向權。不爾，何得此科云會權入實耶？思之。
鈔：「故疏通云」等者，以根本智依真如展轉引生於後得，乃至有十二分教，義名為流。此即生起次第。言「此大悲」下，問：前云四法，此何說五？答：前約悲、智合說故四，此約悲、智開二故五，即於後得智中開出故也。
鈔：「下引《仁王》」等者，證前疏二義中前教法從緣無性，即是真如之義也。法本，即契經長行是也。不誦偈者，即伽陀孤起頌也。餘如前釋。言「大王！如如」下，一切文字皆即如如之性。修學契順如如，能生佛智，故此如如文字名諸佛智母。言乃因緣經中一義者，以十二分皆有二義。此因緣亦有二義：一、因請方說，為重法故；二、因事方說，知本、末故。今言因事制戒者，乃因緣二義中第二義也。言界即因義者，以本生經說昔受身：一、說如來因中受身，二、說弟子因中受身。故云因義也。
疏：「第八、理事無礙體」者，前科會教即如、即是、非異、不離義。然要具不即、不離、非一、非異，義味方備，故今明也。又例前六、七二門，此應收前七門中事、理，而明無礙。「謂一切」下，雖教全即如，事不礙理也；而十二分等宛然，理不礙事也。雖理全即為一切教法，理不礙事也；而真理湛然，事不礙理也。由真理既即性即相而無礙，佛之聲教亦順性而融通，以所施教法皆與能施如智而相應，故具斯無礙。「如前」下，廣說。應立事徧理門等十門，如義分齊[28]已明。但彼歸所詮為門，此約能詮為門，自不相濫。問：前聲、名、句、文等中[29]已明事、理無礙，與此何殊？答：彼聲、名、句、文四法，上明事、理無礙，此通明前七門，皆令事、理無礙。問：前料揀中，此屬同教，何能令前七門中事事無礙等義皆歸理、事無礙耶？答：既名同教，何有事事無礙之義？明知且是一相之言。今約具德門明事、理無礙，則無所不該。
鈔：「揀義取文」者，《會解》云：「以疏云文、義皆圓，即揀前義。如前說、聽全收等，即是義圓。今雙標文、義皆圓，故揀前唯義圓也。」今解：此經文、義俱圓，若所詮義圓，如義、理分齊。今以能詮為門，故揀義圓，取文圓耳。
疏：「即圓音」等者，以能詮聲、名、句、文為門故，則無法不攝，故云法雨皆充徧，文、義各不同。於一法中解眾多等，普入一切文、義相隨，分別諸法不可說等，觸事即法，一念頓演，故云皆圓也。言即眷屬教等者，餘隨機之教是此主教之眷屬故。雖不同此方說十住等為主，十方說十住等為伴，亦却得為主。此眷屬教亦是伴教之類，俱伴中收，欲顯攝法無遺故。
鈔：「二者、既言」等者，如前合教二師處[30]已明。言若一直聲，昔義非正者，〈出現品〉《疏鈔》云：「圓音亦名一音，有三：一、敘昔，二、辯違，三、會通。今初，敘昔，有三義：一云：諸佛唯是第一義身，永絕萬像，無形無聲，直隨機現無量色、聲，猶空谷無聲，隨呼發響。然則就佛言之，無音是一；約機言之，眾音非一。而言一音、圓音者，良由一時一會，異類等解，隨其根、性，各得一音，不聞餘聲，不亂不沓，顯是奇特，故名一音。音徧十方，隨機熟處，無不聞故，名為圓音。非謂如空徧滿，無別韻曲。經云：『隨其類音，普告眾生。』斯之謂也。二云：就佛言之，實有色、聲，其音徧滿，無所不徧，但無五音、四聲等異。無異曲故，名為一音；無不徧故，名為圓音。但是圓音作增上緣，隨根差別現眾多聲，猶如滿月唯一圓形；隨器差別而現多影，亦如長風隨其眾竅。聲有多種。經言：『佛以一音演說法，眾生隨類各得解。』三云：如來於一語業之中演說一切眾生言音，是故令彼眾生各聞[31]己語，非是如來唯發一言。但以語業同故，名為一音；所發多故，名為圓音。如舍支聲尚多，音聲齊發，況如來耶？二、辯違者，上來三解，偏取皆失。初第一義無形無聲，非音義故；但隨他音，非自音故。第二唯是一語，無多音故。一不即多，豈為圓音？有則多亦應有，無則一亦須無，何得一有而多無耶？第三雖但是多，又無一故。若語業同一切眾生，豈一音耶？故並非也。三、會通者，上但責偏，不謂全失。合上三義，方是圓音之義耳。謂多即一，若多不即一，則非一音；一復即多，若一不即多，非圓音。二即是空，空即是二，若二不即空，是所執故，不無性故。非圓非一，空不即二，非空非圓，故鎔融無礙，即是圓音十中三義（即圓音十義中三義）。謂初是無生滅義，次一是無邪曲義，後一是普至義。是知得正義，則傍收無遺；不得正意，並為乖理。」釋曰：今鈔所非，即第二師義也。
▲鈔：「三、法雨」下，隨一一音說徧無盡之法故，又隨一一法門稱性故。皆充法界，即徧、充義別也。故下云：三節[32]已含四義，以第三節含上二義故。「一則展一普徧」下，別顯四句也。有本云：三、展一普徧者，「三」字悞書。下三句可知。
▲鈔：「譬如」下，疏云遍入無住喻。言法喻之中亦自影略者，喻中亦應言普入一切處乃至一切報中，法中亦應云普入一切事乃至出世間處故。「一切眾生種種語言」下，攝他入[33]己，亦應攝所詮。皆文影略。「何以」下，徵釋法性融通因也。如書字，無事不錄（釋名云：書者，庶也，糺庶物故。亦曰著，著萬物故），則無所不入。尋之，豈有住耶？喻雖互入而無住，可謂玄矣。
▲鈔：「隨義、名異」下，即容、入義異，立容、入名。容、入體同，即義一也。
▲鈔：「[34]已有數重」者，於前一一佛法中，但取一法出妙音聲不可說，此是一重；音聲轉法輪，是兩重；法輪復演修多羅，是三重；修多羅又分別法門，為四重；法門又說諸法，為五重。故云[35]已有數重，但說一法也。
疏：「若類通諸法」等者。上說十玄，但依聲、名、句、文四法為門以明。若以諸法顯義、體例同聲等，則何法不是能詮？皆具十玄之義。仍能詮為門，即次此能詮而為所詮，亦具十玄之義。如義分齊說，皆為教體。
疏：「第十、海印炳現」等者，以前九別說，此一門總明也。則三乘、一乘等，皆定中炳現耳。言此約果位者，經云：「譬如大海，普能印現四天下一切眾生色相、形像，是故共說以為大海。諸佛菩提亦復如是，普現一切眾生心念、根性、欲樂，而無所現，是故說名諸佛菩提。」此是約佛海印定也。言「若約因位」下，圓滿信心位，至初住時，亦得印現；或可圓教信位，亦得印現。言「〈賢首品〉」下，具如前辯。
[36]疏：「語之所尚」等者，圭峯云：「就賓主談論時言之，云語之所尚曰宗，趣謂意趣、趣向，即心意所歸趣之處。以所宗尚，必有意之所趣。」
鈔：「主也」等者。隨其所宗之義為主，餘但兼故。又多分明其所尚之義，餘少說故。
鈔：本二者，即上座部、大眾部者，南山《戒疏》云：根本二部，如《四分》中，初結集時，選五百人，即是窟內迦葉上座部也；餘不在數，名為大眾，即窟外部也。所謂上座、大眾，創分結集之初。故《文殊問經》云根本二部，即此是也。後百餘年，摩竭提國王號無憂，統攝贍部，即化洽人神。時有大天者，其未出家時，犯三逆罪，謂殺父，殺母，殺阿羅漢。造[37]已，深生憂悔，欲求滅罪，遂逢窟外大眾部僧。既不知其犯逆，便與出家受具。以聰明故，為無憂王之所宗敬。後與上座部乖諍。（以大天說五事偈云：「無學漏失因魔嬈，無知疑惑由他度，聖道不起假聲呼，是謂如來真淨教。」）時大天謂戒經中若滅諍者，當依多人語。時上座部耆德雖多，人數甚少；大眾部黨內耆德雖少，人數極多。王因以大天為是，是以二部抗行。若慈恩《瑜伽略纂》云：「佛涅槃後第一百年，因彼大天諍於五事。大天名高德大，果證年卑，王貴欽風，僧徒仰道。既而卓犖無侶，遂為時俗所嫉，謗之以造三逆，加之以增五事。競名角利，今古所同；虗中槅架，是凡共有。由此紛紜，故諸小乘因分別部，黃金數段，白㲲片分。佛懸記之，從斯始矣。」（准此，一百年後方分根本二部。）又《宗輪論》說：「於大眾部流出八部，於上座部流出十部，兼本二部，共二十部也。」故彼云：「第二百年，大眾部中流出三部：一、一說部，二、說出世部，三、雞胤部。次二百年，從大眾部復出一部，名多聞部。次第二百年，大眾部中復出一部，名假說部。次第二百年滿，有一外道出家，捨邪歸正，名曰大天（非前造逆之大天也），於大眾部出家受具，多聞精進，居制多山，與彼部僧重詳五事。五事偈云：『餘所誘無知，猶豫他令入，道因聲故起，無慈真佛教。』因此乖諍，遂分為三部：一、制多山部，二、西山住部，三、北山住部。本末合成九部也。二、上座部，從三百年初（大眾部耆德小，二百年後便分；上座部耆德多，三百年後方分也），迦多衛尼子於上座部出家，盛弘一味論，少說經律。既乖部旨，遂分為兩部：一、說一切有部，亦名說因部，謂此部立義廣出因故也。二、上座部，轉名雪山部。上座部弟子本弘經教，說因部起，多弘對法。既閑義理，故伏上座。上座部弱，於後移雪山避之，故依處而為名也。次三百年，從一切有部出一部，名犢子部。次三百年，從犢子部流出四部：一、法上部，二、賢胄部，三、正量部，四、密林山部。次第三百年，從一切有部復出一部，名化地部。次第三百年，從化地部流出一部，名法藏部。次第三百年末，從說一切有部流出一部，名飲光部。次第四百年，從一切有部復出一部，名經量部，亦名說轉部。」本末成十一部，并前大眾共二十部，皆以二部為本，故云本二也。
▲鈔：「無是亦無非」等者，先長行經云：「能令法住，並得四果，三藏平等，如海無異味。如有人二十子，真實如來所說。」上約佛說，以隨情執，故無是；四諦等更無異說，故無非。或但各言自是，豈名實是？故云無是。各互非他，豈名實非？故云無非。又既皆從大乘出，何有是、非？或可依之修行，無不獲益。故云無是亦無非也。言未來起者，對說經時，名為未來，如來滅度一百年後方起也。具如上說。
▲鈔：「以義相從者」下，謂小乘異計有多，十八、本二[38]已是合之。今將二十部以義相從，更復合之，為其六宗，兼諸大乘，故有十宗也。
鈔：「早欲參涉大乘者」，以彼假名無定實之義，似參大乘；復以經為定量，不依律、論，故云經部。言「但除」下，即但空之意也。言妙有真性者，謂後不空而為妙有真性，非是即空之有而為妙有也。
疏：「今總收一代時教以為十宗」者，且前四宗外，護身寺自軌法師於前四內加第五法界宗，即《華嚴經》。又耆闍寺凜法師復為六宗，如前鈔敘。皆非今所用。今此十宗即於大乘法師八宗內全收前六，以彼第七勝義俱空宗，今為第八真空絕相宗，以彼第八應理圓實宗，為第七三性空有宗。其第九、第十二宗是疏主，於大乘法師外新加，故有十宗以收一代時教也。
華嚴懸談會玄記卷第三十四
音釋
挾
犖
（呂角切，卓犖也。）
槅
（古伯切，大車軛也。）
胄
（直祐切，裔也。）