蒼山再光寺比丘　普瑞集

疏「第一、我法俱有宗」等者，《探玄記》云：「謂人、天位及小乘中犢子部等。今不言人、天者，以文略故。又人、天不立有我以為宗，故不言之。」言三聚等者，聚是積聚義，藏是含藏義。五中開有為聚為三世成三，第四名同第五，即非二聚，謂非有為聚、非無為聚，即是不可說為有為、無為也。既非有為、無為法，乃是我也。言「然此部」下，〈迴向〉疏云：「內、外道自以聰明讀佛經書而生一見，附佛法起，故得此名。犢子讀《舍利弗毗曇》，自別制言：『我在四句外（三世及無為法為四句也）第五不可說藏中。』佛說此人不異外道，諸論皆推不受，名外道也。」

鈔：「一、犢子部」等者，《宗輪論疏》云：「即律主名也。上古仙人居山靜處，貪欲^[1]已起，不知所云。近有母牛因染生子，自後仙種皆言犢子，即婆羅門姓也。佛在世日，有犢子外道歸佛出家，如《涅槃經》說。此後門徒相傳不絕，至此分部，從遠襲為名，言犢子也。」二、法上者，律主名也。有法可上，名為法上；或有法出眾人之上。《涉鈔》云：「此部弘持律藏，自許所弘之法在眾部之上也。」三、賢胄者，《纂玄》及《宗輪疏》云：「賢者，部主之名；胄者，苗裔之義。是賢阿羅漢之苗裔，故從所襲部主以為名也。」四、正量者，權衡刊定，名之為量；量無錯謬，名之為正。此部所立甚深之義，刊定無邪，自稱正量，從所立法以彰名。五、密林山者，部主所居山林蓊鬱繁密，從所居以為名。

疏：「謂薩婆多」等者，此云說一切有。言不離色、心者，謂一蘊之色，四蘊之心，即五蘊攝一切法也。言或立三世無為者，除上不可說我故也。言或分五類者，即前小乘五類七十五法，謂心法有一，心所有四十六，色法有十一，不相應行有十四，無為有三，故云五類也。此中唯無有我，而諸法皆有，故云一切有部。

鈔：「二、雪山部」等者，義如上釋。以一切有部元從中分出，故云多同，但弘對法及經、律有少異耳。三、多聞部者，以部主學通三藏，深悟佛旨，故云多聞。言化地部者，部主昔作國王，化治地上人庶，後捨位出家修道，從本為名，曰化地部。言亦有中有者，此有二解：一云：言中有者，是生、死二有中間之中有也。然准《法苑》化地部說，定無中有，應是末計。今由義異，乃名末計，故云亦有中有。故於鈔外別作問答。問：中有身為實有無？答：《涅槃經》云：「有中陰，無中陰，如是諍誦，是佛境界，非是二乘分別所知。若人如是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱，如須彌山。若於是決定者，是名執著。」二云：言中有者，是過、未之中間現在法亦有也。然有本鈔文加一於字，具云亦於有中有一切法，則是於時有中現法亦有，不必作異解也。

疏：「立正因緣」者，云何名正因緣？由三毒因緣起福等三業，三業因緣起三界法，由此因緣有一切法等。

鈔：「今初，九十五種，如第六迴向」等者，疏云：「諸處多說九十五，別有九十五種邪論。」薩婆多律說：「外道六師，各有十六種法：一法自學，餘十五各教一弟子、師徒。合論有九十六。」貞元疏云：「別有九十五種外道邪論。」經則九十六中，一是佛道。「然至妙」下，即正理名道。小乘雖未徹源，亦少分見，故出分段生死。不爾，云何有是力用？自此^[2]已往，皆名外道。

鈔：「自然四德」等者，一、法（《金七十論》云：「法以何為相？夜摩尼、尼夜摩。夜摩尼者，有五：一、無瞋恚，二、恭敬師尊，三、內、外清淨，四、減損飲食，五、不放逸。尼夜摩亦五：一、不殺，二、不盜，三、實語，四、梵行，五、無諂曲也。」），二、智慧（彼論云：「何者名為智？智有二種：一、外智，二、內智。外智者，六皮陀分：一、式叉論，二、毗伽羅論，三、劫波論，四、樹提論，五、闡陀論，六、尼祿多論。此六智名為外。內智者，謂三德及我，是二中間智。由外智得世間，由內智得解脫。」），三、離欲（亦二種：一、外，二、內。外者，於諸財物^[3]已見三時苦惱，謂覔時、守時、失時；又見相著殺、害二種過失。因此見故，離欲出家。如是離欲，未得解脫。此離欲因外智得成。內離欲者，^[4]已識人與三德異，故求出家。先得內智，次得離欲。因此離欲，故得解脫。因外離欲，猶徑生死；因內離欲，能得解脫。），四、自在（有八種：一、微細極隣虗；二、軌妙極心神；三、徧滿極虗空；四、至得如所意得；五、世間之本主，一切處勝他故；六、隨欲塵，一時能用；七、不繫屬他，能令三世間眾生隨我運役；八、隨意住，謂隨時處，隨心得住。此等四法是薩埵相。若薩埵增長，能伏羅闍及多摩，是時我多喜樂，故得法等四德，是名薩埵相。）言得此智^[5]已，依大悲說等者，論具云：「迦毗羅見此世間沉沒盲闇，起悲心：『咄哉！生死在盲闇中。』徧觀世間，見一婆羅門，姓阿修利（有本云阿修和，和字恐錯也），千年祀大，隱身往彼，說如是言：『阿修利！汝戲在家之法。』說是言竟，即便還去。滿千歲^[6]已，而復重來，說上言是。婆羅門即答仙曰：『世尊！我實戲樂在家之法。』是時仙人聞^[7]已復去。其後更來，又說上言。婆羅門答之，亦如是說。仙人問曰：『汝能清淨住梵行否？』婆羅門言：『如是能住。』即捨家法，修出家行，為迦毗羅弟子。迦毗羅為阿修利，略說如此。最初唯闇生，此闇中有智田，智田即是人，有人未有智，故稱為田。次迴轉變異，此第一轉生，乃至解脫。阿修利仙人為般尸訶，略說亦如是。是般尸訶廣說此智，有六十千偈，傳與褐伽，褐伽傳與優樓佉，優樓佉傳與䟦婆利（鈔云和字亦錯），䟦婆利傳與婆羅門，姓拘式，名自在黑。得此智^[8]已，見大論，難可受持，故略抄七十偈等。」

鈔：「因諍世界」等者，謂與東天竺僧論議，彼立世界是常。僧難云：「必今有滅。以世界壞時，世界必滅，故證知今滅。」彼云：「必不滅，如今山等。」僧不能復言。彼王朋外道，令僧乘驢受辱。王重外道，以七十斤金遺（去聲，贈也）之。言令譽者，令字去聲，美也。（准《唯識疏》，後世天親出世，乃造第一義諦論，亦名勝義七十論，以對數論而破。彼外道言：「彼非能破宗、因、喻過，我僧並無故。又汝所立因，有隨一過。誰言今無滅故，後亦無滅？我僧但言：大地等法，前必有轉變滅；後有此故，如燈焰等。汝不解量，乃非我僧。」其時國王遂將世親此論徧諸方域，宣令流布，無人當者。遂起昔時王及僧佉外道證義者等骸，或縛草為人，擬彼時眾，而加撻之。如《天親傳》中說。）

鈔：「如十八部」者，彼疏具云：「數論及與勝論，各有十八部異執。」言雨時生故者，《西域記》說：「彼土一歲立為三時：從正月十六日（彼土一月分為黑、白，各十五日，以前半月為白，後半月為黑，以黑為首故）至五月十五日為熱時，從五月十六日至九月十五日為雨時，從九月十六日至正月十五日為寒時。今此外道當雨時生也。」言梵音不同者，會《唯識疏》言：「伐理沙與《金七十論》䟦婆和同，是一人也。」數（去聲）度（人聲）。

鈔：「本源即是迦毗羅造」者，以《金七十論》標能造人云：迦毗羅仙人造。此據本源也。實即自在黑造。言長行即天親菩薩解釋者，謂欲破彼宗，先造長行，釋七十頌；既善佗宗，復造破論。故《天親傳》云：「造真實七十論，破數論宗，首尾瓦解，無一句得立。故諸外道憂苦，如害^[9]己命。」

鈔：「神我為主」等者，即《百論．破神品》文，具云：「神為主，常覺相，處中常住，不壞不散，攝受諸法（鈔云根字，錯也）。能知此二十五諦，即解脫；不知此者，不離生死。外曰：實有。初如僧佉經（即數論也）中說：覺相是神。內曰：神、覺為一耶？為異耶？外曰：神、覺一也。內曰：覺若神相，神無常；若覺是神相者，覺無常故，神應無常。譬如熱是火相，熱無常，火亦無常。今覺實無常。所以者何？相各異故，屬因緣故，本無今有故，^[10]已有還無故。外曰：不生，故常；生相法無常，神非生相，故常。內曰：若爾，覺非神相，覺是無常。汝說神常，應與覺異。若神、覺不異者，覺無常故，神亦應無常。」乃至廣破（下指《百論》破，故因引釋也）。言斯則五大亦為能生者，准此，《百論》所說五大與《金七十論》不同，《金七十論》五大不為能生。餘悉皆同。下例此知。

▲鈔：「自性是第一義諦」下，有三異名：「未生」下，釋自性；「若生」下，釋勝性；「智論」下，釋冥。然不知謂為冥諦等者，如前迦毗羅為阿修利略說，最初唯闇生等（云云，如上）。

▲鈔：「言我知」者，《百法明鈔》云：「我知者，謂神我。神我有知，能思慮故，名我知者。」

▲鈔：「慢生五唯」下，彼論云：「慢從大生，故變異能生五唯，故稱本；五唯從慢生，故變異能生五大、五根，故名本。」

▲鈔：「如熱氣散空」等者，論正云：「自性實有微細，故不見。譬如烟等，於空中散細，故不可見。自性亦如是，不如第二頭、第三手畢竟無，故不可見（云云）。」

鈔：「薩埵^[11]剌闍答摩」等者，此依《唯識》。若《金七十論》，梵云薩埵剌闍多摩。言舊云新云者，《義景鈔》云：「或約此方，今、古所翻，立名各異，故言新、舊；或約西方，數論宗計，今、古各異，亦無妨也。」

鈔：「是其色德」等者，《金七十論》云：「輕光微照，名之為喜。若喜增長，一切諸根，輕無羸弱，能執諸塵。是時應知喜、樂增長，心高，不計他人，如醉象欲鬬，故是真增長。若憂增長者，是人恒欲鬬，其心恒躁動，不能安一處。暗德若增長，一切身併重，諸根被覆故，不能執諸塵。」《百法鈔》云：「由三德隨順於我轉變，起餘二十三諦，成諸世間及眾生等。初之轉變至五唯法，成微細身，故此細身但有五唯。此微細身生入胎中，赤、白和合，增益細身，以成麤身。細身為內，麤身為外。由與法行相應，喜德增故，即生天中；喜德增故，隱伏餘德，雖有不現。喜者，輕光相故，諸天中輕光自在，多樂，多貪。或憂德增故，即生人中，多憂，多苦，多瞋。若與非法相應，即暗德增，逼伏餘二，即生獸中。暗者，重覆相故，獸多癡暗。若法、非法行有差別，此之三德，二、二雙增，或生乾闥婆中、夜叉、羅剎乃至不行眾生。若後後時先所法、非法滅，滅時捨此身，身內有地大還外地相應，乃至內空大亦還外空大，五知根還五唯，乃至心根亦還五唯。五唯細身，復往餘處。如是不絕，是謂輪轉。」

鈔：「偈答云」下，初二句法，第三句喻，第四句合。長行具云：「我求見三德者，我有如此意：我今當見三德自性故。我與自性和合，為獨存者（今鈔全牒偈句者，恐誤）。我是困苦人（頌中說人，即是我義。故論中多云：人，我也），唯有能見知。今當為彼，令得獨存。以是義故，自性與我和合。譬如國王與人和合，我應使是人亦與王和合，王應施我生活，故是王、人和合。由是義故，得成自性和合。義亦如是，我為見故，自性為他獨存故。如跛、盲人合者，此中有譬：昔有商侶往優禪尼，為劫所破，各分散走。有一生盲及一生跛，眾人棄擲，盲人謾走。跛者坐看，跛者問言：『汝是何人？』盲者答曰：『我是生盲，不識道故，所以謾走。汝復何人？』跛者答曰：『我生跛人，唯能見道，不能走行故。汝今當安我肩上，我能導路，汝負我行。』如是二人以共和合，遂至所在。此之和合，即如自性與我合生世間。至所在^[12]已，二人各相離，如我見自性時，即得解脫。是自性諦亦令我獨存等。」

鈔：「自性先生大」等者，《唯識疏》云：「由我思境，從自性生大。然釋大之別名，如鈔。彼論問云：大者，何為相？偈答云：決智名為大，法智慧離欲自在，薩埵相翻此是多摩。長行云：決智名為大者，謂是物名礙，是物名人，如此知覺，是名決智名大。是大有八分：四分為喜，四分為闇、癡。喜四分者，一、法，二、智慧，三、離欲，四、自在（並如前釋）。此四法是薩埵相，翻此是多摩相。翻法等四相，一、非法，二、非智，三、愛欲，四、不自在。此四是多摩相。」

鈔：「大次生我執」者，論云：「我慢有何相？謂我聲，我觸，我色，我味，我香，我福德可愛。如是我所執，名為我慢。」言亦名五大初及轉異炎熾者，偈云：「十一薩埵種，變異我慢生，大初生闇唯，炎熾生二種。初二句謂：若大中喜增長（即薩埵增長也），則生我慢，能伏通憂、癡。此我慢是喜種（即薩埵種），聖說名轉異。是轉異我慢能生十一根，以樂善及輕光清淨故，能執於自塵，故說十一名薩埵種。第三句者，若大中闇增長，則生我慢，能伏通喜、憂。此我慢是癡種，故聖說名大初（即五大初也）。此我慢生五唯，故五唯及五大悉闇癡種。第四句者，若大中苦增長，則生我慢，能伏通喜、闇。此我慢是憂種，故聖立名炎熾。此我慢生兩種，能生十一根，亦生五唯等。由變異我慢生諸根時，取炎熾我慢為伴侶故；大初我慢生五唯、五大時，亦取炎熾我慢為伴侶故。炎熾生二種也。」釋曰：由此義故，鈔云：「此意總明，皆從慢生也。若別說者，變異我慢生十一根。若大初我慢生五唯、五大，炎熾通生二種。此約義別生。」若取次第，如鈔云：「應先生五唯，五唯生十六」等。此意會《金七十論》與《百論》，總、別雖殊，次第同也。故《金七十論》云：「十六內有五從此生五大者，十六內有五唯，五唯能生五大也。」

鈔：「五唯無差別，以微細寂靜故」等者，論偈云：「五唯無差別，從此生五大，大塵有差別，謂寂靜畏癡。」長行云：「五唯無差別者，從我慢生五，唯微細寂靜，以喜、樂為相。此即諸天塵無有差別，天無憂、癡故。從此生五大，大塵有差別者，從聲唯生空，乃至從香唯生地，是五大有差別。是差別有何相？一者、寂靜，二者、令怖（即偈畏字），三者、闇癡。此五大是人塵。空、大三相如何？如大富人入內密室，受五欲樂；或上高樓，遠觀空大，由空受樂，故空寂靜。或在空中，冷風所觸，空則生苦。或復有人行在曠野，唯見有空，不見聚落，無所止泊，則生暗癡。餘大亦復如是。如是諸天以五唯為塵，一向寂靜，故無差別。人取五大為塵，大有三德，故有差別。」釋曰：以論對鈔，鈔應云：「五唯無差別，即是天塵；天無憂、癡，唯以喜、樂故。」今云大者，悞書也。問：前云一一三德合成，何故天塵五唯無憂、癡耶？答：雖有餘德，隱伏不現，故云無也。義如前說。

鈔：「有說藉塵有多少」等者，即《智論》指《僧伽經》說。（彼第七十八云：「所謂從聲微塵生虗空大，從聲觸生風大，從色聲觸生火大，從色聲觸味生水大，從色聲觸味香生地大。從空生耳根，從風生身根，從火生眼根，從水生舌根，從地生鼻根。如是等，漸漸從細至麤，乃至如是。」如《僧伽經》廣說。）然言五大者，論云：「體用大故，通三世間，謂地、空、天；及三眾生，謂獸、人、天。徧皆有故，故名為大。」

▲鈔：「聲唯生空大，空大成耳」等者，此約《智論》、《百論》等五大，亦為能生說也。

▲鈔：「而《金七十論》但云」等者，五大不為能生也。而論正云：「耳根從聲唯生。」今多一「唯」字。然云但云者，一、對前參《智論》等意釋也；二、對次後徧造義釋，故云但也。而論中一一釋五唯別生五知根，乃至云：鼻根從香唯生，與地大同類，是故唯取香等。

鈔：「若優樓迦仙人」者，即鵂鶹仙人是也。言那求者，《集玄》云：「有云：此云功德。而《百論》多說求那而不翻，即是色家功能也。若《涅槃疏》及《音義》云：此云依論諦，以火依色而為其主，方得立故。義用偏增，故眼唯見色。」

▲鈔：「總用五大成」者，「大」字應是「唯」字，以《金七十論》，五大非能生故。論云：「五作根有五事：是舌根（即語具）與知根相應能說名句味，乃至大遺根與知根相應能棄於糞穢。」釋曰：語、手、足等，一一與五知根相應。此知根雖五唯別造，而作業根皆與知根相應，故云總用五唯成也。言彼謂身根為皮根者，彼論偈云：「耳皮眼舌鼻，此五名知根（長行云：各取自塵為五知，眼耳遠取鼻舌到，知皮通內外，能知至觸等）。舌手足人根（即小便處，亦曰男、女根），大唯五作根（舌能說名、句，手能執捉，足能行步，男能戲樂，大遺能除棄，故名根也）。」

鈔：「分別為體」者，論云：「能分別為心根說，有兩種分別是其體。此心根若與知根相應，即名知根；若與作根相應，即名作根。是心根能分別知根事及分別作根事。譬如一人，或名工巧，或為能說言。」論云：「分別為心相，有是相即心事。」此二句是論長行中解三自相為事之文。次當具引，自見其義。言亦具五唯成通緣諸境故者，此二句是疏主義說。言又論云：大我慢心事（此句是長行標說之文，具云：「次當說大我慢心境事。」），三自相為事者，此一句即偈文，具云：「三自相為事，十三不共境，諸根共同事，波那等五風。」長行釋初句云：「大事計我為慢相，此相即慢事，分別為心相，是相即心事。」（餘三句非今所用，如論釋。）言心能徧取差、無差別境故者，此亦是吾祖義說也。

鈔：「唯識、因明皆云」等者，一句全是《唯識論》云。彼疏云：「神我以思為體，故因明說執我是思。」若《因明論》云：「數論說我是思。」彼疏云：「數論立神我諦體為受者，由我思用五塵諸境自性，便變二十三諦，故我是思。」

鈔：「如人依身」下，我如能依之人，二十四諦如所依之身。今取能依之人名為依故。

▲鈔：「五、獨離故者離身」等者，論云：「五、獨離故者，若唯有身，聖人所說解脫方便即無所用。故知離身別自有我。若無別我，唯有身者，則父母、師尊死後遺身，若燒沒等，如是供養，則應得罪，應無福德。以是義故，知別有我。」釋曰：此說離身別有我獨存，故云獨離。

▲鈔：「九不似」等者，今鈔約自性異變異釋。然彼論約變異異自性，如頌云：「不似有九種」，總標有因（一），無常（二），多（三），不徧（四），有事（五），沒（六），有分（七），依（八），屬佗（九）。「變異異自性也」，結也。今順此鈔釋之：一、無因者，謂二十三諦皆有因，如自性為大因，我慢大為因等，自性無有因生。二、常者，大等從性生生，故是無常；自性不如是，故常。三、多人共一者，謂大等則為多，人人不同故；自性唯是一，多人所共故。四、徧一切者，自性及我徧一切處，謂地、空、水、火等則不徧。五、無事者，謂大等諸物欲起生死時，依此十三具能使細微身輪轉於生死，伸縮、往還；自性不如是，無伸縮故。六、不沒者，大等諸物轉末還本，則不可見，是名為沒。如五大等轉沒五唯中，不復見五大等，乃至大沒自性中，大等亦不可見；自性不如是，無有轉沒故。七、無分者，大等皆有分，分分不同故；自性不如是，常無分故。八、不依佗者，謂大等依自性，我慢依於大等，自性不依他生故。九、不屬佗者，大等從本生，末不自在故。譬如父母存時，兒不得自在；自性不如是，無本為佗故。

▲鈔：「人人各有我故」者，論云：「我者何相？多身共一我，身身各一我。答：我多，隨身各有我。偈云：生死根別故，作事不共故，三德別異故，各我義立成。初、生死根別故者，若我是一，一人生時，則一切皆生。今不俱生，故知多我。又若我一者，若一人死時，一切皆死，故知不一。又諸根各異故，若我一者，一人聾、盲時，一切悉應聾、盲等。既不如是，故知多我。」餘三句如論釋。

鈔：「自性有六義，似變異」等者，偈云：三德（一）不相離（二），塵（三）平等（四）無知（五），能生本未似（六），我翻似不似。相似有六種：一、同有三德，如黑衣從黑縷出。大等末、自性本，皆有三德故。二、不相離、變異與三德不可分離。三德與自性亦然。三大等是我受用塵，自性亦是我受用塵。上約人人說。四大等一切我所受用，如一婢相似，名一也。自性亦一切我所受用，故五大等不能分別。三德、自性亦爾。六、本、末皆能生，故同也。

▲鈔：「故總云我翻似、不似」者，彼論云：「變異與自性，有六種相似，我無此相似，是故翻於似。變異與自性，九種不相似，我翻於八種，故名翻不似。」言餘義可知者，謂上釋我有八德、二德，餘之自性、變異亦具德有異。准上可知，故云餘義可知。

▲鈔：「有云：由三德」等者，此應《智論》意。縛、脫者，約我說也。言「《金七十論》」下，縛、脫約自性說也。言人無縛、無脫，無輪轉生死，此二句即偈文以無三德故等三種所以，即長行釋所以也。「若爾」下，徵答。輪轉及繫縛，解脫唯自性，此二句即偈文，與前二句即全偈也。餘即長行釋意也。

鈔：「廣破如《唯識》、《中》、《百》等論」者，《百論》如上引。《唯識論》云：「數論執我是思，受用薩埵、剌闍、答摩所成大等二十三法。然大等法，三事合成，是實非假，現量所成。彼執非理。所以者何？大等諸法多事成故，如軍林等，應假非實。如何可說現量得耶？又大等法若是實有，應如本事，非三合成。薩埵等三即大等故，應如大等，亦三合成。轉變非常，為例亦爾。又三本事各多功能，體亦應多，能體一故。三體既徧，一處變時，餘亦應爾，體無別故。許此三事體、相各別，如何和合共成一相？不相應合時變為一相，與和合時體無別故。若謂三事體異相同，便違^[13]己宗。體、相是一，相應如相，冥然是一；相應如體，顯然有三。故不應言三合成一。又三是別，大等是總，總、別一故，應非一三。此三變時，若不和合成一相者，應知未變，如何現見是一色等？若三和合成一相者，應失本別相，體亦應隨失。不可說三各有二相：一、總，二、別。總即別故，總亦應三，如何現一？若謂三體各有三相，和雜難知，故見一者，既有三相，寧見為一？復如何知三事有異？若彼一一皆具三相，應一一事能成色等，何用闕少待三和合？體亦應各三，以體、相即故。又大等法皆三合成，展轉相望，應無差別。是則因、果唯量，諸大、諸根差別，皆不得成。若爾，一根應得一切境，或應一境一切根所得。世間現見情與非情、淨、穢等物，現比量等，皆應無異，便為大失。故彼所執實法不成，但是妄情計度為有」等。言下疏總略破者，從自性諦生一切法，但是隨情虗妄計度，名為邪因也。

鈔：「立六句義，最為勝故」者，《唯識》云：「自計所造六句之論，諸論罕匹，故云勝論。」

鈔：「多年修道」者，修六事觀（厭下苦麤障，欣上淨妙離），伏下地惑，得色界等定，依定發有漏五通妄，謂證得菩提。

鈔：「既染妻孥」者，《起世因本經》云：「初生忉利天，天子若未見天女之時，前世業果生。此業熟明，見宿世事，遂作是念：『願我此天死，却生人間，修三業善！後還生此！』以見天女色故，違失正念，著現世欲，唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名為愛欲之縛。」以此過微而難除，故云卒難化導。

▲鈔：「德業不依有性等故」者，不依大有等性，表知但依實也。

鈔：「實有九種」等者，《唯識疏》云：「九實體者，若有色、味、香、觸，名地，以得地也；若有色、味、觸及液，名水；若有色、觸，名火；若唯觸，名風；若唯有聲，名空（依此空大，方乃起聲，故說此聲空之德也）。別有空大，非空無為，亦非空界色。若是彼此俱、不俱、遲、速，能詮之因及此能緣之因，名時。（過、未名彼，現在為此。兩相遇，名俱；兩不相遇，名不俱。有滯，名遲；無滯，名速。以時體是實，故以能詮名及能緣心而為其因。餘皆准此。）若是東、南、西、北等能詮之因及能緣之因，名方。若是覺、樂、苦、欲、瞋、勤、勇行、法、非法九德和合因緣，能起智相，名我。」意云：由我與合句作因緣，其合句方令覺等九德與我和合，起於智相。故舉和合及所起智以顯我體。故《因明》云：「勝論執我以為和合因緣，即斯義也。若是覺、樂、苦等九德不和合因緣，能起智相，名意。」意云：意實不能如我作親和合九德之因，名不和合起智。非謂九德全不和合而能起智，名意；闕和合之因緣，非我也。上皆以德顯體。

鈔：「一、色」等者，《唯識疏》云：「諸德體者，眼所取一依名色，鼻所取一依名香，乃至皮所取一依名觸。（謂依色等故，眼等方生。色是所依，故名一依。或德是能依，實是所依。今此色等是能依之一數等，故云一依。）一實、非一實，詮緣之因名數。（謂一極微名一實，二、三、四等名非一實。或但是極微名一實，子微^[14]已上名非一實。子微具三數：一父，二母，三子也。）量有五種：一、微性，唯二微果上有（二微之果名二微果，即子微也）；二、大性，三微果上有；三、短性，唯二微果上有；四、長性，唯（前二橫，後二竪）三微果上有；五、圓性，空、時、方、我四實上有。一實、非一實等差別，詮緣之因名別性。二、先不至物，今至時名合。此合有三：一、隨一業生，以手打鼓，手有動作，所生之合業是動作也。二、俱合生，兩手相合，俱動作故。三、合生，如芽等生，無有動作，與空等實合時所生之合也。二、先至物，今不至時名離。此亦有三：初、二翻合，如前可解。三、離生，先造實果，由有他緣來別離之，果實便壞，與空等離所生之離，故名離性。依一二等數時方等實，遠覺所待名彼性，近覺所待名此性，現比二量名覺（五根取境時名現，見煙知火等名比），適悅名樂，逼惱名苦，希求色等名欲，損害色等名瞋，欲作事時先生策勵此名勤勇，地水和合墜墮之因名為重性，地水火和合流注之因名液性，地水等和合攝因名潤，念作二因（現比名念，鑽擲名作），所生數習勢用名行，生可愛身因名法（人天出世），生不可愛身因名非法（邪智等也），耳所取一依名聲。」

鈔：「業有五種」者，《唯識疏》云：若上、下虗空等，處極微等，先合後離之因，名取捨業。翻此，（謂先離後合也。）遠處先離，近處今合之因，屈業、伸業。翻此（謂先合後離也）有質礙實，先合後離之因，名行業（如人足等，各有質礙，先與地合，後與地離，故名行）。

▲鈔：「大有唯一」者，《唯識疏》云：「諸實、德、業體性，非能詮、能緣之因，名大有性，諸法同有故。」

▲鈔：「同、異亦一」者，《唯識疏》云：「即實、德、業三種上同、異性，地等、色等別同、異性，互於彼不轉一切根所取。」

▲鈔：「和合句」者，《唯識疏》云：「能令實等不相離而相屬。此能詮緣、因，名和合義。」

鈔：「並如《唯識》及疏」者，上即疏文，今更引論破。彼論云：「勝論所執實句義，多實有性現量所得。彼執非理。所以者何？諸句義中，且常住者，若能生果，應是無常，有作用故，如所生果；應非離識實有自性，如兔角等。諸無常者，若有質礙，便有方分，應可分㭊，如軍林等，非實有性；若無質礙，如心、心所，應非離此有實自性。又彼所執地、水、火、風應非有礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、暖、動；即彼所執堅、實、暖等應非無礙，德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風。地、水、火三對青色等，俱眼所見。準此，應責。故知無實地、水、火、風與堅、濕等各別有性，亦非眼見實地、水、火。又彼所執實句義中有礙常者，皆有礙故，如麤地等，應是無常。諸句義中色根所取無質礙法，應皆有礙，許色根取故，如地、水、火、風。又彼所執非實德等，應非離識有別自性，非實攝故，如石女兒；非有實等，應非離識有別自性，非有攝故，如空華等。彼所執有，應離實等無別自性，許非無故，如實德等；若離實等，應非有性，許異實等故，如畢竟無等。如有非無無別自性，如何實等有別自性？若離有法有別自性，應離無法有別無性。彼既不然，此云何爾？故彼有性唯妄計度。又彼所執實德業性，異實德業，理定不然。據此亦非實德業性，異實等故，如德業等。又應實等非實等攝，異實等性故，如德業實等。地等諸性對地等體更相徵詰，準此應知。如實性等無別實等，業性實等亦無別實性等。若離實等有實等性，應離非實等有非實等性。彼既不爾，此云何然？故同異性唯假他施設。又彼所執和合句義定非實有，非有實等諸法攝故，如畢竟無。彼許實等現量所得，以理推徵尚非實有，況彼自許和合句義非現量得而可實有？設執和合是現量境，由前理故亦非實有。然彼實等非緣離識實有自體現量所得，許共知故，如龜毛等。又緣實智非緣離識實句自體現量智攝，假合生故，如德智等。廣說乃至緣和合智非緣離識和合自體現量智攝，假合生故，如實智等。故勝論者實德句義亦是隨情妄所施設。」

鈔：「塗灰外道」者，《央掘經》云：「無量阿僧祇劫有佛，號拘孫陀羅䟦陀羅。法欲滅時，有一蘭若比丘，名佛慧，檀越施無價衣。因賊劫打破其身，裸形懸手，繫于樹而去。採華婆羅門見之，起妄執云：『沙門必知袈裟非解脫！』因拔髮，裸形外道因是而起。其比丘後得脫，取樹皮、赤石塗以自障，結草作拂，用拂蚊虫，出家外道從見是而起。比丘暮入水浴，以牧牛人所棄弊衣障身，即弊衣三日浴外道從見是起。比丘以身瘡，蠅等唼食，以灰塗身，塗灰外道因見此起。比丘以火炙瘡，瘡痛難忍，遂投巖而死。因此事火投巖外道起也。如是九十六種外道，皆因是比丘種種形相而起妄想。」乃鈔《唯識》第一云：「有執大自在天體實常徧，能生諸法。」（止此是論文；從「謂彼」下，非論文也。）彼疏云：「一、體實有，二、徧一切，三、是常住，四、能生一切法。如此類計，西方極多。」

鈔：「復計彼天有二住處」者，即彼外道經教中說也。言二、在南海末剌耶山者，《義景鈔》云：「二、在南海末^[15]剌耶山（即補陀羅山也，此云小白華山）。山頂有天所居宮殿，遶彼宮殿有大泉，水入大海。時有外道，名曰塗灰，事自在天，賷斷穀藥，尋水而上，遂至山頂。見有大城，色如赤銅，門有夜叉大神守護。遂問彼神：『我聞此處是自在天所都宮殿，我欲親見，頗能為通？』夜叉答曰：『非自在天所都之宮，是觀自在菩薩宮殿。』復問：『菩薩在宮殿否？』夜叉答曰：『我但守門，不知在否。但聞空中音樂嘹喨，將謂菩薩來至宮中，我竟不見。』時彼外道既聞此事，遂即還國，捨邪歸正，投僧出家。」

鈔：「《瑜伽》第七」等者，論中次前文云：「或一沙門，或婆羅門，由既見於因果中世間有情不隨欲轉，故作此計。所以者何？現是世間有情，於彼因時，欲修淨業，不遂本欲，反更為惡；於彼果時，願生善趣樂世界中，不遂本欲，墮惡道等。」意謂受樂不遂所欲，反受諸苦。由見此故，彼作是思（云云同鈔）。

▲鈔：「如論廣破」者，若《瑜伽論》連前文破云：「今當問彼如何所欲。」嗢陀南曰：「功能無體性，攝不攝相違，有用及無用，為因成過失。」長行云：「自在天等變化功能，為用業方便為因，為無因耶？若用業方便為因者，唯此功能用業方便為因，非餘世間，不應道理。若無因者，唯此功能無因而有，非世間物，不應道理。又汝何所欲？此大自在天為墮世間攝，為不攝耶？若言攝者，此大自在天則同世法，而能徧生世間，不應道理。若不攝者，則是解脫，而言能生世間，不應道理。又汝何所欲？為有用故，變生世間，為無用耶？若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。若無用者，無有所須而生世間，不應道理。又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因，為亦取餘為因耶？若唯大自在為因者，是則若時有大自在，是時則有出生；若時有出生，是時則有大自在。而言出生用大自在為因者，不應道理。若言亦取餘為因者，此唯取樂欲為因？為除樂欲，更有餘為因？若唯取樂欲為因者，此樂欲為唯取大自在為因？為亦取餘為因耶？若唯取大自在為因者，若時有大自在，是時則有樂欲；若時有樂欲，是時則有大自在。便應無始常有出生，此亦不應道理。若言亦取餘為因者，此因不可得故，不應道理。又於彼欲無有自在，而言於世間有自在者，不應道理。如是由功能故，攝不攝故，有用無用故，為因性故，皆不應道理。是故此論非如理說。」《顯揚論》等皆同上破。若《唯識》中破云：「彼執非理。所以者何？若法能生，必非常故；諸非常者，必不徧故；諸不徧者，非真實故。體既常有，具諸功能，應一切處、時頓生一切法。待欲或緣方能生者，違一因論。或欲及緣亦應頓起，因常有故。」

鈔：「圍陀云明」者，《甘露疏》：「古翻云智：一、明事火懺法，二、明布施祠祀法，三、明一切鬬戰法，四、明異國鬬戰法。」《西域記》云：「一曰壽，謂養生繕性；二曰祠，謂烹宰祈禱；三曰平，謂禮義、占卜、兵法、軍陣；四曰術，謂異能、技數、禁呪、醫方。」《弘決志》云：「昔梵天造圍陀論，後白淨仙人造四圍陀：一、讚誦，二、祭祀，三、歌詠，四、禳災。各四萬偈。」然不知孰是。

▲鈔：「那羅延天」者，《一切經音義》云：「那羅，此云為人；延那，此云生本。謂為人生本，即是梵天王也。」言生大蓮華等者，《法華疏》云：「劫初，一人二十四手千頭，化生水中。臍中有千葉蓮華，華中有光，如萬日照。梵王因此華下生。生^[16]已，作是念言：『何故空無眾生？』作是念時，他方世界眾生應生此者，有八天子忽然化生。八天子是眾生之父母，梵王是八天子之父母，故計能生萬物。」言生婆羅門者，《西域記》云：「婆羅門，淨行也，守道居貞，潔白其操。剎利，王種也，奕世君臨，仁恕為志。毗舍，商賈也，貿遷有無，逐利遠近。首陀，農人也，肆力疇壠，勤身稼穡。」言「兩脚生首陀」下，彼論續云：「一切大地是修福場，諸華果為供養具，化作禽獸、驢、馬、猪、羊，令諸世人以時烹殺，於戒場內供養梵王，得生彼處，明證涅槃。故圍陀說梵王名常，是涅槃因。」

鈔：「婆羅門是白淨色類」者，婆羅門法，七歲^[17]已上出家，學四圍陀；十五^[18]已去，受婆羅門法，遊方學問；三十恐絕嗣娶妻；五十入山修道。世俗之中可謂白淨。言廣破如彼者，彼論云：「謂鬬諍劫，諸婆羅門作如是計。何因故作此計？以是見世間真婆羅門姓，具戒故，貪名利及恭敬故，作如是計。今應問彼：唯餘種類從父母生，為婆羅門亦爾耶？世間現見諸婆羅門從母產生。汝謗現事，不應道理。若爾，汝言諸婆羅門是勝種，剎帝利等是下種，非也。如是造不善業，造作善業，造身、語、意妙行，於現法中受愛、不愛果，便於後世生諸惡趣，或生善趣。若三處現前，是彼、是此，由此入於母胎，從之而生。若世間之巧處，若作業處，若善、不善，若王、若臣，乃至若修梵世^[19]已，生於梵世。若復下爾等，又汝何所欲？為從勝種類生，此名為勝？為由戒、聞等耶？若由從勝種類生者，汝論中說：『於祠祀中，若戒、聞等勝，取之為量。』如此之言不應中理。若由戒、聞等者，汝言婆羅門是勝種，餘類是下類，不應道理。是故妄計最勝者，非如理說。」

▲鈔：「安茶師計本際」下，問：鈔中何不指其破耶？答：以問答前計梵王生故，故同前破，不別指也。故《唯識》中次前破大自在天生。論後續云：「餘執有一大梵，時、方、本際、自在、虗空、我等、常住、實有、具諸功能、生一切法，皆同此破。」

鈔：「混沌未分」等者。然此方妄計，亦西天相傳之說。案《五帝歷》云：「天地混沌，盤古生其中。一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古亦長一丈。如此萬八千歲，然後天地開闢。盤古龍身人首，首極東，足極西，左手極南，右手極北。開目成曙，合目成夜。呼為暑，吸為寒，吹氣成風雲，叱聲為雷電。盤古死，頭為甲，喉為乙，肩為丙，心為丁，膽為戊，脾為^[20]己，脇為庚，肺為辛，腎為壬，足為癸。目為日月，髭為星辰，眉為斗樞，九竅為九州，乳為崑崙，膝為南嶽，股為泰山，尻為魚鼈，手為飛鳥，爪為龜龍，骨為金銀，髮為草木，毫毛為鳧鴨，齒為玉石，汗為雨水，大腸為江海，小腸為准泗，膀胱而百川，面輪為洞庭。」《韋昭記》曰：「世俗相傳，為盤古一日七十化，覆為天，偃為地，八萬歲乃死。」然盤古事迹，正為虗妄。既無史籍，難可依憑。但是古來相傳詭妄耳。

鈔：「《廣百論》云」下，此論即聖天菩薩造，護法解釋。言廣破如彼者，論次鈔中所引，更有能立之文，云：「時、所待因，都不可見；不見因故，所以無生；以無生故，即知無滅；無生無滅，故復言常。為破彼執，故說頌曰：若有體實有，卷舒用可得，此定從他生，故成取生果。」論云：「時、用卷舒，待他方立，故此時、用隨緣而轉。體、相若無取、捨差別，諸有作用興、廢不成。又時、作用依他而轉，如地、色等，定是無常，即以此事為其同法。用所依時，何容常住？故善時者作如是言：業風所引，天種差別，自類為因，展轉相續，循環遞代，終而復始，隨緣不同，冷、暖、觸異，分位差別，說名為時。時雖具有因緣生、滅，相似相續，隱覆難知，豈以不知言無因等？」言「《百論》亦云」下，即提婆菩薩造，天親解釋。言此則見果知因者，次論云：「復次以一時、不一時、久、近等相故，可知；有時、無不有時，是故是常。內曰：過去、未來中無，是故無未來。如泥團現在，土時過去，瓶時未來。此時相常，故過去時不作未來時。汝經言：時是一法，是故過去時終不作未來時，亦不作現在時。若過去作未來者，則有雜過；又過去中無未來時，是故無未來。現在亦如是破。」乃至廣說。

鈔：「百論云：外曰：實有方常^[21]相，日合處是方相」等者（有本「日」字作「曰」字，非也），論續次云：「如我經說：若過去，若未來，若現在，日初合處，是名東方。如是餘方，隨日而名。內曰：不然。東方無初，故日行四天下，繞須彌山。鬱單越日中，弗于逮日出，弗于逮人以為東方；弗于逮日中，閻浮提日出，閻浮提人以為東方；閻浮提日中，拘耶尼日出，拘耶尼人以為東方；拘耶尼日中，鬱單越日出，鬱單越人以為東方。如是悉是東方、南方、西方、北方。復次，日不合處，是中無方，以無相故。復次，不定故。此以東方，彼以為西方。是故無實。」乃之廣破。

鈔：「不越父母」者，所生子微不越能生父母微之分量。故《唯識》云：「其量只與所依父母本許大，如第三子微，如一父母許大，乃至大地與所一本父母許大。極微是常，子等無常。」言亦廣如彼破者，彼論云：「此亦非理。所以者何？所執極微若有方分，如蟻行等，體應非實；若方無分，如心、心所，應不共聚生麤果色。既能生果如彼所生，如何可說極微常住？又所生果不越因量，應如極微，不名麤色，則此果色應非眼等色根所取，便違自執。若謂果量德合，故非麤，以麤色根能取、所執果色既同因量，應如極微，無麤德合；或應極微亦麤德合，如麤果色，處無別故。若謂果色徧在自因，因非一故，何名麤者，則此果色體應非一，如所在因，處各別故。既爾，此果還不成麤，由此亦非色根所取。若果多分合，故成麤；多因極微合，應非細，足成根境，何用果為？既多分成，應非實有，則汝所執前、後相違。又果與因俱有質礙，應不同處，如二極微。若謂因、果體相受入，如沙受水，藥入融銅，誰許沙、銅體受水、藥？或應離變，非一非常。又麤色果體若是一，得一分時，應得一切，彼、此一故。彼應如此，不許違理，許便違事。故彼所執進、退不成，但是隨情虗妄計度。」

鈔：「《顯揚》第九云」等者，彼論第十中破云：「復次計諸極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察^[22]已，計極微常？為不觀察，計彼常耶？若不觀察者，離慧觀察，而定計常，不應道理。若言^[23]已觀察者，違諸量故，不應道理。又汝何所欲：諸極微性為由細故，計彼是常？為由與麤果物其相異故，計彼常耶？若由細者，離散損減，其性羸劣，而言是常，不應道理。若言由相異故者，是則極微超過地、水、火、風之相，不同種類相故，而言能生彼果，不應道理。又彼極微亦無異相可得，故不中理。」乃至廣破。言《瑜伽》同此者，第六卷中全同《顯揚》也。

鈔：「《百論》亦云乃至信有故等，廣如彼破」者，其等字等餘能立之文。次云：「世人信一切處有虗空，是故徧；信過去、現在、未來一切時有虗空，是故常。內曰：分中分合，故分不異。若瓶中向中虗空，是中虗空為都有耶？為分有耶？若都有者，則不徧；若是為徧，瓶亦應徧。若分有者，虗空但是分，無有有分名為虗空。是故虗空非徧亦非常。外曰：定有虗空徧相，亦常作故。若無虗空者，則無舉、無下、無去來等。所以者何？無容受處故。今實有所作，是以有虗空亦徧亦常。內曰：不然。虗空處虗空，若有虗空法，應有住處；若無住處，是則無法。若虗空孔穴空住者，是則虗空住虗空中，有容受處故。而不然，是故虗空不住孔穴中，亦不實中住。何以故？實無空故，是實不名空。若無空，別無住處，以無容受處故。復次，汝言作處是虗空者，實中無作處故則無虗空，是故虗空亦非徧亦非常。復次，無相故無虗空。諸法各各有相，以有相故知有法。如地堅相、水濕相、火熱相、風動相、識知相，而虗空無相故是無。外曰：虗空有相，汝不知故無，無色相是虗空相。內曰：不然。無色名破色，非更有法。猶如斷樹更無有法，是故無有虗空相。復次，虗空無相。何以故？汝說無色是虗空相者，若色未生時先虗空相。復次，色是無常法，虗空是有常法。若色未有時，應先有虗空法。若未有色無所滅，虗空則無相。若無相則無法，是故非無色者，虗空相但有名而無實。諸徧常等亦如是總破。」

鈔：「《瑜伽論》云：何因緣故，乃至立如是論」者，彼論次後云：「今應問彼：汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？為用宿作為因者，汝先所說：由勤精進吐舊業故，現在新業由宿作因之所害故。如是於後不復有漏，乃至廣說，不應道理。若用現法方便為因者，汝先所說：凡諸世間所有士夫、補特伽羅所受，皆由宿作為因，不應道理。是故此論非如理說。」問：彼既說苦、樂由於宿作，與內教同，何不許之？答：《廣鈔》引《佛名經》懺悔文說：「凡夫於業報中好生疑惑。業有三種，謂：順現，順生，順後。復有四句：一、報定，時不定，二、時定，報不定，三、時、報俱定，四、時、報俱不定。彼但定有宿作不許，餘故不許也。」

鈔：「《涅槃經》三十五廣破此見」者，即南經也。若北經，當四十經。云：「須䟦陀至佛所^[24]已，問佛言：『有諸沙門、婆羅門等作如是言：「一切眾生受苦、樂報，皆隨往日本業因緣。是故若有持戒、精進，受身、心苦，能壞本業；本業既盡，眾苦盡滅，即得涅槃。」是義云何？』佛言：『彼若作是說，我當問之：「仁者！實作是說否？」彼若見答：「實爾。我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人慈心不殺，反更中夭；又見喜殺，終保年壽；又見有人身修梵行，精進，持戒，有得解脫，有不得者。是故我說一切眾生受苦、樂報，皆有往日本業因緣。」佛言：「實見過去業否？若有是業，為多少耶？現在苦、樂能破多少耶？能知是業^[25]已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡耶？」彼答言：「我實不知。我即引喻：如有人身被毒箭，其家為請醫師，令拔是箭，身得安穩。其後千年，是人猶憶，了了分明：是醫為我出箭得安。仁既不知過去本業，云何能知現在苦行定能破壞過去業耶？」彼若言：「瞿曇！經中作如是說：若見有人豪富自在，當知是人先世好施。如是不名過去業耶？」佛言：「如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中或由因知果，或從果知因。我佛法中有過去業，有現在業。汝法不從方便斷業；我法不爾，從方便斷。汝業盡^[26]已則得苦盡；我則不然，煩惱盡^[27]已業苦則盡，故我責汝過去之業。若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦則是常。苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去^[28]已盡，云何有苦？當知一切眾生有過去業、有現在因。眾生雖有過去壽命，要賴現在飲食因緣。仁者！若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣，是事不然。譬如有人為王除怨多得財寶，因是財寶受現在樂，是人現作樂因、現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪身失命，是人現作苦因、現受苦報。仁者！一切眾生現在因於四大時節土地人民苦樂，是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故。是故我說修聖道時，是道能遮無始終業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心、不調伏身。是故我經中說：斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻於林，身喻於樹。」』」（上皆取要引之，具如經中廣說。）

鈔：「大乘法師」下，即《唯識疏》文，是有因自然也。「《瑜伽》第七」下，即無因自然也。然彼論次文破云：「今應問彼：汝何所欲？一切世間內、外諸物種種生起，或歘然生起，為無因耶？為有因耶？若無因者，種種生起，歘然而起，有時不生，不應道理；若有因者，我及世間無因而起，不應道理。乃至云：是故此論非如理說。」言此則無因為自然，非別有物者，彈大乘法師也。

鈔：「若廣分別」下，指在諸論，如前一一引釋者是。問：鈔中何故不廣引耶？答：圭峯云：「緣是偏僻、屈曲之義，却難於深法，枉無限心力。此方既無，不煩廣敘破之。若迴彼功夫，學大乘深經，自合通其玄妙。」故今指如別說，知與不知，無乖弘闡。然恐學者欲知始末，故前略引爾。

華嚴懸談會玄記卷第三十五

音釋