（音軫，富也。）
疏：「第九、總釋名、題」等者，總字二釋：一、所釋題為總，故次疏云：「今初，總題包於別義，則一、總題包眾多之別義。此對所詮名總。」又疏序云：「大方廣佛華嚴經即無盡修多羅之總名。以雖展至無盡，皆名大方廣佛華嚴經，故名總題。此對能詮名總。」今且約對所詮，故云包於別義，即所釋之題名總也。二、云能釋疏文為總，故謂十門疏文總解釋經之題目。然總有二義：一、總者，略也，對下別解文、義。此釋題目，但總、略也。二、總者，廣也，對上疏序略釋名、題字各二義。今各以十義釋之，故即廣也。若約所釋題目為總者，有所對望，自在下文。二釋之中，後釋近宗。以疏不云釋總名、題，其總字在上，故知後解為正。言後明品稱者，以連總題，因便釋之。故貞元疏云：「第九、釋經名、題中，先解經題，後解品稱。」既言釋經名、題，明知品稱，因便釋之。
疏：「今初、總題包於別義」下，上總釋名、題，總屬於疏文。此中總題者，對於別義，總目於題也。故與上之義不同。言該難思之法門者，即所包之別義。何義不在題中？而一一皆為入法之詮門，故云法門。問：法既難思，何假經疏名、義？答：不因名、義，豈知難思？非知難思，何能入法？故〈十忍品〉云：「了法不在言，善入無言際，而能示言說，如響徧世間。」佛經安立既爾，故今疏釋應然。故經於無名之中強立七字之名，疏於無言之內強說十門之義，蓋文影略耳。或可「中」字誤書，蓋是「名」字，不勞異釋。
疏：「一、通顯得名」者，此有多義，解釋不同：一云：謂通顯諸經得名之異，對彰此經得名不同，則通在諸經。二云：廣明他經得名不同，比對此經得名通、局之異，則通在正題，以理盡圓故。三云：疏文通顯一題七字，總從四複、八單之義以得其名。意謂今疏不約七字各別從一法得名，故云通顯，則通即是顯；通顯之得名，則通在疏文。疏中雖舉諸經得名，但是對顯體式，故鈔云並非正要。三解之中，後一近宗。
鈔：「以人為[1]名，約明法之所由」者，如《思益梵天所問經》，雖舉能問之人，意明所問之法，佛皆為說所問法，故即人為明法之因由也。餘可例知。言「以法為目」下，如《般若經》，雖文詞浩博，大意皆在般若正體。餘亦例知。上為人、法立名之總意，下皆別顯得名也。
▲鈔：「須達挐」者，下疏云：「亦云須達多，正云賑無依，義云給孤獨，即長者之稱。仁而聰敏，積而能散，拯乏濟貧，哀孤恤老。時美其德，故立斯稱。」優填，梵語，此云出愛。
▲鈔：「如《般若經》」者，般若是實相體故，神足是神通用故。體是其定，定能發通，如足能行步，故云神足。十住是體，斷結是用。漸備即十地之因，一切智德即是妙覺之果。
▲鈔：「如時、非時經」者，彼經說：「冬、春、夏各四月，每季分為八箇十五日，總為二十四箇半月，（與今俗法二十四氣相似，謂一年四時，每一時中分成兩節，謂立春、春至、立夏、夏至、立秋、秋至、立冬、冬至。一節二氣有四十五日，八節總二十四氣。今准脚影出身法為度。）以辨時、非時。」經云：「冬初十五日，七脚為時，四脚半為非時。（《律鈔》說：隨人脚影量身影，仍須午前七脚影，名為時；午後四脚半者，即非時。餘可准知。又准《毗羅三昧經》：早起，諸天食時；中日，諸佛食時；晚，畜生食時；暮，鬼神食時。佛令斷六趣因。今同三世佛，故論時、非時也。）第二箇十五日，八脚為時，六脚八指為非時。第三箇十五日，九脚為時，七脚六指為非時。第四箇十五日，十脚為時，八脚三指為非時。第五箇十五日，十一脚為時，九脚四指為非時。第六箇十五日，十二脚為時，十一脚六指為非時。第七箇十五日，十一脚半為時，十脚三指為非時。第八箇十五日，十一脚為時，九脚四指為非時。（冬四月竟，下取意引之。）春初半月，以十脚及八脚，少三指。第二半月，以九脚半及七脚，少三指；第三半月以九脚及六脚，少三指；第四半月以八脚及五脚，少三指；第五半月以七脚及三脚，少三指；第六半月以六脚及三脚，少三指；第七半月以五脚及三脚，少三指；第八半月以四脚及二脚，少一指。（上皆有時、非時之言，下皆准知。春四月竟。）夏初半月以三脚及二脚，少四指；第二半月以二脚及一脚，少五指；第三半月以二脚半及一脚，少三指；第四半月以三脚及二脚，少二指；第五半月以四脚半及二脚半；第六半月以五脚及三脚；第七半月以五脚半及三脚半；第八半月以六脚及四脚半。（夏四月竟。[2]已上冬初半月，從九月十六日至三十日[3]已下，如次准之。若是時量，午前向西影；若非時量，午後向東影。）乃至如是諸比丘！我[4]已說十二月時、非時，為聲聞之所應作，憐憫利益故。」（上皆經文，恐學者欲知，故備錄也。勿厭繁文。）然今鈔意，但取依所說時立經名也。言如《密嚴經》者，上卷云：「如是我聞：一時佛住，出過欲、色、無色、無想，於一切法自在無礙，神足力通密嚴之國，非諸外道、二乘行處」等。故並非正要，下應有問云：既是其類繁廣，疏何不廣敘耶？答意可知。
疏「如《智論》」等，即彼論《大般若經．囑累品》處，詺目此經為不思議解脫經。故《智論》第一百卷云：「有不思議解脫經十萬偈。」問：《淨名經》題下異名亦云不可思議解脫經，寧知非是彼經耶？答：以彼論云十萬偈，明是《華嚴》也。問：彼《淨名經》或有廣本，寧知非彼耶？答：彼論又云：「佛說不思議解脫經時，有五百羅漢雖在佛邊，而不得聞；或時得聞，而不能用。」故知即是《華嚴》也。
鈔：「論曰」下，謂大乘教法有十種義相殊勝，而重言殊勝者，有二義：一、能說主及所說法，皆殊勝故；二、或所詮殊勝，故能詮亦殊勝也。上殊勝是所詮，下殊勝語是能詮。此總標也。下十准知。一、所依相者，謂阿賴耶是染、淨諸法所依，故殊勝；以其殊勝，故如來言說亦殊勝也。二、所知相者，體即徧計、依他、圓成，是菩薩所知，故殊勝；如來依此言說亦殊勝也。（下皆准知。）三、入所知相者，體即唯識性，謂聞、思、修三慧通漏、無漏為能入，所知相為所入，今所入中唯識性故。故彼本論釋第三入勝相云：多聞所熏習依止，非阿賴耶識所攝，如阿賴耶識成種子，正思惟所攝等。四、彼入因、果者，體即六波羅蜜。彼論釋曰：「六波羅蜜雖是世法，能引出世法，能生唯識道故。」（意云：修世間六度為因，出世為果，即此因、果入彼唯識性故。）五、彼因、果修差別者，體即菩薩十地。彼論云：「出世十種菩薩地，名入因、果修差別也。」（意謂：即彼因、果中取十地為修差別也。）六、增上戒者，體即菩薩律儀。論云：「菩薩所受持護禁戒，名於修差別戒學相。」七、增上心者，體即諸定。論云：「首楞伽摩虗空蘊等定，說名心學相。」（《上生鈔》云：彥曰：梵語首楞嚴，此云一切事究竟，或云究竟堅固。國西曰：此是舊梵語。若正，應云首楞嚴摩三摩地，此云虗空蘊等持。等持即定也。破蘊如虗空，唯有法實性，名虗空蘊之定。從境彰名，即是大乘證法空之定也。）八、增上慧者，體即無分別，名無分別相。九、彼果斷者，體即無住涅槃。十、彼果智者，體即三身。論云：「如此三身，是無分別智果。若離自性身，法身不成，譬如眼根。若離法身，應身不成，譬如眼識，離根不成。應知此二，由所依、能依，故得相應。若離應身，[5]已入大地菩薩無受用法樂。若無受用法樂，菩提資糧不應具足，譬如見色。若離應身，化身不成。若無化身，諸菩薩在願樂位中，聲聞瘦澁願樂初法修行，皆不得成。是故決應有三身言。」由此所說，下對小乘未信大者，故作是說。今疏所引，當第十勝相中論文也。
鈔：「〈離世間品〉十名」下，准下疏云：「初一約能詮，依此生行，故名為處；餘九約所詮，功能立稱；二、決彼行義，定能感果故；三、證所證故；四、能證分明故；五、有智超勝故；六、悲興萬行故；七、一一圓融故；八、軌則具足故；九、即理涉事故；十、即事而真故。」「故應尊重」下，勸學，可知。言「〈出現品〉十名者」下，准下疏中立為五對：一、內深外絕對，謂內證三德祕密藏故，外則凡、小不能測故。二、證寂開智對。三、現果成因對，謂性淨萬德即是佛種，今十門出現即示現義。四、越世順佛對，世尚不知，安能破壞？此十通是佛分齊境。五、淨根演實對，知生、佛同源，則能淨故；隨緣不變之性，諸佛本故。而性、相無礙，因、果圓融，為不思議；過此更無，為究竟法。前九別義，後一總該。
疏：「依今梵本」者，《因明鈔》云：「問：彼土之言，何名梵語？答：具云梵摩，此云清淨。謂諸梵天遠離諸欲，光潔自在，故云清淨。昔時世界初成立時，光音天下降閻浮，因食地肥等，飛騰不起，尋便住此，展轉染生，以為人種。本是梵胤，故云梵也。又印土人與梵天等言音無異，故云梵也。」本是文本，即貝多之經也。
鈔：「毗佛略云方廣」者，問：梵云佛陀，此云覺者，此既有佛字，何不翻有覺義耶？答：《精微鈔》云：「《神變經》說：一切梵字有界有緣，隨緣變生不定。故為佛字是界，餘字是緣。以毗略助之，譯為方廣；以陀字助之，譯為覺者。」有如此方，言字是界。若以人者助之，便為儲字；若但以青字助之，便為請字。有此所以，不應致詰。問：勃陀云覺者，存略應云勃，何故云即佛字耶？答：此但梵音輕重，以隨此方先[6]已聞佛字生善，故譯者順古，但存佛字，不云勃也。既屬果人，則[7]已有者義。華字汎言[8]已含雜，華嚴亦帶其飾義，故皆存略，而義無遺。或可華嚴是體，雜飾是用，略用存體，以順唐人，言好略故。言修多羅云經者，問：修多羅何不翻為契經，但譯為經耶？答：今就敵體翻名，但譯為經。良以梵本無欲底之言，故不譯為契。若爾，藏攝中疏亦無欲底，何故譯為契耶？答：彼為單經字，恐濫席經，故加契言助以揀之。今言《華嚴經》，而無濫涉，故不言契。問：何不敵體翻為聖教？答：兼順此方聖教，亦為經故。
疏：「前三異名」等者，梁論但語其數，《涅槃》等大略呼之。《智論》言其總法，一與三傍呼異名云總，第二不具云略。或三名皆總，相少略也，不須總、略別分二品。十目多分，從別義立名，不能總該一切義理也。
鈔：「不得總該」等者，此有三節相躡而起，顯不得為經總名。一、二品十目各從別義立名，一一別名不得總該一部義理，故不可立為經名。應有問云：若十目皆取，得為經名否？第二意答云：不可具舉，故亦不可為經名也。意云：不可十種別目皆舉，共為一名也。問：若不可具舉，准前十名疏中釋出現十目云：「前九別義，第十總該前九，皆為不思議究竟法也。」釋〈離世間品〉十目云：「初一能詮，具下九故，為具後九所詮一一別義故。」今若舉〈世間品〉之第一或〈出現品〉之第十[9]已得其總，何須備舉十名，方為總耶？故第三意答云：雖各得其總，唯局當品，不通一部之總名。〈出現〉十名，總、別局於〈出現〉一品；〈離世〉十名，總、別唯局〈離世〉一品。「豈得」下，總結也。
疏：「故今譯」等者，以立名本欲呼召一部能詮，《文言》云：「經何故復言大方廣佛華嚴？今由經詮彼義，故以所詮六字而為經名：一、法即大方廣，人即佛華嚴；二、法即大方廣，佛喻即華嚴；三、具體即大方，具用即方廣；四、有果即佛，有因即華嚴。復單悉周，故云理盡義圓。又理盡四復，義圓八單，故標經首。」
鈔：「而具前四對之復」者，對前諸經，四對之義皆具故。設有時、處等，雖顯文似闕，而約義以含，謂：時無別體，依法假立；時隨於法，遍六字中；處有四種：大即法性土，方即自受用土，廣即他受用及變化土。則何所不具？問：餘經立名，皆依經說。今此題目，下經而無說處，為依何立？答：以今經闕立名之文，具本之中應具建立。或如《楞伽》等經結集者，立名未可詳定。[10]已上但汎論得名。
疏：「二、對辨開、合者」下，謂此疏中以七字相對辨於開、合，於五對中有五重開、合，皆前合後開也。一、合則一題，開為教義能詮，教依所詮，義設教義，互相關涉。（[11]已下作對，皆立關涉，准此明之。）問：若依七字，皆是能詮，何以唯經字是教？若各就所詮，應皆是義，何成一對？答：經字直呼一部能詮，故是教也。大等六字語一部下所詮，即是義也。又六字雖亦能詮，別對經字是所詮故。經義雖通所詮，對上六字能詮義顯，故成一對也。二、合則但是義故，開則分為法、喻。又此中若約《教迹鈔》說，有總、別一對：嚴字為總，上五字皆別。《綱要》云：「嚴字通能、所、人、法等故。」三、合則但是所喻之法，開則分能、所證言，亦名境智一對者，問：梵言佛陀，此云覺者，即有覺之者為能證人，可爾，何亦名智？答：前約結歸其主，為能證人；今約克性，唯智能證。故亦名境智一對。亦猶菩薩證得初地，豈是假者證耶？實即智能克證，亦得說言菩薩證得。或取人中別法為能證也。四、合則唯所證之法，開則分為揀持。以方廣名言遍轉，故以大字揀之，云大之方廣也。言「大之一字」下，《探玄記》云：「謂大字是能揀，方廣為所揀，此是揀義；理應方廣是能持，持於大義，大字所持。」言揀大異小者，謂此言方廣於大小中是大非小，故大字為能揀，方廣上持此大義。言簡實異權者，謂此言方廣於權實中是實非權，故大字為能揀。於表是實，以經說廣大甚深法，非權宗所明故。此含六重權實：一、破相始教方廣為權，立相始教方廣為實。以彼但明空，此說中道故。二、或立相為權，破相為實。彼但遍計為空，此明依他亦空故。三、始為權，終為實。四、終為權，頓為實。五、漸為權，頓為實。六、偏為權，圓為實。大字揀上諸權，方廣持上諸實。言簡果異因者，謂此言方廣於因果中是果非因，以是佛所證，故大字為能揀。既是果所證，大非因位法，餘方廣無此大，故不名為果。問：下經正法廣陳，豈不說因？答：雖說於因，屬下華字。今言方廣，故為果所證也。言亦是體用一對者，或為體用一對，開合如前。然准《教迹》，方者是相，大字是性，亦性相一對。合亦所證，開為真俗故。五、合則唯人，開則分為因果。謂以上四對，於一題中從下向上七字[12]已畢。今第五對，於前次第之外，別取第三對中人為果，而獨不成對。又借下華字以喻其因，即成因果一對也。而云借者，華字以屬前喻，今又取華為喻因，故云借也。「是以單用」下，結釋華字單合有異。今具對佛字為果，單以華字喻因也。若合華嚴二字為喻體，通喻上四字互嚴，謂以人嚴法，以法嚴人，以體嚴用，以用嚴體，以性嚴相，以相嚴性等，皆曰華嚴也。又單用華字及單用嚴字亦有互嚴義，皆可通喻上四字。如《綱要》云：「以德行之華，嚴大方廣之法界，成十身之佛果」等，如彼廣說。又准《教迹》，鈔亦以華為能嚴，上四字是所嚴，即能、所一對。[13]已上前後總有十對。（今疏七對：一、教、義，二、法、喻，三、人、法，四、境、智，五、揀、持，六、體、用，七、因、果。依《教迹》揀出三對：一、總、別，二、性、相，三、能、所。故總為十對。）若約次第說者，一、經字是教，上六是義，即教、義對；二、嚴字是總，上五是別，即總、別對；三、華字為能嚴，上四所嚴，即能、所對；四、華嚴是喻，上四是法，即法、喻對；五、華字是因，佛字是果，即因、果對；六、佛是能證人，上三所證法，即人、法對；七、佛是能證智，上三所證境，即境、智對；八、廣字是用，上二是體，即體、用對；九、大字是揀，方廣是持，即揀、持對；一、方字是相，大字是性，即性、相對。故此十對，前能具後，後不具前。皆先汎明為合，隨義分異為開。開則教、義等不同，合則為教、義一對等。上來十對，依於圓數，且示方隅。但理可通，隨應作之。故《玄鏡》云：「大方廣，所證法也；佛華嚴，能證人也」等。
鈔：「上德若谷」等者，明皇注云：「上德若谷者，虗㳂而容物。大白若辱者，純潔而含垢。廣德若不足者，大成而執謙。建德若偷者，立功而不衒。質真若渝者，淳一而和光。大方無隅者，不立小圭角。大器晚成者，且無近功。大音希聲者，不飾小言說。大象無形者，能應萬類。道隱無名者，功用不彰，無名氏也。夫唯道，善貸且成者，雖隱無名氏，而實善以冲和妙用資貸萬物，且成熟之。」「意云」下，鈔主釋也。餘但因便引之，正用大方無隅之一句，故唯釋此一句也。言借其言用者，意顯不取其義。彼謂大道體無方隅，故學道者不立小圭角。「今大方」下，明今意也。
▲鈔：「以嚴通能、所」下，總標；「華為能嚴」下，別釋。若約三大互嚴，亦華為能嚴故。言佛是嚴成之果者，此有二義：一、望上三大之法，以三大法嚴成佛果之人，故以佛為所嚴，三大為能嚴。此亦應有以人嚴法，影在上華為能嚴，大方廣為所嚴之中。二、望下二句，又以因望果，佛亦所嚴。此中影略，以果嚴因，以互嚴故，故云華嚴。二字合，則亦喻上之四字也。即釋嚴中者，即下具彰義類。釋嚴字中，但互嚴義以為喻體，至下具明。
疏：「並略以十義釋之」者，問：既是具彰義類，又復云略其義，何耶？答：一字法門，海墨書而不盡。雖各具彰十義以表無盡，而云略者，不亦宜乎？然雖各以十義釋之，而體式非一，且分五節：一、大、方、廣三字，各約義、用、類同釋故。大，則十皆常徧，義同；方，則十皆軌持，義同；廣，則十皆繁多，義同。二、佛字，約體全同釋。以七字配於十義，其體全同，非是義同故。三、華字，法、喻相似釋，以十佛義似於十華。四、嚴字，能、所互嚴釋，字是體同故。五、經字，局於當字釋。然次下鈔云七字互釋，而云經字十義不互釋者，言總意別故，體勢非一故，顯義無定故。或可雖不以餘六字釋經字，然以經字釋餘六字故。如教、大等，亦互釋也。
疏：「一、體大」下，即總融萬有無障礙理為體。其相、用等，皆同真性，一一具常徧之義。言即是大字者，意顯雖舉相、用等常徧，唯釋題中大字也。
鈔：「古人亦各十義」等者，《探玄記》云：「一、境大，二、心大，三、行大，四、位大，五、因大，六、果大，七、體大，八、用大，九、教大，十、義大。」「今明」下，清涼意。以具德之法，一文即具一切，如海一滴具百川味，亦復此滴非彼滴等。今且於一題明之。一部等文，例可知也。應從義顯，且依緣起相由一門消文。今用大字為緣，餘六字為起。所起不離能起，所起全在能起之中，故大字具餘六字，皆是大字中六字。故云則七字皆大，非謂全失餘六字作大字。以常徧為緣，則軌、持等義皆常徧，互不相濫。故《玄鏡》云：「具十無盡，故稱大也。」若以體大為緣，何法非體？下皆准知。故《行願鈔》云：「於七字中，一一字皆有七字義。」
鈔：「《涅槃》云：所言大者下，證上二義」等者，問：經題汎云大字，何知是體大耶？答：當經文闕，取《涅槃》文為例，以彼經佛自釋大涅槃經之名。其釋大字，既云常徧，明是真如，故知大字即體大也。以《起信》釋體大，即真如為體故。是則用《涅槃》、《起信》之文成華嚴之義，妙之至也。言先證常義，即《涅槃》第三等者，彼疏云：「佛告下，歎教善。隨其經文，初、中、後別；為上、中、下，合法稱根。能生行心，故名為善。第二句中，義、味深者，名、義為味，不同餘處名、字為味。義能津心，令人愛樂，如世美味，故名為味。第三句中，其文善者，言詞才巧，不增不減，故曰文善。第四句中，純具梵行，明其行圓；寶藏無闕，彰其理圓。亦可純備，彰其因圓；寶藏無闕，明其果滿。經有此勝，故勸奉持。自下第二、辨經名德，令人樂持。先總敕聽許；為宣說下，正說中有八復次：初一、正出經。功德大者，名之為常；依於大名，辨其大德。此經具有六義釋大，[14]已如上辨（指彼第一疏也）。今且以常義顯之。如八大河下，依涅槃名辨涅槃德。先喻（其第三卷〈命品〉云：一名恒河，二名閻摩羅，三名薩羅，四名阿梨羅跋提，五名摩訶，六名辛頭，七名博叉，八名悉陀。是八大河及諸小河悉入大海。然此八大河謂阿耨達池四面各出一河為四大河，四河流出去四十里，各分出四通為二十河。今唯言八者，准《勝鬘經》，東之五河人皆具見，餘三大河名稱普聞，十二小河不見不聞，故但言八大河也）。後合此經。如是下，破相趣寂。此經所辨同前八河，故云如是降伏煩惱，離煩惱魔及諸魔性，滅餘三魔。然後下，證實捨相。以證實際除妄無妄可在云捨，以相難捨如身命故。或可安放身命，如大涅槃中取契合義。是故下，總結之。」
鈔：「故生公序云」者，引證也。正取末文。既云大矣，所以稱常，證上大具常義也。故鈔云：「正順今意。若釋彼文者，謂自然真理以智證悟之時，亦宜合符契所證之真理。未證之時，真則無差；悟證之後，所證真理豈容改易？不易之體湛然，寂而常照。既其真理悟及未悟無有差別，但從我迷情，則乖背於真理。所以真理之境事不在於我。誠能涉入修求，便返迷歸於極。理雖歸極，得本實無始起。若實有初始，則必有終盡；若實有始終，真常之理以之暗昧。若尋其旨趣，乃是我初會之非。寂照之體在於今有，寂照之體出於上古，即是莫先於大也，所以稱常。既其常矣，必滅於生死之累，故云般泥洹也。般泥洹即涅槃，梵音之輕重也。」
鈔：「《涅槃》第二十五」下，明深，故名大。今以深義成前常義故。言以體絕常境者，以雖曰常，而出於念，何可為常境而緣之耶？或可絕於尋常之境，總相顯其深義也。言如人最長者，即顯勝，故名大。今亦以勝義成前常義故。言無有一法等者，《略鈔》第三云：「是義勢之先後，非時分之先後。由是最先，故稱大也。如人最長，以生在先，故稱為大，不約身量說大小也。」「故老子云」下，引證也。有物混成，先天地生，證其先義。強名之曰大，名也。即大名之下，有先義故。「釋曰」下，彼以虗無為道，故名大；先於天地而生，故今不取彼義，但以其大及之。言可證此真理為諸法之本，為大為先之義，故引之也。
鈔：「〈四相品〉文」下，《泥洹經》云：「佛告迦葉：『菩薩具四德，能為人說大泥洹經：一、自行非邪，二、能正他人，三、隨問而答，四、善因緣達識根性。』」盡一卷經唯廣徵釋此四種法，故云〈四相品〉也。
▲鈔：「故遠公」下，《涅槃疏》第二云：「先解大義釋之。初、言大者，其性廣博，以廣釋大。二、如人下，以常釋大，但喻無合，與上文中所言大者，名之為常，其義相似。三、以勝釋大。勝有二種：初言是人若住正法，名人中勝，住正，故勝；後備德，故勝。」
▲鈔：「彼更有多」下，《涅槃疏》第一、初云大義，有六：一、常故名大，故下文言：「大名為常。」二、勝故名大，如世勝人，名為大人。故下文言：「是人若能安住正法，名人中勝。勝，故大。涅槃如是。」三、廣故名大，故下文言：「大名廣博。體窮法界，名性廣博。」四、多故名大，故下文言「：譬如大藏，多諸珍異。涅槃如是，多有種種妙法珍寶，故名為大。」五、高故名大，故下文言：「譬如大山，人不能上，故名大山。涅槃如是，凡夫、二乘乃至十住不能到，故名之為大。」六、深故名大，如海淵深，名為大海。故下文言：「大者，名不可思議；淵深難測，名不思議。」
▲鈔：「今以多即約用」下，通妨也。應有問云：彼經既有多、高等六義名大，何故但引常、徧耶？故此釋也。言多即約用者，即三用大中收也。此釋體大，故不言多。言高即約果者，即四果大中收也。此釋體大，故不言高。其餘深、勝二義，於常義中[15]已含之也。故唯遍、常二義以釋體大。
▲鈔：「復是別文」者，以疏云「其性廣博，猶如虗空」，有似一處經文，故揀別之。上句其性廣博，是一處文；下句猶如虗空，別是一處文也。以虗空周徧喻理體周徧，證成徧故名大也。然准彼經合文，言解脫亦爾，似以虗空性無逼迫喻涅槃無逼迫之義。今借其文，但喻遍義。思之可見。
疏：「二者、相大」下，但釋同、別之相，而大具常徧，准前釋之。
鈔：「然遠公」下，揀濫也。應有問云：遠公約三種涅槃，亦是體、相、用三，與此何異耶？於此揀云：遠公三大通於因、果，以性淨涅槃，凡、聖皆有故。今明佛所證法中有三大，即唯果有也。
疏：「謂業用普周」等者，《行願疏》云：「如體包徧。」故彼鈔云：「即前無邊之相以遍於體，一一如體，故成大用。一一能包能徧，一入一切為遍，一切入一為包。交參涉入，互相無礙，重重無盡也。今周即周徧，普即普包也。」
鈔：「南經〈四相品〉」下，彼彼云：「迦葉復問下，牒佛[16]已說為問也。若佛[17]已度下，執迹為難。耶輸陀羅者，此云持譽。以是因緣下，執迹疑實。唯願[18]已下，請佛通釋。下佛答之。先呵難詞；能建下，釋。釋意如何？明納妃生子之事是大涅槃所起德用，非實煩惱。釋相如何？汎舉涅槃所起德用，類以釋之。大般涅槃能建大義者，總舉類答。義猶用也，建猶起也。大般涅槃能起大用，用、相非一，名建大義。下廣辨之。於中，先敕聽勸說，誡莫生疑。下為說之，文別有四：一、舉菩薩位大涅槃能建大義，仰類如來；二、我[19]已久住是大涅槃下，正就如來能建大義。初中有二：初、明菩薩證實起化，乃至言菩薩住涅槃者，於大涅槃隨分克證，故名為住。所入涅槃性是緣起作用之法，是故入中無心化現。乃至第二、明佛能建義中，初明如來住大涅槃種種化現，[20]已後經文廣說化現二十五有」等。（今缺引第四節也。）
▲鈔：「彼經即約果用」下，約彼、此以揀別也。言今意明即體之用者，顯此經三大相即故。此以廣字釋大字故。言「下佛果有」下，會釋也。此有二釋：一、問：彼經既約果用，云何證此即體之用耶？釋云：下文佛果有相、用者，皆由本自有故。故佛相、用即是本有相、用，所以將果用證上即體之用也。二、或可問曰：既七字互釋，下文釋佛字十義，佛果亦有相、用，即與彼經何別？答：此問佛果雖有相、用，皆本有故，與彼別也。二、釋隨通。
疏：「四、果大，謂智、斷、依、正」等者，智即菩提，斷即涅槃，依即國土，正即佛身。普周法界者，以徧釋大，略其常義。疏：「謂大智為主」下，餘行如盲。智猶有目，以智運行，能到彼岸。故《智度論》云：「說前五度，譬如盲人。第六般若，事同有目。若不得般若開導前五，便墮惡道，不成出世。」
疏：「七者、教大」下，有二意：一、《行願鈔》云：「每說一會，或一位義終，皆結通云十方亦如是說故。」二、《精微鈔》云：「謂此經中一文一句盡是通方之說，故遍十方；亦是稱性之談，故通三際。遍十方中，十方通三際，故云重重。」
疏：「八者、義大」十，《行願鈔》云重重無盡，固不在言，隨相門中亦淺、深備說。二地中廣明十惡、十善，即該人、天乘也；〈四諦品〉及五地十重四諦，即該聲聞乘也；六地十重十二因緣，即該緣覺乘也。八部般若不出三天偈文，《涅槃》、《法華》〈出現品〉中一兩門說盡。如斯事類，不可具陳。
疏：「九者、境大」下，以所化眾生為境大故。十者、業大者，即前能、所文義。化生為境，能化之業常徧故。
鈔：「而言等者」下，科此鈔文。大分為二：初敘四論大性；後「今疏體大」下，以疏十大配彼七大性故。言等取《雜集》者，本論，無著造；釋論，師子覺造，而各別行；後安慧菩薩雜糅，合為一本，名《雜集論》。般若，即無著所造《金剛般若論》也。
▲鈔：「不廣說之」者，此句是鈔詞也。以彼[21]以中但總相釋相大字，云與七種大性共相應故，而不別別廣說之耳。
▲鈔：「了知廣大」等者，梵言補特伽羅，此云數取趣。謂數數造業，取於諸趣，即目於人、法；目一切諸法，即了人、法二無我理故。
▲鈔：「此與《瑜伽》大同」者，一、法全同。二、心，即瑜伽發心。三、信解者，謂信及勝解。《瑜伽》唯勝解，無信。此小異也。四、淨心，與《瑜伽》增上意樂名異義同。精純唯善，故是淨心。此心無退，進之不息，即增上意樂也。五、六二名全同。七、果者，即《瑜伽》圓證也。
鈔：「若與對法會」者，謂將《般若論》七大會上《雜集》七大性也。一、緣大教法，即法性。然若而為境，故名境大性雜集。二、般若論心，即《雜集》行大性，發心為眾行之本故。言即由淨心者，「淨」字誤書，應是「發」字。或可發心離垢，故曰淨心。以發心中有大悲，故無沉寂之垢，行利他行；有大智，故無愛、見等垢，行自利行。不錯，無妨。三、《般若論》信解，即《雜集》智大性。於境印決，即是勝解瑜伽；於境決斷，即名為智雜集。理實則異，無謬大同。信亦澄清，於境何謬？略不言之。不爾，既言信解，豈但勝解一法？或信是勝解之果，以因顯果，故不言之。四、《般若論》淨心，無惡雜故，即《雜集論》精進大性；《瑜伽論》增上意樂，亦進之無退故。此與前行二利淨心不同。五、《般若論》資糧，即《雜集論》方便善巧。由大悲故，不住涅槃；由大智故，不住生死。而為善巧方便，與當所證無住涅槃為資糧故。六、般若時，即《雜集》第七業大性。窮生死際，盡未來時，故云時般若；於是時中建立佛事，而為作業，故云業雜集。七、《般若》果，即《雜集》第六證得大性（《瑜伽》謂圓證也），謂證佛功德云證得，此即為果，故《雜集》云果。言「《雜集》依體」下，揀別二論六七次第也。問：二論六七云何不次？答：《雜集》約依自證得之體起用無窮，又雖得果而不捨因，故證得居先、業在於後。《般若論》約時通因，因時[22]已能建立佛事，至果極成，乃至窮未來際，即從其因義在前、果義居後。餘五大性，《雜集》、《般若》二論意同。言「依教起行」下，此總論七類大性從因至果之次第也。一依教法為境；二起大行心；三智及信解，於甚深理善通達故；四以純淨心精進長時；五由悲智為無住涅槃資糧，善巧方便不滯生死涅槃二邊。「證大」下，還依《雜集》之次，且從一義結故。《雜集》即是對法者，但名異爾，前後互舉，勿謂是兩論也。以未雜糅時名對法，[23]已糅後名《雜集》也。[24]已上《攝論》但總標七大性，餘三論雖各別明七大性義，而《雜集》論兼廣釋之，皆大同小異。此上皆是他文。
鈔：「今疏總會」下，以疏十大配彼七大性故：一、體大，即彼《雜集》第三智大中，彼取能知曰智，今取所知二無我理曰體也。二、相大者，有二：一、或亦智大所知攝，不離理、體故；恒河性德，相即相入，亦智所知故。二、亦《般若論》一法大性攝，即教所詮，亦為境故。三、用大，即《雜集》第五方便善巧積集資糧，而是即真體之用，為教法之所詮，亦境攝故。四、果大，全同《雜集》證得及般若果故。五、因大。[25]已上疏中釋因大之文，總攝彼五大性故：一、前疏云發菩提心，鈔云即十信發心故，即《般若論》心大性；《瑜伽論》發心大性亦是《雜集論》行大性及本，故非即行也。二、前疏云起解，鈔云即十住位，即攝《瑜伽》勝解大性、《雜集》智大性、《般若》信解大性，以十住位智住真性故。二、前疏云行、願、證，鈔云行是十行，願是十向，證是十地，即攝《雜集》行大性。雖有三位，通望果、證，皆名行故。「是十地因」下，揀濫也。問：既云是證，何非《雜集》證得大性？故此答也。四、前疏云精勤匪懈，鈔云通策於前，即《般若論》第四淨心大性及《雜集論》精進大性。五、前疏云成就諸位，即攝《瑜伽》及《般若》資糧大性及《雜集》方便善巧大性。以前鈔指云次文當知，故今對以明也。六、智大，全同《雜集》第三智名，而義小異。以彼論釋但了二無我性，此通了性、相等故。故前相大亦為所知。七、教大，即《雜集》境大性，《瑜伽》、《般若》法大性。八、義大，通前諸論所說六種大性，但除《雜集》境大，《瑜伽》、《般若》法大性皆是教故。九、境大，名同《雜集》初一境大性，而義同《般若論》時大性及《雜集》方便善巧，皆化生為境故。十、業大，同《般若論》第六時大性，而具含《般若》、《雜集》二論時、業二名。言「為對題中」下，謂題中七字，十大為能攝；今略十大二字，三論七大性為所攝。而云說十者，為對能攝有十，所攝七大亦開為十故也。開、合如上，可知。「故云」下，結歸疏文也。言「或相大一種」下，問：向明七大性義，何有恒沙等相大耶？故此答也。此有二義：一云：彼既不說三大，故相大一種，《般若》、《雜集》二論略無。（《瑜伽》既大同《般若》，故略不損也。）上但依義，且為是配。二、又通約十大，唯是當宗。彼明七大隨教各殊，故無相大，亦無失也。問：既教旨殊，何得引彼釋此？答：而彼不離此，是所流故，以末顯本故。今會他文，明本、末交映也。
疏：「用多繁興」等者，約當字釋，即是用多繁興。若約前十皆多者，但取廣多名多，則前十皆多。問：體大何得復名用耶？真性豈是多耶？答：約用為門，則無法非用；無障礙理，豈礙多耶？謂直談真體，理實是一。今望能依事，法有多故；所依體性，隨事局故，亦有多也。「即明一徧一切」下，以廣、大二字相濫，故此揀也。大約徧義，廣約攝義，以分二字。亦可反此者，謂大攝、廣徧亦得。問：大之與廣，既皆有徧、攝二義，二字云何差別？答：大則徧攝皆體，廣則徧攝皆用，乃成天隔。故《精微鈔》云：「以皆業用，一稱體徧，二稱體攝。能稱徧攝，俱名為廣；所稱徧攝，俱名為大。」
疏：一、廣依義者，廣在能詮；二、廣說義者，廣在所詮；三、廣破義者，廣在所破故；四、廣超義者，亦廣在所超，以真如理無有諸法能比類故；五、廣治義者，廣在能治諸行故；六、廣攝義者，約所攝名廣故；七、廣德義者，廣在所攝德勝故；八、廣生義者，廣在所生之果故；九、廣絕義者，廣在所絕心、識等故；十、廣知義者，亦於所知立名廣故。
鈔言「前四即《雜集》」下一節，鈔文科分為三：
鈔：「一切有情」等者，謂一切言教繁廣為所依處，一切有情當得利益大乘，即是能詮。故疏云：「為生依故，則廣在能詮為所依也。」二、宣說是能說廣大甚深法，即是所說之義，故廣在所依。三、廣破諸障，廣在所破。故鈔云：「《集論》約所破，此約能破，以能破顯所破故。」四、無法不超，即廣在所超。又所明法、理雖廣，皆有無比之義，即廣在能超。故《行願鈔》云：「言廣超者，有二義：一、德相於世間法，法法超過為廣；二、德相之法，法法皆超世間為廣。」（上云法法是所超之世法，下云法法是能超之德相。）言此方廣等者，結顯也。意云：此方廣廣破無比三名、四義，皆是大乘。由義差別，故立三名也。准此，雖只言方廣，[26]已能持大義，可證。前揀持一對中持義，謂今既名無大字，得屬大乘；前揀實異權，揀果異因等，雖名無實、果等字，明依義判也。
▲鈔：「故對疏四次第無差」者，即前後次第也。但今疏加一、二等，言次之耳。
▲鈔：「毗佛略」者，此云方廣。是摩訶衍者，《起信鈔》云：「具足，應云摩訶衍那。此云大乘，但總揀小乘故。」此與前《集論》結顯意同。雖有六種方廣，皆是大乘差別名也。言「為諸眾生」下，即五廣治義。此約能破，能治前諸障故。《集論》第三約所破故，或所治唯是煩惱障故。次鈔云：「一、治煩惱。」言「亦有眾多」下，即六廣攝義。廣攝三乘、五乘，故言眾多乘也。疏云通攝無邊異類法者，即攝無量乘。准別教說，故所攝名廣。言「亦以多」下，即七廣德義。福、慧二嚴各具多德，故云多嚴，亦廣在所攝之德故。言「亦能出生」下，即八廣生義。能生無量廣大果報故。疏云果海者，沒同果海故，即廣在所生。言「非是」下，即九廣絕義。非是一切分別言念所稱說度量故，即廣在所絕故。次鈔云：「體絕眾相不思議故。」《行願鈔》云：「以本性照體獨立，不可以智知，不可以識識，故擬心即差。」言「斷除」下，即十廣知義。問：論但云斷除邪見，疏何立名為廣知耶？答：由斷智障，故無所不知，即廣在所知。知即能知。或可二論十義中，三廣破，五廣治，十廣知，皆通能、所。但第三總治二障，第五別治煩惱，第十別治所知，以為異耳。
▲鈔：「釋曰」下，亦但前後次第全同，但疏加五、六等言次之耳。
▲鈔：「然其」下，就顯會其相似。其字即指《入論》，以近前引，故不引名，但云其也。《入論》第一約所破，《集論》第三約能破，故同。（應更有《集論》總，《入論》別。如上，可知。）《集論》第四約法為無比，《入論》第五約心不能知，故異也。此上四義，唯約名顯相似，故揀也。
▲鈔：「而《刊定》」下，彼以《入論》第一同《集論》第三，不分能、所及總、別故，一失意也。又以總揀之言為釋名之義，二失意也。
▲鈔：「今取小異」下，由小異故開也。言「《入論》二、約所攝」者，約所說三、五諸乘為所攝也。言「《集論》二、約通辨」下，顯二論通、別有異也。以《集論》通明德、果，《入論》別開三、四。三、約二嚴。言通因者，因亦有故。言四、約能生唯果者，「能」字或錯，疑是「所」字，即約所生唯果。若約能生，不唯是果，應是唯因也。或可不錯，以鈔中顯此能生通其二義：若約能生唯因，若約所生唯果，互影略故。故下歸題亦以廣生為因，故學者細思。言「三、約」下，顯總、別有異。《集論》總該二障，《入論》別分二障。言[27]已如前會者，即前鈔云：「《集論》約法，不可比類；此約心，不能知。」故並不同。
▲鈔：「然，為順」下，為有問云：上廣十義，何不如大方等各十義，皆順一題之次第耶？故此答也，可知。
▲鈔：「若欲」下，即依題及義為次，故字義開、合不同。言十、廣說是義者，說即詮說。此有二義：一、若約所詮義為廣說，即是上六字；二、若通能、所詮為廣說，即通上七字。
疏：「解佛十義者」下。即用一題望於十佛，約體全同，配歸十佛，以釋佛字，即是七字皆佛也。
鈔：「十佛即是十身」者，准〈離世間品〉疏云：「然佛就內覺，身多就相，故立名不同耳。」言三昧佛即福德身者，三昧，福嚴中勝故。餘義如前依主中辯。
▲鈔：「大即法界佛」者，《行願鈔》云：「若心若境，法法皆佛，名法界佛。」言「方是本性」下，以方是稱性之德相，智是本性之智德，故全同也。《行願鈔》云：「玄鑒深遠故，即眾生本覺智慧心性之佛。」言「廣即涅槃佛」下，以涅槃化身周徧法界，故廣也。《行願鈔》云：「即是化身，化用自在故，化畢歸寂故。名涅槃佛，謂應化涅槃也。」言亦隨樂等者，隨佛大悲意樂及他見佛善根意樂，無不現生故。若貞元疏，廣字亦即威勢身，威勢亦是用故。言「佛是梵音」下，唐、梵正相當故。言「華即願佛」下，以華喻因，願及三昧正是其因故。攝因屬果，即是佛故。言「嚴即業報佛」下，取華字，萬行因上總有能嚴之義，成相好莊嚴身也。言「教法住持」下，以法住則佛住，故教即住持佛也。言心伏勝故者，謂雖威勢能伏於他，以心降伏最為殊勝，如慈心降魔等。《行願鈔》云：「萬法由心迴轉，故心為威勢，總攝七字。若《玄鏡》中又配佛字，以初成正覺，威光赫奕，映菩薩故。」應義通，無執一文以為定也。又前十身配於十佛，亦但依義，文不具說。貞元疏云：「心佛即是化身，隨心化故。」明知義無方也。又圭峯《圓覺鈔》云：「十佛中，初、五及十局於果位，餘該凡、聖，八簡散心，九簡虗妄，六、七俱攝。謂法界佛，若心，若境，若性，若相，無非佛故。其心者，萬法雖眾，不出一心，唯心知、覺故。」
鈔：「然此五對一一相屬」者，謂以一切智斷煩惱障，證一切法性，能自開覺，如睡夢覺；以一切種智斷所知障，達一切法相，亦能開覺一切有情，如蓮華開。故五對一一相屬也。或可初對了俗，由於證真果位之中任運得俱，不同因地有俱、不俱，故五對皆俱，故云相屬。
▲鈔：「是根本智」者，以所證法性是諸法之根本，乃是一切之智，名一切智；亦根本之智，名根本智。或此智與後得為根本，了俗由證真故，是根本即智。言一切種智是後得智者，由於所證俗諦有諸種類，悉無謬故，亦依主立名。言後得智者，以初入聖起無漏智，必先起真智，後起俗智，亦後得即智。問：五地[28]已去，真、俗雙運，何名後得？答：既了俗由於證真，依義次第，名後得智。
▲鈔：「二、所斷障中」下，非如二乘單斷不同因中未究竟斷。煩惱障障理，所知障障事。煩惱障依我執起，通於根隨煩惱即障；所知障依法執起，與根隨類同。然依法起所知，不是障被障、障所知。若據敵體而障，正障其智。今於所緣事境不能明了，應名智障。今從境立名，云所知障，是所知之障也。
▲鈔：「三、所證理」下，謂所證理即是境故，亦猶義之言境。故知所證之理不唯真理，謂一切法性即真法性。遠離虗幻名諦，一切法種類之相易知云俗；此義不謬，故亦名諦。不同二乘及因位菩薩有未究竟，故以所證二諦為佛也。「以一切智」下，對能證釋所證，由所證彰所斷，明上之三對復互相屬也。
▲鈔：「四、所成益」下，自既能爾，令他皆然，不同二乘獨善及因中未能必然。言「上之」下，總揀上三對六法也。此有二義：一、通，二、別。初通者，上三對六法，俱通自利、利他。此盡理言之，以能證、所斷、所證之中皆有二利故。又自利本欲利他，利他即是自利故。後別義者，從顯別配。以一切智由斷煩惱，證法性，即自利，上三皆能自開覺；以一切種智斷所知障，覺法相，為利他，上三皆是亦能開覺一切有情。即前三對別別相屬，此一對總相屬也。
▲鈔：「五、顯覺相」下，顯自、他開覺之相也。近顯第四對之相。既四包前三，即通以喻顯前四對覺之行相也。謂以覺字合一切智及所覺諸法之性；以睡、夢合所斷煩惱，即是能自開覺之相也；以華開合種智，斷所知障；以蓮子合所證法門，即是亦能開覺一切有情之相也。言前即覺察，察深理故；後即覺悟者，悟諸法故。亦可前是覺悟，證悟徹源故；後為覺察，無非審的故。
▲鈔：「離覺覺」者，所謂離於能覺及於所覺。雖無能、所，而雙非，而無所不覺，不礙兩存，故云盡覺。或雙泯能、所，沒同果海，而盡覺故。
鈔：「七事記中」者，即六成就中開聞及我謂二故。言今並起之者，先總釋勝義也。「一、能覺」下，別明勝相。天皷但能驚覺忉利天眾，令知修羅賊軍來去安危；佛令驚覺一切眾生種現習氣、三種煩惱生滅有無。二、天皷能護自天眾，破他修羅，故息苦；佛能救一切眾生苦苦、壞苦、行苦之三苦，能破蘊魔、天魔、煩惱魔、死魔之四魔也。三、天皷令天眾受色、聲、香、味、觸五欲之樂；佛令一切眾生受涅槃樂。四、天鼓令天眾生貪愛、縛著之心；佛令眾生起無漏智。或上四佛令眾生如次悟苦、集、滅、道，欲令知、斷、證、修，故勝天鼓也。「具此」下，總結。
▲鈔：「二、不由他悟」下，以真智內發，不從他得，故云無師。〈梵行品〉云：「成就慧身，不由他悟。」疏云：「若見有他，安稱為悟？既曰心悟，自亦不存。寂而能知，豈唯定之？方寸不取，況於人乎！」
▲鈔：「三、斷二無知」下，由二障故，於真、俗諦無由證知，唯佛能盡斷故。四、「[29]已過」下，凡夫二障所覆，故唯睡；二乘所知障在，故亦睡。得單身空智，實非究竟，以為究竟是妄智，故亦夢。佛二障盡，故不睡；情謂斯絕，故不夢。「五、猶如」下，涅槃第九說：「如赤蓮華為日所照，無不開敷。」即十地無漏行成，如日照；佛智自發，如華開。
▲鈔：「六、性淨無染」下，本性清淨，不能染故。應得之性，因時雖有煩惱，有五義，故不染：一、離一切相，故名為佛。二、性是能對治故，意在能治故。三、佛性非是惑障，安足處故，非惑所住處故。四、性不變故。涅即黑泥，緇謂綵黑，如白玉投於黑泥，而不轉為黑色。佛性在惑，而不被染。五、妄惑熾然，不能染實性，如幻刀雖利，不能斫石。言「因時」下，舉劣況勝。前應得性時有惑，尚不能染，況至得果時，惑盡無餘，豈當有染耶？
▲鈔：「七、具足三義，即是三佛」者，三身也。以化、報、法次第配之，或就一佛身具三義故。
▲鈔：「八、具足三德」者，永嘉大師云：「法身不痴即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身。」三德圓融，舉一全收。
▲鈔：「同體三寶」者，謂具覺照義為佛，具軌持義為法，具和合義為僧也。
▲鈔：「釋曰」下，釋疏略指之意。一、覺勝天皷，即一切種智；二、不由他悟，即一切智；三、斷二無知，即離煩惱障及所知障等。以有同《佛地論》，故疏略指；然有少別相，故鈔具出也。
華嚴懸談會玄記卷第三十九
音釋
賑
填
（徒堅切，塞滿也。）
瘦澁
（上所以切，損也。下音色。）