（音必，恨也。）
疏：「五、釋華十義」者，謂世間之華有含實等十義，具其二意：一、似於十佛，十佛即是一題，故七字皆華也。此非約華以喻於因。二、似於十度之因，感前十佛之果，則十義皆配於因也。鈔中具斯二意，故今應皆約二意，意以疏文：一、含實義者，華為能含，實謂子實，以為所含。今取能含是實之含，依主釋也。以此即喻清淨法界含恒沙性德，即法界佛當題中大字。又取所證目能證，配般若度，證法界故。二、光淨義者，喻本有大智明，即自相不昧，如華光義；顯則離染清淨，如華淨義。即本性佛當題中方字。又配智度，於文明顯。三、微妙義者，喻萬行之用，一一稱法界體，如華微妙，稱其體故。舉因顯果，即涅槃佛當題中廣字。又既是稱體之行，配於方便度也。四、適悅義者，喻於化用，順物根宜，如華適悅他故。即隨樂佛亦當題中廣字。（[1]已上二佛俱是應用，皆當廣故。）又配尸羅，順物機故。五、引果義者，喻眾行為因，生正覺之佛果，如華引果故。舉因顯果，即成正覺佛，當題中佛字。又配忍辱，引生佛果故。六、端正義者，喻行願相符，俱無所缺，如華端正，無缺漏故。即是願佛，又配願度，如名易知。七、無染義者，喻萬行契寂，動靜離過，如華無染故。即三昧佛，又配禪定，如名可知。[2]已上二佛，俱是其因，當題中華字。而言佛者，舉因顯果故。八、巧成義者，喻所修功德，作業善巧，作業善巧成就，如華安布，巧相集成故。即業報佛，當題中嚴字，又配施度善巧故。九、芬馥義者，喻眾德住持，法眼常全故，流馨彌遠，遍益塵方故。如華恒郁烈，馨香遠騰故。即住持佛，當題中經字，三寶住持故。又配力度，即力持身故，名同可知。十、開敷義者，喻眾行敷榮，本欲令心開覺，如敷華令心開故。即是心佛，總當七字，不離心故。又配精進敷榮，練磨心地故。
鈔：「此意亦如」下，意云：以此十華配十度之意，能感前十佛之果。正如下經以十度因成十身果故。「故彼」下，引經屬當。「為欲」下，正引經文；「即成」下，鈔詞指屬。（下皆准知。）若配一題，此即嚴字。布施能嚴自、他，故施滿他心，故相好悅物；自心嘉施，果體莊嚴故。二、尸羅及七方便，皆廣字。戒遍止惡，故淨身遍至；亦發一切善，故隨自、他意，無不生也。其無邊善巧之用廣周遍，故化身之色不可覩也。三、忍，即佛字，諦察諸法，深證無生；非佛菩提，何能深證？又〈法界品〉《疏鈔》云：「忍兼忍理，故不思議獲威勢身。以忍德內充，而威勢外彰。」今具從一理，故唯配菩提身。四、精進，即總七字。教理益根，無懈息故，威勢彌深。又〈法界品〉《疏鈔》云：「進策萬行故，故能勝成菩提身。」今亦又是一理，為威勢身也。五禪、八願二度，皆華字，並是因故。禪唯一心，故是福度之最；福德之果無等故，故云無與等身也。願窮來際，住劫無窮，故住一切劫。六、般若度，即大字，照實性故。九、力度，即經字，持令不滅，故力不可搖，悉過一切也。十、智度，即方字，智為性德，故智窮事、法，隨物成身。上依義配十字，故不次第。仍照前十佛、十身，理皆可見。
▲鈔：「末云」下，上約行布，以十度因，別成十身。此下約圓融，總名多因，成於佛身。則圓融、行布之異也。言「即圓淨」下，無行不具，萬德頓具，無果不克。言「上約相顯」下，指上鈔文，以十華義配，配於十度，約其法、喻相顯行布義說。若約圓融，則隨一一度、一一行，皆圓具十華之義，融通無礙。無勞文說，可以意得。
鈔：「其引果華亦喻」下，以疏中引果華喻萬行，嚴身華喻功德。鈔中不但如疏，亦德、喻二因也。華字喻因故。言生因者，如種生、現等；了因者，如燈了物故。此二無礙，則逈異餘宗，為圓宗因也。
▲鈔：「〈淨行品〉」下，但證神通等如華，不約草、木華為證。「然神通」下，釋疑。四前果上用，故與果俱。故疑云：神通豈不通因耶？故此釋也。「且就金、玉之華」下，如金、玉華與身俱，故神通等相與佛體俱也。
疏：「即上十華同嚴一佛」等者，謂能嚴之華，十華總取；所嚴之佛，十中唯一。仍為嚴不同，故成十義。《行願鈔》云：「十華即是十度，十度同嚴一佛。」
鈔：「言為嚴不同」下，是約喻明也。如以十寶嚴一金佛，次以十寶嚴一銀佛等，能嚴十寶雖同，望於所嚴以分能嚴之異，以嚴金佛之十寶，但屬金佛之能嚴十寶，非銀佛之能嚴十寶等。法中亦爾，以十華之因同嚴一法界佛，次以十華之因同嚴一本性佛等，則十華之因望其所嚴十佛以分能嚴十華之因，有異嚴法界佛之十華，非嚴本性佛之十華等。故疏云「為嚴不同，亦有十義」，即是總將十華歷徧十佛，故成十義也。此但取莊嚴之義，不取嚴字為大智也。
▲鈔：「第二、別釋」者，又以十種華義次第嚴前〈離世間品〉中十佛，如：一、含實義，嚴法界佛；二、光淨義，嚴本性佛；乃至十、開敷義，嚴心佛。言義同一度成一佛者，同前所引〈法界品〉普眼長者處說之義也。上之總、別二種十義，既即以華義轉成嚴義，配題七字，彰其互釋不異於前。思之可了。
疏：「更有十義」等者，前但以華嚴佛，即華字能嚴，佛字為所嚴。今以因、果等皆有互嚴，故逈異於前。言一、用因嚴果等者，因為能嚴，果為所嚴。此正顯所嚴，故下句云以成人也。下九例知。然言是佛華嚴者，是總指故。故鈔云：「用因嚴果，是華嚴之佛故。」
鈔：「然亦是」下，謂此十義正取互嚴義，兼是下文別釋得名之中合釋之義。疏恐其繁，故鈔補之。問：若與下同，與下何別？答：下取釋名，此取互嚴，故不同也。言「若約」下，顯作釋體式也。以此中持業、依主二釋，名同法相，而義全異。持業即約圓融，依主即約行布。五對，可知。言「如第一、用因嚴果」下，以華為能嚴，佛為所嚴，以佛妙果由因得故。此是嚴義。故佛果從華，因以彰名；是華之佛，名佛華嚴。作釋之後，目於佛故。下皆准知。二、佛之華嚴，有本鈔文，少一「嚴」字。貞元疏云：「是佛之華嚴故」，即以果嚴因也。三、即以人嚴法，謂昔修殊因，今得果佛，方能嚴顯法之體、用故。四、即以法嚴人，謂以大方廣體、用之法門嚴彼因圓，令果妙故。五、即以體嚴用。六、即以用嚴體。若貞元疏云：「五即大之廣，六即廣之大。以方廣之言，義通開、合。單言廣者，用也；合云方廣，亦是用也，以對上大字為體故。」亦應准前鈔云：「大方為體，廣字為用，令准知故。」文雖出沒，義、理無違。七、即以體嚴相。八、即以相嚴體。九、即以義嚴教。疏中由所詮難思者，影取難議也；能詮離言者，影取離念也，以互彰故。上皆如疏，可知，故鈔不釋。十、諸因互嚴者，以有多義，故略釋也。疏舉禪、智互嚴等，取前之四度。鈔舉前、後各二度等，中間二、六度既爾，萬行例然。各有名字，既相關涉，亦可作釋，故云多義。然此諸因互嚴，准貞元疏云：「合在華嚴二字之中。」
▲鈔：「前四成對」下，釋疑。疑云：五對十義以顯互嚴，何故前四成對，後一非對耶？故此牒疑情而釋之。此有二意：一、不可以能詮之言說彼所詮，方令所詮微妙難思，故不可以教嚴義。疑者難云：不以言、教詮顯，何能令義全彰？故亦有教嚴義。故第二意釋云：舉其一邊，義應准知。故疏不言更為，欲顯諸因互嚴，故別說之。
鈔：「禪非智」下，[3]已上汎釋大意，此下別消疏文。問：因有六度萬行，疏中何偏舉禪、智為體式耶？答：修行之要，常所行用，故偏舉之。「謂禪無智」下，反成以智嚴禪也。「智不得禪」下，反成以禪嚴智也。言「施不得戒」下，反成以戒嚴施。《智論》云：「菩薩布施時，應分別知不持戒人。若鞭打、拷掠、閇繫，枉法得財，而作布施，當墮馬、牛中。雖受畜生形，負重鞭策，覊絆乘綺，而常得好屋、好食，為人所重，以人供給。又如惡人多懷嗔恚，心曲不端，而行布施，當墮龍中，得七寶宮殿、妙食、好色。又如憍人多慢，嗔心布施，墮金翅鳥中，常得自在，有如意珠以為纓絡，種種所須，皆得自恣，無不如意，變化萬端，無事不辦。又如宰官人枉濫人民，不順治法，而取財物，以用布施，墮鬼神中，作鳩盤茶鬼，能種種變化五塵自娛。又如多嗔狠戾、嗜好酒肉之人，而行布施，墮地行夜叉鬼中，常得種種歡樂、音樂、飲食。又如人剛愎強梁，而能布施，車馬代步，墮虗空夜叉中，而有大力，所至如風。又如有人妬心好諍，而能以好房舍、臥具、衣服、飲食布施，故生宮觀，飛行夜[4]叉中，有種種娛樂便身之物。如是種種，能分別知。」（上皆無戒，故不嚴於施也。）言「戒不得施」下，反成施嚴戒也。言不捨財、法者，《梵網經》云：「乃至不捨一針一草，有求法者，不為說一句一偈，即犯慳重。」即以施嚴戒也。
疏：「又上來」等者，謂因、果互嚴等，皆有力、用交徹相資四句，有體、無體相即四句也。言今更約理、行互嚴者，理、行二釋：一、即於前五對之外，以華嚴二字對上大方廣三字，為理、行互嚴一對也。以非前之五對數，故疏云「更約」也。二、或行，即前人、法一對也。大方廣為理，佛華嚴名行。問：華嚴名行可爾，佛字何名為行？又下作句，皆言因行，何以佛字亦是行耶？答：〈出現品〉云：「應知無礙行是如來行，應知真如行是如來行。」故佛亦有行也。又佛權、實無礙智，望所證真、俗融通理，亦名為因，非是因位之因。以因智證理，故名因也。問：前有五對，何故唯就人、法互嚴一對說二、四句耶？答：以就顯勝故。行通該因、果，理兼體、相、用故。問：教義最寬，何不依之？答：以能、所詮非是行人行用之要，又缺教嚴義，故不依之。二釋隨取。
疏：「一、理由修顯」等者，謂行為有力能嚴，理為無力所嚴，則以萬行之華嚴於理故，即無不還證此法身，攝末歸本故。二、理為有力能嚴，行為無力所嚴，則以性起華嚴修成行故，即無不從此法界流，從本起末故。
鈔：「一、此上正釋」等者，如珠光徹於珠體，珠體徹於珠光，以交徹互融，故云不二。本、末不壞，理、行歷然，故云而二。
▲鈔：「上句即反成行融理」者，謂若不從真所流之行，無以契真，體無關涉故；有作之修，終體各別。故成上第一句行融歸理，即無不還證此法身也。「次非起行」下，謂若不是發行之真，不從行方，顯不相關故，不是行體故，不許隨緣。故成上第二句理融其行，即無不從此法界流也。具斯二句，為第三句故。
▲鈔：「三、正成前義」者，成第三句義也。以萬行從真流，故一一稱真。真體，故令因、行悉皆圓滿，正成上理融行也。行該真體，故令果滿，正成上行融理也。問：題中六字，何故疏但結云佛華嚴耶？答：乘前因圓果滿言故。或可理、果自然，行由人致，故偏言之。又人不得法，何名佛華嚴耶？
鈔：「然上互融」等者，第三句力、用交徹，故不二；不壞兩相，故而二。今奪不壞兩相令雙泯，故云二而不二。是知不二而二、二而不二之言，但存泯異耳。問：泯行可然，理云何泯？答：設言理是本有，亦但對根安立。故疏云：「超情絕想，以雙泯故；非嚴法本，離因故。」恐謂是非嚴，云非不嚴，則遣之。又遣上互嚴之跡，云非嚴；不壞嚴義，云非不嚴。嚴與非嚴，兩義俱超也。
鈔：「以華嚴像」等者，《探玄記》云：「日照三藏說：西域有一供養具，名為驃訶。其狀具有六重，下濶上狹，飾以華寶。一一重內，皆安佛像，雜華嚴飾。」此是喻依，互嚴義是喻體。以喻映法者，以喻中但有能嚴之華，則無所嚴之像，影取法中大方廣佛之四字為喻之所嚴也。以法映喻者，法中但有大方廣佛四字為所嚴，則無能嚴之因，影取喻中華字為法之能嚴也。故云法、喻交映。言以因行嚴佛者，其言猶略。若約互嚴，應更云以果嚴因等也。[5]已上但依理、行作兩重四句，盡理言之，五對皆然。思之可了。
鈔：「謂一、出生」等者，前疏云：一曰湧泉，二曰出生，三曰顯示。前鈔引《雜心論》云：「一、出生，二曰湧泉，三、顯示」等。前鈔云：「疏中依義次第，故云一、湧泉，二、出生」等。問：今鈔何不依論次第，又不依前疏次第耶？答：今不取義之次第，但汎引之。貞元疏云：「一、湧泉，注而無竭故；二、出生，展轉滋多故；三、顯示，顯示理、事故；四、繩墨，楷定邪、正故；五、貫穿，貫穿所說故；六、攝持，攝持所化眾生，使歸本源，不令攀染六塵，輪迴六道故；七、常，萬古常規故；八、法，千葉真軌故；九、典，正理無邪故；十、徑，出生死之徑路故。問：上六字十義，皆隨義以配一題，彰其互釋；唯經字十義，未見配於七字。答：此有多義：一者、經之十義，皆唯能詮；上六字，皆所詮。其義全異，不可配也。二者、但以前配屬類例，亦可配之：一、湧泉，即大字，稱性無竭故；九、典，即方字，正法之理，無邪謬故。二、出生，即廣字，展轉廣多故。三、顯示，五、貫穿，即佛字，如所證法，顯事理，貫性相故。六、攝持，即華字，所化是因故。四、繩墨，即嚴字，邪正區別，莊嚴正法故。七、常，八、法，十、徑，皆經。法眼常全，真可軌則，依斯捷徑，速出生死故。或七、八、十，皆通七字：教（題中經字）、理（上之六字）、常、法（七、八），為所履故（十也）。三者、經無別體，全攬六字聲、名、句、文，連合成經。故上六字，皆具經之十義，總名為經。而為門亦無相濫，謂大經、方經等，不同大等十義之中，各別配也。良以義類而有二種：一、別義類，謂上六字，隨一字中，各以二義而為流類。如常、徧、稱、大，七字之上，具常、徧義，皆名為大等。二、總義類，唯是經字，總以十義而為義類。謂餘六字，具十義故，皆名經也。大具十義，名為體經；方具十義，名為法經等。」此上三意，隨取皆得。
疏：「第四、別釋得名」者，謂疏文別別解釋七字，各各得名也。或可別為解釋七字，得名別也。或可此科總以六釋鉗定一題：前得名，即離釋；後釋名，即合釋。梵云殺貸三摩娑，此云六合。以義加之，應云六離合釋。先離，後合，離之解義，合以結名故。若一義為名，理同自體，即不作釋，以不能離、合故。故《十住鈔》云：「西方釋名，有其六種：一、依主，二、持業，三、有財，四、相違，五、帶數，六、隣近。以此六種，皆有離、合。若一字名，即非六釋，以不得成離、合相故。」言大以當體得名者，若相、若用等，皆歸於體。常徧，更無可待，故云常體等。方，則體、相等法，皆軌持故。廣，即以相皆包博。佛，即究盡諸法實相，云朗萬法幽邃，悟徹二死處。究時長難破之暗，云悟大夜之重昏。華，以萬行既圓，能感佛果，證窮法界，故身嚴德備。嚴，即以華功用資發，體、用令顯，是飾法也；莊真應身，頓超羣像，即成人也。經，則無法不詮，無生不化。此上離來解義。
鈔：「此中得名，各取前七字別義」者，即具彰義類中體大、常遍二義等，為七字別義也。言類前可知者，類前具彰義類中義，可知；或類前總敘名意中略釋名題之義，可知也。
疏：「後釋名者」下，即合以結名也。「一、就法中」下，謂大方廣一名為所稱量，六釋為能稱量。言體、用相對者，總指離解。大字為體，方廣為用。大之方廣，謂方廣相、用是自名。依於大體，有相關涉，從大得名。合釋之後，自於方廣名大方廣，作依主釋。依謂能依，即方廣；主謂所依，即大也。依他主法，以彰自名。故鈔云：「此約行布，以能、所依等各別也。」下皆准此。（鈔：釋指同前對辨開、合者，而文互出不同。前疏云：大方是體，大方無隅故。即以相歸體，皆名為體。廣即是用。依此作釋，合云大方之廣。今不云者，影顯示故。今以大為體，方廣為用。前作五對中不說，亦影略以明。）言有體之相、用故者，即於方廣相、用自體外說，於大體有、無順行布義故也。問：上言體、用相對，今云有體之相、用者，其故何耶？答：以相、用總對於體，俱得稱用。故上云體、用相對，而於用中相、用不同，故別言之。言「若相即」下，《十住鈔》云：「用能顯體，體能持用，名持業釋。」故鈔云：「此約圓融，以體、用一對是所依體事。釋中即言與相即理同，故云圓融。」問：法相持業，體、用俱存，彼、此極成。今既同相即門者，能即廢[6]己，名為無體，如大即方廣。既廢大體，則唯有方廣之用。相即之義可然，何成持業釋也？答：此言能即無體，但以緣起之法不能自立。由方廣是能成，故名有體；大是所成，離能成外無自體，故名無體。豈同斷無？又若一向無體，緣起何法？今為能成奪之，故云廢[7]己同他，故成相即以為一體。大即方廣，以體就用，持業釋也。或可方廣體上持此大用，名持業釋。問：大為體，方廣為用，離持解義為所依體事。今何方廣名體，大為用耶？答：體、用之言不局礙故。如十對體事，體、用一對。在有力、無力緣起中，則名為用；在無體、有體緣人中，皆名體即。臨時分其體、用也。今以方廣能成義為所即，故名體大；是所成義為能即，故名用即。攝用歸體，持業釋也。二、釋之中，若約三大名義，前解為勝；若約法無定相，後釋近宗（上皆約緣起相由因釋。若唯心等因，如前，可知）。「二、就人中」下，問：佛之華，華自體，應是因位之行，何言非因位之行耶？答：此是念念得果之因，非是解脫道後所棄捨因位之行故。或可是佛果之因華，非餘果之因華，故云佛之華。今疏且從一理也。言「華之佛」下，即依前因位所得之佛，非餘不得佛行家之佛故。依主、持業，准上可知。「三、以人、法相對」下，今疏望前對辨開、合，亦互出不同。前以大方廣為法，佛名為人，即人、法一對。今疏以大方廣名法，佛華嚴為人，亦互影略，作釋皆通。言「非權、小」下，以佛華嚴從大方廣得名，故非小權乘之佛華嚴也。又大方廣從佛華嚴得名，故非因位所證得之法也。上皆揀別依主。問：既云華嚴，何故非因位？答：以佛字該之故，欲顯勝故。
鈔：「即前對辨開、合之中」下，以此中所辨法體即前對辨開、合，而前但散明法體，今欲離解其義，合以結名為異耳。「但除」下，彰其具缺。「以法、喻」下，顯缺所以。以對辨開、合之中用華嚴二字通喻大等四字，今於前法、喻一對之中但取佛字為果，華字喻行，與前異也。所以除之。言「四對之中」下，對前開、合，體式有異。此有二義：初、約寬、狹辨異，二、約上、下辨異（更有異義，如向疏中具辨）。言「而前五對」下，通難也。難云：若前五對從寬向狹，從下釋上，何故第五分明因、果對耶？非最狹故，又非最上故。故此答謂從寬向狹至簡持對中義[8]已盡故，復借華字對人中佛字為因、果一對，故在後明也。
鈔：「應云大方廣」下，此由離解能、所詮別，則單言經時為是何經。故今經得大方廣佛華嚴之名，即合釋後方揀餘經故。又但言大方廣佛華嚴為何教所詮耶？今大方廣佛華嚴得經之名，即合釋後揀，非論中所詮皆揀別依主也。行布、圓融，如前可知。言「經中有」下，謂經是自名，上六字是義，本是他名，今取以為經名，即分取他名，有財釋也。《十住鈔》云：「有財釋者，謂從所有以得名。如佛陀，此云覺者，即有覺之者，名為覺者。此即分取他名，如世有財者故。」言「如對藏論」下，舉例也。此即全有財釋，勾連前文，鈔置兩箇故字隔成二義，明是兩意也。不爾，經中有大方廣佛華嚴，即分有財，何有全有財義耶？故《十住鈔》云：「如《俱舍》，非對法藏論。對法藏論者，是《婆沙論》名，世親依彼造《俱舍論》，故此亦名對法藏論。此全取他名，有財也。」准此，以目經名之「經」字，即誤書也。應是「自」字，或舉例無妨，如准以上六字為名故。言佛華嚴有大方廣者，即人從所有法以彰名，亦分有財釋也。若但云大方廣，即全財也。
疏：「第五、展演無窮」者，謂始從最清淨法界舒展流演，以至無盡也。最清淨者，以自性無染，非除障方淨，故淨中之極云最清淨。然下卷文云「乃至一字無字」，今亦應從無字展出一字，一字展為清淨法界等，文[9]彰略故。或具在清淨之中。《廣鈔》云清淨者，絕相義也。言開為理、智者，開是展演義，故佛為能開，法界是所開處，理、智為所開。或法界等，待前望後，當體自為能開，理、智等為所開。二義皆通，下准此知。
鈔：「然此下四門」下，指文所出也。一、展法界等者，此第一、重展法界為上六字也。言「雖有六字」下，謂上以理、智配於六字，而不取六字，但取理、智二法。問：大方廣為理，則可爾；佛華嚴三字，何皆為智耶？答：華能嚴大方廣，嚴能顯大方廣，佛能窮證大方廣，故皆佛智也。
鈔：「即大是體性包含」等者，大舉包含，影兼周徧；方廣周徧，影取包含。若爾，何分體、用？答：但體性包徧與業用包徧以成異耳。此中疏言總連合等者，即總連合上六字，以詮體、用、果。此所詮之能詮，總云經也。問：貞元疏云：「總連合成詮，即題中七字。」今疏何云總連合成詮，即題中經字耶？答：此有兩重能、所詮：一、上六字為能詮，體、用、因、果為所詮；二、經字為能詮，上六字為所詮。貞元疏總就兩重能詮，今疏但就後重能詮。各據一理，亦不相違。
疏：「初、會總故」者，根本會故。言大威光大子者，即〈毗盧遮那品〉也。
鈔：「一、但〈世界品〉」下，即〈世界成就品〉。初牒前〈現相品〉。今問許答說中[10]已具題目，明於題中展成初會。言「十海者」下，以深、廣故，並稱為海。
▲鈔：「而名小開、合」者，此中二約合明：前中二、五別開，此中九、十別說。前中七約合說，故云小開、合也。故下鈔云：「第一智觀第一海，第二智觀第二海及第五海，第三觀第四，第四觀第三，第五觀第六，第六觀第八，第七觀第九，第八觀第十，第九、第十並觀第七。但看前例，次第可知。」言清淨智者，下疏云：「離所知障，次斷分明。故貫下九句，皆應置清淨言。然皆以多故，深故，細故，重疊難知，逈超言念，皆云不思議也。」二、眾生即報、類差別，業即善、惡等殊，故十海中開為第二一切眾生海及第五一切眾生業海。而因、果雖殊，同是所化眾生，故合為一。三、即法界都稱，或化眾生法，謂安立、施設、方便、軌則等。四、能化諸佛數量無邊。五、即所化根欲差別難知。六、即所應之時。前就所觀，但云三世；今就佛智，故云一念普知。七、稱性大願為現身說法遍化之因。八、應根作用，神變無方。九、轉稱性大法輪海。十、謂隨方施設言音差別。若約所觀，攝演說海在法輪中，今此開二。言唯一願海是因等者，此約能知之智，如是料揀。若約所知，如文可見。問：若約所知，以願為因，可爾；若約能知，經既云諸佛世尊知一切世界等智，何名因耶？答：疏云稱性大願為現身說法遍化之因，故以此智為因也。言三世通因、果者，因中、果中皆有三世也。
鈔：「則題目該於一會」者，以依一會能詮、所詮立於一題，復以一題開成一會，故却該一會也。言「遮那遍中者」下，顯疏中遮那遍中之言該其二品：一、遍華藏世界，即〈華藏品〉；二、遍法界中一切世界，即〈世界成就品〉也。「彼偈云」下，〈成就品〉文也。無邊剎海既皆遮那嚴淨，故亦遍一切世界海也。「況第六經」下，即〈現相品〉文；「第五經」下，即〈妙嚴品〉文。下疏云：「前半嚴淨佛土，後半調伏眾生。兼顯人、法為嚴之義，為大菩薩從大法喜正所生故。」最妙法者，揀非權、小。昔以妙法淨所化心，故所感土亦有清淨佛子來生其國，還雨妙法。言皆普徧義者，謂上說依報，法界重重，正報必遍，故並是果德，即佛子也。言「故遮那遍中之言」下，結法所屬。謂上雖引四品、五段經文，皆證遍中之言該〈成就品〉也。問：初會具有六品，何故疏中唯約三品以示一題耶？答：以〈世界成就〉、〈華藏世界〉、〈毗盧遮那〉此之三品是初會正陳所說。前之三品但其由序，故不言也。或可疏雖不言，鈔文影出，以遍中之言該〈現相〉、〈妙嚴〉二品文也。如鈔，可知。普賢三昧顯雖無文，理亦合具，應云：普賢三昧亦佛華嚴。經云：「入一切諸佛毗盧遮那如來藏身菩薩三昧。」疏云：「此雖果定，菩薩問入，故云菩薩三昧。」故即佛華嚴也。言「果證法界」下，就圓證說，不遮因中亦分證也。
疏：「又展此會」等者，展總成別，復有四周因、果之異，及廣明大方廣體、用之法，望因為所修，望果為所證也。四周皆爾。
鈔：「總有二十六節放光」者，一、照此一三千界，二、照十方隣次各十世界，三、百世界，四、千，五、十千，六、百千，七、百萬，八、一億（千萬為億也），九、十億，十、百億，十一、千億，十二、百千億，十三、那由他億，十四、百那由他億，十五、千那由他億，十六、百千那由他億，十七、無數、十八、無量，十九、無邊，二十、無等，二十一、不可數，二十二、不可稱，二十三、不可思，二十四、不可量，二十五、不可說（此上皆有世界之言），二十六、盡法界虗空界。[11]已上所照分齊。其能照者，即世尊兩足輪所放百億光也。故下疏云：「唯放一光，同時頓照盡虗空界。」但謂言不並彰，說有前、後，隨根、心現，節節各見，則如來光節節而照，金色文殊節節而至。乃至法界，各見亦爾。在佛、文殊，節節皆遍，如月普遍，百川各見。言悉皆明現者，謂其一一世界中所有諸法，於光明中，悉皆明現也。
鈔：「此云例上」等者，主經為能例，伴經為所例。以上〈光明覺品〉主經[12]已盡法界、虗空界故，為其能例、所例。伴經應知亦爾。
鈔：「皆悉重重」等者，第九雖說塵中有剎等，但是一重，今說重重無盡；第六雖遍法界之會，各有重重主、伴，但是同類界中說之，故亦不同也。
鈔：「明從一法界」下，應有問云：此中正明於展，何故有舉題總收、舉本總收之義耶？故此答也。意云：雖言其收，意明展至無盡，皆從一法界無明無相中展成無盡，令知其本。
疏：「第六、卷攝相盡」者，謂法體自能卷攝，非由於他也。卷則以後望前，攝則以前望後，乃至法界之相亦不存，故言相盡也。
鈔：「不出九會是第四節」者，若約卷中，當第六節；此指展中，故云是第四節耳。或是六字，甚妙。
鈔：「而有二意」等者，初意當疏中非理不智等；「二者」下，當疏中亦攝智從理等。言初攝二為一等者，於第二意中復有其二：初義，可知。
▲「後理體性離，一亦不存」者，當疏中體性自離[13]已下文耳。又准前展等者，疏外以前展為例，釋成卷也。言若從七字倒收等者，別明一理，而有二意：初攝歸大字，先正釋，後引證。「二、大體性離」下，大亦不存也。准此，例前展中亦應爾也。謂從離言絕思，展為大字；又從體展用，為大方廣；從法展人，為佛華嚴；從義展教，以為經等。妙義無方，不應一准。
疏：「上來諸門」者，即指上七門也。言如前[14]已辨者，如前展中[15]已辨也。
鈔：「先以法攝」等者，謂人、法中隨應舉之，以義而言，無不圓收。先指前不出總題者，即前展中疏云「皆不出大方廣佛華嚴」，故今疏云「或以七字攝盡，如前[16]已辨。但前明從一題展至無盡，今以一題收攝無盡，故異也。」
鈔：「謂或於無字中」者，謂於無名字中假立一字以攝盡也。或可無字與一字分為二義：初無字攝盡，如前疏云「無字皆攝華嚴性海。」既以義圓收，何待言其一字？後一字攝盡中，或教，如教體中，何所不收？或義，如義理分齊，亦圓收也。開則萬法，合則一性，一切唯心，亦義圓收也。問：此何異於第九攝歸一心？答：此但汎明隨舉一字圓收，第九門中以前八門皆歸一心，則總、別異耳。若爾，何名以義圓收？但是別故。答：無有不收之法，故名圓收，以人、法中但是法為門故。況唯是法中一義，尤顯成別為門。別故，理各有歸，互不相違。
▲鈔：「疏有三節」者，一、教義，二、理智，三、人、法。問：疏云或人、法攝盡，此中人攝與次人攝何殊？答：此以法為門，則無非法者，故人亦在中；彼以人為門，則無非人者，故法亦在內。雖各舉一全收，而為門自異，故言亦更。應言或法界字攝者，疏外補出也。一部所詮，不離法界故。
▲鈔：「順於後，表三聖故」者，華即普賢，普賢行故；嚴即文殊，文殊以解起行故；佛即圓解、行之普賢、文殊，證法界體、用之普賢、文殊，成毗盧遮那光明遍照，以行、解、證三字攝盡也。「亦應云」下，此下皆疏外補出也。
▲言從所詮故者，通指入法界及理、行、果也。
▲鈔：「教即經字」下，前疏七字攝盡，總舉題為能攝。今以教、理、行、果配歸一題，欲顯四字攝盡。既即總題，總無不攝。「或教、義成處」下，汎言四字該攝一切。言「故總卷之」下，謂上釋約其總相，此下於四字中各卷成一法，以攝無盡也。「或信、解、行、證」下，問：但收一部，何名圓收？答：教雖無邊，豈出四義？文且配歸一部，實則無不該收。言如下當知者，指下別釋，文、義中當知也。
▲鈔：「理即所信」等者，等取所解、所行、所願、所證、所信，即十信也。
▲鈔：「或七字」下，問：前疏[17]已指七字，今何重說？答：前但總指，此約增數。至此復言一題通目無盡法者，乃至十類之經，皆名大方廣佛華嚴經，故此猶約部類言之。既以義收，何法不攝？
▲鈔：「或八字」下，以是宗中八字故，義如前說。既是經宗，無不貫故，即攝盡也。「或九字」下，先舉總體，言無障礙法界。前法界言雖亦是總，此更表具德加無障礙言，又不開理實故。既約增數以明，故且略其不思議言。又前宗中[18]已說，義在其中故。「或十字」下，即前大字十義，順文對故，少不次也。十表無盡，至此略畢。又舉此為式，餘准知故。
鈔：「然有[19]二重：先約人、法對辨二聖」者，謂理、智為法，普賢、文殊名人。或可人即華嚴，法即大方廣，將此人、法對辨普賢、文殊二聖人也。[20]一釋之中，後解為勝。若依前解，人及二聖皆是普賢、文殊，云何分別能、所對辨耶？應但言約法辨二聖，何言約人、法對辨二聖耶？問：疏中既有三聖，何言二聖耶？答：佛無別法，合前二成具理、智之人、法故。
▲鈔：「後於人、法中各有二聖」下，即華嚴名人，大方廣名法，各有二聖，如疏中配。言「佛字當中」下，疏云「佛即圓解行之普賢、文殊」者，此以佛字向下，取華嚴二字收人中二聖，第一重也。證法界體、用之普賢、文殊者，此以佛字向上，取大方廣三字收法中二聖，第二重也。成毗盧等，通上兩重。又唐、梵雙言，逐便釋故，以成文故。或可佛字當中等言，即通就前二科中釋也。以佛字皆於前二科內，皆在大方廣法下，華嚴人上，故云佛字當中，兩重總收。前科疏云「佛即遮那，具能、所故」，後科疏云「佛即圓解行」等，此即但說兩科以為兩重。故前鈔標兩科，云然有兩重。不爾，鈔文何不解前科佛字耶？二釋隨取，以後科中亦有兩重故。
鈔：「謂心體離念等」下，正是《起信論》顯示正義中釋覺義之文也。彼疏云：「心體離念者，離於妄念，顯無不覺。虗空有二義，以況於本覺：一、周遍義，謂橫遍三際，竪通凡、聖故；二、無差別義，謂在纏、出纏，性恒無二故。」言豈非大耶者，即是鈔詞指屬。言一心六度，萬行皆起者，前中心體、相、用者，心是所觀真心；此中一心六度者，心是能觀觀心。則能、所有異。言覺心性、相等者，覺者，即上觀心也。在因名觀，在果名覺，即是能覺。心性、相者，心是能具真心，體、相是所具三大等，即是所覺。言一念相應覺者，謂覺心初起，心無初相；始覺合於本覺，無復始、本之異，故云相應。「故經云」下，即〈離世間品〉文也。言「覺性無覺」下，絕能、所故；「覺相歷然」下，不壞能、所故；「此二不二」下，存、泯無礙故。此皆修生之智。
▲鈔：「覺非外來」下，明全依本智，全同所覺。全同本智，則新本冥符；全同寂體，則能、所一味。言一亦不為一者，《法句經》文也。具云：「一亦不為一，為欲破諸數。」「如斯」下，總結。謂始則因文悟理，終則觀成契入。如其能爾，雖觀文字，心無取捨。豈但棄於文字，便為真正？故得逢文、義，俱能發暢；對根宜悉善調伏。故云未曾一念不契華嚴。問：何故但契華嚴，不言大方廣等？答：華嚴是能觀之止、觀。若能止、觀雙運，證體、相時，即大方廣。由證此故，即是佛也。故雖只言華嚴，便以義具上之四字。或可成文便略，故不言之。然疏中更有「性海」二字，即是歸極之所。
疏：「第十、泯同平等」者，謂泯心、境二法同一真如，則舉心即境，舉境即心，平等無有障礙也。言「為未了」等者，先釋泯異歸同平等之義。為未了自心者，令了自心，云何了耶？「若知」下，釋。既觸物皆心，誰為能了？能了不立，所了安在？「故梵行」下，如彰地位中[21]已釋。言「然今學法」下，敘此門之來意也。言多棄內而外求者，以棄自內心，而外求他境故。言「好亡緣」下，好亡外緣，而內照自心。執心執境，故並為偏執。今既心、境如如，故平等無礙。
鈔：「前八法師所知」等者，此釋疏「然今法學」下文也。謂或有依前八門所說，秪尋文解義而[22]已。即法學之者，棄自心而外求，但名解法，與他而為軌範，自乏正行故。若依第九修習禪定，好、樂亡緣，內照自心，為所崇尚，此是失前九門正意，故疏會為偏執，俱滯二邊故。
▲鈔：「即借帝網」下，喻家喻也。謂鏡、燈是能喻，帝網為所喻；帝網為能喻，重現無盡為所喻。今云借者，以彼喻重現無盡，此喻平等無礙，故云借也。或可彼總喻一切法，此別喻心、境，故云借也。
疏：「見夫心、境互照」者，若了上喻之者，則解見心、境而互相照現，實由本覺之智入心入境故。既本智雙入，是謂境即心故，心中悟境；心即境故，境上了心。故心、境重重互現，而本覺智性常在於心、境也。
鈔：「但取明了之義」者，以燈為喻，但取燈上明了之義，喻於本智。或可兩鏡一燈，皆明了故。明了即是喻體心、境。本智唯一真心，隨義別故，皆有明了之義。言「智性、色性」下，即《起信論》文。以智性證上入心，以色性證上入境。本無二者，證雙入也。此文或可亦證心、境俱有明了義也。「知一切法」下，〈梵行品〉文。由本智入心、入境，故一切法即心自性也。則雙證二義，可知。「故此」下，釋成雙入義。
鈔：「尊容喻真佛」等者，性本是佛，名真佛故。言「今人只解」下，遮非。或舉淺解以顯深義也。「今明」下，顯正也。雖但言如，為總融萬有，即是一心之理，故名如也。言作佛者，如鏡新明，合於本明，義言作故，亦無能合、所合。言心佛重重者，境中見重重心佛，心中見重重境佛。疏文語略，但言心佛，又欲成文，義[23]已說故。「而本覺性一」下，即真佛唯一也。今以像喻真，云即尊容之雙入。
疏：「皆取之不可得」下，謂上心境二法，皆以心取之，不可得其形相，即成止也。以心照於心境，而不可窮盡，即成觀也。
鈔：「雙融前二」者，兩鏡互照，雖重重遞現；一燈尊容雙入，亦影現重重。皆以手取之不可得。法准應然。上來心、境二法重重互現，名為心、境。今取之不可得，名為兩亡。故成止也。而照前互現不可窮，心、境交徹，故名觀也。
疏：「境、境[24]互望」者，以此境對彼境，本覺之智雙入彼、此二境故。此境悟彼境之佛，彼境了此境如來，一一同前。心、心等，例知。
鈔：「境有多境」等者，染、淨等境，一一互望本智、真佛，皆入等。〈迴向品〉云：「阿僧祇淨光寶常放無礙大智光明，普照法界」等。言「心有多心」下，善、惡等心，一一互望本智、真佛，雙入等亦爾。雙泯雙融，皆成止、觀，與前不別，故疏云「皆一致」也。言「唯證相應」下，上皆因分，假此為門故。若諸行者能與如是觀行相應，冥同果海故。
疏：「三、智正覺世間」等者，以眾生世間即所化根，謂等覺[25]已還故；智正覺世間即能化主。此不同汎言智正覺世間也。若汎言智正覺世間者，亦通等覺[26]已下十地菩薩，以六、七識[27]已轉成無漏智正覺性故。今以能化主言揀之，故唯目佛也。言主則為二者，以器世間主，謂水神、火神等；及眾生世間主，謂天王、龍王等。俱名諸王，故唯二也。「佛非世間」下，通妨也。問：佛非世間生滅之法，何名智正覺世間耶？故此答也。既佛之自體非世間，從所統器及眾生受世間稱者，世間之智正覺，名智正覺世間；智正覺世間即主，名智正覺世間主。依主、持業，二釋如次。例前諸王，各分器界及眾生故。是器即世間，眾生即世間；器，世間之主；眾生，世間之主。持業、依主，二釋如次。
疏：「妙謂法門」等者，問：前會梵音中翻就此方，而無妙字，何以此言妙耶？答：具云法門威德，乃有妙義。由法門威德令三世間體、用深廣難思，故名為妙。此則言簡理周，譯者善巧。言即主之所得者，即是三世間主之所得故。言其地堅固，并於一切法成最正覺者，皆〈妙嚴品〉文。言三業周普者，上成最正覺，即意業周普；其身充滿一切世間，即身業周普；其音普順十方國土，即語業普周也。「所以長行」下，總指第二卷[28]已下至第五卷經文，皆長行中說諸王各得法門為嚴，偈讚中以讚佛德，皆顯嚴佛。上皆明智正覺世間嚴也。
疏：「眾生不嚴」下。反顯也。若順釋者，眾者，有法門威德莊嚴力，方感佛興。佛以三業周普，眾德莊嚴故，方能為主。就佛所變，事、理相融，重重無礙，方為真佛依處也。
疏：「顯遇有德」者，佛嚴眾生也。眾生得法，莊嚴微妙，輔翼如來，顯佛超絕，勝過一切，即眾生嚴佛也。亦應更有器界莊嚴，顯化主真極，海會大眾堪為法器，義不異前。遇者有德，顯佛超勝，故疏略不言有。科云三嚴相成，故知應爾也。
疏：「今明序[29]已兼正」等，即序分中所明深理[30]已兼正宗之義。「故廣讚」下，却歸序意。
疏：「謂所得法」等者，謂由得深法，智眼方開，能淨三世間故。又所得法可重如眼，亦法本淨如眼，不唯自淨，復能淨於世間故。又淨即嚴義，但名異耳。故今新譯為妙嚴也。
鈔：即今法門威德者，兼和會三處也。謂梵本具譯云法門威德，晉譯云淨眼，今譯云妙嚴，名殊義一也。以法門威德即法眼清淨故，既能法眼清淨，即能妙嚴世間故。
華嚴懸談會玄記卷第四十終
音釋
愎
鉗
（音乾，束物也。）