圓覺經略疏之鈔[1]卷第十
經略分修、證之位，疏三：一、此下下，躡前顯後。疏：言略下，二、解科意，三、正開釋經。慶前中，疏：未曾聞見者，問：說此經時，在《法華》先？為復在後？若先，則是權教，被《法華》破；若後，則《法華》[2]已說。此何未曾？答：序及《懸談》[3]已明。言此是別教一乘，非《法華》通教一乘之說，不必相例。此頓教不屬三時、五時之數，況淨土中說，何定先、後？各隨勝、劣之機。見、聞不同，廣如前辨。此對十萬大士，特留末世頓教。言未曾見者，但以遇立相、破相，得聞者多。此教難聞、希聞，故為末世當機示現，留此言迹耳。經長行中，疏二：一、正說下，科分，二、隨釋經徵。釋中，疏：然前輪迴等者，問：輪迴修證，倒、正懸殊。顛倒妄執，任許空、無；順理修行，云何亦爾？答：覺性不生、不動、不變，何有初後、倒正之殊？即知對待得名，二俱無性。然倒以岸移，隱於住相；修如現像，不翳鏡明。又岸雖似轉，理實不移；鏡像雖空，理實現像。像有假相，轉相全無。由是倒、正懸殊，空、理有異。以喻對法，道、理昭然。智者審之，令斯明現。
經喻中，疏：又如眼光等者，前云眼光，得無憎、愛中[4]已釋此義。但約等者，既無分別憎、愛偏頗，此多彼少之義，故云平等。不是有人心平智巧，能均攤分布，令不偏頗，名平等也。故云無能作者。
經功用中，疏：前三等者，如信位覺業不起為滅，不覺惑為未滅；賢位覺異相，不覺住相；聖位覺住相，不覺生相。皆以覺為滅，不覺為未也。若約此經本文，則信位勞慮滅，淨解未滅；賢位淨解滅，見覺未滅；聖位見覺相滅，照寂不滅。疏：夢渡河者（未撿）。圓明證悟等者，八地即是，故無相，無功用也。問：後有三重細障未盡，何得圓明？答：此地是圓證之初。自後稱性之智任運流轉，細惑任運自盡，都不更加功用，故說圓明。其實佛地方為究竟圓明也。此猶約行布門說。若圓融門，初住即是。故志公云：「大道不由行得，說行只為凡愚。（地前之人及地地出觀散心者，皆屬凡愚。故所斷之障名二十二愚。）得理反觀於行，始知枉致工夫。（初即八地，究竟即佛。然亦不枉，智者詳之。）」
經功極中，疏：非謂起心等者。問：既云順如來寂滅，豈不是別求邪？答：自心寂滅即是如來寂滅，非別求他，釋迦、彌陀心外無別如來故。
經證位階差，疏二：一、二證下，科分。云證位階差者，然修證地位，五教不同：一、小乘果別，非此所明；二、大乘始教定有地位，自為三說：一、依《唯識》五位：一、資糧位，從初發心乃至未起順決擇識，為趣正覺，為度有情，修習福、智順解脫分；二、加行位，為入見道，復修煗（依明得定，發下尋、伺，創觀無所取法）、頂（依明增定，發上尋、伺，重觀無所取法）、忍（依印順定，發下如實智，印無所取，順無能取故）、世第一（依無間定，發上如實智，印無二取），伏除二取順決擇分；三、通達位，亦名見道，謂初入地無分別智，實證真如；四、修習位，始從初地住心乃至金剛無間，為斷除障，證二轉依，復數修習無分別智；五、究竟位，金剛心後解脫道中初得二果，利樂有情，窮未來際。二者、《攝論》說有四地：一、勝解行地，餘三即見、修、無學。三、《瑜伽》等說有七地：一、種性，二、勝解行（三賢），三、淨勝意樂（初地），四、行正行（二至七地），五、決定（八），六、決定行（九），七、到究竟（十地如來雜立為地）。四終教假說位地，亦有其三：一《仁王》五忍，謂伏忍、信忍、順忍、無生忍（各上中下）、寂滅忍（上下）。二《瓔珞》六種性：一習、二性、三道、四聖（皆云種性）、五等覺性、六妙覺性。三天台六即，謂理即及名字、觀行、相似、分真、究竟等。即四頓教無位之位，即此經及《起信論》翻妄四位（言無位者，論結四位云：「而實無有始覺之異，本來平等同一覺故。」經即就實言無，證得約妄說別也），如下所明。五圓教融通位地，即《華嚴經》略有七位：第二會說十信，第三會說十住，四說十行，五說十向，六說十地。第七會初六品說等覺，次三品說妙覺（然復有差別、平等兩重因果，上皆差別也，後兩重說平等因果）。廣有五十二位，謂前五各十，等妙各一（諸教說十信、等覺，或開或合，《華嚴》俱開，故五十二也）。然因該果海，果徹因源，行布圓融，二無礙故。具釋此等諸位行相，廣如《大鈔》所明。
▲二、隨釋經依位漸證，疏六：一、初中下，列四位。一、信位者，然約圓、頓之宗，此位是萬行、萬德根本。初心同佛，方名信故；不信自心是如來藏，非菩薩故。發心、畢竟二不別，如是二心先心難故。故《華嚴》特開一會，六品說之。此經、《起信》，皆開為一位。權、漸教中多不開者，彼但信教，便名為信，未必悟解故。如道上輕毛，隨風不定。故十千劫修，方入初發心住。二、賢位者，合資糧、加行也。就中取加行行相，約觀智故。三、聖位者，親證真如，故名聖也。合見、修二道為此一位。於中偏取見道行相，以證真行相通十地故。四、果位者，唯妙覺也，即究竟位。
△疏：此四下，二、配四相。言逆次者，一、斷於滅相，二、斷異相，三、斷住相，四、斷生相，逆於生起之次故也。以生起即從細轉至麤，除即從麤至細，細難斷故。
△疏：然心下，三、舉意總釋。良由無明熏真如義，如普賢章中。故《涅槃經》云「佛性隨流成種種味」等，本論云「自性清淨心，因無明風動」等。先際最微等者，《佛性論》云：「一切有為法，約前際與生相相應，約後際與滅相相應，約中際與住、異相相應。」初者、謂由無明不覺心動，轉彼淨心，名為生相。二者、謂此無明與前生相和合，轉彼淨心，能見能現，分別相續，行相猶細，法執堅住，名為住相。三者、謂此無明與住相合，轉彼淨心，乃至此位，行相稍麤，執取計名，發動身、口，令其造業，名為異相。四者、謂此無明與異相合，轉彼淨心，至此後際，不了業報，廣對諸緣，造集諸業，滅前異心，令墮諸趣，行相最麤，極至於此，周盡之終，名為滅相。是故三界四相，唯一夢心，皆因根本無明之力。
△疏：今因下，四、翻之以成四位。謂本因不覺之力，起生相等種種夢念，動其心源，長眠三界，流轉六道。故今因內、外熏力，益本智，損倒情，乃至心源遂成四位階級，非圓覺性有斯行、位之別。
△疏：今以下，五、標示釋儀。問：若造論疏，即釋論；今造經疏，但釋經，何以將論參之，令難解邪？答：今意在解心，破倒、正等法為解，不以解文為解。若不對論文，却難徹見、修、斷心相。今以論釋，意在明顯，云何却言難邪？且佛說經，意趣難解，當時機勝，對面不妨有悟人。佛滅度後，時移代變，人機轉劣，何由解了？故諸菩薩慈悲造論，解釋指示。或取諸經中法、義，都作義門，一時解釋，名為宗論。或各就一經一部，隨文解釋，名為釋論。準龍樹菩薩《摩訶衍論》中說：「馬鳴菩薩約一百本了義大乘經，造此《起信論》。」即知此論通釋百本經中義也。此經亦是其數。但彼論立名小殊，若不憑菩薩開示之文，如何疑情決了？故須以論為釋義之定量也。前後有廣用諸論處，其意皆然。又論但約覺染麤、細，經約悟靜勝、劣。今用論者，分齊一也。又因互顯，兩義俱通。
釋信位中，疏二：一、初信下，敘論；二、釋文。經標凡夫中，疏：此句我見者，是第七識中四惑之一數，謂執我者是第七識，此識中有此四惑故。又亦可將此四惑通配二句經文，謂妄想我即我癡、我見，及愛我者即我愛、我慢。言下自有文者，淨業菩薩章四相門中釋也。其執我過患又[5]已在二空門中釋了。
經聞法悟中，疏：即內熏者，意云：本覺，內熏為因；前遇善友，聞熏為緣。由內、外熏力，心起厭求。因、緣既備，則心性朗然。廣明熏習，如論所說。疏：寤時覺夢者，此意雖易，不照心者難見。謂夢之有、無，反覆二說：一、約虗妄之相言之，眠時無夢（但見是覺故，故前云曾不自知念念生滅），覺時有夢（方見一夜來正夢之心境故）；二、若約真實之性言之，即眠時有夢（正作夢故），覺時無夢（所觀之心境一一空故）。迷、悟之見，一一對喻，可知。今云發者，如覺時夢境現也；明者，知其是夢，知其皆空也，空不壞所觀之相故。次云即知勞慮等故。故禪家有日光、隙塵之喻。
經息妄中，疏：絕求作者，不造諸業，雖隨順法性，修助道法，而於心行無求無作，故言絕也。
經賢位中，疏二：一、二賢下，敘論。覺於念異者，論具云：「如初發意菩薩等，覺於念異（念異者，計我、我所、貪、瞋、見、愛等），念無異相，以捨麤分別（貪等）執著相故（著違、順境），名相似覺（猶夢住相故）。」言念異者，即上所說迷前違、順等法，更起貪、瞋、人、我、愛、見，執相計名，發動身、口等也。前引論文，依諸凡夫取著轉深等。念無異相者，心念未除，但覺此念無異相也。
▲疏：見前下，二、釋文。見前等者，謂淨解之念，亦是麤分別等也。如論中說：「能知名義，亦是無明；厭苦欣樂，是妄心也。」正當此位者，即此覺異念之覺，是經中所住之見覺。此覺非真，故配為論中相似覺。疏：結地前證覺者，《佛頂經》云（是彼四善根中頂地之文，亦是地前行相，故取為證。）：「如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。此亦如是，諸礙既盡，如身處空；見覺猶存，如彼微礙。（彼說地前頂位。）」又《唯識論》加行偈云：「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。」意亦同此。
經聖位中，疏二：一、三聖下，敘論文。云覺於等者，論具云：「如法身菩薩等，（九地皆同。）覺於念住，（四種相也。）念無住相，（知法唯識，不起麤執。）以離分別，（異前人執及著外境，故今約心，但云分別。）麤念相故，（又異生相，故云麤念。）名隨分覺。（細念既在，覺道未圓。）」
▲二、釋文。
經悟前非中，疏：即論中覺於念住者，經下文云：「常覺不住。」良由覺住，故不住也。
經明證相，疏二：一、二明下，總敘。義準《大疏》，有其二意：一者、果海離於說相，以不可言障而不證，斷而證故。故十地但說一分。故下文雖寄對強說，而但言障礙即覺等，無別顯相。二者、因門可寄言說，又有二門：一、證理法界，二、證餘法界。理中有五：一、能、所歷然，謂以無分別智證無差別理，心與境冥，智與神會。如日合空，雖不可分，而日非空，空非日光（始教）。二、能、所無二，以即體之智還照心體。舉理收智，照體即寂；舉智收理，寂而常照。如一明珠，珠自有光，還照珠矣（終教）。三、能、所俱泯，謂由智即理，故非智；理即智，故非理。同時互即，故互奪也。又直顯本覺心體非能、所故。故此文云：常覺不住。不住，即離能、所矣（頓教）。四、存、泯無礙，以前三門說有前、後，體無二故。謂必因能證，方悟心體本絕能、所。故喻先因斷頭，方無能斷。五、舉一全收。上列四門，欲彰義異。理既融攝，開、合寧殊？次證餘法界者，謂以無障礙智證無障礙境。境、智難思，復有三義：一、開能、所，二、合能、所，三、攝開、合。二義具如《大疏》所辨。今此經文當前證理。疏：言如日合空者，喻顯相宗證道，理、智體殊，即五門中常第一門也。如珠自照者，即況性宗證道，理、智不殊，即後四門之意。非如外智能證於如，亦無智外如為智所證。故疏次出所以，云：「但是本覺顯現，非能、所故。」其無礙境智寄在後果位中說之。
經法中云常覺不住者，念念知無所得，故照與照者等。疏四：一、能、所下，略釋，可知。
△疏：智無下，二、以偈釋經。取彼長行釋偈義意，開而用之以釋經文。今具引彼文照之，自見疏意。文云：「若時菩薩於所緣境無分別智都無所得，不取種種戲論相故，爾時乃名實住唯識真勝義性，即證真如。智與真如平等平等，俱離能取、所取相故。心、能、所取俱是分別，有所得心戲論現故。（此但偏遮有漏，然後得智亦有戲論之相。今亦離彼相也。）」
△疏：彼文下，三、通妨。難曰：此偈是初地入心見道位中之偈。今經此位者，通於十地，兼修習位，合為一位。如何偏以此偈釋經？故答云：彼文雖局見道等也。前[6]已頻言此經宗於觀智，其每地之中種種行相，此不備列，法爾自具。又地者喻智，不喻位中別行。故《華嚴．十地品》正說地體有十二行。經唯論證智，餘之行相並名寄位說行，不名為地。故知地地皆證真如，證相無別。即明見道義通十地，文局初地。但所斷之障，麤、細不同；所證真如，隨地義別。非證理時別有行相。故諸經皆無加行及見道位者，由每地皆有加行、根本、後得三種智也。今世親菩薩通取十地證理行相，以此地創證、創斷義相顯著故。故云：證理之義，十地無殊。
▲疏：亦可下，三、揀前重釋。
經喻中，疏：自斷頭者，此喻未證真時，即無能證之義；真若[7]已證，真外復無別能證之智異於真也。若斷障及遣前諸礙而說，則應云：若未斷礙，即無能斷之義；礙若[8]已除，復無能除之智。若存能除之智，即是有障礙而可除斷。深乖性宗之見，故云爾也。
經不住教，疏二：一、二不下，總敘意。不住名真解者，即無說，無示，無聞，無得，為真說、聽也。故王縉相公述法華天長小疏序云：「於文字不著，乃能解（古駭反）經故。」《華嚴》等者，彼文具云：「為欲救護眾生，轉更推求世、出世間諸利益事，而無疲厭故，即成就無疲厭心；成就無疲厭心[9]已，於一切經、論心無怯弱；無怯弱故，即得成就一切經、論智；獲是智[10]已，善能籌量應作、不應作，於上、中、下一切眾生隨應隨力，如是而行。」
▲二、別科釋經標喻。釋中，疏：夫設言象等者，即《周易》以忘筌蹄得魚兔，以此忘言象而得意，[11]已如序中具釋。雖云忘也，必須假之，故云設也。然言是語言宣說，此即可知。象者，何也？象者，象也，似也。謂取似象之法為象，令見真理。《周易》有〈大象〉、〈少象〉，以顯易道，即其事也。（六龍象於陽德，變化無方等。）佛說圓極之理，言之不及，多以喻況，皆此類也。若更深而論之，則名言所顯之義，亦皆是象。不論譬喻，以理畢竟言不及故。謂聞教生解，義相生時，亦是變影起故。無言象而倒惑者，出取捨之過也。若眾生不遇善友，不聞聖教，曠劫長守倒見，終無自悟之期。故經偈云：「譬如闇中寶，無燈不可見；佛法無人說，雖慧不能了。」執言象而迷真者，謂但守教，不求旨歸，是執言也。縱求義理，但隨文生解，便為真實。不能以教而為明鏡，照見自心；不能以自心為智燈，照經幽旨，是執象也。故經說云「不了自心，何知正道」等。又《十地論》云：「隨聲取義，有五過失。」如覽鏡時，本圖見面，便執見者為實，豈不轉更成迷？故云執言象而迷真也。標月之指等者，標指（音志）標舉，亦是指示之義，即標指天月之手指，故云標月之指。謂以手指標舉，指示月輪矣。餘文可知。證實忘標者，傍文照理，勿照於文；傍指看月，勿看於指。正見舉指，便勿看指，不是且看，後始棄之。如正聞法時，正看經時，便勿滯情於文字，不是先看後捨。此意隱密，講聽二士，細意審之。故《佛頂》云：「如人以指指月，是人應當看月，不應看指。若復看指，非唯忘失月輪，抑亦忘指。」
經果位中，疏二：一、四果下，敘論。言滿足方便者，是方便道；一念相應，是無間道；從最後一念相應，更不間隔，便是佛果；從覺心下，乃至細念故，即解脫道也。覺心初起，心無初相者，根本無明，依覺故迷，動彼淨心，令起微念。今乃覺知離覺，無別不覺，即動心本寂。如迷東為西，悟時即西是東，更無西相。故云無初相也。前三位中雖各有所覺，以其動念未盡，故但言念無異相，念無住相。今此究竟位中動念都盡，唯一心在，故直云心無初相。上皆藏疏。今更評曰：此有二意：一者、覺是能覺之智，心初起是所覺之業相。覺此業相本空，名無初相也。心字是本，通於真、妄。即此心起，便是業相；即此心本無初起之相，便是心性。二者、兩句都說始覺創滿之相。初者，始也。此覺心證極出夢，初始起時，元無初始之相，以即同本覺故。（如本心識，從睡覺時，似初起然，更無別心識新得，即是昨日前日今日識故。）以遠離微細念者，業識動念，念中最細也，即是生相。今由覺此永無，故上云心無初相。得見心性者，微細念相盡故，真性顯現也。前三位中，相未盡故，不云見性。心即常住者，前三位覺未至源，猶有業識起滅，不云常住。今生相夢盡，無明風息，心海浪歇，湛然常住。究竟覺者，前未至源，夢念未盡，求滅此動，望到彼岸。今覺本不流轉，亦非始靜，常自一心平等平等，始不異本，名究竟覺。乃至四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。
▲二、釋文。經明境中，疏二：一、總標下，通釋總標三：一、述大意。疏：即論下，二、配論。見性常住者，是究竟義，故經及論皆云究竟覺也。疏：又若下，三、銷經二：一、直銷經文。障礙即覺，方究竟者，即是論中四相本來同一覺也。又究竟覺，經、論文同。然此二句，藥、病俱亡。謂無障可斷，障即覺故；無真可證，障體即覺，無別真故；無斷、證智，但是覺故。然無障可斷，無是實無；無真可證，即不是無。故十對文雖皆無二義，唯真、妄俱真，並無真、妄俱妄。（真、妄是十對都名：真，謂得念、成法等；妄，謂失念、破法等。俱真者，解脫、涅槃等。解脫、涅槃等還是偏同得念、成法等義，無乖失、破等義。故云俱真，不云俱妄也。）
△疏：障礙下，二、以總配別。每對中上句者，謂得念、失念、成法、破法，乃至一切煩惱。其失念、破法，愚癡、外道、無明、淫、怒等類，皆是染法，是麤障也。得念、成法，智慧、菩提、真如、戒、定等類，皆是淨法，若滯此相，是細障也。麤、細雖殊，屬於對待，皆障礙也。故前經云：「覺礙為礙。」故以障礙之言，總標十對中染、淨之相。即標下句者，謂無非解脫，皆名涅槃、般若、菩提、梵行、法性等也。以得、失、成、破等，皆同一覺性之體，故無非解脫等。
▲疏：一識下，二、別釋十對。其十對名，並隨經所列。一中云無念則得者，論中之意，離念即覺，念即不覺。覺即是智，故云正念是智也；念即不覺，不覺即名失念矣。故次引論成之。二中緣會者，唯說淨緣起也。本覺內熏，教法外熏。或信解為因，發願為緣等，總為緣會。緣會故，成就止、觀，乃至菩提、涅槃。緣離者，或離師無教，或心退，或邪信、異見忽起，失於信解，皆名緣離。緣離故，失定忘慧，破前功行矣。餘皆可見。三中《寶積經》但云無差，不偏同一邊。然據理而言，必同歸佛性，故無差矣。四中可知。五中《涅槃》又云：「明與無明，凡夫為二。智者了達其性無二，無二之性即是實性。」又下引古德偈，釋成經中無異境之義。六中可知。七中《首楞》亦云：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙（經中法性）元明照生所，所立照性亡，迷妄有虗空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生（今經亦云眾生國土）。」釋曰：眾生國土既本從覺海中起，即知全同覺海。覺海即法性也。八中非唯天獄者，天是天宮，獄是地獄。九中三乘性者，此含定性、不定性，俱屬三乘。三乘之言，具四性也。并無性為五，五性皆成佛也。十中雖是別釋之數，便是都結，故無對待。但云一切煩惱即解脫，例同障礙即覺。云《佛頂》等者（未檢），餘文易會，詳而說之。
經明心中，疏：理、量者，如理智、如量智也。齊鑒者，理見即空，量見即假，空、假同時，故云齊也。無倒者，有非定有，空非斷無也。如空者，疏有二意：一、由分別下，是所照相空；二、又能照下，是能照慧空。同《淨名》者，引證也。上來皆是等者，滿足相應，故稱法界，成法界慧。覺心初起，故照諸相；心無初相，故如虗空。
經忘心頓證，疏三：一、二忘下，對前釋意二：一、就機釋。前由普示等者，謂通論諸佛觀諸眾生（傍斷）發心趣向如來無上圓覺者，從凡至聖，任運有斯等級隨順行相，遂與始終，說之令知，不是令他故作此解行。若此後段，即教示令如此安心用意，不是傍說[12]已歷之事。故經云但諸等也。意云：但依此用心，莫計前差等。此意極要，曉之，可稍留心。
△疏：前是下，二、稱法釋。隨相者，約任運心行，不妨階級。離相者，約故意加行，心中必須忘相。又空即假，故隨也；假即空，故離也。
▲疏：亦如下，二、引例指同。此行位之初[13]已具引說，亦是成就教理始終圓滿離過之意。此中意趣下，正是指同。
經安心中，疏：四節者，此是真下，教示學人朝、暮安心，用心方便。若欲消經，經文自顯；若欲更廣顯方便意度，勢乃無窮。直在知真識妄善巧之人，臨時對機，種種顯示。今不可預書得也。二中勞形等者，心本無念，動念則乖；將心止心，止亦是妄。以動念故，如避影之人，走急，影亦急，終不可免，却得不如處陰影滅。亦如揚聲訶叱谷中，令勿作聲響。訶聲唯頻，谷中轉閙；不如自默，谷則寂然。故論云：「亦不得隨心外念境界，後以心除心。」三中云現量者，無分別之照也。迷者分別所照之念，謂言別有故。次後云如鏡照物，謂明鏡自現諸像，一一自照。其所現者，無別分量，但是自現之量；其所照者，無別所照，但是本明。當現物時，即名為照鏡，都不言我今照物。若言我照，便如鏡外有物。令鏡比度知之，便成比量。自心如鏡，心如是明；諸妄想境如像，了知如照。一一對喻，其意可知。然云現量者，現是現在（約時，不待他時）、現前（約處，不在別處），量是決定之量（如秤、㪷等）。《佛頂》云：「自心取自心，非幻成幻法。」《起信》云：「是故三界虗偽，唯心所作；離心，則無六塵境界。此意云何？以一切法皆從心起，妄念而生。一切分別，即分別自心。心不見心，無相可得。」次云但不生情等者，生情即乖於鏡，便成比量也。且心體下，如鏡對物，豈添照、了之用？然非不照。心對境時，不加覺、知之智，然非不知。
經頓入中，疏：亦同金剛者，文云：「若復有人得聞是經，不驚，不怖，不畏，當知是人甚為希有。」世親菩薩釋曰：「驚者，謂非處生懼。（將謂非處，其心必驚，如非道處行故。）怖者，不能斷疑心故。（於非道處，不能斷疑。）畏者，一向怖故，其心畢竟墮驚怖故。（必謂非處故畏，畏心起[14]已，畢竟墮落，無復修行。）」此意如人欲避惡害、苦難，行於道路，欲往親厚、知友、快樂國土處所，其路是正。然中間忽見，乍似隔阻，山險淵深，不妨其中元來通徹。其人忽然疑起乍驚，更看之，猶疑轉怖。周逈觀瞻，未覺通處，的謂[15]己錯，不達前程，其心便畏，一向憂苦，不能前進。因此却被諸惡賊害之難起，反致身命不全。今聞經者免同此類，故皆云不也。
經驗果中，疏：曩者，昔也。若但就下，即非慤公語也。[16]已是積習者，據此三世推尋，都無別頓悟種性，皆因熏故。《金剛》亦云者，彼說「佛滅後，有人於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，[17]已於無量千萬佛所種諸善根。」
經印成中，疏：一切種智者，是佛果位之智。同此安心者，此云不加了知，不辨真實，皆是不生二解之義。同此種智，但名言之異也。
經別明觀行。疏二：一、次四下，解釋科段二：一、觀別。不必修此者，上上機也。二祖、三祖、六祖之迹，即當其人。志公、傅大士作歌偈等，亦對此機。故牛頭融大師有《絕觀論》。疏：其所下，二、障別。非唯觀行門戶不同，其障觀行之病亦有差別。或三、二：一者、但有三者，[18]已除我相；但有二相者，[19]已除我、人；但有一者，唯有壽命一相。未覺次第的爾，必不參差。以此四相約智證深淺，重重竪說，不同《金剛》等說四無深淺也。定不兼餘者，有作病者，必不肯止；止者，不作任者，必不止；不作滅者，必不任等。顒滯一中，心無兩用故。故此兩四下，亦對前說別也。然通、別觀等者，亦是通妨難之意。恐有難云：後二章說惑、障不是觀行，何乃四章同科，都云別明觀行邪？故疏通云由是障觀行之惑等。
經立理中，疏：前說觀行者，普眼章及彌勒斷愛文也。請更投機者，今被多人差別根性，不但為一類人矣。故云四門隨方來者，非止一路。
經稱性標本中，疏：證義如前者，前雖四位優劣有殊，皆明證相，非唯佛果方名證也。直從信位，皆是趣證行相，但心機勝劣，任運成差。
經隨機舉數中，疏：利鈍等者，有人聰利煩惱，貪、瞋却厚；有人根鈍，貪等又薄，交絡四句。復有貪、不瞋等四句，對惛沈、掉舉亦有句數。然大抵利根及貪求者多掉舉，鈍根又瞋、癡者多惛沈。為有如是眾多根性，故佛設教對之，便成其數無量矣。光瑤和尚云：「莫怪醫王多處方，只為病子無頭數。」引《楞伽》，可見。
經，正示觀門。疏二：一、二正下，標列。泯相者，經云：「身、心客塵，從此永滅等。」澄神者，取靜澄念也。觀者，心冥所觀之境，更不異緣。起幻消塵者，經文甚顯。絕待靈心者，非關真、妄，不對有、空，直照靈知，而為觀行。文云：「不取幻化及諸靜相。」又云：「超過礙、無礙境。」又云：「煩惱、涅槃，不相留礙。」皆絕待義也。言無知覺明，即靈心也。
▲疏：然禪下，二、正示二：一、釋意二：一、正釋。[20]已具《懸談》者，第八、修證階差門也。此、彼異者，彼令總解諸家頓、漸及諸經、論所說禪宗義理；此直令依此三門便證，不必辨他諸餘宗教。又前多說禪宗所顯示真心法體，此但說起行、趣入之門。疏：展轉殊塗者，有二意：一、佛教隨機，故[21]已殊塗；二、由教多門，故習者展轉差錯。皆以之教人，人又殊塗。如今此界數十家禪，邪多，正少，根本從達磨宗出。故《智論》云：「諸宗外道，皆是古昔佛教之遺餘也。」邪、正等者，諸經、論所說，備有如是眾多。今人間流行者，或錯，或是，亦不是離諸教所說。但名言不同，難為通會。今且約諸教，[22]已自有差別。若總攝之，不離邪定、正定。正中復有三界內凡夫禪定，復有出離、趣入無漏之定，故名聖也。就出離中，復有小乘、大乘（外道、凡夫、小乘三類人，同修四禪、八定，但是用心不同。大乘即兼有諸家，不必唯八定也）。就大乘中，復有權教所說禪定、有慧之定、無慧之定。就實教中，復有理定、事定、頓修之定。共者，四禪、八定通於凡、聖、大、小、權、實。不共者，用心門戶，謂外道不共佛教等。又實教悟理而修，不共二乘。今此下，正明不共權、小也。託法者，揀空習行門。圓者，揀於權、小二教。頓者，正揀四禪、八定。事、理等者，復揀頓中局理者、漸中局事者。故總結云俱無礙也。
△疏：與論下，二、會論。亦是引例，證於約理及頓。其真如三昧，《懸談》十因緣中[23]已引。大同者，彼依真如，此令悟淨圓覺。圓覺、真如，一也。小異，如文。
▲二、釋文。
經標本中，疏：本即解者，即前普眼[24]已下四章經文之意。膏即油之屬，明是燈中火𦦨相續。膏喻行，明喻解也。目喻解，足喻行也。眼目見道路夷險，坑平通塞，足則依之前進。若跛而有目，雖見難前；盲而有足，動落坑壍，故須相資矣。
經起行中，疏二：一、約其下，釋前二句二：一、明修意。經云取靜者，或云至靜、極靜。故下諸輪每指此觀，皆云至靜。道場加行中亦云：「先取至靜，不起思念，靜極便覺。」釋曰：言至靜、極靜，皆是揀權、小凡夫等行。謂凡夫取靜，但無心於萬物，萬物未曾無故，亦得神靜；二乘了達我空、生空，故心不起，亦得住靜；權教大乘但悟心、境皆空，順此安心，亦得住靜。（此以無故靜，無諸法也。如但無波，即名為靜矣。）此宗悟淨，本覺真心不生於法，方為至靜。（此以有故靜，有真心故。如見濕體，此體不被風動之，即此濕為靜體。）
△疏：論云下，二、引論廣釋。不依氣息者，數息觀境形，則骨、鎖等色即青、黃、赤、白，見、聞、覺、知即識也。通前是十徧處觀，如《智論》說，謂青、黃、赤、白，地、水、火、風、空、識等十也。如作青觀時，徧一切處盡是青色，更無餘色。黃等亦爾。此是權漸之教所修之行，故修真如三昧悉不依之。今此經亦不依之也。乃至者，略中間。其次文云：「一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。以一切法本來無想，念念不生，念念不滅。亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來，還住正念。正念者，當知唯心。（云云在疏。）」等者，又等後文。後文次云：「念念不可得。若從坐起、去來、進止有所施作，於一切時常念方便，隨順觀察，久習淳熟，其心得住。以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧，深伏煩惱，信心增長，速成不退。唯除疑惑、不信、誹謗、重罪、業障、我慢、懈怠，如是等人不能悟入。」
經功成中，疏：客非下二句，釋客塵義。客者，非本性故。本性是主，妄念是客也。塵者，汙染自體，如鏡中塵也。
△經感應中，云由寂靜故等者，初句躡前功用，餘正明感應。於中，先法，後喻。法中諸如來心者，真淨心也，亦即法身。故論中說：「色性即智性，智性即色性。」於中顯現者，如疏所明。如鏡中像者，後喻也。疏二：一、眾生下，釋法。疏：如諸下，二、釋喻四：一、直釋，可知。
△疏：故論下，二、引例。論中有兩重問答：初、因說菩薩位滿成佛，自然有不思議業，能現十方，利益眾生。遂有問曰：虗空世界，眾生心行，一一無邊。佛如何徧知？答曰：一切境界，本來一心，離於想念。以眾生妄見境界，心有分齊。佛離見相，無所不徧，心真實故。即是自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義。是故得名一切種智。因此，又再問曰：即是疏文（上所引及疏中引，皆撮略要，文不備寫也）。多不能見者，次云：一切眾生若見其身，若覩神變，若聞其說，無不得益。云何世間多不能見？答文可解。
△[25]疏：經云下，三、會通兩文。身心一者，義如前科也。皆據能現者，遮疑情也。緣海東曉法師釋彼論此科法合鏡喻之意云：「法身似質，化身似影。」恐有曾見彼疏者疑云：既云現於眾生心中，即合是應化之身，云何言法身及真心邪？故此通云據能現之本等也。
△疏：此約下，四、別釋現義。謂正當知佛心亦如此之時，佛心是所知。所知之境，的從自淨心顯現，如變影緣真如也。即真如非影，不妨變影緣如。即知佛心亦爾。
經結名中，疏：翻云止者，止於萬緣，方得寂靜。寂靜是顯相，止是釋名。於染等者，雙成止義及寂靜義。問：既此三法皆名觀，云何此門修止？答：前標意：此宗必具理、事、定、慧皆無障礙，故觀觀皆止。止於餘觀，非論妄緣。故下文云：「若他觀者，名為邪觀。」止止皆觀，念念、心心若一間斷，即無明故。故前云「恒作是念」。然每觀為門不同，立意各別。此約止門而修止觀也。由此義故，於《涅槃》、《起信》及天台等所說三門，皆大同也。如下三觀，終處具說。若準《涅槃》下，引經釋也。然彼經中此一段文義，廣辨三相，同此三觀。具有標意、別釋、總釋，至下具引以會此中三觀。今且直配此觀一門，然亦不具錄其文，但列名而[26]已。今為具引，對詳，可解。文云：「奢摩他者，名為能滅，能滅一切煩惱結故（此前亦云身心客塵從此永滅）；又奢摩他者，名為能調，能調諸根惡不善故（此前云內發輕安，輕安是善法攝故）；又奢摩他者，名曰寂靜，能令三業成寂靜故（此文全同）；又奢摩他者，名為遠離，能令眾生離五欲故；又奢摩他者，名曰能清，能清貪欲、瞋恚、愚癡三濁法故。以是義故，故名定相。」
經起行中，疏：心性是識者，是心識自性也，非所依真性（真性依士釋，此則持業釋）。疏：能幻之者，如普賢章備釋法、喻，各有五門，檢而示之。依如幻始覺等者，具如普眼章中二空觀也。然彼與此有三意異：彼明稱理圓觀，以成圓頓悟解；此明剋體進修，堅持不捨，以彰觀行。又彼是總相觀行，普被諸根；此是別相方便，別對一類。彼上根入，此中根入。疏：隨機應化等者，此約在觀行中習學化行釋也。謂變起種種方便說法，開示眾生；或想種種現神通事攝化之方等；或坐時習此方便；或餘時正觀機說法，皆是學習化行之義。但以決定志願大悲之力，念念如此，即是修習行化。故經次云：「內發大悲輕安。」若觀心釋下，約修治心行釋也。謂染、淨皆空，心變即有。妄識既[27]已變起，塵境難可頓除。故今以悟解方便變化，引起一切情塵，以為所緣之境。然後以種種對治幻智，一一翻之。即同《淨名》云：「八萬四千塵，勞皆吾侍者。降伏煩惱滅，勇健無能勝。」如有經說：火與薪戰，薪多火盛。今變起幻者，意在翻破也。故云變化，不單云變。單云變者，一向是妄識所變。今云化者，表是幻智自在之力，知是虗偽故，故名變化。非障非蔽者，且如慳蔽施，惡蔽於戒，瞋蔽於忍等。六度既云六蔽，八萬四千例之。今觀之即淨，故知非也。且約翻為六度者，如《法句經》說。又若對上二句（即起諸幻以除幻者），有四對別：謂自行、化行，除障、起行，止持、作持，除徧計執，翻染成淨。一一配之，可知。
經功成中，疏：根塵既銷者，躡上除幻之句，亦可取前奢摩他之文，彼身、心客塵從此永滅故。自、他無二者，正觀成就。內發者，心行自然如此也，即情發於中，而形於願矣。同體大悲者，由將幻智觀察自、他，自、他皆同圓覺淨性。自[28]己既悟身心喜、樂，傷他未覺，枉受苦惱，故悲愍之。如富貴勢要之人，眼下見他貧苦傭作，或為奴僕；若謂他實是下舍貧賤，或是奴僕，即心裏平平；若聞道是三公貴族子孫，家破貧苦，或因餘事沒落為奴，即愴然哀傷，便擬救拔濟惠。今菩薩了悟淨覺，觀行又成，觀諸眾生貧窮、無福慧，入生死險道；又觀他皆同覺性迷，故枉受輪轉。是以內發大悲心也。法、喻對之，可知。疏：輕安者，上釋大悲，[29]已含此意。釋訖，又於前觀門中釋體、用訖，今但略示此門行、相也。
經結通中，疏：從此觀門等者，含二利行也。謂明菩薩從此二利觀門，方能對機起於二行，或宴坐靜室，或於餘威儀中剋志加行，專注觀門。今得觀行成就，方堪於一切時中修六度萬行也。乃至佛果者，略於中間，謂成時當十住初心，從此漸次增進，念念不退，自然歷於二住、三住，乃至十住、十行、十向、十地等，煩惱習盡，行位圓滿，即佛果也。經科揀濫者，恐聞能治、所治皆是幻化，謂言幻智亦同凡識，故初二句揀之。意云：觀幻之智，故名幻智。智體非是幻，故前云知幻即離。又恐聞能觀非幻，便計有能觀之相，故後二句又揀此濫。謂若能正觀幻時，便了所觀無體可離，即為真理；能觀無別能離，即是本智。則自然觀時，便不同凡迷幻境。若見所觀是幻，是可離法，我能觀智不同彼幻，不得離之。我能如此，諸迷者不能。若有如上等心，則兼此智亦為幻也，以取能觀之相故。
△經科總結者，總結功成[30]已來文也。於中文有法、喻。法中但依上解了夢，喻即永離幻相也。經云是諸等者，如是觀行，功成拂迹，遠離諸病，便是菩薩究竟圓妙之行。從今乃至佛果，念念如此用心，更無別意。設使修六度、萬行、三十七品一切助道之法，乃至捨頭、目等時，一一只依上來用心。即此差別諸行，皆成菩薩妙行。若失此意，設能捨身，亦不成無漏之因也。（如有比丘自害，佛種種訶責之例。）疏：如種穀等者，等一切麥、豆之類。覺心者，了悟圓覺之心也。即上所標悟淨圓覺，以淨覺心等是也。謂以淨覺心等者，種依土以生苗，悟約幻而成智。智則親從悟、覺而起，不從幻法；苗亦親從種子而生，不從水、土。餘意可見。
經結名中，疏：亦名等者，梵語雖異，所目無殊。餘義如文。上來釋起幻觀竟。
經起行中，疏二：一、躡其下，釋明所離。經云以淨覺心，不取幻、化等者，文有兩節：初明所離。於中，初一句躡所依；次不取下二句，明所離配離。前二觀，可知。後了知等二句，釋離所以，謂見身、心即著我相，著即起過，故前靜之；次又觀之，今了是礙，故皆不取。
▲疏：此下下，二、釋明所用二：一、標指。疏：即上下，二、正釋三：一、釋法二：一、釋正顯體二：一、釋所遮。經云無知覺明者，無知覺之明，依士釋也。無知覺是遮詮，明是表詮。遮非知覺情識，表是靈明真性。疏：所了身、心者，此觀所造，異於前觀。前觀以了知身、心為境，故無知者異於心，無覺者異於身。故次云身觸、心緣等。然身觸者，含於鼻、舌、身等三根，以皆與根合而了別故，根則屬身故。心緣者，意在眼、耳、意等三識，以離中而了別故。由此分別者，總指諸識。障正知見者，即靈妙心體，名正知見。由前云理障礙正知見，又云圓悟無上知見，後云當求正知見人，故此正標知見為所障，兼指其體是無知覺之明也。又緣此云無知覺明，恐疑真知亦是麤、淺，總須泯之，故偏標矣。若云無知，便是真知亦無；既云無覺，覺應亦爾。云何當部唯宗於覺？講者至此，必請明示學徒。
▲疏：正顯下，二、釋所表四：一、直指正顯等者，正是此觀所宗中道理體，故廣顯其相也。其文雖易，其法甚深，但在說時分明顯示，不可具以文字轉轉釋之可盡。但隨文隱，略指而[31]已。
△疏：然此下，二、明無比二：一、就當體明無比。上、下可知。傍者，四方。中者，當處。無在處者，顯無中也。夫言中者，皆約當身正住處為中，以分東、西、上、下。今既不取身、心之相，故無中、邊、上、下也。疏：欲言下，二、對諸法明無比。不從緣起者，彼法緣會即起，緣離即滅。靈心不然，故不從也。餘皆易會其語。但恐不見其法，善思念之。
△疏：故諸下，三、辨說儀。訶為邪小者，若一向但言空寂者，以外道不識，執冥性實，約小乘妄計三、四皆實，無為清辨，猶迷一向著於空義故。故諸經、論訶為邪小也。諸經皆說耽空滯寂是二乘行，《華嚴》說二乘人墮無為坑。又有經云：「乍可墮有如須彌，不可墮空如芥子。」《瓔珞》云：「樂行寂靜緣覺行。」肇公《不真空論》中破本無宗云：「本無者，情尚於無，多觸言而賓無。故非有有即無非無無即無。尋夫立文之旨（尋經文本意也），直以非有非真有非無非真無。何必非有無此有，非無無彼無？此直好無之談，豈曰順通事、實，即物之情哉？」於知見等者，是以《法華》、《華嚴》約即體之照用，呼為如來知見。《楞嚴經》內名為妙明、本明、圓明。今此經文及諸論皆名為覺。或約體，或從用，各是一義，安立名相，不同於此。言具遮表，揀法彰名。不名之名，強安明字。
▲疏：諸礙下，二、釋離所依。逈殊對待者，即身心、真妄、因果、染淨、凡聖等。如二乘人超三界，便有三界內、外為對；菩薩超二乘，便有大、小為對；諸佛超菩薩，便有因、果為對。乃至有漏、無漏，有為、無為，悉皆如此。今冥合靈心，並不如是，謂不劣於佛，不勝於凡，不出世間，不屬三界（云云，眾多之例）。且如無漏聖人為無礙，有漏凡夫為有礙。今既永超礙、無礙境，豈同如上對待法邪？
經礙、無礙境者，疏中含三意，釋礙、無礙：一、超初取靜及次起幻兩門。起幻緣境為礙，靜無所緣為無礙。故上文云：「不取幻、化及諸靜相。」二、超煩惱、涅槃。煩惱繫縛為礙，涅[32]槃解脫為無礙。故下文云：「煩惱、涅槃不相留礙。」三者、身、心、塵域等，總名為礙。若以心離之，名為無礙。今皆不爾，故皆離之。故云超過也。合起幻及煩惱為一義，合取靜及涅槃為一義，以為一對，即上句中涉字，下句中同字，是其意也。合上句者，謂起幻智除幻者。又欲變諸幻，開幻眾，眾多心數，一一作意運動，勞擾心慮。雖是觀智，涉於煩惱，同是擾亂之行。故此意即以起幻為煩惱之礙，不別說貪、瞋等煩惱也。合下句者，謂一向取靜，同於二乘厭生死，愛涅槃，耽空滯寂。涅槃[33]既是無礙之法，今取靜、行相屬於此科，故云同也。此意即以取靜為涅槃之相，不別說擇滅、無為、灰身滅智等涅槃也。故此一對異前各說，以為第三意也。疏：屬[34]己者，謂自[35]己所有受用因緣資具，乃至屋宅、田地、園林、臺觀，或為王官所統部邑，皆名屬[36]己受用之具。此門觀行成就，心合靈源之時，此等宛然仍舊，然都無取捨、計度、有無等分別之念。疏：共居國邑者，《瑜伽》等論說：此三千世界是眾生共業所感，貴、賤、人、畜種種有情同共依之而住，名為依報；自身則各隨[37]己業，貴、賤、苦、樂不同，飛、走類別，名為別業正報。今意在凡，常人易見，故直云共居國邑。謂或一閻浮提，或瞿耶尼，或一大唐，或一土[38]蕃等，或寬，或狹，或通，或局，同一水土所宜，風俗所為，山川所出，王法所化，皆得名世界。不必事須三千大千，以修觀行人心之境量不必徧於大千界故。疏：還有見、聞者，略舉二識以例餘識，且舉心王以例心所。此等情慮，皆不異尋常未修觀時，但必無心計度耳。經塵域者，比來情塵之疆域也。疏：靈照者，心靈自體有大智慧光明徧照法界義故。毗盧遮那是法界身，此國翻云光明徧照。餘不釋者，皆可意求。
疏：鍠字下，二、釋喻三：一、釋喻依。言喻依者，喻所依物也。物非能喻，法非所喻，此二全殊故也。但物上有義，與法上義相似。此二義方是能喻、所喻也。如將金剛喻般若者，若取二法，即無交涉。謂金剛有形相，般若無形相。般若是決擇之慧，金剛何能擇法？般若萬德，乃至恒沙妙用，金剛悉無。今取為喻者，但說堅利義。金剛者，萬物不能壞之，堅也；而能碎壞萬物，利也。行深般若波羅蜜者，天魔、外道、煩惱、無明、一切障等不能動轉，堅也；能斷煩惱，照五蘊空，利也。但取二法之上各有堅利之義，即便成喻。喻者，曉喻。以相似義，曉喻令解。今有欲徧看聖教，或講義、聽義，參學禪、慧，徵論道理者，必須明解法、喻比對之意。故經云：「智者以譬喻得解。」不言愚者。疏：鍠字不定者，推求訓釋。此字非聲義故，又不全非；取意用之，亦可通故。但以義疑，故三釋存焉。金石等者，等於銅、鐵之屬，或玉石中有清遠聲也。聲相者，聲之相貌清濁、高低像似之謂也。鍠鍠然者，但想取擊鐘磬聲勢，即可會也。巴南風俗亦呼驢鳴為鍠鍠之聲。但彼重濁，不同鐘磬清遠。迴潤拙者，譯經時，天竺僧宣梵文，解兩方語者，翻出為唐言，書出名為筆受。以天竺語與此倒，次須迴文。又彼語朴，次須潤文也。今云拙者，以聲是體，鍠是相，先合云聲也。即大鐘者，《切韻》中釋也，亦與鏞同訓。問：若爾，即鐄是物質，何不云鐄中聲，乃云器中鐄耶？故次答此意，云是諸器等也。謂諸器中有一金器（或銅鐵等），名之為鐄。擊此鐄時，聲出于外，文甚順故，故云準此則順本文等也。但筆受等者，良以黃、皇二音全同，二字又皆從金，鐄、鍠二字又亦音同，故易錯也。笙簧者四（其狀如此），笙有十七管，管管置一簧，長短有異，吹之乃中間扇動而有其聲。聲若不品，扇上有微錫，如麩糠許大，移之上下，取其聲韻，名曰調請（請字疑是清字）。管籥之屬者，慈恩《唯識疏》云：「以內有風起聲等故。」又《老子．道經》云：「天地之間，其猶橐籥乎？虗而不屈，動而愈出。」（河上公注云：「橐籥中空虗，故能出聲氣，無有屈竭時，搖動益若。」王弼注云：「橐籥守中，則無窮盡，棄[39]己任物，物莫不理出。橐籥有意於聲，則不足以供吹者之求。」彼說二事，今唯取籥，以是出聲物故。橐是囊橐、鞴袋之類，非出聲物。此等管籥、簫笛之類，與經所喻之義相順也）。云俱錯者，以簧字為鍠字，以黃音為橫音。
▲疏：後正下，二、正釋喻。三雖異者，鍠、鐄、簧也。皆通者，三物及身心皆不能拘於所出（聲與靈明），又不離[40]己中，[41]己又不能及之，故法、喻皆相當矣。
▲[42]疏：慤云下，三、引他釋。鈞者，三十斤也。鏞者，大鐘也。星樓者，鄰星月之高樓。寰區者，寰宇區分之國邑。都取聲聞四遠八方，不必徧於寰宇。自體者，鏞也。他者，樓也。未免懷疑者，標釋唯言擊鏞，至却牒反釋之處，又加於管，即知又疑鏞不是鍠，故又羅之以管。又縱不知譯經差互，據現經文，所釋亦虧。謂經既云如器中鍠，聲出於外。此即器不是鍠，是器中之鍠；鍠不是聲，是鍠能出聲。豈不居然三重各別？今釋云萬鈞之鏞，此是器也，便云聲振寰區。豈不漏他鍠字，欠一重邪？不能決通等者，又不的斷譯經訓釋參差，又不的云鍠訓何物，為當是鏞，為當是管，又不言俱是二物，又不言俱是二物之聲，為當偏是鏞聲，豈非媕（音菴）婀（音阿）邈略言之乎？媕婀者，莽鹵含其大意之謂也。《切韻》釋云：「不決也。」既無決斷之文，若有人據上來節目一一徵之，何辭以對？若遇講彼疏者，慈心為具分析。然慤疏主稟性後快，亦薄有僧家辭理，直筆科判經文，實亦可賞。至於經論深義，殊不屆懷，故所隨文銷釋，處處脫略，門門疎闕，亦不尋究經文前之與後始終連帶之意。就中釋此一科，猶校分明開示，餘更闕略，但各三句兩句都邈而[43]已。余前後所引彼文，但揀理纔通者即引之，務在證同共為理性宗之黨援，兼不欲遺人之片善，然未曾添得一義，此意神理可知焉。意亦同前者，由前具指譯經錯誤，自取意用之，然後觀慤和尚此文，却成相順也。仍法合等者，因疏中為他配合法喻，故得如此。若據彼鈔釋及講傳者，亦無此言。
經功成中，疏：不取幻化等者，幻化雖空，不壞虗相，但不取著本自無生起之自體，故云即寂然。但不作意執取，亦不妨任運目覩歷然，故但云寂，不云滅。靜者，本不是相，由心取之為所緣境，便有靜相當情。但虗心忘照，不取為所緣，此相即滅，不同幻相任運歷然。滅者，但滅此所緣之相，非有靜可滅。靜是心息之義，非所緣境故。又但是下，剋體釋之。然真心之上有塵沙道理，然皆是隨緣相用。唯寂滅是剋體真實道理，故云實理。上說幻靜二法寂滅，是遮詮中道；今說一心寂滅，是表詮中道。謂此真心當體元來寂滅，非約動轉。無體名寂，生[44]已却無名滅。故前云圓覺普照，寂滅無二，亦同《楞伽》一心也。故云內發者，結歸經意。皆無心於彼，彼自寂滅，不同上故寂之滅之，故云內發。內發之言，功成自然之義。
經自、他等者，疏有兩重配自、他：一、以餘人為他，以[45]己之情識為自；二、以情識為他（假藉外緣方起故），覺悟為自（但是本覺發顯故）。唯獨自等者，是《法華》文。彼說意根清淨，此說觀智成就，亦分位相當。疏：但想所持者，如夢中身、心、根、識，但是夢、想所持，都無自體。連續法合，可解。疏中意在目都易見之像，故舉空雲之喻。若論事、理親切，本、末相當，不及夢喻。
經結名中，疏二：一、此云下，釋此所結二：一、正翻釋靜慮者，如前四禪中釋也。非無記者，意顯不是一向趣寂沉空，無所鑒辨，故云無記，不同三性之中無記也。定、慧平等者，大、小乘經、論皆說欲界慧多，四空定多，唯有四禪定、慧平等。禪必兼定，定不兼禪，故定有八，禪則唯四。疏：問既下，二、問答會通。直造心源者，非定、非慧也。由雙非，故相即也。義甚明者，不取幻靜是絕待，超礙、無礙是絕待，煩惱、涅槃不相留礙是絕待，指修行者直令如此用心也。忘情者都不作意言定、言慧，即是雙非；亦不言真、假、起、止，即是絕待。約義結者，是佛印此悟淨圓覺忘情之人云：「如是方名定、慧平等。」故云禪那非。此人自云：我定、慧等。亦如《金剛》云：「即非三十二相，是名三十二相；非具足色身，是名具足色身。」皆即非是心、智契合，是名即是義結也。乍看似即非與是名相違，達之乃全相合。此中亦如此也。
疏：三觀下，二、總判三門二：一、配前經。言標悟者，若諸菩薩悟淨圓覺心也。文殊中者，彼說：「四大緣慮如空華，二月無明如夢中人，非實有體；生死輪迴，身、心等相，非作故無，本性無故。能知覺此者，亦空華相，乃至常不動故，如來藏中無起、滅知見故。」即知今還見有種種者，但是動念之過，故修靜觀，止緣澄念，今證彼也。修普賢等者，彼說：「以幻修幻，幻盡覺滿，眾生幻心還依幻滅。」普眼前半分折四大根、識、塵、境，乃至幻身滅故，幻心、幻塵幻滅亦滅，垢盡明現，故修幻觀以除幻者。普眼後半等者，彼說：「摩尼珠喻現色、無色，垢盡對除，即無對垢；及說名者，滅影像故。無方清淨無邊虗空覺所顯發身、心、根、塵、四大、三界本淨不動，乃至一切覺故，本成佛故。」剛藏中種種差別，皆不預圓覺；乃至生死、涅槃，起、滅覺照，離於華翳，皆明諸法斷滅，靈覺迥超對待，故當絕待靈心。各依此配，一一相當。故知此行修彼解也。但以頓悟、漸修，故前通此別。上根者，直稱所悟，故不分別；中、下力難赴心，故佛各隨機，便開成三也。至下除我等四相及憎、愛等，方得入覺，即修前中彌勒斷輪迴根本也。依師除病，不作如是修習等念，方得從凡至聖，一一隨順覺性也。由離四病，方得不起妄念，不滅妄心，不了妄境，不辨真實等。故知普覺中，則是修清淨慧中解矣。
▲疏：然此下，二、會異說二：一、會涅槃三相。言三相者，彼經云（即彼第三十及三十一中文也）：「無十相故，（色、聲、香、味、觸、生、住、壞、男、女。）名大涅槃。若有比丘數數修習定、慧、捨相，（即三相也。）則斷十相，定名三昧。若取色相，不能觀色常、無常相，是名三昧。若能觀色常、無常相，是名慧相。三昧、慧等，（駕駟遲、疾。）觀一切法，是名捨相。（二乘定多，菩薩慧多。世尊等故，明見佛性。見佛性者，名為捨相。）奢摩他者，名為能滅，（云云，如上所引。）故名定相。毗鉢舍那，名為正見，（徧見、次第見、別相見。）是名為慧。夏畢叉者，名曰平等，（不諍，不觀，不行。）是名為捨。若菩薩善知定時，（生大憍慢，非修慧時。）慧時，（精勤未益，故悔心，非修定時也。）捨時，（定、慧不等，不宜修捨，等則修之。）及知非時，（各如上注。）是名行菩提道。」大同者，此初名止，取靜澄神，定相增勝。（彼云但不取色相，此云取靜為行，皆定境也。又彼次後文云：「修習定者，能見五陰生滅之相。」此云由澄諸念，覺識煩動。）次了根、塵，起幻除幻，慧相增勝。後絕待雙融，即全同彼，云平等名捨相也。（等即雙融，捨即絕待。）小異者，彼則初定，次慧，後等。此則三門皆含定、慧。然彼雖殊初定、次慧，亦從增勝說。豈實教中有偏定、偏慧邪？
△疏：與天下，二、會天台三觀。此依《瓔珞經》所立。文云：「從假入空，名二諦觀；從空出假，名平等觀。是二觀為方便道因，是二空觀得入中道第一義觀。三觀現前，即入初地。」天台撮略云：「一者、從假入空觀，二者、從空出假觀，三、中道正觀。」此三行相，《懸談》[46]已釋。約心成行者，緣前六章經文，[47]已備顯覺性，推破妄執，究諸法性、相，辨心、境染、淨，乃至從凡入聖，障治通、塞，斷惑深、淺，證智勝、劣等。訖此，但一向令忘情絕慮，泯相冥真，所以不立所觀境也。約義生解者，彼但以止、觀為宗。初勸欣求佛果，厭離生死，便讚止、觀是出離門，是入道門。顯觀行相，即是此三觀也。推尋諸法真妄、性相，以顯空、假等義，以開斷、證門戶，故須立所觀三諦。境、智相對，義、相方明。
經校量中，疏：五戒、十戒者，在家五戒：一、不得殺，二、不得盜，三、不邪淫，四、不妄語，五、不飲酒食肉。八戒加：不得香油塗身，故往觀看，上高廣大牀。十戒沙彌戒加：不得捉生金銀財物，不得過中食也。六通者，如序分中說。八解者，八解脫也。取文相對便宣，故略一字，謂：一、內有色觀外諸色不淨解脫，二、內無色觀外諸色不淨解脫，三、內無色觀外諸色以為淨解脫身作證具足住，四、空無邊處解脫，五、識無邊處，六、無所有處，七、非想非非想處解脫，八、淨解脫身作證具足住也。十纏者，《俱舍》云：「纏八無慙愧，嫉慳并悔眠，掉舉與惛沈，或十加忿覆。」聞慧等者，緣三界從凡入聖，必須具之，故此配也。
圓覺經略疏之鈔卷第十