圓覺經略疏之鈔[1]卷第九
經理事無礙觀，疏二：一、據法下，略示觀門。然觀門須親從口決聽受，難可以文字釋之。釋之即甚繁廣，難為節略，故但與連續本文而[2]已。下亦準之。一、理徧事者，觀文具釋云：「謂能徧之理，性無分限；所徧之事，分位差別。一一事中，理皆全徧，非是分徧。何以故？以彼真理不可分故。是故一一纖塵皆攝無邊真理，無不圓足。二、事徧理者，謂能徧之事是有分限，所徧之理要無分限。此有分限之事於無分限之理全同，非分同。何以故？以事無體，還如理故。是故一塵不壞，而徧法界也。如一塵既爾，一切法亦然。思之！此全徧門超情離見，非世喻能況。（此下又以喻釋之。）如全一大海在一波中，而海非小；如一小波帀於大海，而波非大；同時全徧於諸波，而海非異；俱時各帀於大海，而波非一。又大海全徧一波時，不妨舉體全徧於諸波；一波全帀大海時，諸波亦各全帀，互不相礙。思之！」釋曰：上以海喻理，以波喻事，顯其徧義。如全一大海在一波中，況無邊真理全在一塵中；如一小波帀於大海，況一微塵徧無邊真理。其非小、大，明各不壞相。又同時全徧諸波、海非異者，喻真理全徧諸法中，而理非多；俱時各帀於大海、波非一者，況事徧理，而事非一。故法、喻相對，道、理極明。況觀門中此後更有兩重問答，亦是躡此海、喻而起，可以文詳說，不能引之。或但用前喻，足銷疏矣。三、依理成事者，文云：「謂事無別體，要因真理而得成立。以諸緣起，皆無自性[3]立故。由無性理，事方成故。」四、事能顯理者，謂由事攬理故，則事虗而理實。以事虗故，全事中之理，挺然露現。五、以理奪事者，謂事既攬理成，遂令事相皆盡，唯一真理，平等顯現。以離真理外，無片事可得故。六、事能隱理者，謂真理隨緣，成諸事法。然此事法，既違於理，遂令事顯，理不現也。經云：「法身流轉五道，名曰眾生。故令眾生現時，法身不現。」七、真理即事者，謂凡是真理，必非事外，以是法無我理故。事必依理，虗無體故。是故此理，舉體皆事，方為真理。八、事法即理者，謂緣起事法，必無自性。無自性故，舉體即真。故說眾生即如，不待滅也。九、真理非事者，謂即事之理，而非是事。以真妄異故，實非虗故，所依非能依故。十、事法非理者，謂全理之事，事恒非理。性相異故，能依非所依故。是故舉體全理，而事相宛然。（下亦觀文。）此上十門，同一緣起。（前前必具後後，後後亦具前前，方成無礙義矣。）約理望事，有成（三依理成事門），有壞（五理奪事門），有即（七理即事門），有離（九理非事門）。事望於理，有隱（六事隱理門），有顯（四事顯理門），有一（八事即理門），有異（十事非理門）。逆順自在無礙，同時深思，令觀明現。
▲疏：今言下，二、配釋經義。但約觀門義而詳之，即見文二：一、配觀門；疏：言覺下，二、釋經義。經周徧含容觀，疏二：一、第三下，略釋觀名。準《法界觀》，此亦有十門，疏既不敘，亦不能繁引，但略釋觀門名。其辨事、法，無礙重重，如要廣文，即檢《大疏》。《大鈔》言舉一塵徧一切法中者，釋周徧義；含一切法在自塵中者，釋含容義。一塵既爾下，例明諸法，故云周徧等，結指觀名。然雖略釋，理猶未明。今更以喻顯。譬如虗空，有其二義：一、周徧義，謂此虗空普徧一切色、非色處故；二、含容義，謂十方法界情、器等諸法不出虗空中故。如空既有此二義，塵等諸界亦然，以諸事、法皆同真性而容徧故。（釋其所以，次下即明。）有云：須彌元不有，芥子本來空，將空納不有，何處不相容。此釋乃都不曉此理。須彌既不有，芥子又空，二事總無，將何容納？將空納空，無此理也。智者詳之。
▲疏：舉所下，二、正釋經義二：一、釋法。疏：如一下，二、釋喻三：一、正釋喻相。疏：室中下，二、配法釋義。疏：所以下，三、釋其所以。問：有何所以，得令諸法如是融通無礙？故疏答云唯是真心等也。然法相宗唯心之義，但唯有為生滅八識。此宗究實，唯是真如之心，如《起信》備說。此亦前後頻明。就中，普賢章約五教說，唯心最廣。今此意者，諸事與真理既但是一真心源，（即此一心畢竟無生滅、變異，離一切相，即名真理；即此一心如明珠，能現諸相，即名為事。故論開一心二門。）真理周徧，含容時、事，豈獨不徧、不容邪？疏：皆如幻夢者，猶如幻師能幻一物以為種種，幻種種物以為一物等。《華嚴》云：「或現須臾，作百年等。」一切諸法業幻所作，故一、異無礙。言如夢現者，如夢中所見廣大，未移枕上；歷時久遠，未經斯須。故論云：「處夢謂經年，覺乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那。」如影像者，一切萬法略有二義：一、皆如明鏡，含明了性，一心所成故；二、分別所現，如影像故。由初義，故為能現；由後義，故為所現。故一切法互為鏡像，如鏡互照，而不壞本相。《華嚴》又云：「遠物、近物雖皆影現，影不隨物，而有遠、近。」疏：與所依性非一、異者，如《大疏》第二、第三門釋。然亦是法性融通之義。謂事與理若但非一，便成理外之事，即互相礙，不可相徧、相容；若但非異，便成唯理，又無事、法可說，說何徧與不徧？理唯一味，亦無可徧、可容。今則理、事融通，故得具斯無礙。今且偏約不異義言之（其中常含不一義），謂不異理之一事具攝理性時，令彼不異理之多事隨所依理，皆於一中現（此是與理不一之一也）。若一中攝理不盡，則真理有分限失；若一中攝理盡，多事不隨現，則事在理外失。今既一事之中全攝理多，事豈不於中現？故《華嚴．序》云：「理隨事變，一、多緣起之無邊；事得理融，千差涉入而無礙。」故此次云故得徧、多等也。然準《華嚴疏》述事事融通所因，具有十義：一、唯心所現故，二、法無定相故，三、緣起相由故，四、法性融通故，五、如幻夢故，六、如影像故，七、因無限故，八、佛證窮故，九、深定用故，十、神通解脫故。十中隨舉一義，即見諸法融通無礙。十中前六通約性為德，相因法爾如是；七、約修因；八、約果德；九、十通於因、果。今用四門，即第一、第四及五、六也。
經頓同佛境，疏二：一、大文下，科分；二、隨釋。
經法中，疏：總指圓彰等者，經文從證得諸幻滅影像故[4]已來，終於無壞無雜，皆覺成之相也。疏：三、念境者，諸大乘說：佛於三種人邊，心無有三：一、惡心，以刀割佛左膊；二、敬心，以香塗於右肩；三、無敬無惡，不割不塗。佛於割者，不以為恨；塗者，不以為恩。不塗不割者，亦無分別。今觀行成就之人，只於觀行中時用心，全同佛也。佛說三境，今說八境，但文廣、略，無別義類。若約能對之心，行人即出觀時，未除分別，佛則究竟如然。經云不與者，不許可也。故孔子數云：「吾不與也。」意是不許矣。餘不求、不厭等，皆可知。疏：舉八境下，乃至引證，皆釋成此科的是用心同佛之義。意未說境，恐見八境謂是通論，故揀之也。次所引文，即其次兩唱經文便是。
經喻中，疏：無別分析者，意明眼識但有自性分別，無計度等分別。《雜集論》云：「分別有三：一、自性分別，二、隨念分別，三、計度分別。」今八識中第八識及前五識皆為現量，現量所得（自然於境顯也），即自性分別也。任運自然分別，不待起心籌量比度故。如《法華》等者，前二十五有文中[5]已說梵王計眾生為子，眾生計梵王為父，諸經論皆判為邪見。西域一切眾生從古來相傳有此妄計，佛於《法華經》中乃自云譬如梵王是眾生父，豈佛亦邪見邪？但且隨俗易信易領之處而為喻也。今舉目瞳為能見之眼光，非佛不解，但隨俗可見之邊喻之令解。問：此經淨土所說，何有凡俗？答：經文每段皆云為末世眾生，豈只為諸菩薩邪？若只為諸菩薩，菩薩皆是極位，豈不解此中諸法而要佛說邪？故知但以被於羣情，故說經也。況下流通分中即八部等，皆具
經見境同中，疏二：一、近結下，釋行成見境。言尚見持、毀者，前但云不敬持戒，不憎毀禁，不言亦不分別是持是毀。若見持、毀等八境差別，豈同佛見？故先泯之，云無修無成等也。疏：冥一如下二句，是《華嚴．序》文。謂冥契本源，而無能契；於事、於理無分別心，亦非無記。但不計有與不有、空與不空，故千萬紛動之法自然不動。不動即無二相，故云寂滅無二。
疏：即於下，二、釋見境無差二：一、釋依報平等二：一、釋前諸句二：一、正釋法、喻。《華嚴》十大數者，彼經〈僧祇品〉說也。言十者，下應云：一、阿僧祇，二、無量，乃至十、不可說不可說等。疏恐文繁，故不列一、二、三等字。疏：亦如善財等者，善財南方遊歷，諸善友總五十五人。古德攝為五相：第一、有四十一人寄位修行相（初、見文殊一人寄十信，餘四十人如次寄三賢、十地），二、見摩耶夫人等十一人會緣入實相，三、見彌勒攝德成因相，四、再見文殊智照無二相，五、見普賢顯因廣大相。今則第二相也。摩耶是佛母，能生化身之佛，表此等覺之位。會前差別地位，事、相、因、緣入於一實，同於妙覺諸佛，故名等覺。等覺之智親生妙覺法、報、真佛，故以佛母寄於此位也。得願、智、幻等者，經云：「摩耶告善財言：『我以成就菩薩大願（願為一切佛母故）、智（權、實二智也。權智能起大願，能成幻事；實智即般若生佛真身）、幻（幻有二義：一、願、智體虗，當相名幻；二、即智所作生佛等事，皆是幻也。）解脫門，是故常為諸菩薩母。（託胎生時，未名佛也。）如我淨飯王家右脇而生悉達太子，現不思議神變，乃至盡此世界海所有毗盧遮那如來，皆入我身，示現誕生。』」見一切世界等者，此位有十一善友，今是最後德生童子、有德童女，得菩薩幻住解脫，故見一切世界皆如幻住，幻境自性（即所入之實也）不可思議。（上皆經文。）評曰：既於此位中始、終皆幻，由觀諸法如幻，故得入於一實，等於諸佛，名等覺位。正與此一科經同。今科此云同佛，同即等也，佛即覺也。今經云諸佛世界如空華者，幻與空華，義無異也。疏：染汙眾生等者，彼經云：「有世界海微塵數劫轉變差別，所謂：法如是故，世界海無量成、壞劫轉變。（世界海，下皆例有。）染汙眾生住，故成染汙；（〈法界品〉云大王未出時泉池皆枯涸等。）大福眾生住，故成染、淨；（人、天福命，多染少淨，故先云染。〈法界品〉又云大王今出世粳米自然生等。）信解菩薩住，故成淨、染。（地前未斷障，故非純淨。淨多染少，故先云淨也。）」等者，等餘七句。（經有十句，疏中用三。）謂眾生發菩提心住，故世界純淨，乃至十也。三、成壞相者，然世界成、住、壞、空，皆二十增減。住滿二十劫，即到壞也。劫欲壞時，十九劫中壞有情類，唯一劫中壞器世間。壞有情者，初阿鼻獄等；次鬼、畜、四洲、六欲，皆怖火災，不造欲界善、惡等業，皆習二禪，死即上生，更不生鬼、獄、人、天等。十九劫中有情[6]已盡，次壞器界。初日光四倍熱；次生三日，乃至四、五；後七日並現，火洞然起，氣衝初禪，亦上生去。世界既空，又經二十劫，復又劫成。初大風持界，從二禪天雲布三千界，雨如車軸，風遏不流，結冰作金輪；次水輪，先成梵王下界；次漸成風，鼓清水成須彌、七金等山，隨成有情，住滓濁為四洲，乃至地獄鹹海外圍，方名器界。立二禪福盡，下生閻浮。初有身光及餐地餅、林藤、自然粳米；後因漸惡，光及地餅等滅，即有日、月及耕種等；以漸惡故，生三塗等；怖罪修善，生三洲、六欲，乃至梵世，乃名成劫。疏：增減者，人壽上從八萬歲、百年減一年，乃至十歲；又却壽增，每生男、女，壽即倍父。如是漸增，還至八萬，故名增減也。繽紛者，撩亂之狀也。
▲疏：問然下，二、通妨引證。其兩重並如文，可見。疏：明此下，二、釋後二句，如文。
疏：始知下，二、釋正報平等二：一、總銷經文。疏：然說下，二、別釋生佛三：一、敘意標門。疏：一者下，二、依門別釋二：一、略辨前五。有部者，薩婆多宗也。經部即不為此計。唯悉達者，餘諸有情皆無佛性，終無成佛之分。三、無數等者，此教意明從初發意，六度修行，三無數劫，五位伏斷，十地滿足，四智圓明，於色究竟天受佛智職，名成正覺。相盡性顯者，謂此教說一切眾生本覺真心本來離念，不如實知，忽然念起生、住、異、滅，念無自相，不離本覺內、外熏力，始斷滅相，終至生相，一念相應，得見心性，心即常住，名成正覺。《華嚴》說十信等者，經文云：「若與如是觀行相應，於諸法中不生二解，一切佛法疾得現前。初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提，知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。」故彼疏釋云：「佛智何深？精迷謂遠。情忘智現，則一體非遙。」既言一切法即心自性，今理現自心，即心之性[7]已備無邊之德矣。覺心，則理現；理現，則智圓。若鏡淨明生，非前，非後，非新，非故。不由他悟，是自覺知；一切法，是覺他；成就慧身，為覺滿見。夫心性豈有自、他？寂而能知，名為正覺。一念悟時名為佛者，謂無始迷倒妄認眾生，一念悟時全體是佛。如夢身相，夢時非無，悟即自身，豈待長養？故論云：「亦無始覺之異。」《華嚴》云：若離妄想，一切自然無礙等智即得現前，如塵破經出。又《廣博嚴淨經》云：「有三男子詣佛禮足，作如是言：『世尊！我等今於此法能信解，不生疑惑。』第一男子白佛言：『若作是說我是如來，此言便是正說。所以者何？我於此法不生疑惑。』（第二男子云是世尊，第三云佛，其辭皆同。）爾時會中百千眾生心皆擾動，不安本座，皆作是念：『無有二佛並出世間，今此男子何故發如是言？』阿難騰大眾意問佛，佛說偈印許。偈云：『能知過去如，亦知未來如，見一切法如，是故名如來。不畏於生死，正住生死中，化度諸眾生，是故名世尊。覺無明無知，其性無所有，[8]已得於明智，是故名為佛。』」《菩薩處胎經》云：「或有眾生朝發道心，即得成佛。」諸大乘經其文非一，達磨禪宗即心即佛，是斯意也。
△疏：六者下，二、具釋第六二：一、正釋本來成佛者，論云：「四相俱時，皆無自立，本來平等，同一覺故。」《涅槃論》解微密義云：「身外有佛亦不密，身內有佛亦非密，非有非無亦非密，眾生是佛故微密。」
△疏：故華下，二、引證。文有兩節，可如理詳之。彼疏問云：此中之成，為理？為事？若是事成，云何皆同一性、無性？若是理成，云何八相？疏自答云：此是華嚴大節。若不對諸宗，難以取解。今約五乘、五教而辨。然諸眾生，若於人、天教中觀之，具足人、法二我；若於小乘教中觀之，但是五蘊實法，本來無我。若大乘始教，法相宗即說唯識所現，無相宗即說幻有即空，人、法俱遣。若大乘終教，唯如來藏具恒沙性德，故眾生即在纏法身。法身、眾生，義一名異。（猶據理說。）若大乘頓教，則相本自盡，性本自現，不可說言成佛、不成佛等。若依此宗，（華嚴宗也。）舊來成竟，亦涅槃竟。非約同體，此成即是彼成。難曰：若爾，何以現有眾生，非即佛邪？答：若就眾生位看，尚不見唯心即空，安見圓教中事？如迷東謂西，正執西故。若諸情頓破，則法界圓現，無不[9]已成。猶彼悟人，西處全東也。若爾，諸佛何以更化？答：眾生不如是知，所以須化。如是化者，是究竟化；如是化者，無不化時。然上六門：初門，眾生無成佛義；次門，五分中唯許一分半眾生，定待三祇功滿成佛；後四門，一切眾生皆許成佛。於中三、四，妄盡覺顯，是為成佛；五、頓悟無妄，即名為佛；六、本無迷、悟，元來是佛。又中間四門，次次相望，前延後促。又前二事成，次二事同理成，五、唯理成，六、皆無礙。
▲疏：今經下，三、指經對示，如文。
經稱實同中，疏二：一、躡前下，釋前二句。言能依之夢者，喻取相之心。見生死、涅槃可厭可求，釋經生、涅如夢之言。必有所依之人者，喻圓覺妙心也。即此所稱之實，平等不壞之性。故科云稱實同也。神遊者，漢武帝故事中說：武帝欲驗占夢者真、虗，乃召之，假為問曰：「朕夢見殿上二瓦化為一雙鴛鴦飛去，是何祥也？」占者對曰：「主宮中有暴死者。」語訖，監司奏宮人相殺。帝驚異，謂占者曰：「朕之戲言，何以成驗？」對曰：「夢是人之神遊。陛下欲言，即是夢也。」亦見、聞氣分者，《智論》說有五夢：一、熱氣多，二、冷氣多，三、風氣多，四、見、聞多，五、天神與。廣如彼說。今說第四耳。謂晝未睡時，見、聞事境多種故。睡時雖六識昧略，無所分辨，而見、聞氣分任運所緣。由帶睡故，虗妄顛倒，名為夢也。但了夢體等者，然餘喻皆帶自、他，唯夢喻剋體。故《大瓔珞經》說：「過去有佛欲說法時，令大眾眠。夢中說法，令增善根，覺得道果。」亦表萬法皆夢，大夢之中必有大覺之明矣。疏：當知下，二、釋後四科。四段經文，如疏所列。
經偈諷中疏略於第一起行者，釋長行四段偈頌唯三之義也。上來釋普眼章[10]已竟。
經慶所悟中，疏：一切行位根本者，萬行皆依，信解真正。故經云如來圓覺[11]已下，皆所依也。漸次方便者，能依也。舉所依以貫能依，揀無解之行顯是頓悟中之漸修。故普賢用心之門猶通萬行，況圓信、頓解邪？疏：後必躡前者，大科云：前前不假後後，後後必躡前前。經難所疑中，疏：躡前段者，由前普眼章云「眾生本成佛道」，約文敘起疑之所以。疑有三句：一、謂先真後妄；二、謂說妄為真；三、牒而縱之，責無窮過。三句並如注配。疏：此上三難下，釋成難意。言成佛義等者，天真成佛，無所不成，非除却妄染塵勞，添益真淨功德，不增不減故。眾生本來成佛亦然，故云等也。故前云：如來藏中無起、滅故，無知、見故，究竟圓滿徧十方故。生、否應齊者，謂生與不生也。疏文務簡，故只著一否字。眾生及如來俱無生故，皆應不生煩惱。若云無中不妨生者，皆應生也。因違現事者，因位凡夫之流，現見貪、瞋熾盛，惑病昭然，如何言無？故云違也。進、退下二句，顯剛藏所述疑情也。進者，凡同佛；退者，佛同凡。皆有上失，故不可也。有斯云者，正指問目。然《佛頂經》富樓那亦有斯難，彼云：「若此妙覺本妙覺明（此云本成佛道），與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相（此云後起無明），如來今得妙空明覺（此云一切如來），山河大地有為習漏何當復生？（此云何時復生一切煩惱）。」將彼對此，昭然可解。
經結請中，流二：一、據此下，通釋前文。諸典無文者，但指古今所疏傳當代之經論宗教，眾皆傳習者，悉無此文，非謂都無。《佛頂經》中亦有此問故。如小提堰中水少，碾磑停廢，亦名無水，非全無水。故疏序云：「了義匿於龍藏，是以佛說權教。」云眾生無佛智慧，亦據隱匿。云無覆相者，謂佛說法，或隨自意，或隨他意，權實難測。此義廣如《懸談》中辨。疏：開密藏者，《涅槃》說：「具縛凡夫能知如來祕密之藏。」疏：由此標目者，指經題也。只由決了此疑，故名了義經矣。
▲疏：通論下，二、別解疑悔二：一、釋疑。言疑者，是根本也。文二：一、敘四：一、通釋。於諸下，二句出體、相；能障下，二句辨業、用。能障信心者，信清疑濁故。障善品者，一切福、利、巧德、善法品類，猶如寶山。人若無手，即取寶不得，到即空迴。信如有手，疑如無手，故不能取功德、善法之寶。是為障也。皆是《唯識論》文。疏：別顯下，二、別釋。天台依《智論》說矣。五蓋者，一、貪欲，二、瞋恚，三、睡眠、惛沈，四、掉舉惡作，五、疑也。疑自者，我是凡夫，根鈍障重，如何入得聖道？疑師者，彼人三業、四儀如是，豈能利我？或疑云：雖悟解精通，豈能盡心教我？疑法者，依此而修，豈定得解脫一切苦惱邪？疏：如有下，三、喻釋。醫喻師，藥喻法。疏：今三下，四、會此經。云[12]已起者，現疑也，[13]已現於心識故。未起者，謂鈍根人乍聞，但隨語領解，信受；不解，生疑。[14]已後遇人難之，或自思惟，覺理似乖，又不解通決，便生疑心。聖人預防此事種種屈曲，預為舉起可疑之處而通釋之。《金剛經》節節斷疑，乃至經終二十七段，亦是此意。故天親論云：「自此[15]已下，一切修多羅示現斷生疑心。」（示現者，顯示也。）偈云：「及斷種種疑，亦防生成心。」今皆含者，剛藏所問，本為眾生。眾生聞說本來成佛之言，利根便生此疑。（是[16]已起也。）鈍根者，當時但且領受。（是未起也。）他日思惟，或可始疑，或因人將此難之，或來世等方始起疑。故云皆含也。
△疏：然斷下，二、斷知。境從心起，即悟非定有；了萬法皆無所得，即知唯有真如是諸法之性。餘皆例知者，若疑無因果，令觀十二因緣；若疑自性無恒沙功德妙用，令觀恒沙煩惱一一空無，自然翻染顯真，皆成功德。如論中說。
▲疏：悔是下，二、釋悔。言不定法者，六位心所中不定有四，謂：悔、眠、尋、伺也。《唯識》云：於善、染等，皆不定故。悔謂惡作。惡所作業，追悔為性，障止為業。今據五蓋，亦是定障，而因掉後生悔。掉有三業，謂：身好遊走、雜戲，坐不蹔安；口好吟詠，無益戲論；心情放縱，攀緣世藝，諸惡覺觀。然掉戲時未在緣中，後欲入定時，方始悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。蓋者，如作大重罪，常懷思悔，悔箭入心，後墜惡道。若人罪能悔，悔[17]已莫復憂，如是心安樂，不應常念著。反自疑悔者，有二意：一者、不知自身、心本空，元是佛體，心外求佛，取相積功，勤苦多時。後悟佛在自心，悔前妄苦，轉乖真理。如志公云：「得理反觀於行，始知枉致功夫。」二者、頓悟心同佛心，是我真體，四大緣慮，皆同客塵，遂委身棄命，不顧榮樂，或捨名譽，或捨資財及聲、色等，心心趣佛，念念還源。如是多時，但喜棄妄同真，不久具佛功用。後忽被人依剛藏問目難破，或因自思惟，覺此妨難通，決不得却自疑悔，悔前枉捨却眾多榮利等事，未必師成佛道。
經讚許中，疏：如來之密藏者，依士釋也。如來是人，密藏是法，依人顯法。故下答者，經云：「生死、涅槃，同於起、滅；妙覺、圓照，離於華、翳。」如是顯示祕藏，即開剛藏所問本求。此答三業者，動身、發語之思及思當體也。業具者，身、口、意也，非色、現色等。皆如《華嚴》廣明也。疏：前頓同等者，準論中，信根成就，是初發心住；初發心住，即成正覺。故普眼章末觀成同佛，義當此矣。信根者，信若決定，即名為根。根有二義：一、持自體，二、能生長。經長行中，疏二：一、第四下，科分。言正說者，若但看經文，直是剛藏騰前章經文，而難如來通釋而[18]已。若始終詳究，更有甚深意趣，謂從經初乃至普眼章末，以悟解力，慧[19]已清淨；未修習故，心未清淨。故剛藏知機，為發此問。佛責分別流轉之見及未斷輪迴之過，令覺未了。章末又再勸云：「是故我說永斷無始輪迴根本。」至彌勒問輪迴根本，佛令斷愛，方是淨心之[20]門；慧淨、心淨，方成定、慧之力，方得二皆解脫。是故經文顯示修行之妙門也。反覈起疑本者，然答此問目，可以神會，難以言宣。故先反覈，令離名言相，離心緣相，悟其意深矣。
▲二、正釋經總指輪迴中，疏：四蘊為世界者，《金剛經》云：「如來說微塵非微塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界。」無著判為色及眾生身搏取中觀破相應行住。（十八住中第十住也。）色是色蘊，及眾生身是四蘊。經云微塵者，折破麤色，至於極微故。經云世界者，以不念方便破四蘊也。折破麤色義，[21]色空章[22]已釋彼經。至下又云「所說三千世界，則非世界」等，無著還釋云：「此破名身世界。世界者，眾生世界故。」評曰：然彼云世界，一向約情。今此經中云世界，則兼情與非情。故上云總標情器，謂有情世界及器世界也。器為世界，人盡不疑；眾生為世界，學寡者即疑。故引無著論，唯證情界。問：何妨彼經云世界，則唯約情？如何定知此文兼情？故疏下句答云：若不約情，何成輪迴？況經文明言念念相續，種種取捨，皆是輪迴，未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性即同流轉，譬如動目等，乃至法合。末云何況生死垢心等，豈可但名非情？又且諸經、論皆說有情世間、器世間、世間世界，但名小異。何信二種世間，不信二種世界？又世界亦名國土，國以人為本，故人皆逃亡、破散，便云國破。豈是山川、土地崩陷名國破邪？故知世界兼人矣。況經昭然！疏：次六對中創變者，一念業相轉成能見，故變為境界相也。極證者，地位滿足，捨異熟識也。問：證極，則出輪迴。何以結云皆是轉迴？答：此六對法，皆是所計之境。約能計之心是輪迴，故所計之境亦流轉。今計度云：世界最初從心變起，直至成佛，方得終盡。即此計度是輪迴之見也。權教學人計有染、淨，故云初變終證。此宗不然，本無世界可除，亦無法界可證；本亦非染，今亦非淨。故下經云：「本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。」據此道理，何有創變之始，極證之終？故實教宗中指權教云：「但有教文，而無實果。」疏：住、劫等者，成、住、壞、空，義如前釋。現行等者，就情說也。現行者，能計心、境相應時也。調伏者，息伏其心，令不起念；念不起時，境不獨立。故皆指也。如無想定，或無想天，或四空定之類也。然前六對，初二對通於情、器，次三對唯約器，此一對唯約情也。疏：惑、業、襲習等者，此中有三重展轉，以明流轉之相。三重者，即當惑、業、苦三道也。謂惑是煩惱道，即貪、瞋、癡等根隨煩惱；業即業道，謂善、惡、不動等；報應即苦道，謂三界所受身也。此中猶約展轉枝末。若就根本而論，即由無明迷真執妄，起惑造業，輪迴受生。此義廣如《金剛鈔》辨。言襲習者，襲謂承襲，即相續義；習謂熏習，即習學義。謂後念習前念，相承襲續，展轉無窮。綸輪者，皆約喻以明報應無盡義，如車輪轉。疏文或可但云淪轉，亦得。淪者，沉沒義。沒而復出，無窮無盡，故云淪轉。若依此文，即不取淪字也。然襲習綸輪，即《成唯識》中十二因緣前前為因、後後為果之義。於生、老、病、死身復起無明，故輪迴無有窮盡。言無明無因，老、死無果者，且約一周義說，非不終而復始。故《唯識》頌云：「由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，復生餘異熟。」二取，惑也。餘可配知。惑、業皆是習氣，故此總云襲習。劫波者，此云時分。大劫、小劫，長時、短時，下至剎那，皆名時分。眾生從無始來，經歷碎世界，為微塵數劫及河沙數之劫，輪迴受苦，相[23]續無窮，不可止遏。惑、業，令休息；滅絕生、死，令窮盡。莫者，無也，不也。疏：我、我所者，我是有情，我所是器界。苦所依者，是四大身。餘文可解。
經法中，疏：夢見實物者，假如有人在書窻下作夢，還見臥書窻下，雖身處皆實，然現見者元是夢也。經喻中譬如動目等者，喻文有四對也。初喻中疏言由目數動水成波者，如人動轉眼睛，或手研捏眼角，眼即所見，或傾倒轉動，或一物成二，種種迴轉，一切皆然。今但云水者，由水或時有不因目動，自有別緣而動搖為波，則動目者疑其自爾，不知因眼，餘物不然，故唯水喻。次眼識純者，釋定眼也。意取鈍滯，不能迅速趂及，乃見火旋成於輪相，故云定眼。非謂凝然堅固，永不移動，方名為定。如有人取一杖枝，火燒頭邊半寸[24]已來炎赤，便以手搓旋之，即見赤輪之相。杖枝若長而稍曲，輪相即轉轉寬大。據其所見，可若三尺、二尺圍，豈有半寸之火忽然寬展？故知但是眼識鈍滯不迅速，趂他火輪不及，便似周圍皆是火也。經但云眼者，說時隨世泛言。疏：兼云識者，釋義須剋取親能見者。然水波、火輪但是眼之動定，喻於圓覺中見凡、見聖但是流轉妄心，岸移、月運但是雲駛舟行，亦同此也。駛者，奔疏急走之相。經結指前疑中，疏：未是答難者，有人造疏云：從世界生滅至此是答初難，空華喻答第二難，金鑛喻答第三難。故此潛揀之，不能形於名字矣。次從然雖非正答下，亦是通難。恐有難云：前若未是答難，佛所說者，其意在何？故次通云[25]已是標舉、建立等。
經喻釋現起疑中，疏二：一、二喻下，科分。
▲二、正釋經。翳差華亡中，疏：喻釋佛者，《佛地論》云「如睡夢覺，如蓮華開」等，十義序分鈔中[26]已釋。疏：一、空者，華也；一、有者，翳也。法合云：縱使心迷者，如翳有也；生死亦寂，如空華也。
經法合中，疏：此疑過深者，非但疑於法之文義，兼墮謗佛之科。云佛煩惱，此過非輕。
經金鑛喻中，疏二：一、金在下，釋喻文。銷頑石等者，應設關並云：鑛中本無金，銷鑛金即出，頑石中無金，銷鍊金應生。此是例破他也。又云：鍊石金不出，既由石裏無，鍊鑛得真金，即知鑛中有。此是反例成[27]己義也。故知真金但因銷鑛而顯，不因銷鑛而有。
▲[28]疏：法合下，二、釋法合二：一、正配合。疏：然此下，二、會通二喻二：一、且會通四：一、出二喻相。疏：意云下，二、釋二喻意。疏：若但下，三、明偏取之失。疏：道理下，四、結雙取所以。疏：是知下，二、正結揀。文並可知。
經所造離念中，疏：先標覺心等者，諸教每雙遮對待，云非真、非妄等句，皆不顯言是何法非真、妄等，但有遮而無表，故中、下之人因此墮於斷滅之見。今直顯言妙圓覺心無菩提等實，可謂為之了義。疏：轉依者，謂菩提、涅槃是二轉依果，還由轉生死得涅槃，轉煩惱得菩提故。此義至下地位中當更釋。言體雖即真者，問：即圓覺體是涅槃，用是菩提，此真實體、用即是圓覺，何得言無？故疏答云體雖即真等也。此體字都指菩提、涅槃二法自體，不說對用之體。智者審之。
經能造帶情中，疏二：一、二能下，科分；二、隨釋。
經：凡心真覺中，疏：小聖真智者，生空智也。生空即是我空、人空。小聖理者，即生空真如，謂於我、人空處證真實滅諦之理，不但空無而[29]已，故云真如。經科無實體者，謂此心本自空無，名為無體，非但對用論體而云無體。
經結問中，疏二：一、乍看下，揀濫；疏：問前下，二、通妨。此一段疏，文理顯妙，不假釋之，講者必須發揚疏旨。
經偈諷中，疏：互有互無者，長行無依解起行，而有結問不當理；偈中無結問不當理，而有依解起行。
[30]經深究輪迴之因，疏二：一、第三下，明科意，二、釋經文。經慶前中，疏五眼者，一、肉眼，謂肉團中有清淨色，能見障內色；二、天眼，於肉眼邊引淨天眼，見障外色；三、慧眼，以根本智照見真理；四、法眼，以後得智，說法度人；五、佛眼，前四在佛，皆名佛眼。又見性圓極，名為佛眼。故古德云：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼直緣空，佛眼如千日，照異體還同。」餘義在別卷。
疏：妙信者，準《大品》中意，不信一切，名妙信也。妙信是能信之智，常住是所信之法。今經云於大涅槃生決定信，故引妙信常住以證（常住是大涅槃）。亦可此妙信之心但能常住，不退不失，即妄想滅盡。二意皆通。疏：不執月運等者，雖舉其喻，意在其法。法者，即一切世界始終生滅等也。然會中人雖領悟佛說，不妨還見世界生滅等相。但了之從心所轉，轉相即空，不執認之為實。故經云無復重隨，非謂眼下都不見之。
經問修悲、智中，疏：法門無邊等者，配四弘誓中之二也。菩薩初發心時，必具此四。今依願修道，豈得離之？前問斷輪迴[31]已，當煩惱無邊誓願斷；今問修菩提，正是無上佛道誓願成。欲成種智，必廣學法門，故於此問中便攝此願，入塵度生。其文自顯，四弘備矣。疏：少湯添冰者，湯如智慧，冰如煩惱。少智入塵化生，不覺自成塵念；如將少湯銷冰，湯亦成凍。余昔在京城擬入山時，曾有偈云：「投湯銷池冰，冰堅湯亦凝，將冰投釜裏，針芥自相應。」說此偈[32]已，入山于今矣。愛見大悲者，《淨名》云：「彼有疾菩薩應復作如是念：『我此病非真非有，眾生病亦非真非有。』作此觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱，而起大悲。愛見悲者，則於生死有疲厭心。若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。乃至無方便慧縛，有方便慧解。」
經結益中，疏：心如淨明鏡者，一切眾生自心本似淨明之鏡，不似塵染之鏡。但六祖能和尚慧目肅清，能照耀之；愚夫迷倒，不能照之。故六祖可傳心印，非六祖心獨如淨鏡也。若約緣起門中漸斷習氣，隨俗說之，方如拂拭塵盡，心、鏡方明。然述此偈之由，[33]已在《懸談》第八修證階差門鈔中具述訖。疏：即同《法華》者，彼經云：「欲令眾生開佛知見。」天親論判云：「開者，無上義，即雙開菩提、涅槃二無上也。謂除一切智智，更無餘事，故云無上。」今經云無上知見，正當此義。故云即同。
經讚許中，疏：本清淨之輪迴等者，若於塵染中而說輪迴，及差別中而談種類，即為淺近，蓋是常情之事。今乃三章經文，[34]已顯無明非實，有體本無，身、心、生、死、根、塵、內、外無不清淨，圓覺普照，寂滅無二，乃至一切眾生本來成佛，重重開顯，理、智照然。今乃於此淨清之中問答輪迴之法，又於無二之中問答差別、種類之數，故為深奧、祕密、微妙之義也。
經無生忍者，疏釋可見。然法既無生，即無有滅。故《華嚴》云：「不見有少法生、滅。何以故？若無生，則無滅故。」又云：「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。」故《信力入印經》中亦有無滅忍。更有餘義，具如《大疏》、《大鈔》。
經長行中，疏二：一、次下下，科分。言推本、末令斷者，本即貪愛，末即五道也。此答前第一問。二、明種性者，新熏五性也。存愛修習，遇諸教門，熏成差別。種性說令知者，意在莫隨多種，須契自心，但以菩提心為本，莫將愛為本也。此答前第二問。
▲二、正釋經約貪欲標指中，疏二：一、謂對下，釋貪欲三：一、直指愛是輪迴本。言所貪五欲者，五欲即色、聲、香、味、觸也。問：欲應是心，何言色等？答：《瑜伽》云：欲有二種：一、煩惱欲，二、事欲。事即五塵。今謂心起合塵，塵即名欲。故下云：「由於欲境，起諸違、順。」又《無常經》云「常求諸欲境」等。疏中雖舉所貪五欲，意指能貪之愛是輪迴根本。指能貪愛者，愛細，貪麤，以貪顯愛。
△疏：《首楞》下，二、引三經證成。謂證貪愛是輪迴之本。流愛者，謂無始愛之習氣，任運流注，相續不斷。為種者，如女人欲受胎時，必藉男子之種胤。納想者，前是分別之愛，此即俱生之愛。俱生之愛，方能助潤於業，受生故也。如《俱舍》說：「男胎於母，如妻想而忌於父；女胎於父，如夫想而忌於母。」遘者，遇也。交遘是種子現行，互相資熏和合之義。吸引者，因緣相牽，如礠石吸針。同業者，宿所造之業成熟，今為若人若畜等也。故云以是因緣，有生死矣。餘涅槃、佛名，文皆可見。
△疏：先令下，三、舉喻明其斷意。意明貪愛既是輪迴之本，欲免輪迴，先斷貪愛。如樹除根，即枝條自然枯朽。如有偈云：「伐樹不盡根，數數更生樹；斷愛不盡本，數數復生苦。」即斯意也。
疏：言種下，二、銷釋餘文二：一、雜釋二：一、正釋。天屬之恩者，父子之道，天性也。謂天生自然相屬親愛，非由強結情愛也。劉向云：「不緣生得天屬親，肯向仇讎結方寸。」餘文皆可知矣。六親者，父母、男女、夫婦。然人間亦有六親，不得任運相愛者，今從多而說矣。因敬者，如敬佛法深心之人，見三寶和尚、闍棃諸善知識，本因為法敬重，漸成深心情愛。請益雖足，亦不忍去離。餘文可解。恩非愛等者，此四句中，一、恩非愛，如人曾得他種種重恩，前人但是機心結託施恩，本亦不因情愛。此受恩人，他日或失權位，或漸貧窮。其施恩人，又更窮乏之甚，遠來相投此人。此人忽見，心大生惱，將何以報？何有愛邪？故云恩非愛。二、愛非恩，如多欲人，遇端正可意之女，憐愛雖甚，何有恩邪？三、亦恩亦愛，如得明友情人重恩，或得情深女人重恩，每相聚會，難忍別離。四、非恩非愛，即是尋常外人，乃至怨家也。貪與愛四句者，一、貪非愛，如人貪忙，不是愛忙。又如買苦口治病之藥，秤兩不免貪多，何曾愛之？二、愛非貪，如人愛看相殺相打，何肯貪求之？又如見他外人可意孩子，或猫狗等，亦何必貪求？縱與之，即未必肯受。三、亦貪亦愛，即名、利、財、色之類。四、非貪非愛，即一切違情境及平平境。
△疏：若對下，二、料揀。謂約治無始惡習，揀所愛之境有順道、乖道也。如聞善淨真法，流注於心，得其滋潤，愛之不[35]已，是順道也。愛父母（孝也）、伯叔（義也）、兄弟（悌也）亦然。若愛名利、女色等，是乖道也。約妄揀心者，據不達理，但隨迷妄之情，即起心動念，即是乖道。至於厭生死，愛涅槃，亦爾。問：《瑜伽》云：「菩薩厭患生死，過聲聞百千倍。」如何今云愛涅槃，厭生死，皆為過患？答：明言約妄情，誰論菩薩？菩薩但是悲、智心中所為，一切非此所揀。
▲疏：又唯下，二、次釋。其中指所愛境，亦不出前。然此中意有二別：一、前就句數雜雜，備而列之；此就損益、輕重，倫次言之。二、前或說愛之因由，或說愛境違、順，或說愛心迷、悟；今則直論愛之體、事，若善若惡。言禽荒等者，《尚書》說太康失邦因由云：「外作禽荒（遊獵等），內作色荒（淫亂等）。」此三重愛，初一有苦報之損，後二有樂報之益。益中善愛劣，法愛勝。又初二順有漏之損（有漏施、戒，第三生怨），後一順無漏之益。損中惡愛重，善愛輕。且據漸次誘引，作如是說。若就前約妄揀心及下所引經文，則三皆是障。若將此三對所引經文成一對損、益，謂前三乖性之損，後之法愛不存心稱性之益。經約受生中，科約受生以結定者，既世界四生皆因淫欲方得受生，即決定知愛是生死之本，以淫欲必是愛故也。
△疏：三、一卵等下，釋此四為受生緣。受生差別者，卵等四異，故云差別，皆是眾生所託受生之處故。思、業為因等者，動身之思、發語之思及思當體，是行業也。此為眾生善、惡親因，託㲉等為緣，故得生也。㲉是卵㲉，胎謂胎藏。濕生者，不因父母，但託濕氣而生，如微細蟲豸等。染者是化生，化生無別所託，但依染心及業受生也。故《俱舍》頌云：「倒心趣欲境，濕化染香處。」
△疏：若以下，二、以四配六道。鬼子者，是鬼子母兒，謂母從子稱，兒約母名。諸家疏論，皆如此標號。余意謂不必以此重疊，故但言鬼子而[36]已。既有母子，即是胎生也。故有鬼母白目連曰：「我晝夜各生五百子，隨生自食，雖盡不飽。」地行羅剎者，揀飛空羅剎，即非胎生。三十二子者，或云五百，然三十二多定。又鹿母夫人生大肉顆，棄於池中，開成五百肉卵，各生一子。亦近此類。柰女者，有說從枯老柰樹中濕處而生。或云菴羅女，即是菴羅樹也。或西國此一果二名。或前後翻譯不同，未詳本末。若此方者，有人云：「王梵志從王家庭前林檎樹中生。」未詳虗實。劫初者，成劫之初。一、增減劫中，世界成[37]已，未有人物。二、禪天福盡者，下生人間，是化也。畜具四者，《正法念經》云：「化生金翅鳥，能食四生龍。如次濕胎卵生金翅鳥，能食三生（濕胎卵）、二生（胎卵）、一生（唯卵）等龍。」謂劣生者即不能食勝生者，據此即知金翅及龍皆具四生。餘獸皆胎等者，然諸餘水陸禽畜之類，或亦更有具四生者，亦應甚多，未見佛說，不能具悉。以此且據常人所見極多者，指配云皆胎皆卵，故次云然著地飛空乃至不可具分品類。問：何以卵劣在初、化勝居後？答：有二釋：一約境具緣多者為首，謂卵必具四胎三濕二化，不兼餘故居後。二約心從本至末為次，謂無明是卵，即本識三細中最初業相，能所未分混沌如卵，既是根本故首明之。無明發業蘊在藏識為胎，愛水潤之方能受生為濕，化生即從無忽有為化，故此次之。
△疏：皆因下，三、釋餘文結愛為本。謂初受胎時，妬忌父母，父母亦皆生愛，方得受身，即當識等支也。如《俱舍》說。亦依業染者，《佛地論》但云業染，即《俱舍．世間品》意。偈云：「倒心趣欲境，濕化染香處。」六、受欲等者，忉利天但相交而[38]已，都無遺洩。夜摩相抱，欲情即足。兜率執手，化樂戲笑，他化相視而[39]已，故云輕重也。最後淫字，貫通於上，謂交淫、抱淫，乃至視淫。餘諸異類者，大海四洲異生也，淫欲之相，各不同也。心染氣傳者，如鵶以觜傳，鵲以枝傳，乃至雞鴨之類。受性稟命等者，釋經中因淫而正性命。此中性字，不是真靈之性，意說人中性命也。既性命由淫下，正是結愛為本，便是釋經中當知下二句。
經欲助中，疏：愛種子者，愛心對境發現行時，必親依種子。亦可愛性者，是愛之自體。故佛說心境如黑白二牛，非黑牛縛白牛，亦非白牛繫黑牛，乃是犂具羈鞅。縛二牛令捨離，不得羈鞅如貪愛也。
經更依中疏欲謂貪淫者，問：前云欲是五塵，此復云貪，何也？答：欲者，非定屬心，非偏是境，或是塵欲，或是貪欲，或是淫欲，或是善欲。今經云欲因愛生，通於貪、淫二也。詳之可解。
△經科起諸業報者，業有二義：一、動作義，即是行支。二、為因義，即是有支。報是苦，果是酬因義，即生、死二支也。別釋中善、惡、不動三種業者，即《大經》六地中罪等三行也。彼經云：「凡夫執著，常求有無，不正思惟，起於妄行，謂罪行、福行、不動行。」釋曰：罪、福二行，即此善、惡二業。不動名同，謂由迷異熟因果，違正信解，起感三塗總報惡業，及人、天別報苦業，皆名罪行。由迷真實義故，不知三界皆苦，妄謂為樂，起欲界人、天善業，名福行。四禪、八定靜業，名不動行。
△經科惡業苦報者，以三界惡果，是不可樂，故名苦。酬前惡業，故名報。此通依、正二報。下隨類別指。經云境背等者，如舉不及第，選被駮放，瞋恨侍郎，況所求欲，遂被人障隔破敗等。如此等類，人間約百千萬般，不可具載。既殺害、逼惱種種之相性，怨怨相報，無有斷期。此皆從瞋起惡業也。亦可下，從貪起於惡業也。文易可知。前則殺生、兩舌、惡口等三不善業偏增，後則淫、盜、綺語[40]生三不善業偏增。妄語通二，成七支業。其貪、瞋、癡，即能起也。故都名十惡。又逼惱、陵辱、飲噉，皆入輕收，非十惡數。若約犯十重戒，即應加酤酒、慳、自讚，入於貪中。其瞋及說過、謗佛，入於瞋中。癡通二毒，故不別說。又因貪、瞋破戒，皆名愛羅剎。因癡破戒，名見羅剎。癡者，別生異見，言無罪等，非如牛羊之類。其所依罪相，亦不離殺、盜等，故不別說。又癡人亦有平平不能作善作惡，同於無記，故此不說。不說無記之報，但言善惡之報，亦此意也。細窮亦有，其相隱劣，故不說矣。
△[41]疏：故《華嚴》下，證的有三惡報，非唯地獄、餓鬼也。
經善業樂報中，疏二：一、知愛下，略銷經文。
▲疏：判云下，二、通釋妨難二：一、會苦、樂相違妨者，夫未出三界，無非苦果，況此具有八苦、五衰、斫截、殘害等，而輒判為樂，其故何邪？答：此實是苦。今且就前三惡道苦苦之報而判為樂也。故疏云：「麤相言之，八苦者，謂：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。」五衰者，如經中說：「有諸天子將欲沒時，五相先現：一、衣垢染現，二、華鬘萎顇，三、兩腋汗流，四、體便臭穢，五、不樂本座。時彼天子寢臥林間，所有婇女與餘天子共為遊戲。彼見此[42]已，生大憂苦，復受陵蔑、悚慄之苦。由有廣大福聚成就及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子見[43]已惶怖，受大憂苦。」此上所說通六欲天。其下二天又受斫截、破壞、驅擯、殘害之苦。由與修羅共戰諍時，天與修羅互相違拒，即執四兵仗，謂：金、銀、頗胝、琉璃，共相戰鬬。爾時諸天及與修羅或斷肢節，或破其身，或復致死。若傷身斷節，續還如故；若斷其首，即便殞歿。天與修羅互有他勝，然天多勝，力勢強故。然其彼天若為他勝，即退入自宮，[44]已諸同類更不慰問。有此因緣，便懷憂慼。若天得勝，便入修羅宮中，為奪其女，便起違諍。若修羅得勝，即入天宮，為求四種蘇陀味故，共相戰諍。復有強力天子，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯，出其自宮。是故諸天受三種苦，謂：死墮苦、陵蔑苦、斫截殘害驅擯苦。
△疏：若於下，二、通五、六有異。謂修羅於諸經、論中，或有別開為一道，即有六道；或有便於天、鬼、畜中攝者，即唯五道也。
經科不動業報者，四禪、八定業成色、無色界等報，因、果俱有不動義故。疏二：一、知其下，釋禪定。禪定者，總相言之，即曰八定皆同，以善等持為自性故。若就別言，色界即曰禪，無色但曰定，以具支、不具支，止觀均不均，有差別故。又大、小乘，聖、凡所修，大同小異。凡夫即苟且，欣上殊勝，厭下苦等，而修入；二乘為厭生死，欣上上地，斷下下地惑，求出三界，修禪定也。若諸菩薩但為隨順法性化生，降外道，引小乘，示現修習，而入禪定（廣如別卷）。故凡夫修感報，不越有頂；二乘修此，永出三界；菩薩示入神通自在，廣為利益及其所修體、相、名字，欣趣證入，即大同小異。今經即唯是凡夫所修也。然《大疏》中於此具有釋名、出體、辨相，一一委明。此疏既略之，今亦但撮略大意，銷文而[45]已。疏：四禪者，梵音禪那，此云靜慮，謂於一所緣繫念寂靜而審慮故。四無色定，有靜、無慮；欲界等持，有慮、無靜。唯色界四，得受斯名。四但依次，不別立稱。若分別者，一、尋、伺，二、喜，三、樂，四、捨。定者，心一境性。四無色界，皆唯定也。言無色者，超過違害有色法故。前三從加行得名，有頂昧劣，當體受稱。謂以六行（厭下苦麤障，欣上淨妙離），伏下地惑，展轉得上地定。謂離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，住初禪。滅尋伺，內淨一心，定生喜樂，住二禪。離喜住捨，有念正知，身受樂，住三禪。斷樂，先除苦喜憂，滅不苦不樂，捨念清淨，住四禪。四無色者，超一切色想（過眼識想），滅有對想（次四識和合想滅也），不念種種想（不念意識和合想，然唯就緣色而言），入無邊虗空，住無邊虗空處。超空，入無邊識處住（心緣內識，作無邊行相，故以為名）。超識，入無所有處住（內外皆無也。何故須超？事念麤故，心於所緣，捨諸所有，寂然而住也）。超此，住非想（無下七地明了之想）、非非想（有昧劣想）處（此中不出三界者，由緣無想境，即是細想。外道不了，謂為涅槃。若知此患，更求上進。求上進時，上無所緣，竟無所得，故滅而不轉，則得滅受想定。若未得此定，厭想為先，後想不行，則入無想）。
▲疏：上二下，二、釋受報。經云便現等者，正明受報也。即前禪定所感色、無色界之報也。據色有、無以得名界者，分齊欲界雖亦有色，約麤、重立名，揀於色界耳。餘文詳之，可知。
經總結中，疏：前指無明者，即文殊章中以無明是生死根本。此標貪愛者，即此彌勒章以貪愛是輪迴本。發潤者，發業、潤業也。謂無明能發業，愛、取能潤業。據諸教中，多說無明發業，愛、取潤業之義。此經亦具之，故云備矣。然十惡等者，明斷、不斷意。一向須除者，如〈普賢行願〉，經中但懺惡業也。但除病者，十善、八定雖不悔除，能發此業之無明，能潤此業之貪愛，即須改悔。行心用意，不得依前。
經正勸中，疏：先斷此二者，貪欲約對外塵，愛渴約內心相續，故云二也。事起者，造業事也。心者，發心也，即無明貪愛。次句可解。自報以觀事等者，以果驗因，自然怖苦息惡，欣樂興善，故云可變（變惡為善）。舉事下，以造業過患，訶責欲造業之心。如何隨逐無明用為郎主，承事貪愛以作魔王？心即悟其下劣，自墜自損，故能反也。
經通妨中，疏二：一、二通下，敘難意。疏：菩薩下，二、釋經文。云同事者，同其所作之事而益物也，則四攝法中之一，餘三即布施、愛語、利行也。眾生病，則菩薩病者，即彼經〈問疾品〉。文殊問言：「居士！是疾何所因起？其生久如？當云何滅？」維摩詰言：「從癡有愛，則我病生；以一切眾生病，是故我病。若一切眾生得不病者，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故，入生死；有生死，則有病。若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生愛之，若子、眾生病，則菩薩病；眾生病愈，菩薩亦愈。」又言：「是病何所因起？」「菩薩病者，以大悲起等。」
經顯益中，疏三：一、先能下，正釋；疏：故首下，二、引證；疏：問從下，三、問答通妨。並如文詳之。
經明種性令知，疏二：一、二明下，總明大意。由前說等者，指前金剛藏章中文也。前[46]已釋云：但住有為，即屬輪迴心也。經初列輪迴之相，云：始、終，生、滅，有、無，起、止，往、復，取、捨等，雖有眾多，不離動、靜。皆上字是動義，下字是靜義。約世間說，動是欲界，靜是上界；若約佛法中說，動是三界，靜是二乘；或動是菩薩，靜是聲聞。（下經云：動念、息念，皆歸迷悶。）若釋始、終，云：「證得菩提、涅槃為始，斷盡煩惱為終，正是五性修斷行相。故皆屬輪迴心矣。」又云：「以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生先斷無始輪迴根本。」（是故者，由是用輪迴心之故也。上下文連。故知菩薩若未了圓覺，雖欲除二障，而修六度，求無上道，亦屬輪迴心也。根本者，愛也。先令斷愛，則異於五性，由本貪欲。）思度佛境者，非唯攀緣世間，至於思佛，亦輪迴心。彼一章經，旨趣皆爾。若但取文，用即思者，文云：「用此思惟辨於佛境，猶如空華，復結空果。」度者，文云：「以思惟心測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。」皆輪迴者，輪迴心也。故彌勒問下，意云：佛比說諸大、小乘，只言起惑造業是輪迴心。今乃觀佛求證，亦屬輪迴心行。不知輪迴都有幾種，而令麤、細心智皆不得免。由本貪等者，義如下釋，可引來成此一段意。
▲二、別釋經文。
經標因依中，疏：厭惡樂善等者，釋經由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等之意也。然五性學人，皆發出離之心，皆修定、慧之行。但緣不了本覺，自見定是眾生，遂欲斷障求真，厭凡貪聖。貪聖之念，還是本貪。所貪三乘既殊，能貪隨教亦異。故疏次云：「積習既深，遂成別性。復有三皆不定，復有錯入邪塗。由是激發無明，遂成五性差別。」經言發揮者，發揚分布，令顯彰也。《御注孝經序》云：「今存于疏，用廣發揮。」是此意也。然根本無明，但迷真而[47]已，本無差別。由貪欲不同，故熏發之，令成五別。
△疏：《楞伽》下，引證。經依二障現深、淺者，既由不了本覺，則唯將二障為本，故依伏、斷現深、淺也。（頓宗了眾生本有覺性，則以覺性為本。故論云：依覺故而有不覺。今五性學人既不了之，故唯以二障為本也。依伏、斷者，經中所云：依二種障而現深、淺。是故或伏，或斷，或半，或全，深、淺等差，因成五種，不約障體說深、淺也。）疏：若遇菩薩等者，遇菩薩說大乘，遇佛說最上一乘。人既轉勝，法又轉深，故障轉淺。言相望者，以遇二乘，其障猶深；遇菩薩，漸淺。以菩薩望佛，遇菩薩，猶名為深；遇佛，轉轉極淺。餘前兩重，文顯不釋，可詳而說之。經科所依二障者，然此二障有體有義，義同《唯識》煩惱所知。謂事是煩惱，煩惱即障，又能續生死故；理是所知，所知非障，是障，障於所知理故。體即《起信》根本無明及六染心，染心各一分義。（六中各二義：一、不覺義，二、相生義。今取相生也。）疏：依《起信》釋者，緣此經中立二障名，與諸處稍別故。標依論釋，亦復不同。廣有會通，具如《大疏》、《大鈔》。今但銷釋本義而[48]已。疏：根本無明者，出理障體也。不達下，正明障義。此中所障之法，須議其體。經中所言理障，但是標名；礙正知見，正出體、相。此宗以知見為理故。故經與論每拂病窮法，皆歸覺心，不以空寂虗無便為真極（真如是流出，涅槃如作夢）。圓、頓宗教，顯體皆然。故《華嚴》亦以真智為所迷法。文云：「無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想執著而不證得（智本有而未證，即知不以斷證方為智也）。若離妄想，一切智、無師智（不因學得）、自然智（不因修得）、無礙智（徧聖徧凡）即得現前。」故知智慧、知見是所障理，根本無明以為能障。然此無明即依真心而起。親迷真心，《勝鬘經》中名為無始住地無明。故論中有根本、枝末二種不覺。此根本當體有不覺義，復有能染義、能生義。九相、六染及染中枝末不覺，皆從此生。故論五意後結云：「當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。」故云不達等也。然法界總具三諦：真心即第一義諦，性字即真諦，相字即俗諦。此三諦理既由根本無明不能了達，故名障耳。
△疏：故彼論下，引論釋也。所引論文，但取義勢相當之句，不具引文。若欲具者，文云：「是心從本[49]已來，自性清淨，而有無明；為無明所染，有其染心；雖有染心，而常恒不變。是故此義唯佛能知。所謂心性常無念，故名為不變。以不達一法界，故心不相應；忽然念起，名為無明。」染心者，有六種，次下便列六名也。言不達一法界者，通論理、事，即具真、俗等三諦法義也。心不相應者，未有能、所、王、數之別。此顯無明始起，極甚微細。夫心數之法麤者，有能緣、所緣行相顯著，故所緣境與能緣心相對相應。今此雖一念動，未有心、境之別，故云不相應也。忽然者，無所從來，亦無所因，由不覺起處，故曰忽然。《佛頂》云：「昔本無迷，似有迷、覺，更無染法能與此為本。」故云忽然。疏：六、染心者，出事障體也。三細乃至續生死故，是釋六染心當事障之意。準論，枝末不覺中復有九相，謂三細、六麤。今云六染，即是三細、四麤。約生起云相，須具說九；約伏斷云染，唯取前七，合為六染。染著淨心，唯是此故。具九相中三細四塵，故論次下以依染心（一念動也，此是初細）、能見（二細）、能現（三細）、妄取境界（初麤），餘在論之前文。六染者，一執相應染（三四兩麤）、二不斷相應染（第二麤）、三分別智相應染（第一麤）、四現色不相應染（三境界相）、五能見心不相應染（二能見相）、六根本業不相應染（第一業相）。第三第四兩麤合為第一染，餘三細二麤，從麤展轉向細，逆次配五染（染即順次，麤細即逆次也）。染是障義，約伏斷位以明之，故從麤至細。九相約從本至末，約生起次第，故從細至麤。今由就六染次第，故成逆也。然染是惑障，非業非報，故不配五六兩麤。又六染心各取一分義，謂六中各二義，一不覺義、二相生義。今取相生也，即此事障，染汙淨心展轉相生，乃至執取計名能起諸業，皆是連續生死義，故各餘一分（不覺義也）。及根本無明，皆前理障，覆翳法界，真心不覺，妄念生起，不達諸法性相，是礙正知見義（若準依法相宗說，則二障數同用別）。
△疏：故彼下，引論釋也。為無明所染，有其染心者，論前文云：「依不覺故（無明），生三種相。（六染中後三也。前三即是四麤。）」故彼疏云：「無明為因，生三細；境界為緣，生六麤。」染心義者下，明障之行相，亦名障之業用。彼論云礙，但名異也。彼云煩惱，此云續生死，義是一也。煩惱體是貪、瞋等，能續生死，正是此法。故前云：「欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲等。」言等者，等於餘文。論具云：「染心義者，名煩惱礙，能障真如根本智故。（即寂之照，如理智也。故下說真如自體本有真實識知、大智慧等，即經中知字。染心喧動，違此寂靜，故云障也。）無明義者，名為智礙，能障世間自然業智故。（如量智也。言自然者，如月無心，頓應千水，即經中見字。又知、見俱通，前是知見之性，此是知見之相。無明昏昏，無所分別，違此智用，名為智礙。經雖但云理障，而實通於理、事。論局於事，智礙、理障，皆從所障得名。）」問：準論配經，障真如智，全合取為理障；障世間智，全合取為事障。如何上配，以此參差？答：上[50]已明言此障有義有體。體在此論，須如上配；義同《唯識》，與此相違。（此論藏疏亦云：今此二障約本、末相依門以明，不約人、法二執，故與《唯識》義意稍殊。）然通釋理、事二障，就障理、智，令不明顯，俱名無明；就障心、行，令不解脫，俱名煩惱。經以宗於理、智，故總取論中二障合為理障。（真如、世間是理，二智是正知見，皆所障也。無明及染中一分為能障，即前上對。）唯取染中生起一分為事障，此但約過患以為障義，無所障法。若欲立之，即解脫是生死相續，不解脫故。（所障是解脫，能障是煩惱，即前下對。）以解脫無體，攝歸真理，故含其義，不立其名。論則但約相違為障，故六染却障真如智，無明却障世間智。由此涉於相反，故論自徵云：「此義云何？（徵能、所障不相應之意也。）釋云：以依染心能見能現，妄取境界，違平等性。（染心展轉生起差別，真如平等，故相違也。成前上句。）以一切法常靜，無有起故；無明不覺，妄與法違故；不能得隨順世間種種智故。（無明冥然，世智種種，故相違也。成前下句。）」廣如彼說者，具釋此義，廣如彼論文、疏文。
經徵中，疏：大同小異者，法則四同（聲聞、緣覺、菩薩及不定性）、一異（第五性者，彼云無性，此云外道性也）。又彼開二乘各說，今合而辨之。又法同文異。
△經科熏成五性者，此五性，經中文意甚不易識。但是傍說有五類人，於五性教是宿熏種子成熟，或今生稟教，作如是發心，如是見解，意擬如是修，希望如是證，即是如是類人。非佛教示令如是如是修證也。佛示修證，在末後文。此簡略之經，必不於一科中更重說也。大抵是說他見解心意，非佛自道令如此也。但作此意詳經，即不迷謬。不者，甚難。疏：合辨二者，二乘合為一處說故。據五性，合有五段。以二乘合為一科，故唯四也。若直合二乘為一性，却取次前一唱經為無性。五段經文還成五性者，應云：一、無性，二、二乘性，三、菩薩性，四、不定性，五、外道性。緣諸經、諸論並以二乘為二性，合外道性同一無性，故依諸文。又無性非新熏之義，故不取也。
經二乘性中，疏：故云除事等者，事既是六染，疏中雖云未除三細，猶據根本。若剋體而論，二乘只斷得第一執相應染也。但約親能起業續分段生死義，其五染不障出離三界，故聲聞未斷。疏：雖至長者下，《法華》中窮子之事，序中[51]已引。
經菩薩性中，疏：以辨其相者，欲說菩薩性人，或過去宿習發現，或今聞教生解等所見之法義，所創修習之心意，故約地前登地相以顯之也。經中所言先當者，似令修證，不似分別五性，此則譯人訛也。應云唯先發願，又應改悟為順，義則明矣。則唯改兩字，但借本文讀之，勿治經卷中字讀云：唯先發願，勤斷二障，二障[52]已伏，即能順入菩薩境界。此中亦只先願斷障，不先了心，故未免輪迴心矣。既未覺了真性，二障又[53]已伏之不行，故心行自然潛同菩薩，故云順入。
經不定性中，疏：以[54]己證知一切等者，例如前一身清淨、多身清淨也。經言逢善知識者，三乘之師因地法行，標心、創意、根本心也。文殊章初三重因中，前證眾生皆有圓覺，義當第一了達覺性，此當第二發菩提心。但以所好不同，遇教各別，故疏云欣趣有異，謂欣出離、趣解脫、欣佛果、趣行位等。疏：遇於勝教皆成等者，自能圓信，復遇圓宗，故不揀大乘、小乘之根，皆成佛果。此釋頓也。反明等者，雖是圓信，若志趣狹劣，不遇圓、頓勝緣，則熏其根性，成二乘等。此明漸也。由此義故，名不定性。云文無者，明經文闕略也。故上標頓、漸者，意明此一唱經含頓、漸義。若不爾者，何以前標中則云修習便有頓、漸，後至釋處而乃唯釋頓邪？智者詳耳。
經外道性中，疏二：一、內心下，銷此文。言亦例此知等者，應云：遇權教者，未得頓悟，是則名為二乘等性。彼師偏局，非眾生咎。
▲疏：然餘下，二、會諸教經，答修悲、智。疏二：一、二答下，躡前顯意。
△二、正釋經文。經悲中，疏：如觀音三十二類者，《法華．普門品》廣說觀音功德[55]已，無盡意菩薩又問佛：「觀音云何遊此娑婆？云何為眾生說法？方便之力，其事云何？」佛言：「若有國土眾生應以佛身得度者，即現佛身而為說法（辟支、聲聞、梵王、帝釋、自在天、大自在天、天大將軍、毗沙門、小王、長者、居士、宰官、婆羅門、比丘、比丘尼、優婆[56]塞、優婆夷、諸婦女、童男、童女、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人、執金剛神，一一例初佛身之文）。是觀世音成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生。」疏：或為眷屬、親友者，順境也，引之以入；怨家者，逆境也，怖之令入。又《華嚴經》中說善財所遇善知識婆須密女及無厭足王，即斯類也。疏：必發度生願者，悲、智、願三是菩提心之體，故最初發菩提心者，必須具之。如《金剛》最初便說四生、九類，皆令入涅槃。憶昔願者，昔發心時，與佛齊功。云何今日心行如此？試校量道理：昔發心願是邪，如今心行是邪，自然覺悟；今時却不如初發心時，即驚怖，慚愧，自䇿，自勵，而求常住，所為所作不是隨情。情者，愛則度之，憎則捨之。故下我相中文云：「若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生瞋恨。」今但依願力而行，不隨念力而動矣。
經智中，疏：隨五性者，亦是隨情之義。謂宿世熏習何法而成其性，今生便隨所熏法，任運好、樂。今言不隨者，習此宗人必先[57]己推察道理，揀擇師友，教理真正，方發大心（故云於大圓覺起增上心），故長時但稱本所發願力而行。忽因見諸宗、諸乘，或人，或教，或投著宿習，便欲改志就彼，故云不隨五性。五性是總指之辭，其實但不得隨二乘、外道等二種性也。如悲中說者，意義雖同，行相稍殊。前於怨、親之境，逢則普度；此於苦、樂之行，遇則皆為也。疏：理雖等者，《佛頂》云：「理即頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」經云清淨法殿者，殿是王者常所居處，今借用之。法王宮殿有二：若受法樂，即涅槃宮殿；若令他同[58]己，即處慈悲宮殿。障盡，常在解脫，故喻如殿也。《華嚴》第一卷初亦以宮殿喻於涅槃，涅槃即解脫也。莊嚴者，比來未證諸法，諸法但空但假。其圓覺超絕空、假，迥然獨立，不名莊嚴。今願滿全證，一境三諦，一心三觀，觀、諦無二，故諸法一一融同圓覺。圓覺具此無量無數一切諸法，是莊嚴之義也。疏：疆域者，如國界王都、三京文物、五陵煙月，觸目皆是圓覺疆界境域。然法殿、嚴域亦可各通喻解脫、圓覺二法。但以解脫是一向超絕之義，非莊嚴之流類；圓覺與諸法本末融攝，離於諸法，無別所在，無可住處，故與宮殿亦非流類。以此經文各喻一法也。
經偈諷中，疏：示所斷長離等者，長行中分根本、枝末，各別說之。今此偈但云貪欲生死，不一一說。欲助成因展轉更依，起諸業報故，故合而略。疏：勸令等者，離、合可知。次後七句諷悲、智。於中，初三句悲，後四句智。釋彌勒章竟。
圓覺經略疏之鈔卷第九