經起普眼章
自下廣明行相，有九章經。初四乃通明觀行，上根修證。今普眼一章，乃開示觀門同佛也。言普眼者，由此法門，令觀身心無體，根識塵境，世及出世，自身他身，一切清淨，徧滿法界，普同諸佛。觀行成就，頓見如此境界，是真普眼也。此含悲智，謂普見諸法清淨，是大智普眼。普見眾生成佛，是大悲普眼。此章依文殊之解，及普賢之行，入二空觀，并做修法界觀。然則科謂之通明觀待者，通指三根之人。別明觀行者，上中下三根，各各不同。根有上中下不同，機即是頓機也。然疏中謂此諸章，前前不假後後，後後必躡前前也。
於是，普眼菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次。云何思惟？云何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？世尊！若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，則於圓覺不能悟入。願與慈悲為我等輩及末世眾生假說方便。」作是語[1]已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告普眼菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次思惟住持，乃至假說種種方便。汝今諦聽，當為汝說。」時，普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
請問之內，先標請修行漸次者，良由前章普賢所問幽微深遠，世尊之答又稱理而告，先便消除心病，然後萬行齊修。又恐前聞世尊知幻即離，不作方便，亦無漸次，便謂但知之則[2]已，何必更修？今普眼欲使教門圓足，故此請問。思惟即思慧，住持即修慧，佇聽等即聞慧，此乃從凡入聖，返妄皈真，必假三慧。故《楞嚴》云：「從聞、思、修入三摩地。」今問云：若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。意云：必由方便等得入。故疏云：「反顯請也。此指文殊章及普賢章開解行之人，此三昧即普賢章離幻法門，迷則不悟，悶則不入。若據悟、入二字，深淺不同，豁然明了曰悟，修行契證曰入。所以道：大開曲示，始悟、修、入也。」牒請等科，例前可解。
「善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻。」
答：文有四：一、起行方便也。正念者，即文殊開解；遠離諸幻者，即普賢章開行。所以前云：第三、普眼菩薩依文殊之解、普賢之行入觀，乃指此文。何謂正念？即無念謂之正念。有念是魔業，無念即法印。分別魔軍熾，忘機佛道隆。又云：離念相者，等虗空界。謂一切諸法，皆因妄念而有差別。若離妄念，即無一切境界。是知無念為正念。若考諸經，皆各有方便。且《華嚴》以修諸行門皆無所得而為方便，《金剛》以無住為方便，禪門以離念為方便，此經以正念為方便。良以外存一法，則內起緣念；內有緣念，則外見有法。遠離諸幻，即普賢章四重遣遣之文也。
「先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。」
二、觀行也。文有二節，今先戒、定也。奢摩他，此云止，止即定義。何謂之止？蓋止絕一切妄想，觀諸法性空。何以知之？《起信》云：「若修止者，住於靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依於空，乃至不依地水火風，不依見聞覺知，一切諸想隨念皆除，能除之心，此謂之止也。」堅持禁戒者，謂一向絕緣，的不毀犯，曰竪持防禁根門。戒約身口禁戒，戒則防非止惡。獨標如來奢摩他行者，以簡不是小乘及菩薩之定。大底學道之人，莫不皆由三無漏學而成聖果，此文[3]已具。謂奢摩他即定，堅持禁戒即戒，下二空觀即慧。若持三歸五戒，便出三途，生在人天。若修定者，即超六欲。若修慧者，便出三界，如二乘人是也。古云：「戒出三途，定超六欲，慧出三界。」又云：定慧等學，明見佛性。此就法說。若就喻說者，戒如捉賊，定如賊縛，慧如殺賊。問：諸經皆言戒、定、慧，今經何言定、戒、慧耶？荅：有二故：一者，行人若用亂心持戒，不堪入此觀門，故先言定，後言戒。二者，此經教人先了悟覺性，次修菩薩行，所以持戒居定之後，此屬行。安處徒眾者，即同見、同聞、同學論量佛法之眾。宴者，默也。靜室，喻圓覺。意謂若行人欲入二空觀之時，必先依倚十方諸佛之定及十方諸佛之戒，約束禁制身口六根。然易伏猛獸，難降寸心。學道之人，初雖有悟門，而無量劫來習氣種子尚在於十二時中，當以諸佛清淨之戒防護，無令犯人苗稼，然後安然出處，在於同學之中，心地默默，常如在靜室中。圭峯云：「坐為攝身，身住則心安，心閑則境寂。」經云：「一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。見畫跏趺坐，魔王尚驚怖，何況入道人，端坐不傾動。」下經云：「無礙清淨慧，皆因禪定生。」從定生慧，其理必然。
「恒作是念：我今此身四大和合，所謂髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆皈於地；唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利，皆皈於水；煖氣皈火；動轉皈風。四大各離，今者妄身當在何處？」
二觀慧也。又有二章，今先二空觀，自此[4]已下先觀我空也。世尊教示行人，於行住坐臥中，常作尋求伺察之正念，觀我今一箇形骸，並是假借天地之中地水火風和合成形。子細思量，畢竟阿那箇是汝真身？所以《莊子》云：「百體九竅，五臟六腑，胘而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？」今此一段文亦然。初云我今此身四大和合，此是總舉。其次「所謂」下文，皆是別舉。所謂二字，評量之詞。評量如今此身之上，髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，都是質礙之物，自當皈還於地大。又髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利，皆是潤濕之物，自當皈還於水大。身上所有煖氣，自當皈還於火大。於十二時中，回轉上下，折旋俯仰，起居問訊，自當皈還於風大。然四大假合，缺一不可。若唯有地大無水火者，如握乾灰，終不成團。若唯有水大無地大者，譬如油水，無有堅實。若唯有地大與水大無火大者，譬如夏月陰處肉團，無日光照，即便壞爛。若唯有地水火大無風大者，則不能得增長。何故？為風能長萬物。既然四大各各別有所屬之時，今汝等一切眾生，為復地大是你，水大是你，火大是你，風大是你？若作此見之時，[5]地，水歸水，火歸火，風歸風，四大各離。離者，空義。則又不知前妄執之身，當在何處。此時捉敗四大殼漏子，虗幻不被渠瞞，方是正念解正行也。
「即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。」
此乃因前入尋伺觀，觀四大妄身，皆無妄盡，方見真如實理也。《智度論》云：「佛在世時，有一人遠行，獨宿空舍。夜中忽有一鬼，擔一死人來，放著其前。復有一鬼逐來，瞋罵云：『死人是我物，汝何擔來？』先鬼言：『是我物，我自擔來。』二鬼各捉一手一足，爭之不[6]已。前鬼言：『此間有人，可共問之。』後鬼問曰：『是死人是誰擔來？』是人思惟：『此二鬼力大，若實不實，俱不免死，不如實說。』乃曰：『是前鬼將來。』後鬼大怒，捉其人手，拔出著地。前鬼愍之，急取死人一臂，附之即著。如是兩臂、兩脚、兩手、頭、脇，舉身皆易。於是二鬼遂將所易人身，對坐共喫，却拭吻而去。」以此推之，即知一切眾生之身，畢竟無實體，俱是死人之屍，摧時補在。此豈非幻化虗妄不實之物乎？《莊子》云：「託異物以成體」，不其然乎？
「四緣假合妄有六根，六根四大中外合成，妄有緣氣於中積聚，似有緣相假名為心。」
前則觀身無我，此則觀心無我也。四緣，即地水火風。六根為外，四大為中。緣氣者，此即於六塵之上，起能攀緣之心。此心是真心上一分之氣，與真心氣分契合意，謂之一身。但是地水火風四緣，假合而成。既是於中妄有四大，則外妄有六根。既有六根，必有六塵。既有六塵，則牽惹引起中間分別緣氣之妄心，於四大六根之間積聚，似有形相一般。遂破云：但是假合為心，不是真實之心。此乃勘破無量劫來顛倒妄想攀緣之心。所以楞嚴會上，慶喜執此心而無據，七處茫然。世尊告阿難云：「咄哉！此非汝心。此是前塵分別妄想顛倒，非汝真心。」與此同意也。
「善男子，此虗妄心若無六塵，則不能有四大分解無塵可得，於中緣塵各皈散滅，畢竟無有緣心可見。」
此妄心，牒前緣氣之心。此能分別妄心，若外無色、聲、香、味、觸、法之六塵，則中便無分別之心。故傅大士云：「未有無心境，曾無無境心。」若正觀之時，四大分解各空，無六塵可得，於中四大及六塵各散皈空之後，到底畢竟亦無能緣分別之心。可見前章云：妄認四大為自身相，到此我空觀中，經文從恒作是念至實同幻化處，一時破之。又妄認六塵緣影為自心相，到此經文從四緣假合至無有緣心可見，又一時破之。故得妄身妄心，皆同實相也。
「善男子！彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅。」
前則我空觀，此則法空觀，彼則指前開解起行。眾生到此，入我空觀之後，則覺四大幻身皆空。非唯身空，中間緣氣幻心亦空。幻心滅故者，此一句牒上起下。非唯幻心空，則幻塵亦空，此六塵屬法；非唯法空，幻滅亦滅，此智亦空。故《心經》云：「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，乃至無智亦無得。」盤山云：「心月孤圓，光含萬像，光非照境，境亦非存，光境俱亡，復是何物？」
「幻滅滅故，非幻不滅。」
前皆破執，此方顯二空真如理也。文亦有二，此舉法也。行人前既修二空觀，破我法二執，執盡見除，證圓覺二空真理，故曰非幻不滅。既不是前身心法智數重之幻，豈可滅耶？若謂可滅，即落斷見。古云心法雙亡性即真，即斯旨也。
「譬如磨鏡，垢盡明現。」
此舉喻也。為上文法說，恐人難明，遂將世間可見之物譬喻。垢喻我法二執，磨喻尋伺觀，現喻我法二執空，明喻圓覺二空。理顯磨鏡，本是磨塵，今取文順，謂前說破我法二執，執盡見除，真理既現，由如世人以藥措塵鏡上，塵垢既盡，鏡裏光明發現。大凡磨塵二字，亦有多說，謂或近善知識，聽聞大乘，懺除業障，或對治煩惱，或跏趺正定，或心法一境，或呵欲棄蓋，皆是磨塵也。上文皆二空觀，向下經文乃法界觀。
「善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。」
此乃印前顯後也。當知身心皆為幻垢，此印前也。垢相永滅，十方清淨，此顯後也。幻謂虗幻，無有實體。垢謂塵垢，坌污為義。佛告普賢菩薩言：汝等當須覺知此之四大妄身，及能覺分別緣影妄心，皆是幻化不實之法。譬如塵垢，有坌污真身真心義。既知是幻，不執人法，便是垢相永滅。以何得知？蓋人執曰垢相，法執亦曰垢相。既我空法寂，何所不通？便見十方世界，都是本有離相無染妙覺。所謂山河及大地，全露法王身。
「善男子！譬如清淨摩尼寶珠，映於五色隨方各現，諸愚癡者見彼摩尼實有五色。」
此設喻也。摩尼，此云雨寶。謂世間摩尼之珠，其中圓明瑩潔，本無形色，隨方各現。若將此珠頓在東方時，彼珠中即現青色；若頓在中央方時，彼珠中即現黃色；若頓在西方時，[7]彼珠中即現白色；若頓在北方時，彼珠中即現黑色。然珠中之體，圓明瑩淨，本無青、黃、赤、白、黑等色相，但隨處發現耳。然世有愚人，東西不辨，南北不分，真謂摩尼珠中實有如是五色。此乃就喻說。若法說者，五色喻五道：青色喻餓鬼，黃色喻人道，赤色喻畜生，白色喻天道，黑色喻地獄道。問：鏡之與珠，同耶？別耶？答：別也。蓋前舉磨鏡者，但喻修二空觀，破二執，顯二空之理。今此舉摩尼者，用作下三重法界之宗，故不同也。何以知之？且珠之體，本來圓明瑩淨，了無絲毫物污，謂之真空絕相觀。而珠中所現諸像，像不礙珠，珠不礙像，此謂之事無礙觀。不離諸像，諸像全珠，此謂之事事無礙觀。若以三性配之者，摩尼喻圓成性，即所顯二空之理也。各現色者，喻依他性，即所說諸幻，愚人執為實有也。五色者，喻徧計性，即前所說塵垢也。然世尊一日以珠問五方天王云：「此珠作何色？」時五方天王互說異色。世尊遂藏珠於袖中，却擡手云：「此珠作何色？」天王云：「佛手無珠，何處有色？」世尊嘆曰：「汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各強說青、黃、赤、白；吾將真珠示之，便總不知。」時五方天王聞佛開示，悉皆悟道。然我等心珠，還曾見麼？
「善男子！圓覺淨性現於身心，隨類各應。彼愚癡者說淨圓覺實有如是，身心自相亦復如是。」
前摩尼珠是就喻說，此方就法上說。合前喻文，謂一切眾生若將此圓覺淨性頓在餓鬼道之時，而此圓覺性中便見餓鬼形狀，直得眼光似電，咽孔如針，不聞漿水之名，不見飲食之面，肢節一時火起，動轉五百車聲。若將圓覺性頓在人道之時，而此圓覺性中便現人之相貌，相貌眉橫鼻直，頭圓像天，脚方似地。其間若至尊至貴者，食前方丈，侍妾數百，堂上一呼，堂下百喏。若至貧至賤者，或居陋巷，或處道途，衣不蓋形，食不充口。若將此圓覺性頓在畜生道者，而此圓覺性中便現畜生形將，或背翼，或戴角，或分牙，或布爪，或仰飛，或伏走。若將此圓覺性頓在天道者，而此圓覺性中便現天仙之相，或身長五百丈，或壽八千年，以龍起龍眠而為春秋，以蓮開蓮合而為晝夜，天男天女、天香天樂常相圍遶，顧東忘西，觀南忘北，快樂無窮。若將圓覺性頓在地獄道之時，而此圓覺性中便現地獄之相，便乃刀林聳目，劒戟參天，沸鑊騰波，紅爐起焰，鐵城盡掩，銅柱夜燃，煑鼻烹魂，舂頭擣脚，受無量苦焚。然此圓覺之性，如是隨類，各各應現五道之中。而此圓覺本體之上，本無天、人、地獄、餓鬼、畜生之相，但是不曾明悟心地愚癡之人，妄執為有此種種差別之相，亦如愚人執珠中有五色，故云亦復如是。所以古云：「珠中無五方之色，因光所映；性中無五趣之身，隨業而現。」迷珠者，執珠中實色；昧性者，執性內虗身。法喻皎然，真偽可驗。然此五道，非唯一向就外取之，若一身之上亦具十法界。何以知之？六祖云：「汝若思惡法，此心即化為地獄；思善法，即化為天堂；毒害化為畜生；貪嗔化為餓鬼修羅；慈悲喜捨即化為諸佛菩薩。」是知萬行由心，一切在我，內虗外終不實，外細內終不麤，善因終值善緣，惡行難逃惡境，取禍招讎，固非天之所出，亦非地之所生。觀斯之說，修行之人若於十二時中安頓自[8]己分上摩尼寶珠，宜著好處，勿使異日有噬臍之悔也。
「由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢對離幻垢說名菩薩，垢盡對除即無對垢及說名者。」
此拂迹入玄。幻化，指身心。此一段，有人有法，有能有所。人是三能，法是三所。人是三能者，一眾生是能執也，垢是所執也。二菩薩是能離也，垢是所離也。三佛是能說也，執垢離垢人法等，皆是所說也。意謂因眾生妄執淨圓覺性中，實有如是四大六塵緣影，不能遠離虗幻不實境界。以此之故，於是世尊不得[9]已，遂有王宮降誕，雪嶺修行，金剛座上悟道，菩提樹下降魔。出世四十九年，說法三百餘會。其說法者，只說一切眾生，不知此身此心，皆是幻化垢污。對執幻垢說法，便令如說修行，斷障離垢。且眾生未離垢之時，即是凡夫。若離垢之後，便是菩薩。雖然離得凡夫了，而菩薩猶存。凡夫如病，菩薩如藥。病雖除去，藥尚猶存。要須凡夫之垢盡後，而對凡夫底菩薩，亦須除去。如病去藥亦除，凡聖俱盡，便無對與垢。非唯無凡夫與菩薩，并對機說離垢，世尊之相亦無。此是拂迹皈真。圭峰云：「法身說法」，義在茲矣。若據《大鈔》中經文，到此有二種方便：一者近方便，二者遠方便。謂前二空觀及摩尼珠，乃是後三重法界觀之遠方便。此拂迹入玄經文，乃是法界觀近方便。頓教門中，用此二方便，誘引行人，直造入華嚴不思議門法界觀。所以云：此經正屬頓教，分屬圓教。且頓機若證二空觀了，便自然任運直造華嚴境界，便是圓機。若約喻釋者，頓教喻如門，若開得門，自然任運到得入也。又今經頓教，正以二空觀為正途。所以有法界觀者，即倣修也，欲令行人倣傚華嚴圓機修行。何以知之？後說周徧含容觀了。經云：「當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不受涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故」下，若是修法界觀者，合當云事事無礙故。今既不云事事無礙，而乃告云一切覺故者，此是歸頓教宗旨。凡學佛書者，當曉其宗旨，并其途轍也。且法界二字，論其體也，無增無減；語其用也，徧在森羅。一得永常，盡未來際，諸佛以此為師，眾生以此為體，萬像以此為源。不可以貌識，但是一心耳。問：既是一心，何故又名法界？答：為一心之上，有二義故：一者、軌持義，故稱。蓋性無分限，事有千差。然法之一字，有隨緣義。若在理，為理法界；若在事，為事法界；若在理事，為理事無礙法界；若在事事，為事事無礙法界。此之法界，當以法義分之。且一真法界為法，圭峯云：「未明理事，不說有空，直指本覺靈源，故曰一真法界。」然後就此一真法界中，分出理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。此四重法界，皆屬義也。昔唐初有帝心和尚，乃文殊之應身，用自[10]己無盡之智，見《華嚴大經》所說義理，莫不一一是四重法界。於是束其所詮之義，為三重觀門：一曰真空絕相觀，二曰理事無礙觀，三曰周徧含容觀。第一真空觀中，有四句十門，唯要揀去凡夫外道執斷空實色之情，顯出一真法界之理。雖然顯出一真法界，本來一真之理但得其體，尚未明山河大地與自[11]己是異是一，遂用第二理事無礙觀發起妙用，頓見理即事，事即理，如千波即水，萬器同金。此觀中於理上說有隨緣不變義，而於事上說有成事體空義，猶未造諸佛廣大不思議境界。又要第三周徧含容觀中，明一法遍在一切法中，一切法全攝在一法內，於一切事上、一切境上說事事無礙。如善財童子至毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前，白彌勒言：「唯願大聖開樓閣門，令我得入。」於是彌勒彈指，其門即開，命善財入。入[12]已還閉，遂見樓閣中皆有彌勒，一一彌勒前皆有善財，一一善財悉皆合掌，見一善財之身入一切善財之身，一切善財攝入一善財內，一樓閣為主，一切樓閣為伴。諸法重重無盡。所以清涼云：「諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通。法法皆彼此該收，塵塵悉包含世界。相即相入，無礙圓融。具十玄門，重重無盡。」問：二空觀破執，與法界觀中，第一真空絕相觀揀情，是同是別耶？若謂同，世尊何故於二空觀後，又說真空絕相觀？若謂別，豈有修二空觀證入了，又却修真空觀，方始揀去斷空實色之情執？決無此理。答：二空觀中破執，即是真空觀揀情。彼中揀情，此中破執。破執彼此，各有所宗。言不併出，文不頓書，理不頓顯也。但初於二空觀後顯理。文云：幻滅滅故，非幻不滅。一句說未盡者，却於此處，廣說六根、六塵、六識、外內四大、世出世間諸法，及自他依報、正報七段經文，皆談清淨，廣顯出法界中真空絕相之理。又前二空破執，及摩尼珠，是遠方便。并拂迹入玄，是近方便。此二方便，不可不明。色相空淨一科，即當彼真空觀中，第三空色無礙觀一句也。此是解終趣行。其次空色同如一科，即當彼真空觀中，第四泯絕無寄觀一句也。此正成行體。即當彼法界中，真空觀中，會色皈空，及明空即色二句。此是揀情顯解也。
「善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨無邊虗空覺所顯發。」
經文顯所引行人進入華嚴法界不思議境界，承前二空境界所作功用，由此功用之故，所以得證入起於後文。意謂世尊告普賢云：入二空觀菩薩并末世眾生，因何得證入法界，觀見十方清淨？良由所修二空觀行成就，悟得自心是幻化不實，却又滅五蘊、十二處、十八界依他影像之法。若執身心，即有東西南北方所。今既不執身心之時，便見盡十世界無量無邊虗空，並是廣大靈明圓覺之性，無不開發也。顯謂空消覺現，發謂妄盡心開。所謂盡大地是沙門一隻眼，若未悟時見彼虗空，便作虗空會了；若悟之後，即彼虗空便是本覺，更不見有虗空之相。此謂之渾虗空為體性，乘願行以彌綸。故《楞嚴》云：「若有一人發真歸源，十方虗空悉皆銷殞。」豈非此云無邊虗空覺所顯發乎？
「覺圓明故顯心清淨，心清淨故見塵清淨，見清淨故眼根清淨，根清淨故眼識清淨，識清淨故聞塵清淨，聞清淨故耳根清淨，根清淨故耳識清淨，識清淨故覺塵清淨；如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是。善男子！根清淨故色塵清淨，色清淨故聲塵清淨，香、味、觸、法亦復如是。」
明六根、六塵、六識清淨，即色相空淨中，一、內身根識也。至六根清淨下，二、外境六塵也。根有生識之義，塵有坌污之義，識有了別之義。且六塵中，色之一字有三義：一、有見有對，二、無見有對，三、無見無對。且有見有對者，即眼所見之色也。無見有對者，即聲、香、味、觸、法，雖然不見，然有對也。無見無對者，唯法處所攝色也。然眼所見麤色中又有三：一、顯色，即青、黃、赤、白、光、影、明、暗等。二、形色，即大、小、方、圓、麤、細、長、短、高、下、正、不正等。三、表色，即行、住、坐、臥、屈、伸、俯、仰、取、捨、分別好惡等。聲有執受義、不執受義，香有好、惡、和合等，味有變易、生、熟、可意等，觸有四大、冷、暖、澀、滑、飽、飢等。法者，意所知境，除五塵外，餘皆是法也。
「善男子！六塵清淨故地大清淨，地清淨故水大清淨，火大、風大亦復如是。」
三，內四大及外四大也。然人之一身，皆地水火風四大而成，而在生之時，隨緣和合，到死之後，內外四大一切俱空也，故云悉皆清淨。
「善男子！四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨。」
四、世間法也。十二處即六塵，乃是心識生處。十八界即六根、塵、識成十八也。界以性分為義，眼根與識為界，識與色為界等。問：舉十二處，又言十八界，豈非重疊耶？答：此三科法，初舉五蘊時，即當六根。次正舉六塵，帶起六根，謂之十二處。後舉六識，帶起六根六塵，謂之十八界。故非重也。頌曰：「聚生門種族，故說蘊處界。」五蘊者，以色受想行識積聚為義。十二處者，是心識生處，出入之門故。或曰：六入種族者，眼與色為種族，耳與聲為種族等。二十五有者，四洲四惡趣，四禪四空處，無想及淨居，梵王六欲天，為二十五有。謂皆是有，各約實報，非正智攝故。
「彼清淨故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。」
五、出世諸法也。言十力者，能摧怨敵不可屈伏故。就用分十種者，一是處非處智力，二者三世業智力，三諸禪解脫三昧力，四五根上中下力，五種種欲樂智力，六一切種智力，七一切道智力，八得宿命智力，九天眼智力，十漏盡智力也。四無所畏者，一一切智無所畏，二漏盡無所畏，三說法障道無所畏，四說盡苦道無所畏也。四無礙智者，一法無礙智，二義無礙智，三詞無礙智，四樂說無礙智也。佛十八不共法者，一身無失，二口無失，三念無失，四無異想，五無不定心，六無不知[13]已捨，七欲，八精進，九念，十慧，十一解脫，十二解脫知見，十三十四十五即一切身口意三業隨智慧行，十六十七十八以智慧知過未現在三世通達無礙也。三十七助道品者，助謂資助，助正道故。道即是因，所謂止觀。品即是類，正因類故。亦云菩提分，分亦因義。三十七者，謂四念處，四正勤，四神足，五根，五力，七菩提，八正聖道。然三十七助道品屬因，餘皆如來所證之法屬果。八萬四千總持門者，若未悟明心地之者，即八萬四千塵勞妄想。悟了粙染為淨，為八萬四千陀羅尼總持門者也。
「善男子！一切實相性清淨故，一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。」
言實相者，即無相也。法性本空，假言實相。一身等者，第六正報也。即人等形質，或肥或瘦，血氣所聚，心識了知之者也。
「善男子！一世界清淨故，多世界清淨；多世界清淨故，如是乃至盡於虗空，圓褁三世，一切平等，清淨不動。」
此第七，依報也。謂所住屋宇、床搨、臺觀、園林，一切受用之物，屬依報。圓則圓徧虗空，褁則含褁三世。此七段經物色相空淨一科，當法界觀中第三空色無礙觀。鈔云：「前七段文，諸法即空淨，更不待除去諸法，故當第三句也。」法界觀注云：「雖有色空二字，本意唯歸於空。以色是虗名虗相，無[14]緣毫之體可得，只要顯真空之理。然迷時悟時，並悉皆相躡也。」
「善男子！虗空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動。」
虗空與四大陀羅尼門皆屬幻色，覺性二字即真空。此空色同如一科，即當法界觀。真空觀中第四泯絕無寄觀，上文總當真空絕相觀也。意顯諸法當體本寂，平等不動。
「善男子！覺性徧滿、清淨、不動、圓無際故，當知六根徧滿法界；根徧滿故，當知六塵徧滿法界；塵徧滿故，當知四大徧滿法界，如是乃至陀羅尼門徧滿法界。」
此理事無礙觀，覺性即法界真理。六根、六塵、四大、陀羅尼門皆屬事法，即理不礙事，事不礙理，互相融攝，發起妙用。所以理即事故，無有智外如為智之所入；事即理故，無有如外智為如之所證。六根徧滿法界者，此謂之六根門頭，各各動地，放大光明，照十方界。佛果云：「若以眼見，文殊橫身；若以耳聞，觀音彰用；若以心知，普賢當堂。」又高城云：「應眼時，若千日，萬像不能逃影質，凡夫只是不曾觀，何得自輕而退屈？應耳時，若幽谷，大小音聲無不足，十方擊皷一時聞，靈光[15]烱烱常相續。」《楞嚴》云：「一根反原，六根解脫，乃至離即離非，無是非是，真正俱融，依正平等。」在法界觀、理事無礙觀有乎十門，今經正當第二事徧於理門，兼餘門也。前真空中俱攝事歸理，今則動靜一一周徧起用。
「善男子！由彼妙覺性徧滿故，根性、塵性無壞、無雜；根、塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞、無雜。如百千燈光照一室，其光徧滿，無壞、無雜。」
此周徧含容觀。妙覺二字，為下事事之因。由下六根、六塵，皆就事上為宗。如法界觀中第三觀十門，前三門談理與事，後七門皆下談理，只說無礙。今經妙覺二字，亦是彼中前三門之意也。到此事事無礙中，喚作見山依前是山，見水依前是水，見拄杖依前是拄杖，更不許移易一絲毫許。竇云：「不得動著，動著三十棒。」兜率悅云：「要真盡屬真，立假全歸假。平地上行舩，虗空裏走馬。」然室喻法界，灯喻真理，光喻事法。只如自[16]己分上，人人有一椀灯，如是光明，如是普照，互相顯燭，不曾相礙，不相雜壞。不然，試窮究看。若識得此理，便許你入華嚴大樓閣中，親見善財、弘勒。故《演義》云：「凡聖不礙，狀多鏡以納眾形；彼此無妨，千差涉入而無礙。」問：法界之中，有何義故，而得諸法融通如此耶？答：《大疏》有十義故：一、唯心所現故，二、法無定相故，三、緣起相由故，四、諸法融通故，五、如幻夢故，六、如影像故，七、因無限故，八、佛證窮故，九、深定用故，十、神通解脫故。十中隨舉其一，即見諸法融通無礙也。
「善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛、不求法脫、不厭生死、不愛涅槃、不敬持戒、不憎毀禁、不重久習、不輕初學。何以故？一切覺故。」
此是用心見境，一一稱真，頓同諸佛所見之境界也。法縛即六凡，以六凡被貪嗔癡之所縛也。法脫即四聖法也。生死即染法，涅槃即淨法，持戒即奉持戒律也。對八境之上，不起勝劣之心，便與十方諸佛之心一同，更無兩箇。所以晦堂云：「不用愛聖，聖是空名。不用厭凡，凡是妄立。但得聖凡情盡，自然體露真常。」又僧問南陽忠國師：「如何是佛？」答云：「佛與眾生，一時放却，當處解脫。」又徵云：以何義故，四對八境，得如此成就？遂出所以云：良由於一切處，一切時，念念常與本覺相應。故梵云佛陀耶，此云覺。圭峯云：「我心元，佛心齊，[17]曠劫沈淪只為迷。」梵云菩提，此云覺，覺心寂照是菩提。其實與佛一同，但覺與不覺耳。永嘉云：「自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。」
「譬如眼光曉了前境，其光圓滿得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。」
上文舉法，此是舉喻。眼是現量，只如以眼洞達照了前面淨穢高低一切境界，而眼光豈有憎穢愛淨、憎下愛高乎？以何義故，得如此[18]益？眼之光體，本無二故，所以無憎無愛也。眼光喻於本覺平等，無自佗相。
「善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空華亂起亂滅，不即不離無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」
上明用心同佛，此明見境同佛。上之用心者，即能觀無分別之智。非唯智與佛同，然所觀境上，亦與佛同。修習此心者，指前觀行及八境。無修成者，恐更向頭上安頭，屋下架屋。若實有修有成，則有兩箇圓覺。是總指寂滅乃圓覺之體，普照乃圓覺之用。等覺照寂，妙覺寂照。到此用即體，體即用，無二無二分，無別無斷故。如空合空，似水投水，了無痕迹。問：何故此文不先言寂滅，而先言普照耶？答：欲顯行人在觀中，頓同佛故。蓋等覺與佛是同。若妙覺者，便是佛位，何同之有？故先言普照。於中者，於圓覺普照寂滅之中，或百千萬億，此皆是此方小數與大數。阿僧祇，此云無數劫。不可說恒河沙，此西域之數。恒河方四十里，其沙細如麵。將一箇沙數一箇諸佛世界，如是許多世界，於圓覺中，猶如空中之華相似，在空中亂起亂滅。然而不作即圓覺會，亦不作離圓覺會。何故如是？由不離故，覺性奪之，以成空華。由不即故，世界不妨有起，滅此無縛無脫。故《楞嚴》云：「根塵同源，縛脫無二。識性虗妄，猶若空華。」到此境界，方知三界四生九類本來是佛。到此知諸佛眾生其猶影像，涅槃生死俱是強名。所以禪宗云：「人人盡握靈蛇之珠，箇箇皆抱荊山之璞。無闕無餘，更不假修證。」然後却來觀世間凡夫生死之法，與出世間聖人涅槃之法，一似夜來見夢中事，還曾是實有乎？此之夢字，今依「大智度論」說，有五義故：一熱氣夢，二冷氣夢，三風氣多夢，四見聞多夢，五天神與夢。今此夢乃是見聞多夢。又此一段文，配三種世間及三覺。世者即器世間，眾生者即有情世間，佛即智正覺世間。此觀行成就，能融三種世間為一味法。又始知者即始覺，本來即本覺，成佛即究竟覺。約教者，始知即頓教，本來成佛即圓教。若五教各有成佛，且愚教說悉達太子一生成佛，始教說三大阿僧劫修行成佛，終教說相盡性顯成佛，頓教說一念成佛，圓教說本來成佛，謂初發心時便是佛也。不可說者，圭峯注云：「乃是《華嚴》大數也。」彼經云：「修菩薩行，無數無量，無邊無等，不可數不可稱，不可思不可量，不可說不可說。」不可說今當第九數。
「善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃無起、無滅，無來、無去。其所證者，無得、無失，無取、無捨；其能證者，無作、無止，無任、無滅。於此證中無能、無所，畢竟無證亦無證者，一切法性平等不壞。」
此稱實同也。謂於能觀之智，所觀之境，稱其真實之理。此文有四段：一、總標稱實；二、別指能所；三、雙拂能所；四、總結稱實。如昨夢故一句，躡前猶如昨夢故文。當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。此是總標稱實。謂迷生死時，如空華起；悟涅槃時，如空華滅。既知一切法如夢之後，豈有生死之起，涅槃之滅乎？非唯無起無滅，亦無聖法新來，凡法滅去。其所證無分別理境上，無得真，無失妄。非唯無得真，無失妄，亦無取妙捨麤之事。所證理上，既然如是，能證無分別智，亦無作止任滅之病。此是別指能所也。於此能證所證之中，無能無所，畢竟無所證之境，與能證之智。此是第三、雙拂能所下，總結稱實。問：如何得無上來能證所證一切諸病耶？答：良由行人入觀，於一切處，一切時，頓同諸佛用心，頓悟一切或凡或聖，或染或淨，或性或相，或本或末，種種諸法之性，本來平等，無壞無成。老氏云：「人成不缺。」《楞嚴》云：「歇即菩提，勝淨明心，不從人得。」古人云：「本來具足，無闕無餘。」皆斯義也。若爾，則本是淨潔人，狂來泥裏污。
「善男子！彼諸菩薩如是修行、如是漸次、如是思惟、如是住持、如是方便、如是開悟，求如是法亦不迷悶。」
此結牒問辭。前普眼設七段問，後此結答。但依世尊教示，令汝等先入定持戒，修二空觀，兼倣修三重法界觀。如是用心修行，如是漸次，如是方便，如是開悟。若能如是入觀用心，即不迷悶，便能悟入圓覺境界，同佛知見矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「普眼汝當知，一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性皈六塵，四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清淨，不動徧法界，無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虗空華，三世悉平等，畢竟無去來。初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。」
偈中一切悉清淨與不動二字，皆頌真空觀。徧法界三字，頌理事無礙與事事無礙觀也。無作止下，頌頓同佛境等也。
於是金剛藏菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：
此徵釋迷悟始終。金剛者，從喻得名。金剛不取青黃、大小、貴賤等，唯取其金剛體上有堅義、利義。金剛之體堅，一切物不能壞；金剛之用利，能壞一切萬物。今此菩薩之智亦然。此之智體堅，一切煩惱不能侵，一切魔境不能動；此之智用利，能斷疑，能遣障，能證體，能起用。藏者，有含攝義。能斷疑盡，即具一切無量功德，故曰藏。良由行人於普賢章中入觀，觀中遂起三重難難佛，互相發揚，以消末世之疑。故當此菩薩請問。
「大悲世尊善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行漸次方便，與諸眾生開發蒙昧。在會法眾承佛慈誨，幻翳朗然慧目清淨。」
此乃慶悟也。因地者，躡文殊章問本起因地，此是一切行位之根本，後必躡前也。蒙昧者，蒙則蒙蔽，昧則昏昧。揚子曰：「天降生民，倥侗顓蒙，恣于情性，聰明不開。」承者，受也。幻翳者，幻喻生死之相，翳喻無明之執。慧目即根本智，此智達理，照一切法，無不清淨。
「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛？十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？」
此金剛藏起三疑難問佛：一、疑真能生妄；二、疑說妄為真；三、牒而縱之責無窮過也。世尊！若諸眾生本來成佛，此是躡前普賢章中聞世尊云始知眾生本來成佛二句也。何故復有一切無明，此二句是疑真能生妄也。若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛，此五句是疑說妄為真也。謂世尊既說一切眾生本來自成佛了，以何義故如今現見一切眾生妄認四大為自身相、六塵緣影為自心相，於一切處、一切時觸境對事依然却有無明煩惱耶？莫是真能生妄否？若謂一切無明煩惱眾生本性上本來自有之時便說作佛不得，又以何義故世尊却說一切眾生本來成佛了？何故如此自語相違反復不定耶？莫是說妄為真否？第三、牒世尊說縱起無明，便舉十方如來[19]已成佛了，不知幾時却生煩惱，如是責難於世尊也。十方異生本成佛道二句是牒也，後起無明一句是縱也。一切如來何時復生一切煩惱，此六句責無窮之過。十方異生者，即十法界中眾異類生也。謂且說十法界中異類眾生人人具足、箇箇圓成，先成佛了後方起一切貪瞋癡無明煩惱之時，此說且置一邊。只如三世諸佛、十方如來如今都[20]已成佛了，又不知從此去幾時再起無明煩惱耶？且十方諸佛[21]已成聖人，豈有復為凡夫乎？下文佛答非為正問也。然金剛藏非真有此疑，蓋為後代之人起疑生正信也。
「惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開祕密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。」作是語[22]已，五體投地，如是三請，終而復始。
祕密藏者，有祕藏，有密藏。祕藏者，如不開櫃；密藏者，說一法中含一切法。今文不簡，末世眾生則是開祕藏，顯了而說則是開密藏。疑則於真諦理中生二心猶豫也。然此疑有三種：一、疑自；二、疑師；二、疑法。譬如有病之人，疑自、疑醫、疑藥，若如此者，則所患之病終不能愈。金剛藏之疑，乃疑法也。悔是不定之辭，悔善則惡，悔惡則善，今是悔惡也。
爾時，世尊告金剛藏菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深祕密究竟方便，是諸菩薩最上教誨了義大乘，能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信永斷疑悔。汝今諦聽，當為汝說。」時，金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子！一切世界始終生滅、前後有無、聚散起止，念念相續循環往復，種種取捨皆是輪迴。」
答中總標輪迴之所以。一切世界者，此世界通舉有情世界并器世界。有情者即眾生，器世界即山河國土。何以知之？此世界二字，通指情器。如《金剛經》十三分所說，三千大千世界所有微塵，天親論以世界為器世界，無著論以世界為眾生受想行識四蘊之心，以微塵為眾生一蘊之色。以此證之，是知今經世界二字，通舉有情與器二世界也。始終生滅者，此二對屬情世界并器世界也。前後有無聚散者，此三對唯屬器世界也。起止者，此一對唯屬有情世界也。始謂創變，謂一切眾生於本覺上，一念不覺，動心便成業相現相，此迷真[23]逐妄也。終謂極證[24][車*胃]轉相，一切眾生因遇佛教，如說修行，斷疑遣障，地位滿足，捨微細煩惱，成等正覺。生謂新新不住，滅謂念念落謝。前謂過去，後謂未來。有謂住劫，無謂空劫。聚謂成劫，散謂壞劫。起謂現行之念，如《金剛》說現行疑同。止謂端坐調身，調息捺伏。其以上說有情無情世界，皆因一念妄心分別，相續不斷而有，便見器世界成了復壞，壞了復成；有情世界生了復死，死了復生。所有一切眾生，惑業襲習，報應輪輪，改形易質，受種種苦，塵沙劫波，莫之遏絕。其間或取我身，或厭離我身，或捨麤障，或取淨妙，或厭生死，或取涅槃，或厭捨娑婆，或樂生淨土，或捨有，或取無，種種生心動念。此之妄念，便結云皆一，是眾生顛倒，輪迴繫縛，不能出三界之心也。問：極證則出輪迴，何以總結云皆是輪迴耶？答：此六對皆是所計之幻境，能計之心是輪迴故，所計之境亦流轉也。
圓覺經類解卷第二本
此真隨妄轉，謂若用前始終生滅、前後有無、聚散起止、種種取捨、不出輪迴三界之心，明辨如來廣大圓覺之時，便妄見如來圓覺之性，亦同妄心有始有終，有生有滅，有前有後，有有有無，有聚散起止、動轉流散。然而圓覺之性本不曾流散動轉，但是不合將妄心湊泊妄見耳。譬如世人將筯攪水中之月一般，正當攪時，却見水中之月百雜千碎，隨手中筯流轉，而本月何曾動靜？今行人若將妄心湊泊圓覺真性，欲超夢幻、出輪迴，如此用心，一時錯了，豈有是處？此上經就法說之也。
「譬如動目能搖湛水，又如定眼猶迴轉火，雲駛月運、舟行岸移亦復如是。」
次就喻眼轉火者，即以手旋火成輪。此蓋眼識遲鈍，妄見成輪。駛者，奔流急走之義。此四克取親所見之物為喻。然水成波，火成輪，但是眼目定動，喻於圓覺見凡見聖，但是流轉妄心。岸移月運，雲駛舩行，亦同此意。亦復如是一句，總結四喻，合前法也。此四喻亦如行人將未出輪迴妄心而明辨圓覺，便妄見圓覺之性亦同流轉。然此四喻不必配法，但用眼前可見之物譬之，令其易曉。
「善男子！諸旋未息，彼物先住尚不可得，何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復？」
此一段文，先合喻，次合法。「諸旋未息」至「尚不可得」，此合喻也。諸旋者，指喻中眼目雲舟。彼物，指水火月岸也。眼目雲舟，喻前始終生滅等生死垢心。水火月岸，喻圓覺世尊告金剛藏云：且如世間之人不肯住目，只要湛水不搖動，尚不能得。又如定却眼睛，只要旋火不成輪，尚不能得。又如天上雲奔流急走不肯住，只要月不運行，尚不能得。又如江河水上之人不肯住舩，只要兩岸先住，尚不能得。此皆是世間容易麤淺不難之法，尚自千難万難，要他先住，尚不可得。又豈況凡夫之人，直將無量劫來始終生滅、前後有無、聚散起止、種種取舍、分別計度、輪迴生死垢污之心，求覓十方諸佛廣大不可思議清淨圓覺境界，如何得妄見佛之圓覺，不隨汝等妄心旋復流轉耶？
「是故汝等便生三惑。」
此結指前疑，以是上來所說因之，故剛藏等便生三疑：一疑由真能生妄，二疑說妄為真，三疑先真後妄。上來之文且是佛先為剛藏等標舉建立答問之義，便令息如上之念，即前疑自亡也。下文將空華一喻通答三疑，金鑛一喻則答第三疑，牒而縱之責無窮過也。
「善男子！譬如幻翳妄見空華，幻翳若除，不可說言：『此翳[25]已滅，何時更起一切諸翳？』何以故？翳、華二法非相待故。」
幻之一字，若據圭峯疏云：「謂不知華因翳有，妄執華從空生。」推此之意，謂譬如世人眼才有翳，便見空中有華；法上心若有妄，便見輪回。所謂一翳在眼，千華亂空；一妄在心，河沙生滅。謂眼瘡有患翳，便見空中有華；眼翳若差，空華即滅。既滅之後，又不可更說此眼翳[26]已除。不知此去幾時，眼中更生翳耶？譬如人睡起夢覺，又更云：「何妨明夜再夢？」今此翳差華亡，眾生即佛，人罕能華知。又徵云：以何義故，不可說此翳更起耶？却為眼中翳才差，而空中便無華？此之二法，同時而起，同時而滅，非是一箇先去，一箇尚在。此相待等，決無此理。翳喻無明，華喻生死。如眾生若有無明執心，便見有生死；此心若除，便見無生死。豈可此無明去後，又有生死者也？所以圭峯云：「眾生本自不生，空華畢竟不起。莫將翳待，莫以迷求。」此之謂也。
「亦如空華滅於空時，不可說言：『虗空何時更起空華？』何以故？空本無華，非起滅故。」
前說翳不再起，此說華不再生，乃是通答前剛藏三疑。謂又如空華在虗空中滅了，汝等又不可更作此見解。謂空中此去，幾時更再起華？徵云：以何因由所以之故，不得言空華再起耶？為虗空中本自無華，既本不曾有華，必無華起華滅之理。今法上亦然，十方諸佛成等正覺之後，豈更再作凡夫？所以圭峯云：「空華既不再起，果位何得再迷？」
「生死涅槃，同於起滅。妙覺圓照，離於華翳。」
此時法合喻云：但是眾生迷時見有生死，如空華起；悟時見有涅槃，如空華滅。但是見有凡夫，見有聖人，並是生心動念，即乖法體，失正念故。殊不知十方諸佛不思議妙覺圓照之體，本無眼翳之無明，本無空華之生死。所以《楞嚴》云：「真淨界中，云何更容他物？」禪宗云：「他家無如是事。」
「善男子！當知虗空非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順而為虗空平等本性？」
《列子》云：「天地乃是有形中之最巨者，空中之細物。」此謂萬物雖有形狀，不如天地之形最大。若以萬物觀之，則天地為大。若以無邊虗空觀之，則天地未足為大，乃是虗空中之細物爾。何也？謂虗空又包却天地。據他道教所談，止此而[27]已。今我佛於《楞嚴》中說，則又不然。經云：「空生大覺中，如海一漚發。」謂虗豁無知無覺頑空，生在十方諸佛廣大靈明圓覺妙性之中，如大海中一浮漚，或沈或浮相似。大海即喻妙覺，一漚即喻虗空。是知此說又過於《列子》之說。故殻法師云：「《首楞》嘆虗空之小，《圓覺》嗟法性之寬。比之常談，海形牛迹。若以尋常《列子》之說，比於世尊之說。世尊之說，如海之形，廣大深遠，無窮無盡。《列子》之說，如牛迹之狹，真淺有限。」謂汝等須知外面頑空，乃是世間麤淺之法，尚不同空華暫起暫滅，暫去暫來。何況諸佛廣大真實常住，隨順圓覺之性，而能與虗空混同一體，無二無別，平等之性。豈有同凡夫之迷，同二乘之悟，如空華起滅耶？此意明覺性無迷無悟，無染無淨，無去無來，無生無滅，湛然常住，廓爾無私，裏許無一絲毫許是生滅法。永嘉云：「大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。」
「善男子！如銷金鑛，金非銷有，既[28]已成金，不重為鑛，經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就。如來圓覺亦復如是。」
此再舉喻也。如人以爐冶銷去其鑛、鎔出真金。金在鑛中須假鎔出，金既出後，金性之體本自有之，又不是因銷而復有。若是銷因方有金者，試將瓦礫土石等物銷之，又不見有金，是知此之金性本自有之。既然成金之後，豈更有再作鑛之理？假使經無窮之時，此金性應無改變損壞。《楞嚴》云：「又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，到此謂之病去藥除鑛銷金見。」若如此之時，不當說言此之金性本不成就喻說也。如來圓覺亦復如是，此二句就法法合也。意謂十方諸佛[29]已於三祇修鍊得成正覺，不復再為凡夫也。然剛藏前起三疑，世尊遂以前段空華一喻通答三疑。又以此段金鑛一喻別答第三疑者，蓋第三疑牒而縱之責無窮過。所以須將金鑛一喻別答第三疑者，蓋第三疑疑諸佛成等正覺之後却再作凡夫，此疑過患甚深，所以別答之。此兩喻如兩服藥相似，修行之人皆要服之。若世尊但用前空華一喻，即令後代眾生闡提撥無因果迷悟之相，便成邪見。若但用金鑛一喻，即令一切眾生本覺性上有染不清淨滯在修習，以謂自是凡夫未曾修行，如何是佛？失真常理亦成邪見。又前空華一喻，對治大即病不即，不離方處手中道故也。
「善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。」
妙則染而不染。圓者離相，覺者不空。心者，常住真實之心。何謂染而不染？此圓覺性，若在佛果之時，即全同諸佛，而圓覺之性不是佛。若在菩薩界，即全同菩薩，而圓覺性不是菩薩。乃至若在聲聞、緣覺、天、人、地獄、餓鬼、畜生，即全同天、人、餓鬼、畜生等，而此覺性非聲聞、畜生等。此謂染而不染。何謂之圓者離相？謂此圓覺體上，非青、黃、赤、白、陰、陽、高、下、長、短、方、圓、邪、正等相。此謂之離相。何謂覺者不空？謂此圓覺性，不是無知無覺，虗豁斷滅頑空，而裏許有大智慧光明義、徧照法界義、真實識知義、清涼不變義、常樂我淨義。具足如是，過於河沙無量無邊功德，一時滿足。此謂之不空也。心者，無像無名，無依無住。細入無間之中，而不可言其小。大包乾象之外，亦不可語其寬。處聖稱真，在凡號俗。如金作器，隨器得名。在指曰鐶，飾臂曰釧。不可以智知，不可以識識。此謂之心也。此是先標十方如來圓覺妙心為宗，下方拂迹也。本無菩提及與涅槃者，及與涅槃者，謂因地轉煩惱，果上證菩提；因地轉生死，果上證涅槃。此是二轉依號，此名皆是因妄而得。而圓覺中，本無此事也。又成佛不成佛，輪迴非輪迴，兩對四雙，皆是對待之法。而覺性之中，亦都無此。若存小見，則迷圓覺。《華嚴》云：「於法若有見，此則未為見。若無有見者，如是乃見佛。」圭峯云：「靈靈自覺元無物，擾擾他緣盡是空。」
「善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。」
聲聞之人，皆於鹿野苑，請佛三轉法輪，聞聲悟道，故曰聲聞。三轉法輪者，初曰示轉，二曰勸轉，三曰證轉。初示轉者，佛告云：「此是苦，此是集，此是滅，此是道。」次勸轉者，「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」次證轉者，「此是苦，汝[30]已知；此是集，汝[31]已斷；此是滅，汝[32]已證；此是道，汝[33]已修。」此謂之三轉法輪也。此聲聞之人，於音聲中而得聞解，聞佛宣說苦集滅道四諦法門，於是悟道。今且將此比較，謂聲聞圓修有餘涅槃并無餘涅槃之境界，不執四大五蘊妄身，并六塵緣影妄心，一切所有言句，皆悉斷滅。無執著之心，一向沈空滯寂，灰身滅智。如此修行，尚不能造到聲聞親證所現有餘涅槃并無餘涅槃也。有一種聲聞人，作如是言：「我梵行[34]已立，所作[35]已辦，不受後有，[36]已出三界，[37]已無生死，不妨留此身飛行自在，與一切眾生供養。」此謂之證有餘涅槃。所以肇云：「餘緣不盡，餘迹不泯，業報猶魂，聖智尚存。」又一種聲聞人作如是言：「我梵行[38]已立，所作[39]已辦，不受後有，[40]已出三界，[41]已無生死，安用此身？」於是自放三昧火，焚之歸無。此謂之證無餘涅槃。所以肇云：「夫聖人灰身滅智，掃形絕慮，內無機照之勤，外息大患之本，超然與群有永分，渾爾與太虗同體，冥冥長往，莫知所之。」問：既是聲聞人，身心語言皆悉斷滅，何故《楞嚴經》云：「如何三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語入佛知見耶？」答：二經意同，但語言別爾。蓋二乘人於今經中斷滅所知之心，尚不能證自[42]己之道，豈況《楞嚴經》中許有所知，用世語言入佛知見，愈不許也。
「何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界。」
前證我空之理，及證我空之智，是聲聞小乘人，如此加功練行，妄情泯迹修行，尚未能到，豈況凡夫之人，直用前始終生滅，前後有無，聚散起止，種種取捨，未出輪迴，思惟分別，計度識心，便要擬測度量十方諸佛廣大圓覺清淨不思議界中，湛然常住，廓爾無私，亘古亘今，不生不滅，豈可以心測度也。若根身器界種子，許第八識緣。若有漏無漏二法及四我，許第七識緣。若三性通內外一切差別之法，許第六識緣。若色聲香味觸，許前五識緣。此圓覺不可思議，若以思惟心學法者，譬如幻刀斫石，若霧染空相似，終不能得。所以圭峯云：「百僚尚畏宰相，百姓豈親天子。」百僚者，喻聲聞。宰相者，喻所現涅槃。百姓者，喻凡夫思惟妄心。天子者，喻如來圓覺也。古云：「自古上賢猶未到，造次凡流那得知。」此二段文，謂之舉聲聞之勝，彰凡夫之劣。凡事莫不勝從劣顯，順由逆彰也。
「如取螢火燒[43]須彌山，終不能著；以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」
螢火，即凡夫思惟妄心。須彌山，亦云妙高峯，此喻圓覺。然此山出水八萬四千逾繕那，入水八萬四千逾繕那，又安可用不真之火而擬燎者哉？經云：「如人聚集於螢火，欲燒四寶大峯巒，縱使勤勞經累劫，豈能損著一毫端？」《楞嚴》云：「阿難！汝今云何於中措心？以諸世間戲論名相而得分別，如以手掌撮虗空，祇益自勞，虗空云何隨汝執捉？」次文法合可見，但寂滅喻圓覺境界也。
此勸止息思惟妄心。根即舉喻，喻如樹根也。本即舉法，愛為本也。古云：「伐樹不盡根，數數更生樹，斷愛愛不盡，數數得生苦。」
「善男子！有作思惟：『從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，[44]已如空華。』用此思惟，辨於佛境，猶如空華，復結空果，展轉妄想，無有是處。」
有作思惟者，即再顯前始終生滅，前後有無，聚散起止，種種取捨，思惟計度之心。此心從第六意識上起。問：何故有此識心耶？答：為因有色聲香味觸法六塵之法，遂牽引起中間能攀緣分別之心。此心乃是真心上起一分緣慮影像。妄心如水上之泡，如鏡中之像，如空中之華。此心常與真心氣分契合。所以楞嚴會上，慶喜執心而無據，直得七處茫然。此並不是真實之心體，一似空中之華。且空中華，是實是虗耶？只此自是一重妄想。而修行之者，又不知覺悟，却用此思惟妄心，要求辨別明了十方諸佛廣大圓覺不思議境界，却是兩重妄想。如見空華，[45]已是不是，又見結果，又是一重妄想。如此展轉相依，一時錯了，有甚是處？所以《楞嚴》云：「汝等皆是迷中倍人。」又云：「觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，復結空果。」誠哉是言，得不銘心者哉！
「善男子！虗妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便。」
此指金剛藏前三疑，皆是無量劫來熏習顛倒，妄想分別，虗浮不實，特地生出巧偽之見，終不得斷障遣疑，證入成就十方諸佛廣大圓覺方便之法門也。
「如是分別，非為正問。」
此結三疑，謂於佛法中不是真正當理之問也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「金剛藏當知，如來寂滅性，未曾有終始。若以輪回心，思惟即旋復，但至輪回際，不能入佛界。譬如銷金鑛，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就。一成真金體，不復重為鑛，生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。思惟猶幻化，何況詰虗妄？若能了此心，然後求圓覺。」
偈云：譬如銷金，非銷故有。此二句說本有之法，對治有修金鑛執。雖復本來金，終以銷成就。此二句對治無修執。思惟猶幻化，此頌長行中有作思惟，從有心起至[46]已如空華。何況詰虗妄，此頌用此思惟辨於佛境，謂前思惟之心自是虗妄幻化，豈況又將此虗妄之心詰辨分別圓覺境界，如是分別展轉不是也。
於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起頂禮佛足，右遶三迊長跪叉手，而白佛言：
此深究輪回之根也。彌勒，此云慈氏，乃是其姓也。良由此門深究愛根，蕩除細惑，窮其展轉根元，推其差別五種之性。彌勒是等覺菩薩一生補處，表除細惑。大凡教中說等覺位，方斷四事。四事者：一、劣無漏；二、微細習氣；三、分段生死及變易生死；四、內外轉依。斷此四事，方入妙覺，故當彌勒請問。
「[47]大悲世尊廣為菩薩開祕密藏，令諸大眾深悟輪回，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界起循環見。」
深悟輪回即慧眼，分別邪正即法眼。然慧眼證真，法眼達事。又慧眼即根本智，法眼即後得智。然天台以根本智為拙智，謂只證得自[48]己之性。以後得智，謂能鑒機逗教，分別邪正，說法度生。言道眼，即具上二眼也。決定信者，即能信之智。大涅槃者，即所信之法。無復重隨輪轉者，即指前雲駛月運等也。
「世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪回根本？於諸輪回有幾種性？」
此舉法以請先斷輪回也。大則絕對待之大，性本自靜曰寂，相本自寂曰滅。海是喻，喻如大海體深用廣，具河沙功德。遊者不住，即指無住處大涅槃也。當斷輪回根本者，由前剛藏章聞佛說末世眾生先斷無始輪回根本，今請問未審是那箇根本？如何斷絕？并諸輪迴六趣之中有幾般種性之人也？
此請悲智也。修佛菩提幾等差別，此當大智；回入塵勞至眾生，此當大悲。又初則從假入空觀，次則從空入假觀。又初當無邊法門誓願學，次當無邊眾生誓願度。上文說云何當斷輪回根本者，此當無邊煩惱誓願斷。然諸佛有無量無邊門，亦要學之。何謂之無邊法門？只如一代時教修行法門，以至禪門、諸方尊宿接人差別之智，各自不同。既知諸法之門，便須依文解義、悟理見性之後，此方是自行無邊事，然後却要行利他之行。何故却要行利他之行耶？緣為根本智只了得自[49]己邊事，謂之理孤事寡，終不圓通，隻翼單輪，豈能飛運？譬如一水無以和其味，一木無以成大廈，一衣無以稱眾體，一藥無以療殊疾，一綵無以為紋綉，一聲無以[50]諧琴瑟，一言無以勸眾善，一戒無以防多失。只如華嚴會上，大海龍王置十千之[51]間，普慧并申二百之疑，若遇斯機，當如之何？所以釋迦老子有後得之智，遂為龍王開八萬塵勞之門，答普慧大士二千樂說之辨。今欲鑒機說法，行利他行者，亦復如是，直須要會於無言說中假以言說，於無方便中假立方便，於無譬喻假立譬喻，念念慈，念念悲，行無緣慈，作不請友，廣開方便，饒益有情，利樂群品。以此推之，後得智者，真巧智也。所以禪宗道：「大凡參玄之士，須具二眼：一、[52]己眼明宗；二、智眼辨惑。」序云：「佛稱種智，修假多聞。」又壽禪師云：「百川雖潤，何妨大海廣含？五岳自高，不礙大陽普照也。」
「惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照曜心鏡，圓悟如來無上知見。」作是語[53]已，五體投地，如是三請，終而復始。
慧目，即能照也。肅清，則塵緣影像，一切境界，皆不雜壞也。照曜，即所照也。心是舉法，鏡是舉喻。謂欲使末世修行之人，於十二時中，能照之智，及所照之境，如鏡對像，互不相瞞。於中不受不拒，物來斯照，物去斯忘，應變無窮，卷舒自在。若能如是，即圓滿證悟十方如來無上智見也。圓悟，即無能所。世間之法，莫能先之，故曰無上。然無上知見者，謂見聞覺知也。此舉初後，攝中間耳。何謂之無上知見？古云：有所知，有所不知。無所知，無所不知。有所見，有所不見。無所見，無所不見。且有所見，有所不見者，如夜秉燭相似，有所照，有所不照也。無所見，無所不見，如日輪升空，天下洞然也。且行時若見有行底，則不見住時底。坐時若見坐時底，則不見有臥時底。唯是行時不見行，住時不見住，以至坐臥時，不見坐臥底。乃至見聞覺知，於一切處，一切時，不妨行住坐臥，見聞覺知，千差萬別，一時坐斷，觸目對境，無非是登解脫清淨法殿，無非是證大圓覺妙莊嚴域。這箇喚作無上知見。豈有世間虗幻之法，而過得此法也。如是會者，方始有大利益。所以古云：「無心，則十方諸佛，千里同風。有知，則十方諸佛，對面胡越。」又老子得此道理，乃曰：「不出戶，[54]天知天下。不窺牖，見天道。」若約教家配者，無上知見，聖涅槃性。菩提，即涅槃法也。
爾時，世尊告彌勒菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生請問如來深奧祕密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生永斷輪回，心悟實相，具無生忍。汝今諦聽，當為汝說。」時彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
心悟實相，實相具無生忍者，實相者，於一切法上不動，乃無相之相，若出其體，即圓覺也。忍者有五，若資粮位伏忍，見道位初地謂之信忍，修道位二地至六地謂之順忍，通達位七地至九地謂之無生忍，無學位十地至妙覺謂之寂滅忍。當五忍中，無生忍也。謂前章說一切眾生未悟輪回，妄見生滅，今既悟實相，了妄心既不生，輪回永絕，如是即可名無生忍也。
「善男子！一切眾生從無始際，由有種種恩愛、貪欲，故有輪回。」
答中，別釋愛本中，約欲以標指，此指四生九類。種種者，或天屬之恩，如父母等；或感事之恩；或任運生愛；或因敬成愛，因恩成愛。恩之與愛，種種不一。今貪欲者，的指婬欲也。
「若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命，當知輪回愛為根本。」
二、約受生，即欲界六天及五趣雜居之中。正者，受也。古云：「愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土。」生娑婆者，皆因愛欲之心重也。且如忉利天以交抱為行欲，兜率天以執手為行欲，化樂天以戲笑為行欲，他化自在天以相視為行欲，以至鴉以觜傳氣，鵲以枝傳繞，此皆因淫欲受身命也。凡世間之人，臨命終時，若一生作善法之人，先從下冷上至臍，自頂以上煖氣後盡者，即生人道；若至頭面熱後盡者，此人即生天道也。若一生造十惡者，與此相反。從上至腰熱後盡者，墮於鬼趣；從腰至膝熱氣後盡者，墮於畜生中；從膝[55]已下乃至脚熱氣後盡者，墮地獄中。無學之人入涅槃者，或在心煖，或在頂煖。又死之後，若一生善法功德多者，即生善道；惡業重者，即墮惡趣。善惡相半未定者，遂於暗昧之處，謂之中有身，須四十九日自定之，如秤秤物相似。若善業稍勝，即先受善趣；若惡業稍勝，即先受惡報。後受善報滿足之後，復還受生。臨受生時，所有詫生之處雖遠，由業力故，見在目前。有福之者，或聞大眾歌舞聲，鐘鈴[56]羅皷聲，兼寂靜美妙種種可意之聲；無福之者，或聞風雨雷電聲，江河泛漲聲，及紛亂種種不可意之聲。是時或妄見自身入臺觀宮殿之中，或見身入荊棘叢林[57]聲、芦華之中。若變成男者，於母胎中即起男人欲心，背外而面向內，在其左脇。若變成女者，即於父身上起女人欲心，背內而面向外，在其右脇。是時父精母血和合，[58]己靈即生歡喜，乃託彼生矣。在母腹中，生臟之下，熱臟之上。母噉一坏熱食之時，其體如在鑊湯。母飲一坏冷水之時，其體猶如寒氷切身。母飽之時，迫窄體痛，不可具言。母飢之時，腹中亦似倒懸，其苦無量。此說卵胎受生。若濕化二生者，則又不然。濕生但染香故，若至生處，此香或淨或不淨，墮其宿業所感也。若化生者，但愛樂所依之處，或好或惡，亦隨宿業所感。《俱舍》云：「顛倒處欲境，濕化染香處。」凡在胎中，三十八箇七日，方得出生。一七、如生酪，二七、如凝酥，三七、如藥杵，四七、如溫石，五七、體形漸現，六七、現肘膝，七七、生手足，八七、現二十指，九七、生眼耳等，十七、如浮囊，十一七、身孔通，十二七、生腸骨，十三七、生飢渴想，十四七、生筋，十五七、生諸脉，十六七、諸孔出氣，十七七、眼鼻等明淨，十八七、諸根長，十九七、具三根，二十七、生諸骨，二十一七、生肉，二十二七、生血，二十三七、生皮，二十四七、生膚，二十五七、生肉增長，二十六七、生髮毛爪甲，二十七七、各隨善惡業苦相一一覺知，二十八七、生顛倒想，二十九七、現形色，三十七、毛爪增長，三十一七至[59]十五七、人相具足，三十六七、生厭離想，三十七七、生五種惡想。三十八七、欲生之時，母腹風起，或上或下，轉其兒身，令倒懸頭，向於產門，猶如兩石夾山。其身福者，時心自念言：「我投浴池水中遊戲。」如墮高床華香之處。其無福者，時心自念言：「吾從高山，墮落懸岸溝坑溷中，或如地獄羅網荊棘之上，及[60]曠野石間劒戟之中。」愁憂無量。又欲生之時，母危兒怖，生墮草上，身體細軟，風草觸身，猶如履刀劒之上，忽然失聲大叫，其痛苦亦無量。出生之後，一七日內，身中方生八萬戶虫。以此推之，四生九類，莫不皆因婬欲中而受其身，以至竛竮五趣，匍匐四生，無由解脫者，皆由愛欲為根本。根是舉喻，本是舉法。何以知之？伐樹不盡根，數數更生樹；斷愛不盡本，數數得生苦。良可為證。
「由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。」
欲助成因也。由者，因也。諸欲即境，愛性即無量劫來種子。由外塵境，牽起愛心種子，所以十二時中，愛繩萬結，情網千重。因此愛心，貪欲故造業，造業故受報，由此生死不斷，因緣相牽。譬如磁石吸針，針乃北方銕，此屬陰；石乃南方之物，南屬陽，由陰陽相感耳。《楞嚴》云：「我愛汝色，汝怜我心，以是因緣，百劫千生，常在纏縛。」肇云：「眾生所以久流轉者，皆由著欲故也。若欲止於心，無復生死也。」
「欲因愛生，命因欲有。眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。」
此明因欲故，因果展轉，更相依倚不斷。欲謂貪婬，命謂身命，若無愛欲，則不生此身。當知一切眾生，欲從能愛之心上有，既於過去因有婬欲，生得此身，今生又就此身之上，又生愛惜保護貪著之心，由愛此身所以之故，又依傍此身，作來生婬欲之因，因此又感來生生死果報，如是展轉相續無窮，故云愛命為果。
「由於欲境起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼。」
此惡業招苦報也。違者不可意，順者可意。由愛彼境，境不順心，便生熱惱憎嫉，起嗔之故，或殺或害，或打罵凌辱，種種惡業。若境順愛心，而生染著，婬盜飲啖，侵奪綺妄，種種惡業。若於十二時中，如此用心者，遂感三途之報。若起嗔心，感地獄之報。若起癡心，感畜生之報。若起貪心，感餓鬼之報。不言畜生者，有二義故：一欲成文，二舉初後攝中間也。
「知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人。」
此造善招樂報也。謂前文說眾生則不知不覺，起惑造業，墮於惡道。今[61]已知覺悟前來起貪欲之心，非是善道，深可厭捨，念念即是愛厭於三途惡業之道，遂捨去能造十惡之心，却起樂十善法功德之心，修信、進、念、定、慧，得十善之法。若於十二時如此用心，遂感人間及六欲天福報。雖然如是，亦未為善。何也？為人間有八苦，天上有五衰。八苦者：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、愛別離苦；六、怨憎會苦；七、求不得苦；八、五陰熾盛苦。五衰者：一、衣垢染；二、華鬘萎顇；三、兩腋汗流；四、體便臭穢；五、不樂本座。廣說五衰八苦，見文殊章。
「又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果。」
此感色界不動業也。依報，謂又不知其前來愛造惡及愛造善之心，但未免苦輪，遂棄彼愛心及樂修善心，一時皆捨去。又不知此之捨心與彼愛心一般，依前潤起愛心之本。如此用心，乃是有為之心，感得色界漸漸增上無色界正報。《俱舍論》云：「梵王天人身長十由旬，無色界天人身長三十六由旬。」不動業者，謂因不動，果不動也。因則不被下欲界境之所動，果則不被四禪心定之所動也。如初禪不被欲界境之所動，二禪又不被初禪境界之所動，三禪又不被二禪境界之所動，如是漸增至四空處天也。
「皆輪迴故，不成聖道。」
此總結也。以是上來所說，愛欲之心不斷，受三途之報。捨心不斷，受上二界之報。此皆三界生死，出六道輪迴者。必先依佛所說，斷除貪婬之心，及能起愛渴之心。愛心，喻渴求水之謂。報應云：事起必由其心，報應必由其事。是故自報以觀事，而事可變。舉事以責心，而心可反。譬如世人，欲要流乾，先須竭其源。欲要湯不沸，先須除其火。所以古云：「擁其流者，未若扗其源。揚其湯者，未若撲其火。」由源出於水，源未扗而水無窮。火沸於湯，火未撲而湯誰息。故有扗源之客，不擁流而自乾。有撲火之賓，不揚湯而自止。類斯而談，可得詳矣。厭其果者，未若絕其因。怖其苦者，未若懲於惡。因滋於果，因未絕而果未窮。惡生於苦，惡未懲而苦詎息。故使絕因之士，不厭果而自亡。懲惡之賢，不怖苦而自離。凡百君子，書而誡歟。所以道：一切眾生輪迴根本，只是貪欲及愛三字也。前文殊章，無明為生死根本，此即發業也。今彌勒章，以貪愛為輪迴根本，此即潤業也。諸經或說發業，未若此經文簡而具備矣。
「善男子！菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。」
此通妨慈能與樂，悲能拔苦，恐有此疑，害其觀智。只如龐居士，豈是真箇縈妻育男養女，貪著世間之事耶？又如猪頭和尚等，皆菩薩化現，但是示現受生，同於凡夫，為欲利益調伏，攝受教化一切眾生故也。
「若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。」
此顯覺也。一切眾生能捨諸欲及除增愛永斷輪迴者，此一段文約禪宗說之，乃是熟處放教生。其次勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟者，乃是生處放教熟。約教宗說者，先是出鑛，後方成金。[62]已上經文總答彌勒前問：欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？今告云：愛欲二字也。
「善男子！一切眾生由本貪欲發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。」
二、明種性中總標因依。發則顯發，揮則揮散。無明即根本煩惱，謂一切眾生因背覺合塵貪欲之故，遂發顯揮散根本無明，是時便顯出聲聞性、緣覺性、菩薩性、外道性、不定性，各各差別不同。何故如此？為始初遇著邪師教者，則於人法二我上堅執不捨，此障對於二乘為深；若遇二乘之教，說人空理，雖[63]已知人空，其於法執未忘，對前邪師為淺；若遇菩薩之教，對二乘又為淺也。然此眾生覺性之上，本無深淺之障，但隨其所薰習耳。
「云何二障？一者、理障，礙正知見；二者、事障，續諸生死。」
此所依二障也。凡夫有我執，即前妄認四大為自身相，故曰事障，所以竛竮四生，匍匐六道。二乘有法執，故曰理障，所以有智無悲。左此二障，若在《起信論》，謂之我執、法執。蓋《起信》說初於本覺上一念不覺動心為業相，有所見為轉相，境界現為現相，起分別心為智相，此心不斷為相續相，此五皆謂之法執。起取著之心為執著相，於執著處計度其名字為計名字相，此二相屬我執。若在《唯識》，謂之煩惱障及所知障。為煩惱障障心，心不解脫；所知障障慧，慧不解脫。若在此經，謂之理障、事障。若二障之體在《起信論》，二障之義在《唯識論》，二障之名在今經也。天台教煩惱曰界內見思，所知曰界外見思。注曰：我執即一蘊之色，法執即四蘊之心。在《參同契》，謂之執事猶是迷，契理亦非悟。故《楞嚴經》云：「初伏客塵煩惱。」又云：「永斷根本無明。」大意皆同。
「云何五性？」
此徵問也。性字從心從生，謂從心而生謂之性。
「善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛。」
此簡未熏之者，正當《楞伽經》中無性。此經本以發心修證，約二障故成五性。此一種人都未曾聞佛教，未熏修性，二障未曾斷，故不當其五性中之數也。
「若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。」
五性中，此當第一、聲聞性，第二、緣覺性。此之聲聞、緣覺，皆是三乘之數。於中聲聞，乃聞佛三轉四諦法門而悟道，當二乘中鈍根之人。所以《華嚴經》云：「隨他語解，故號聲聞。」辟支迦，此云緣覺。此人出無佛世，但觀四時遷變代謝而悟道，更不假師繩。所以道：春觀百華開，秋觀黃葉落。此當二觀，恐乘中一利根者也。此二乘之性，不先求了悟覺性，但知生死苦，遂止息攀緣。先除事障，[64]已除我執，尚有法執、理障未除。雖云超出三界，於台教四土之中，約居方便土，未到菩薩境界。此人一向厭下苦多障，欣上淨妙離也。
「善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障；二障[65]已伏，即能悟入菩薩境界；若事、理障[66]已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。」
此第三、菩薩性。先當發顧者，似令修證，不是分別五性，此譯人之訛。今文只要分別出五性差別不同，當云唯先發願。又悟入者，當作順入。此中亦只先願斷障，不先了心。未覺了真性，而二障又[67]已伏之不行，此當地前菩薩。霍伏，自然潛同菩薩，故云順入。永斷者，此約地上果位，蓋地上方䨥斷也。大涅槃者，即無住處大涅槃也。
「善男子！一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸；若遇如來無上菩提正修行路，根無大小皆成佛果。」
此第四、不定性。問：既是四生九類[68]已皆證入十方如來圓覺了，何故更要依倚善知識所教，示修習因地法門耶？據圭峯注，以謂譯師訛之，當云證諸眾生皆有圓覺，謂吾佛大聖人普為一切眾生保任作證，人人具有此廣大靈明圓覺之性。此之性，上本無菩提可求，下無眾生可度，中無萬行可修。所以道：人人壁立千仞，箇箇常光現前，一道恩光，何人無分？人人并眉佛祖，各各鼻孔遼天，本來具足，本來無闕。但以妄想執著而不證得，於是有褁粮笈、撥草瞻風、尋師訪道之事，或逢箇知真識妄、知病識藥底善知識之教，因修心地法門，行稱性法行也。若遇頓師教之，則成頓證；若遇漸師教之，則成漸證。然彼眾生覺性之體與佛一般，初無頓漸也，若遇如來之教，並許成佛。良由此不定性之人，遇善則善，遇惡則惡。如一張白紙相似，褁香則香，褁臭則臭。《孟子》所謂：「人之性，其猶於水，決諸東則東流，決諸西則西流。」《論語》所謂：「中人[69]已上，可以語上也，可以語下也。」《老子》謂：「中士聞道，若存若亡也。」又如《大智度論》云：「昔王不立廐於寺者，謂此王有象，可敵諸國。每有爭戰，莊嚴器杖，令象前戰，無不克勝。而諸國皆懼，久而無敵，遂立廐養僧寺之。久聞僧眾持念之聲，其象遂乃心善。後有敵國兵眾相侵，依前以象前敵，其象都不肯戰。其王憂愁，慮國衰敗。有智臣白王言：『此象久處僧舍，見聞善事，與之俱化矣。今可移處屠坊，令常見殺。』住未經久，其象惡心還起。」畜生尚爾，況復於人近善不善，近惡不惡耶？故儒典亦常令學者擇其所習，可不信哉！
「若諸眾生雖求善友，遇邪見者未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎。」
此第五、外道性。此有二義故：若約事，則西天有九十六種外道；若約理，則心遊理外，便謂之外道，不必六師也。邪師過謬者，謂眾生覺性，本同諸佛正覺之性，但是遇著邪師，熏成雜種，謂之外道。此非眾生之過，乃邪師妄謬之過。所以道：我眼本正，因師故邪。故《仁王經》云：「天羅國有一太子，名班足。登位時，有一外道，名善施，與王灌頂，乃令班足取千王頭，以祀家間摩訶迦羅大黑天神。班足自登位[70]已，得九百九十九王，唯少一王。地行萬里，見一王，名普明。班足欲取之，普明乃曰：『願聽一日禮敬三寶，飯食沙門。』班足許之。普明遂敷百高座，請百法師，一日二時，講說般若。班足聞[71]已，即證空定，遂告諸王言：『我為外道邪師所誤，非汝等咎。』因以國付弟，出家得果。」是知修行之人，創初發意起心，宜須揀擇邪正也。
「是名眾生五性差別。」
此結答彌勒。前問世尊云：於諸輪迴有幾種性？今答：有五種差別不同也。
「善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間開發未悟，乃至示現種種形相逆順境界，與其同事化令成佛，皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：『願我今者住佛圓覺求善知識，莫值外道及與二乘，依願修行漸斷諸障，障盡願滿便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴城。』」爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
此答前問修佛菩提幾等差別。今答云：一切眾生於十方諸佛廣大圓覺性中，發起決定趣向殊勝增上心，更當發菩薩清淨大願：願我修此圓覺。求知真識妄、知病識藥之人，誓願決定不隨。前五性中外道及小乘之人，依發願之力修行。問：今經屬頓教，何云漸斷障耶[72]銷？答：若據理則頓悟，乘悟併，事非頓除，因次第盡，所以漸斷諸障。障盡則行住臥一切時中，觸向無非大解脫門，故以法殿況之。願滿則觸目對境一切諸法，無非是大圓覺，故以莊嚴域喻之。問：法殿與妙莊嚴域何異耶？答：殿者乃王者之所居處，今借用之。然法王宮殿有二：若受法樂即涅槃，若令他同[73]己即處慈悲宮殿。今障盡常在解脫，故喻如殿。如《華嚴》第一卷中，初以宮殿喻於涅槃，涅槃者即解脫，故解脫曰殿。莊嚴者，此未證真法之時但空但假，然圓覺超絕空假，逈然獨立不名涅槃。今願滿全證，一境三諦、一心三觀，觀諦無二，故諸法無非圓覺。而圓覺性中具此無量無數一切諸法，是莊嚴覺性也。域者，如國界王都三京觸目，皆是圓覺壃界境域。然解脫是一向超絕之義，那莊嚴之流類？圓覺與諸法本末相攝，離於諸法無別所在無可住處，故與宮殿亦非流類。以此二事各喻一法可見也。問：前彌勒請問者，先問大智即修佛菩提幾等差別文，次問大悲即迴入塵勞文。今佛何故先答悲而後答智耶？答：悲智相即故。若智不即悲者，為小乘觀智之所寂，遂見三界無安猶如火宅，希求出離如救頭然，如獐獨跳不顧後群。若悲不即智者，在在處處不能離相起貪愛心，即落凡夫愛見。如《楞嚴》云：「我愛汝色，汝怜我心，以是因緣百劫千生常在纏縛。」若智即悲者，不為小乘觀智之所寂，不妨在生死界中度脫眾生饒益群品。悲即智者，不為凡夫愛見之所動，終日度生而不見有眾生可度也。如《金剛經》前三紙經文，教示行人悲智相即同意。彼文從「一切眾生之類」至「而滅度之」，此正發大悲心。又從「如是滅度」至「得滅度者」，此兼發大智心，此乃是悲即智。又從「復次須菩提不住於相」，此不住色與不住相皆正發大智心，布施二字兼發大悲心，此乃智即悲。然對彼經文可解今意也。
「彌勒汝當知，一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪瞋癡，不因差別性，皆得成佛道。二障永消滅，求師得正悟，隨順菩薩願，依止大涅槃。十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便皈大圓覺。」
圓覺經類解卷第二末