經起淨諸業障。
於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右遶三帀，長跪叉手而白佛言：
謂行人入前三觀諸輪，纔有證，便執著四相。四相者，一我相，二人相，三眾生相，四壽命相。謂證心不忘，曰我相。悟心不忘，曰人相。了證了悟，了心不忘，曰眾生相。前三相俱盡，唯是一味，覺照現前，覺心不忘，曰壽命相。然一切業障，皆依四相而生，今此問答除之，諸業自然清淨，故當此請問也。
「大悲世尊為我等輩，廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有，覩見調御歷恒沙劫勤苦境界，一切功用猶如一念，我等菩薩深自慶慰。」
前總明觀行，一向稱理而修猶可領解，今於一味之中廣張諸輪屈曲差別，雖然差別不乖一味之法，此尤為難見，故曰不可心思言議也。因地行相者，此指文殊章問本起清淨因地法行也。「覩見調御歷恒沙劫」下，此是悟因地所行之行也。夫果德稱真約理可照，因地治染體解是難，今蒙佛開示觀門有所悟入，其昔所修因地勤苦境界，一念之中備知炳然齊現，如瑠璃瓶盛多芥子，故深慶慰。然《楞嚴》說眾生洞觀不過分寸，阿那律見閻浮提如掌中果，菩薩見百千世界，十方如來窮盡微塵清淨國土，今既入觀，以觀智之力所以徹見如來因地恒沙劫中修行之事也。問：此之調御，未審十號之中當第幾號耶？答云：當第七號也。然十號者：一、如來者，髣同先迹號；二、應供者，堪為福田號；三、正徧知者，達偽通真號；四、明行足者，果從因得號；五、善逝者，妙往菩提號；六、世間解者，窮盡法界號；七、無上士調御丈夫者，降生成道號；八、天人師者，應機說法號；九、佛者，三覺圓明號；十、世尊者，出世獨尊號。以此證之，是知調御二字當十號中第七號也，謂能調伏一切眾生心猿意馬也。
此中問意，不說本來都迷，意明[1]已知覺性圓明，諸法清淨，何得凡心宛在，所作所為，情猶憎愛？未審有何之法染汙，令我用心異於諸佛？迷則不悟，悶則不證入本覺也。
「惟願如來廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生作將來眼。」說是語[2]已，五體投地。如是三請，終而復始。
唯以遮盡一切法為義，願以希求樂敬為義。法性者，乃諸法之性。若直談本體，則名覺性。若推窮差別之法，皆無自體，同於一性，即名法性。今此章破四相，豁融諸法，皆同覺性，故云開悟法性。從前經文但云覺性，此段云法性，意在茲矣。
爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，咨問如來如是方便。[3]今諦聽，當為汝說。」時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子！一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體。」
此中說四相有二義：一總敘過由，二別釋其相。今且先總敘其執中相之過由，謂四生六道二乘菩薩一切眾生，自從無始曠大劫來，用妄想顛倒攀緣分別之心，執認有我相、人相、眾生相、壽命相，不過是真我本有迷之為無，妄我本空執之為實，橫計此四是真實我之身體。所以《楞嚴》云：一切眾生無始以來，迷[4]己為物失於本心，為物所轉輪轉苦海，喪本受輪皆由此也。然此四相有二說：一凡夫迷識境四相，二菩薩迷智境四相。且識境四相者，謂執取自體為我相，此妄認四大云是我也。計我轉趣於餘趣為人相，此謂我若作善得生人天，若作惡得生三途也。計我盛衰苦樂種種變異為眾生相，此謂我一身生在世上百歲之中，或少壯或衰敗，苦樂得失種種相續之事也。計我一報命根不斷而住為壽相者，謂我捨此一報之身，死後便生張三李四家，常住不斷滅也。此乃《金剛》中說四相也。今此亦可總收在內，下文別釋四相，方是菩薩迷智境四相，至文可見。
「由此便生憎愛二境，於虗妄體重執虗妄，二妄相依生妄業道，有妄業故妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃。」
謂因執四相為實我體，所以於自他憎愛妄生執著。順我者即愛之，違我者即憎之。所以道：同我者為是，異我者為非。如是憎愛是非不同者，皆因反合執我也。既有憎愛之心，未免於虗妄身上又生一重妄想。何故如是？為這箇四大五蘊、百體九竅，乃是於過去本覺之上，一念不覺，背湛迷真之後，錯撞入父母胞胎，被色受想行識眾緣假合在此，喚作托異物以成體，借他家而權住。只此一身，[5]已是虗妄了。那堪今生又於此身之上，執著我人四相，即是兩重虗妄。所以《楞嚴》云：「汝等皆是迷中倍人。」既不知是兩重虗妄，未免就此二妄之中，不過是憎是愛。於憎愛上，或毀或謗，更相殺害，在為冤讐。讐家於愛上，被形體壞男根，為地獄種，作無間業，生起造作種種無邊之業，牽入苦樂之趣。譬如道路，能引人至地頭。故□曰：既業成就，即受生死流轉。此謂之一念受染，地獄門開，瞥起姿心，刀鋒聳立。化書云：「至婬者化為婦人，至暴者化為猛虎。」《楞嚴》云：「多婬之人化為火聚。」此上皆是四生六道，因執我故，輪轉生死苦海之中，不能解脫也。其次二乘之人，厭三界無安，猶如火宅；希求出離，如救頭然；息緣斷惑，如獐獨跳，不顧後群。纔超出三界後，一向趣寂躭定，灰身滅智，妄見涅槃寂淨之理可證。殊不知此正是化城，未至寶所。《大鈔》云：「趣寂纏定，化城非實。」《寶藏》云：「譬如困魚止濼，病鳥栖芦。其二者不識於大海，不識於叢林。」二乘之人趣乎小道亦然，以小安而自安，不以大安安。禪家到此，謂之縱饒脫得髑髏前，未免墮在黑山下。一向黑霧罩定，這箇喚作焦糓芽，敗種子，永不發生。此一段文總有十句：初四句由迷起惑，次二句造業，次二句受報，後二句雖出三途，却墮二乘之境。然此十句經文，總當二乘宗中生滅四諦法門。謂初由此便生愛憎二境，至二妄想依生。妄業道者，此當集諦；有妄業故，妄見流轉者，此當苦諦；厭流轉者，此當道諦；妄見涅槃者，此當滅諦。初二諦乃世間之因果，後二諦乃是出世間之因果也。
由此不能入清淨覺者，此正是結答。前問云：若此覺心本性清淨，因何染汙，使諸眾生迷悶不入？今答云：只應不合執認四相，展轉生過，縱離六道，復墮二乘，皆是執我，故不能得證入圓覺也。非覺違拒諸能入者，能入即信解行證。前問云：因何使諸眾生迷悶不入？今答云：不是本覺違背拒敵，使令不得證入，自是一切眾生因執我之故，所以不入。譬如夜間夢見別有一身，或往或來，或於種種之事，然此夢身既然未忘，畢竟不能合於本身，亦非是本身違背拒敵，使之不合，但是夢未醒。所以僧問龍牙云：「佛祖還解瞞人否？」牙云：「你道江湖還有礙人心否？」又云：「江湖雖無礙人之心，為時人過不得；佛祖雖無瞞人之意，為時人透不得。所以道：自是不歸之便得，五湖渡有誰爭？」此則形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之。悲[6]文而諸能入非覺入故者，意謂若悟入圓覺之時，自是因信解行證之故，所以得證入。而圓覺本無出入，入與不入，初不干本覺之事。只如參禪之人，或十年二十年，處處不悟明心地者，此不干主人公事，自是你不肯做工夫。一旦忽然悟道之時，此亦不干主人公事，自是你因夜以繼日，坐以待旦，䇿發進修，加功練行，做工夫而悟。若是與麼人，何愁與麼事？不是與麼人，莫怨與麼事。此之謂也。
「是故動念，及與息念，皆皈迷悶。」
動念即前苦集二諦，息念即前滅道二諦，謂以是上來所說道理因由所以之故，動念是凡夫苦集二諦之法，息念又是二乘滅道二諦之法，縱捨凡夫境界，又墮二乘境界，所以皆歸迷悶，不悟圓覺，不入圓覺也。
「何以故？由有無始，本起無明為[7]己主宰。」
此徵云：動念既是背覺，息念即合契真。今以何義故，俱稱迷悶耶？答云：良由動念是我動，息念是我息，我相既在，動息俱迷，所以不能證入。此皆是無始世來，於最初根本所起獨頭無明。此之無明，不待對境，自然於無事平常中而起，如天忽雲，如鏡忽塵，以此無明作自[8]己主宰，耽著我相。主是無明之體，宰是無明之用，有運用判宰之義也。
是此一段文，却轉釋前文。良由四生六道一切眾生，有無始本起獨頭無明，為[9]己主宰之故，不能悟入圓覺。類如世上有一般人，若是十歲二十歲之後，盲却其眼。雖眼不見物，說之則能了知。若在胎中便無目，生出來便盲之時，則對色之時，種種為說，終無所益。如《涅槃》云：「如盲不識乳色。便問他言：『乳色何似？』答曰：『色如白貝。』盲人復問：『是乳色者，如貝[10]䩕耶？』答云：『不也。』復問：『貝色復何似耶？』答曰：『猶如稻米末。』又問：『乳色柔軟，如稻米末耶？稻米末者，復何所似？』答曰：『猶如雨雪。』復言：『彼稻米末，冷如雨雪。雨雪復何所似？』答曰：『猶如鵠。』是生盲人聞說如是四種譬喻，終不能得識乳真色。」所以寒山詩云：「因緣都未詳，盲人問乳色。」如是則盲人問乳，跛者訪路，與此同意。身心等性皆是無明者，前文殊章，得本起因地，則所修之法，皆是佛因。今用本起無明，則所管一切法，皆是魔業。又前以覺圓明故，根塵普淨。所以經云：「一切是覺。」今以無明為本，故云皆是無明。前如以金為千器，千器皆金。此如以土為器，器皆瓦也。譬如有人，不自斷命者，此之認我之相，不覺不知，不能自斷。有似世間卑賤之人，縱饒卑陋，六根不具，衣不蓋形，食不充口，曾肯自斷著性命否？於是不肯。此一喻，又可喻於後段愛我之言，及養無明之語。後段血脉連環，故此通前後文也。
「是故當知，有愛我者我與隨順，非隨順者便生憎怨，為憎愛心養無明故，相續求道皆不成就。」
此一道，總結前文，從無始來生，此皆之障。道之所以有愛我經者，我與隨順者，此對順境生愛心，以明有我。非隨順者，便生憎怨者，此對違境以起憎心，以明有我也。用上來憎愛二心，長養無明種子，及現行種子，所謂種子熏現行，現行熏種子，不過是見不超色，聽不出聲，境起心隨，攀緣不息，以至念念憎愛，念念取捨，念念相續，以此之心，求悟圓覺，成就佛道者，無有是處。縱令勤苦經劫，種種行門，但轉助得無明，所謂鑽氷覓火，掘地尋天，緣木求魚，蒙沙作飯，狂用工夫，終不能成。此上經文，皆是總敘過由，下文方別釋四相也。
「善男子！云何我相？謂諸眾生心所證者。」
此下文乃別釋菩薩迷智境四相。今且徵云：如何是菩薩犯著我相耶？答云：謂之一字，乃評量之詞。評量菩薩大心眾生纔入初地，用第七識心證第八識。然第七末那識是能證，第八阿賴識為所證。假令修道捨妄證真，只此能證之心不忘，便謂之我相。然第七識屬見分，第八識屬相分也。蓋梵語末那，此云染污根。四惑者，我癡、我慢、我愛、我見。
「善男子！譬如有人，百體調適，忽忘我身；四支弦緩，攝養乖方；微加針艾，則知有我。是故證取，方現我體。」
弦即緊急，緩即慢，此皆是支體不調，手足失度之狀方法也。針艾譬逆順境界。經云：「諸有智者，以譬喻得解。」如世上之人，百骸調和順適之時，則暫忘我身肢體緊慢之相，此況境無違順，暫忘我相也。至於調攝保養，乖失方法，宜寒則遇熱，宜熱則反受寒，其肢體弦緩之相宛然，一朝醫來，或加以針，或炙以艾，則肢體覺痛，此況逆順境來，喜根心起，便是我相也。今學道之人亦然，或燕居靜室，或隱處深山，離物遺人，頹然於吉凶之外，心絕經營，境無違順，習閑成性，暫得忘情，不覺自他，便謂我得道，[11]已無我相了也。這般人，假使世間高名厚利，榮華富貴，酒色財氣，皆動此人不得，但以讚嘆其所得之法，所悟之法，即便歡喜，若毀謗無所得之法，即便嗔恨，只此喜心怒心，便是我相也。以自謂捨妄證真，一時無我了，纔被人以逆順之境來取之，我相依前在也。
上文並是麤相，此結指細相也。其心乃至證於者，此屬能也。如來畢竟了知者，此屬所也。所中又如來畢竟了知是能，清淨涅槃是所。意謂非但了知二乘涅槃為我相，設使了知如來涅槃亦是我相也。然如來涅槃，但是虗無圓照無為覺體，非別可證。今既證得涅槃，不忘能所，即皆是我相。所以古德云：「縱饒窮到底，猶是涉風波。」
「善男子！云何大相？謂諸眾生心悟、證者。善男子！悟有我者，不復認我所悟非我；悟亦如是，悟[12]已超過一切證者，悉為人相。」
心悟證者，此覺悟前證心不是也。者之一字，正名人相。意謂此之入地眾生，到此又悟知前來證心是我相。既知證心是我相，更不肯再作證底道理解會，故謂之不復認我今來所悟之心更無我相了。殊不知只這所悟底心，依前只是人相之我，與前我相一般。前證心是麤底識，此悟心是細底識。縱饒謂此之悟心，超出過越前來一切證心，未免皆屬人相。何也？尚有能絕能除之心存焉。
「善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟，備彈證理，皆名人相。」
不取能所，故曰圓悟。無非不盡，故曰備彈。意謂此之眾生，用第七識心，不取能所之相。而前能所之相，俱是有我。直饒圓悟涅槃，備盡得證心之理。不取能所者，此尚有少。能悟之心不忘前，故曰人相。何也？為少悟之智，不是差別之心，故曰少也。
「善男子！云何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者。」
此又徵云：如何是眾生相？謂覺前能悟是所覺。悟既成所，覺又名能。展轉無窮，皆成能所。能所及處，皆是相待。了此無定故，能所離前非。計所不及，謂免諸過。不覺此計，又是眾生。眾生者，不定執一之謂也。謂前證心不及此心，前悟心亦不及此心者之一字，便是了心不忘。
「善男子！譬如有人作如是言：『我是眾生。』則知彼人說眾生者非我、非彼。云何非我？我是眾生則非是我。云何非彼？我是眾生非彼我故。」
此舉喻釋通此一段文，但借世人語詞以為義勢，以顯眾生相不妨義，理至淺近而文且幽隱，今為子細分扸。于慈[13]世尊召淨業云：善男子！要知眾生者，譬如世上有一人，口中自作如是之說，問說道如何？說道云：我此一身不是張三亦非李四。若我是張三，則便有彼之李四為對待；若我是李四，則便有彼之張三亦為對待。今我自是色受想行識眾緣和合而生也。則知彼人說眾生者，此却是佛說也。謂彼人既道我這一身自是眾緣而和合生之時，而世尊便知彼說眾生之人[14]已無自我了。非唯無自我，亦無彼我也。既不執是我，即無彼我對待之法。上文徵釋[15]己自可見了，世尊又恐後代眾生不會再來，將非我非彼一句分開為兩段徵釋，使其易曉。今先徵起非我二字云：上文說非我，如何是非我？答云：彼人適來自道我這一身自是眾緣和合而生。既道我是眾生，即便無自我了。又徵起非彼二字云：上文說非彼，如何是非彼？答云：彼人適來自道我這一身自是眾緣和合而生。既道我是眾生，即便無彼我了。雖然於自我彼我都無了，尚不合有執眾生之心也。無自我者，即無初證心，無我相也。無彼我者，即無第二悟心，無人相也。尚有眾生者，即此能了之心不忘也。大凡佛書有文易意難、意易文難者，有文意俱難者、文意俱易者，此乃文難意易也。
「善男子！但諸眾生了證、了悟皆為我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名眾生相。」
此合喻對辨也。意謂但是地上眾生，雖然了達得第一證心是我相，又達得第二悟心是人相，而了心不忘，便是眾生相也。了，疏云：「了證者空，則我不及；了悟者空，則人不及。不及之處，存有一箇所了之心，豈非眾生相乎？此謂之靈龜曳尾，拂迹迹生也。」
「善男子！云何壽命相？謂諸眾生心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。」
才有證心，證心不忘，便謂之我相。才有悟心，悟心不忘，便謂之人相。了得證心，了得悟心，了心不忘，謂之眾生相。前三相俱盡，唯是一味，照覺現前，覺心不忘，謂之壽命相。今且先徵起云：如何是壽命相？答：謂等覺位大心眾生修行到此，用即心之照。此之即心之照，全是自[16]己光明裏許，離煩惱障，離所知障，無一絲毫污染，遂覺前來我相、人相、眾生相，一切皆盡，照徹真源。於一切處、一切時，全是此之一覺，更無兩箇。便擬將此作用之智，修習一切無漏之業。業即業用，或自利，或利他，種種等行。此之智照，正是微細染識，謂之細中之細。一似人之命根，常常相續，不能自斷，又不能自見之。如《楞嚴》云：「阿難！此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。」禪宗謂之命根不斷，不到牢關；亦謂之智照現前，猶是真常流注。又云：萬里不掛片雲，虗空正好喫棒。何故如是？只為到此境界，不合猶有依倚在，猶涉廉纖在，喚作著得華鬘，嚴身瓔珞；又喚作百尺竿頭未能放步，萬仞洪岸未能撒[17]牛，尚有佛法存於胸中。所以僧問古德云：「牛頭未見四祖時，為什麼百鳥啣華？」答云：「聞時富貴。」又云：「見後為什麼不啣華？」答云：「見後貧窮。」今此壽命相，正是牛頭未見四祖時底時節。又僧問趙州云：「朗月當空時如何？」州云：「猶是堦下漢。」僧云：「請師一接。」州云：「待月落了來相見。」只如古人有降龍伏虎，諸天送供，百鳥献華者，皆在此相中收也。
若以此法門智照，照見前前三相，一切覺者皆是塵勞垢污者，只此能覺所覺之智，依前不離塵勞妄想。何也？為更有能覺之智未忘，所以與前病一般。《孟子》所謂「以五十步笑百步」，雖五十步，未免是亦走爾。
「如湯消氷，無別有氷，知氷消者。」
此舉喻。譬如世上之人，用百沸湯潑水相似，湯至而氷即泮，同成一水。雖然氷消去了，尚有能知氷之人。只如言盡，便是不盡。水喻真性，水喻四相，湯喻智慧。所以東坡云：「首斷更無能斷者，氷消那復更知氷。」
「存我覺我，亦復如是。」
今存能覺之我，覺前三相所覺之相。雖然，遣除前三相之我，無別有我，[18]不合更存。此能覺我盡者，便是壽命相喻中知氷，反合更存知氷消者也。若依他教，約地位說，此四相者，第一我相，即初地菩薩所犯；第二第三人相與眾生相，即二地至十地菩薩所犯；最後壽命相，即等覺位菩薩所犯。此壽命相，謂之貼肉汗衫子，最後方脫。得此一相，便入妙覺位，即佛矣。
「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。」
此下皆是明有我失道。謂既將此四相立心修行，則行行皆帶能所，此皆是有為生滅之法，故不成聖果。正同《華嚴》云，「多劫六度，不名菩薩。」非唯不成聖果，亦謂正宗佛法中末世。何以故？夫正法一千年，像法一千年，末法一萬年。且正法之時，人不取相，修則皆證。末世之時，人多取相。今既取著其證相之時，雖是正法，亦同末世。若遇此頓教，了達病源，則雖末世，還同正法。《莊子》曰：「世喪道矣，道喪世矣。」
「何以故？」
此一句徵起云：前來修行之者，劫數既多，行又勤苦，以何義故，不證聖果耶？
「認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。」
此明認我為真。答云：謂只因不合認我以為涅槃，有悟有證，有了有覺故，所以雖多劫勤苦，終無所益。譬如認夢身以為自[19]己，勤於家業，種種疲勞，終無一事益於資產。
「譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。」
此舉以顯前文。疏云：「賊若在外，猶可隄防；養之為兒，如何撿護？又知賊是賊，賊無能為；認之為兒，[20]宇免破敗。」以喻六根取境，猶可制禦；藏識妄我，難以辨明。所以《楞嚴》云：「阿難！汝今現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。」壽禪師云：「認妄賊為真子，劫盡家珍；收魚目以作驪珠，空迷智眼。」又永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由斯心意識。學人不了用修行，深成認賊將為子。」《莊子》云：「賊莫大於德有心，而心有眼，故聖人去之。」
「何以故？」
前徵何以多劫不證？答云：由認我取證故。此又徵云：涅槃是萬法之真性，即我體性亦是涅槃。縱使認我取證，以何因由所以之故，便妨於道耶？
「有我愛者亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相。有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫。」
疏云：「夫生死輪迴，本由憎愛。欲求解脫，須盡二源。今憎生死，亦是本憎。棄苦欣樂雖殊，憎愛元是本習。帶之修道，佛果豈成？」伏我愛根為涅槃者，由調伏之故。愛根不起之處，相似涅槃之相，以似為真。本愛涅槃，擬除生死。愛心既在，即生死根。愛根憎苗，豈名解脫？謂只此愛涅槃心，便是生死之心，又却安用別生一箇憎生死之心？只此一心，在兩處用。既用此心憎生死，又用此心愛涅槃也。
「云何當知法不解脫？」
法之一字即涅槃，因前云愛涅槃者名不解脫故。此又徵起云：若愛生死即是繫縛，今悟涅槃是寂滅一心之法，以何相狀得知云不解脫耶？
「善男子！彼末世眾生習菩提者，以[21]己微證為自清淨，由未能盡我相根本。」
以[22]己微證為自清淨者，佛法大海，無量無窮，其能入之者，漸入漸深。今彼眾生，方且外知根塵假合，內覺性體寂然，殊未有大徹大悟之門，而我相根本，必不能盡除。何以知之，下文用境驗之即知也。
「若復有人讚歎彼法，即生歡喜便欲濟度。若復誹謗彼所得者，便生瞋恨。則知我相，堅固執持潛伏藏識，遊戲諸根曾不間斷。」
只如《莊子》云：「宋榮之為道也，舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。」今彼眾生未能臻乎此境，遇贊則喜，遇毀則嗔。以此驗知，我相猶在。何也？然世境違順麤重易明，唯就法門最難覺察。但言為法真彼度此，不知此心元是我相。此之我相暫時潛伏，藏在第八阿賴耶識中。若觸著逆順境界，依前於六根門頭熾然發現，常常永不曾有間斷休歇。古德云：「聊將柱杖輊輊撥，燒印□手與大千。」□□□□者，屬第八識種子。諸根者，即屬眼識、耳識、鼻識、舌識、第六意識、第七末那識。現行種子、重現行熏種子，常無間斷。若約此中贊毀者，乃屬八風，稱、利、衰、毀、譽、譏、苦、樂也。
「善男子！彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。」
「善男子！若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故；眾生、壽命亦復如是。」
此下乃是說病為法。此恐聞前佛說，贊之則喜，毀之則嗔，嗔喜未忘，便是我相。今此便擬忍受不嗔，用為無我。以謂我今一身，自是眾緣和合而成，畢竟無我。我[23]已空了，汝毀何人？念汝無知之故，今為汝種種說我空之法。只此見有無毀之人，便是未得我空。只此為彼說法，便是未斷我相。然我、人、眾生、壽者，亦復如是。疏云：「毀者是彼，說者是我。經文於毀者言無，此是反明過也。於說法者言有，此是順明過。」
「善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者，雖勤精進增益諸病。」
此結成存我失道，所以不能悟入圓覺。病者，即四相也。四相若存，總名為病。今彼眾生，皆是以四相之病，作十方諸佛一心圓覺之法門。所謂認鷄作鳳，拾礫為玉，誠可哀怜。然雖勤苦精進，轉增其病。譬如將薪投火，以水助氷。
「是故不能入清淨覺。」
此結障道，謂彼修道之人，不合以上來所說之病為法，故遂不能證入清淨圓覺也。
「善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處為自修行，終不成就。」
此下文說將凡夫以濫聖人，先抑聖同[24]己。疏云：「佛說了義稱理法門，皆言心境本空，惑業本淨，凡聖不異，因果皆圓。就佛見之，理實如此。且眾生迷倒[25]已久，種習根深，縱令信解法門，現用元來隨念，但以分別心識，解他無礙言教。謂言佛意亦秪如此，便乃歎天同地，撥無因果，不信有修有證。」若作如此見解者，永[26]壽所謂「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」又譬如貧人數他財寶，自無半錢分，不能成就圓覺方便也。
「或有眾生，未得謂得，未證謂證。」
上文抑聖同自[27]己，此乃是聘自[28]己齊聖人，或者不定之稱。謂有一般聘[29]己齊聖之人，未曾得聖入所謂[30]之理，[31]己謂得了。未曾證聖人所證之智，[32]己謂證了。若未證而言證者，根本戒中犯大妄語罪。所以佛於楞嚴會上告阿難言：「我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何自稱得上人法？譬如貧人妄號帝王，自取誅滅，況復法王如何妄竊？」因地不直，果招迂曲。《莊子》云：「是今日適越而昔至也。」
「見勝進者，心生嫉妬。」
疏云：「夫聖人用心，他[33]己無二。見他勝進，或教法流行，以念念歡喜，必能隨順。自驗內心如此，或即證悟不虗。何以故？十方諸佛，日夜常放毫光，伺候一切眾生，斷惡修善。若有一人，發菩提心，學佛法者，十方諸佛，則生無量歡喜。若自覺[34]己衰他盛，則生嫉妬；[35]己盛他衰，則生歡喜者，縱令深解妙境，但是心之所緣。勿錯認之，謂得謂證者也。」
「由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。」
此結成障道，謂皆因前抑聖同[36]己及聘[37]己齊聖兩類眾生，皆是未曾斷去我愛，由我愛故，所以不能悟入清淨圓覺。此淨業菩薩前問：若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？今答云：有三過咎：一、不合認我為真，不能入清淨覺；二、不合說病為法，不能入清淨覺；三、不合將凡濫聖，不能入清淨覺。觀此之意，是誰之過歟？
「善男子！末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。」
此明趣果迷因。希望成道者，此即趣果；唯益多聞者，此即迷因。大凡頓教宗旨，先須了悟覺性，然後方可多聞，廣其智慧，不妨如龍得水，似虎靠山。序云：「醫方萬品，宜選對治；海寶千般，先求如意。然末世之人，多迷此意，唯宗名句，一向徇文，尋枝摘葉，不務了心。心既不了，假饒記得河沙，會書塵墨，於[38]己何益？」《楞嚴》云：「欲漏不先除，畜聞成過誤。則所見所聞，盡是增長一切諸惡。」論云：「多聞無智慧，是不知實相，譬如暗中有寶而無目。」諸教說聲聞人，唯觀於果，不觀於因，如狗逐塊，不逐於人。又如《列子》說：「大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。」《莊子》亦云：「夫道不欲多，多則雜，雜則擾，擾則憂，憂則不救。」此皆責不先了心，然後多聞。《列子》說（符篇）云：「揚子之隣人亡羊，既率其黨，又請揚子之竪追之。揚子曰：『噫！亡一羊，何追者之眾？』隣人曰：『多岐路。』既返，問：『獲羊乎？』曰：『亡之矣。』曰：『奚亡之？』曰：『岐路之中，文有岐焉，吾不知所之，所以返也。』揚子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：『羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？』揚子不答，門人不獲所命。弟子孟孫陽出，以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入而問曰：『昔有昆弟三人，遊齊魯之間，同師而學，進仁義之道而皈。其父曰：「仁義之道若何？」伯曰：「仁義使我愛身而後名。」仲曰：「仁義使我殺身以成名。」叔曰：「仁義使我身名並全。」彼三術相反而同出於儒，孰是孰非耶？』揚子曰：『人有濵河而居者，習於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。褁粮就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此，若以為孰是孰非？』心都子默然而出。孟孫陽讓之曰：『何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。』心都子曰：『大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯皈同反一，為亡得喪。子長先生門，習先生之道，而不達先生之況也，哀哉！』」芙蓉頌云：「休將聞見學玄宗，學得徒勞狂用工。爭似無為閑放曠，廓然豁爾自圓通。」
「但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妬，對境不生，彼我恩愛一切寂滅。佛說是人漸次成就，求善知識，不墮邪見。」
此勸斷惑，方成正因。意謂世尊勸誡一切眾生，欲成就十方諸佛廣大圓覺者，但當如我所說，降伏煩惱，起大勇猛增勝之心。若未得圓覺真實境中大智慧光明義、徧照法界義、真實識知義、清涼不變義、常樂我淨義一切妙用者，當使令克擭成就得之。若未斷去凡夫顛倒境中貪嗔愛慢、諂曲嫉妬一切障礙虗妄之法者，當使令斷除一切恩愛悉皆空寂，則無上佛果自然成就。更須求善知識以為證明，導師不墮落邪見。何也？疏云：「商人入海，須假導師；學者修行，必資善友。」所以禪宗云：「威音王[39]已前，無師自悟；威音王[40]已後，無師自悟者，盡是天魔外道。」貪嗔愛慢者，此即根本煩惱中生也。愛無別性，貪數所攝。諂曲嫉妬，即小隨煩惱也。
「若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。」
上文乃順釋，此文乃反釋。反明不生憎愛，則得證入圓覺。憎愛者，於自生愛，於他生憎。所以道，但莫憎愛，洞然明白。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「淨業汝當知，一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉，未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。若能皈悟剎，先去貪瞋癡，法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生？此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。」
覺成者，以城喻覺，即法喻收舉也。城有三義：一、防外敵；二、養人眾；三、開門引攝。謂一、了心性，眾惑不入，如防外敵；二、見恒沙功德，萬行圓增，如養人眾；三、道無不通，自他引攝，如開門引攝也。若能歸悟剎者，剎即梵語剎那，此云世界。此如率土之濱，無非王土。行人既悟，法法屬悟。如云：邪人說正法，正法亦成邪；正人說邪法，邪法亦成正法。愛者，即涅槃也。我身本不有者，我身即憎愛之本，欲除憎愛，莫執妄身。所依既空，能依何立？其由皮既不存，毛將安附？
於是普覺菩薩在大眾中，即從坐起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：
行人前有我相，未可施功，到此前諸過[41]已離。四相既除，方堪修習，於修習用意中，復有是非。既有是非，覺猶未普，故此令依師免溺。四病既除，覺性無瑕，覺方普矣。又云：普覺本末，普覺麤細，普覺淺深。故當請問也。
禪病，即前說四相，乃是行人入禪觀中之病也。蕩然者，如水之蕩蕩，深遠之貌。大安隱者，對二乘與菩薩，分證分斷分覺，此乃小安穩也。唯佛滿證般若，為大安穩耳。
「世尊！末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心令彼群盲不墮邪見？」作是語[42]已五體投地，如是三請終而復始。
此明請問之意。如人有子，病者偏憂。菩薩大悲，先哀末世賢聖隱沒，正法將沈，而外道邪法攘臂於其間，如火熾然，盛行於世。正當佛種累卵，危及天傷之際，未審使一切眾生求何等人？前云善知識，故令問也。二、依何等法？三、行何等行？四、除去何病？使末世群盲無目眾生，依此諸法，不墮六師邪見。然群盲者，但是不見道之人，皆謂之群盲。如瞽却兩眼，不見一切，縱有談說，亦非真實。《涅槃經》云：「譬如有王，告不臣言：『汝牽一象，以示盲者。』時大臣受敕，乃集眾盲，以象示之。時彼眾盲，各以手觸。觸[43]已，而大臣即還，而白王言：『臣[44]已以象示群盲竟。』大王即喚眾盲，各各問言：『汝見象耶？』眾各言：『我[45]已得見。』王言：『象是何類？』其觸牙者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如[46]狀；其觸腹者，言象如甕；其觸尾者，言象如繩。」所謂群盲摸象，各說異端。若使群盲開眼，分明照境，驗象真體，終不說其尾牙等也。今經舉群盲，即此類矣。問：前云發心，與此發心何異？答：前發信心，此發住心，故不同也。
爾時，世尊告普覺菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能諮問如來，如是修行能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今諦聽，當為汝說。」時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子！末世眾生將發大心求善知識，欲修行者當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞心恒清淨，示有諸過讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」
此答指示明師，令伏事之也。將發大心者，揀二乘之人發小心也，此屬正因。求善知識者，此屬正緣，然因親緣疎。譬如種子即因，水土等即緣，因在內，緣在外，而種子雖自有之，若不假水土，則不發生，水土雖能發生，若無種子之時，而水土亦不能使有。今行人學法亦然，雖內有佛性，若不假師教開導，則佛性亦不能發顯，如土木瓦礫等，本無佛性，則為師之者，亦能使之有，是知因親緣疎。今此行人，內既發大心，外求善知識者，乃是因緣具備，因緣既備，佛道方成。何以知之？《華嚴經》中，文殊告善財云：「親近供養諸善知識，是具一切智最初因緣。」故《光贊般若經》云：「欲學六度波羅蜜者，當與真善知識相隨，常當承事正知見人」也。當求一切知見人者，謂善解深法空無相無作，無生無滅，了達一切諸法，從本[47]已來，離言說相，離心緣相，離能所相，究竟平等，不可破壞，無業無報，無因無果，性相如如，住於實除，然後於畢竟空中，不妨熾然建立一切諸法，此名正知見人也。心不住相者，此離凡夫煩惱境界也。不著聲聞緣覺境界者，此離二乘滯寂境界也。經云：「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。」《法華》云：「若以小乘化我，則墮慳貪。此事為不可。」謂此正知見人，於十二時中，常遠離凡夫及二乘境界。雖然示現貪嗔癡在三界塵勞深境之中，而心不曾染著也。亦同《華嚴》說：「婆須女愛水而不溺，無厭足王嗔火而不燒，勝熱婆羅門癡邪而不惑。」又云：「菩薩在家與妻子俱，未曾捨離菩提之心，示有諸過，讚歎梵行。」謂此正知見人，以無量劫來願力，欲度有過眾生之故，遂假以同事相攝愛，令其心不相疑等，與相親近。心既相親，方堪受教。可以教之，當告之曰：若起婬怒癡等者，此是過，當墮三塗。若修戒定慧者，此是超夢幻出輪迴真實清淨之行。如是種種讚歎梵行，常當使一切眾生，入佛法律儀軌則中來，不使他從魔邪外道凡夫無律儀軌則中去。大底有軌則者，謂之佛法。無軌則者，是外道法。問：今佛法未審有何軌則耶？答：有真空軌則之法。此之軌則之法，能令行人斷障破疑，證體起用。若求如此正知見人受教者，即便克獲成就無生正覺也。
「末世眾生見如是人，應當供養不惜身命。」
此舉內財之難捨，尚當捨之。謂若決擇真實正見之人，便當捨身[48]己泡幻之軀，以貿金剛不壞之質。如將瓦器以換金瓶，即雪山童子是也。《涅槃經》云：「我念過去作婆羅門，在雪山中修菩薩行。時無佛，亦無經法。時天帝釋觀見，即下試之。以變身作羅剎像，甚可怖畏。住菩薩前，口說半偈云：『諸行無常，是生滅法。』菩薩聞偈，心生歡喜。即從座起，以手舉髮，四向顧觀，唯是羅剎。即便往問云：『大士！何處得是半偈義？乃是三世諸佛正道。』羅剎言：『汝不須問。我不食來經多日，飢渴苦惱，心亂謬語，非我本心之所知也。』菩薩曰：『若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。』剎言：『汝智大過。但自愛身，都不見念。我今飢逼，實不能說。』菩薩曰：『汝食何食？』答曰：『我所食者，唯人暖肉血。』菩薩曰：『但為我具足說是偈竟，我當以身奉施。』剎言：『誰信汝為八字故，棄所愛身？』菩薩曰：『我今釋梵四王為我作證。』剎即許之。遂脫皮衣，為[49]數法座，白言：『和尚！願坐此座，善為我說。』剎即說云：『生滅滅[50]已，寂滅為樂。』說是偈[51]已，菩薩深思。然後於處處石壁，遂書寫此偈竟。即上高樹，投身而下。未至地頃，時空中出種種聲。時剎復帝釋身，接取菩薩，安置平地，懺悔頂禮而去。」
四威儀者，即行住坐臥也。常現清淨者，即前順行也。種種過患者，即前逆行也。所以永嘉云：「或是或非人不識，逆行順行天莫測。」疏云：「夫菩薩化現，權道難測。但依法門，莫疑其迹。不以順行，即[52]䖍處誠。或覩逆行，便生憍慢。」禪家亦云：「但摘取菓，莫問其樹。」故《智度論》云：「於諸師尊，如世尊想。若有開釋深義，解散疑結者，於我有益，則當盡心敬之，不念餘惡。如弊囊盛寶，不得以囊惡故，不取其寶。又如夜行險道，弊人執炬，不得以人惡故，不取其壬照。菩薩亦復如是，於師得智慧光明，亦不計其惡。」然為師之難，為徒不易。勿因此誡，錯敬麤人。欲驗真虗，如前揀擇，依此遵承。又此藥治徒，師勿錯服。服之增病，無藥可治。只如經云：「剃頭著袈裟，持戒及毀戒。天人常供養，常令無所乏。如是供養彼，名為供養我。」又云：「破戒諸比丘，猶勝精進諸外道。」此乃俗徒所服之藥，佛弟子不得服之，即入地獄。又云：「破戒之人，五百大鬼常遮其前，掃其脚迹。不得於國王地上行，不得飲國王水。寧以鐵磓碎其身如塵，及熱銕纏身，種種諸苦。破戒身口，不得受信心檀越衣服、飲食、臥具。」此乃比丘所服之藥，俗徒不得服之，服之亦入地獄。後代緇白，切宜善解佛語也。
「況復摶財妻子眷屬？」
此例外財之易捨也。此[53]摶字，圭峯注云：「此譯人之訛略。古來西天不使匙筯，以手摶而食之，謂之摶食。後唐時，義淨三藏以謂此摶收法不盡，只如水漿濕物，且摶之不得，遂改摶字作段字，謂如此方一分一段之食。楞嚴亦用此段字。今經用古摶者，乃是訛略也，當更添一食字，云況復段食，此方不訛略也。今只有摶字，是略也。」食有四種：一段食，二觸食，三思食，四識食。然段食以變化為相，觸食以觸為相，思食以希望為相，識食以增勝為相，不離前三食也。財，即錢財、疋帛也。妻子，即最親。眷屬，即僕從等。意謂若遇前之知真識妄、知病識藥、正知見人者，而自[54]己一身難捨之物，尚自能捨而供養之，豈況身外分段之食，及錢財疋帛、妻子僕從易捨之物，而不布施者哉？
「若善男子於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明照十方剎。」
此顯親近善友有大利益。謂若於善友處或逆順，不得起憍慢之心。若起惡念，便生障覆，自心於法不能得入。自古為師不等閑，受法非容易。《法句經》云：「若善知識諸有所作，不應起於毛髮疑心，不得正受甚深法句。」《莊子．漁父篇》尚云：「遇長不敬，失禮也。見賢不尊，非仁也。彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉。」既無惡念障覆，則得善友歡喜，誘喻無上妙道。依彼之教，究竟法門，克獲成就十方諸佛無上正覺。此之正覺，不離一心。覺心既明，慧光開發，觸處無染，朗然明白，如百華開敷，盡十方世界中，無所不照，無所不燭。從此反本還源，超凡入聖，一得永常，盡來際受用無盡。是知親近善友，豈小補哉！
「善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？」
此下分別四病令除。四病者：一者作病，二者止病，三者任病，四者滅病。此且先總標起云：彼善知識所證妙法，此法是所依之體。上脫離作、止、任、滅四病，然心病無邊要唯此四，隨有其一即不堪為師。又徵起云：如何是四病？下文答之，一一辨示其相也。
圓覺經類解卷第四本
「一者、作病。若復有人作如是言：『我於本心作種種行，欲求圓覺。』彼圓覺性非作得故，說名為病。」
疏云：「謂或思惟揣度，計校籌量，興心運為，擬作行相，造塔起寺，供佛供僧，持呪持經，僧講端然宴坐，種種施為，止息深山，俗講遊歷世界，勤憂衣食，謂是道緣，故受飢寒，將為功德，觀空觀有，愛身厭身，於多行門，隨執其一，託此一行，欲契覺心，既是造作生情，豈合無為寂照之理？」此病從前幻觀中來，彼云：一切菩薩從此起行，至諸輪中，皆云度生起行。今失彼文意，成此作病也。
「二者、任病。若復有人作如是言：『我等今者不斷生死、不求涅槃，涅槃、生死無起滅念，任彼一切隨諸法性欲求圓覺。』彼圓覺性非任有故，說名為病。」
疏云：「前則駈馳覓佛，此乃放縱身心也。意謂生死是空，更何所斷。涅槃本寂，何假修求。不厭不忻，無作止念。但於一切法上，任真自然。如天高地厚，火熱水濕，風搖土靜，松直棘曲，鵠白烏玄，各各差別之類。此是其性自然。」今時有一般人云：妄從他妄，真任他真。各稱其心，何必改作。作亦任作，好閑任閑。逢飢即飡，遇衣即著。好事惡事，一切不知。任運而行，信緣而活。睡來即臥，興來即行。東西南北，何定去住。謂言閑即契道，殊不知是病。所以騰騰和尚云：「不用廣學多聞，不要辨才聽俊。不知月之大小，不管歲之餘[55]閏。人來問我若為，不能共伊談論。寅朝用粥充飢，齊時更飡一頓。今日任運騰騰，明日騰騰任運。」此病因前辨音章文云：圓覺清淨，本無修習及修者。失彼文意，自謂[56]已覺，何必作幻。故成任病也。
「三者、止病。若復有人作如是言：『我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。』彼圓覺性非止合故，說名為病。」
疏云：「前則生心恐非，次則隨情慮失，今但止息其妄，妄盡則自然平等即真，何須別照？由息念故離相，離相故得性，此性是諸法無性性，非即覺性也。」此病從前靜觀中來，迷彼取靜為行，及澄諸念之言，因成此止病也。
「四者、滅病。若復有人作如是言：『我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虗妄境界一切永寂！』欲求圓覺，彼圓覺性非寂相故，說名為病。」
疏云：「前但止息，心念令寂；此則計於身、心、根、塵本來空寂。又則前不妨見有根、塵，但不隨念愛染，故云止息；此則根、塵亦無堅持空寂之相，由見空無，故云除滅。意云：煩惱之本即是身、心。若執身、心，煩惱何斷？故標斷煩惱，釋以身空。又斷煩惱，空却身、心。身、心尚空，根、塵何有？身等本空，故名永寂。諸相既泯，寂相現前，擬將此心求證圓覺。夫覺體靈明，不唯寂滅。今滅惑、住寂，豈得相應？況圓覺體非動、非靜，雙融動、靜，恒沙妙用，無礙難思。住寂之心，何能契合？言即似近，理即全乖。與理相違，故成滅病。」此病從前寂觀中來，彼諸輪中皆云寂滅，及斷煩惱，迷彼成此。此之四病，皆緣不以聖教為繩墨，不以師友為指南，但自舉心，作如是意。所以經首皆云：若復有人作如是言也。
「離四病者，則知清淨。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」
此總結前四病真偽也。離四病者則知清淨者，疏云：「但將前四行自驗其心，隨落一門則知是病，故言離者則知清淨。然其四門皆是諸經勸讚，況前三觀具有斯文。今此以為病者，有其二意：一者四門中皆無觀慧，二者但以率心偏住一行，不窮善友圓意，不究佛教圓文，纔悟一門之義便不能久事明師，纔見一經妙文便不能廣窮聖意，但貪單省執一為圓，是以經文總呵為病也。」作是觀者離四病也，故名正觀。若他觀者取四病也，故名邪觀。外典有曰：適堯舜之道者正道也，非堯舜之道。他與此同意。然此四門但除其病不除其法，若未見道之時此四皆成執病，若見道之後此四皆可入道，自然終日作而未甞作，終日止而未甞止，終日滅而未甞滅。禪宗喚作不改舊時人，只改舊時行履處。只如昔釋迦在於僧中演無上道，與僧不異；維摩在俗說解脫果，與俗無殊；勝鬘女說大乘法，與女人形不改；善星比丘行闡提行，僧相不移。又如世間仕官之人，為遷職改官，官高豈即貌別？服此諸說，但去內之執心，何關色身男女相貌、衣服好醜等事耶？若言形隨證改、貌逐悟遷是聖人者，則瞿曇改形方成釋迦，維摩遷相乃成金粟。若不達此理，縱是脚蹈蓮華，亦同魔作。問：此之四病，為說揀師師離四病耶？為說學人自離四病耶？若說師病者，何以問中別舉，并又結云作是觀者名為正觀？若說學人病者，云何標中云彼善知識所證妙法應離四病？答：二皆不異。既聞經識病，須求離病之師；既事此師，即修離病之行。若師若徒，病無別相也。
「善男子！末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友、事善知識。彼善知識欲來親近，應斷憍慢；若復遠離，應斷瞋恨。現逆順境猶如虗空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行方入圓覺。」
此辦事師心答前問：行何等行？何以知之？後結云：如是修行，方入圓覺。然《法句經》說：善知識有二十，十種譬喻：一知父母，二眼目，三脚足，四梯橙，五飲食，六寶衣，七橋梁，八財寶，九日月，十身命等。乃結云：善知識者，有如是無量功德，是故教汝親近。大眾聞[57]已，舉聲號哭，自念曠劫[58]已來，常為善知識之所陶鑄、守護、保庇、攝受種種恩德。言欲來親近者，此現順也。若復遠離者，此現逆也。夫善友種種方便，俯就物機，相親相近。愚者無識，憍慠怠慢之心便生。或遇異緣，相去相離，便生嗔恨，云疎我親彼，說愛說憎。既一念纔瞋，百萬障起，非唯失道，亦墮三塗也。《勝鬘經》云：「應攝受者而攝受之，應折伏者而折伏之，則佛法久住也。」意謂末世眾生，希求樂欲修圓覺妙行者，合當盡其身命，恭敬供養承事善友知識。若彼善友知識，或來親近，或有遠離，此乃是現逆順之境相。試不得起憍慢，乃嗔恨之心。況諸佛用心，或慈或威，或定或慧，救拔眾生，得大自在。此時用心，猶如虗空，湛然常住，廓爾無私，更無改變。當以觀智，了達彼善知識身心之中，具廣大靈明佛性。此之性上，有如此堅通，有如此橫徧，有如此真常，有如此絕迹，有如此不變，有如此隨緣，有如此普天迊地，有如此逼塞虗空。非唯善友身心之中如是，且自[59]己與一切眾生身心中，亦有如此竪通，如此橫徧，如此真常，如此絕迹，如此不變，如此隨緣，如此普天迊地，如此填溝塞壑。自[60]己不二，彼我無差，同體平等，更無有別。此謂之發同體大悲心。故《華嚴》云：「若有欲知佛境界，當淨其意如虗空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」脫或不然，則雖知菩提之道，世間所尊，可進可求，而不能折伏我慢，不能屈節事師。雖知薩埵眾生可悲，而不能忘軀弘道。故所以世尊於此痛言教示之。若能依此教示，修此所說之行，方許證入圓覺。反明若不如是修行，則不能入圓覺也。
「善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。」
此明除病之行也。自他憎愛者，前[61]已頻明，今復說者，是種子故，即入道之微細病也。謂捨此取彼，憎妄愛真，蓋現行麤而易覺，種子細而難明，故偏指之。夫四之與三，而眾担妄生喜怒；非之與是，而世人競起愛憎。悲夫！
「若復有人觀彼怨家如[62]己父母，心無有二，即除諸病。」
此等自[63]己之心，觀一切之人，若將上怨同上親觀之者，即得無上法樂也。
「於諸法中，自他憎愛，亦復如是。」
此等自[64]己之心，觀涅槃之法。前既云怨家父母無二，例此觀法，應云涅槃生死不殊，不殊則無自他憎愛。故知諸病只由愛真憎妄，見自見他，故不肯久事宗師，但自生情起行。今既斷種子，則諸病自除，所以前云即除諸病。此文亦復如是，由與能觀人除病之意一同也。
「善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：」
此下經文答顯發心深廣，答前問云何發心也。謂十方諸佛本起因地皆發此四心，依願修行方成正覺。若無願力䇿發，則所修之行亦不成就。四心者：一、廣大心；二、第一心；三、常心；四、不顛倒心。彌勒頌云：「廣大第一常，其心不顛倒。」此之四心與《金剛經》發四心同也。故下依頌節釋也。
「『盡於虗空，一切眾生。』」
此發廣大心也。《金剛》云：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生至若非無想。」此是三界四生九類。今經云：「盡於虗空一切眾生」，與彼同也。
「『我皆令入究竟圓覺。』」
此發第一心也。《金剛》云：「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」謂三界四生九類菩薩之人，不擇怨親發第一心，皆以真如寂滅之理而普便修行，同證入十方諸佛不生不滅涅槃之理。若不如此，即與二乘無異。今此經云我皆令入究竟圓覺者，各隨其經宗旨以舉法也。
「『於圓覺中，無取覺者。』」
此發常心也。《金剛》云：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」謂此真如寂滅之理，普度三界四生九類，了不見有能度之人，亦不見有所度眾生，能所俱忘。若見有能度所度，即不平等。既不平等，豈能常常運如是心耶？常之一字，即平等之義。今經云：「於圓覺中無取覺者。」疏云：「我入覺時，我即圓覺，眾生亦爾。意謂我證圓覺，即以此圓覺度脫一切眾生，皆入圓覺。眾生既圓覺，我即不見一切眾生因我度之而入圓覺。若見有眾生因我度之而入圓覺者，乃是取著相，即非平等之心也。」
「除彼我人一切諸相，如是發心不墮邪見。」
此發不顛倒心也。《金剛》云：「何以故？須菩提！菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」謂設或見有能度之人、所度之者，又有何因由所以之故便妨於道耶？由若見有能度與所度者，須菩提！此菩薩之人即著我、人、眾生、壽者四相，即不是菩薩用心，乃是凡夫用顛倒之心。反明不見有能度與所度者，須菩提！此菩薩之人方無我、人、眾生、壽者四相，此乃是菩薩用不顛倒心。今經云除彼、我、人一切諸相者，謂若不見有眾生因我入圓覺者，方除我、人、眾生、壽者四相，并一切能所之相。若離四相，即是菩薩不顛倒心。前發五問，今垂五答。一、問：求何等人？答云：當求一切正知見、善知識。二、問：依何等法？答云：當依倚圓覺妙法。三、問：行何等行？答云：應當盡命供養善友、辨事師之心，不見逆順境界，不得憍慢及起嗔恨，如是修行。四、問：除去何病？答云：當除去自他憎愛一切種子。五、問：云何發心？答云：當如前發廣大心、第一心、常心、不顛倒心。其次序、來歷、對文，一一可見。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「普覺汝當知，末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見。心遠二乘者，法中除四病，謂作止任滅，親近無憍慢。遠離無瞋恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世。不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生，究竟入圓覺。無彼我人相，常依止智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。」
戒根永清淨者，此頌前能治也。以所治憎愛見犯戒因，故云未得解脫。
證覺般涅槃者，梵語，此云入。證覺者，即唐言也。涅槃者，即梵語，此云滅度，即唐梵并舉也。
通前綸貫於此一部經文大意血脉者，蓋第一文殊一章經文，通上中下三根之人開解；第二普賢經文，通為上中下三根之人開行。為文殊是能證之智，普賢是所起之行，遍周法界。若唯有解而無行者，一似沙井而無潤；若有行而無解者，似空有雲而無雨。唯是解行相應，方可進修入道。譬如結網而終是取魚，褁粮而必須前進，故有普賢開行。其次第三普眼一章經文，依文殊之解及普賢之行，修我法二空觀，兼倣修華嚴三重法界觀。既入觀門，恐有疑情，故有第四剛藏菩薩起三疑請問。第一疑云：眾生本來成佛，何故復有一切無明？莫是從真起妄否？第二疑：眾生無明本有，何因緣故復說本來成佛？莫是說妄為真否？第三疑云：十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？莫是先真後妄否？故牒而縱之，責無窮過。既剛藏有此三疑，而世尊將空華一喻通答三疑，以金鑛一喻別答第三疑。然剛藏有此情者，皆由無始輪迴根本未曾斷也。故疑有第五彌勒菩薩請問：云何當斷輪迴根本？審審如何是輪迴根本？世尊遂告云：輪迴根本莫不皆由貪愛二字，使令斷去貪愛。貪愛既斷，即便有證入。既證入，必有差別不同。故有第六清淨慧菩薩，請問一切眾生，及諸菩薩，如來世尊，所證所得，云何差別。世尊遂告之以凡賢聖果，四位階降。當時會中，有一類上根之人，聞佛如是廣開方便種種法門，便能如是信，如是行，如是證。一時超夢幻，出輪迴，直趣無上佛果菩提，所謂良馬見鞭影而行。其次在座更有一類中根之人，雖於前六章經文中，聞佛如是開解了，但以根劣故，不能證入二空之觀。於是有威德菩薩，請問於佛。譬如大城，外有四門，隨方來者，非止一路。且如上根之人，[65]已證入二空及法身觀。而中根之人，未審更有何方便而得證入。世尊遂示之以奢摩他，三摩鉢提，禪那，靜幻寂三觀行相。既知此三觀行相之後，而尚未知一人具修三觀，三人各修三觀，為復有次第。故有辨音菩薩請問云：此諸方便，於圓覺門，云何修習。世尊遂告之以單修複圓修，共有二十五輪，被二十五種機。行人既入三觀，諸輪必有所悟。既有所悟，便犯我相，人相，眾生相，壽者相。故有淨業菩薩一章經文，持為行人除去四相。四相既除，方可用心修習。而用心之處，覺由未普，復有是非。若不依師指教，即隨四病。故有普覺一章經文，為行人除去作止，任滅四病。四相既除，四病亦遣，其覺方普。當時於佛會中，在座有一類中根之人，聞佛開示如是四章經文，便能依如是信、如是解、如是行、如是證入圓覺。其次在座更有一類下根之人，雖[66]已於初六章經文中聞佛說二空等觀，并其次四章經文中三觀諸輪，於觀中斷障遣惑，除病破疑，種種法門悉皆開解，但障重習深，不能證入。由此經若只接得上根之人，接中根之人不得時，不謂之圓覺；若接得上根及中根之人[67]不得，不能接得下根之人，亦不謂之圓覺。唯是上、中、下三根之人一時普被，是覺之圓，故曰圓覺。於是故有圓覺菩薩為下根之人請問佛云：我等今者[68]已得開悟，若佛滅後，末世眾生未得悟者，云何安居修此圓覺？世尊遂告之以上、中、下三期道場，於道場中加功練行，策發進修，不過亦是修前靜、幻、寂三觀也。當時在座一類下根之人，聞佛宣示道場加行法門，能依如是信、如是解、如是行、如是證入，所以云一法巧被三根。經云：「譬如大海，不讓小流，乃至蚊虻及阿修羅飲其水者，皆得充滿。」方謂之圓覺也。然大科云：初四問答通明觀行，上根修證；次四問答別明觀行，中根修證；後一問答道場加行，下根修證也。
於是圓覺菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：
此當後一問答，道場加行，下根修證。疏云：「然此正宗中，諸菩薩等與佛問答，發揚本意，欲顯圓覺。但緣節節過患未盡，義意未圓，收機未普，故表法菩薩未標圓覺之名。今此有其三意，得名圓覺：一、前雖病盡理圓，仍恐下根難入。此又曲開方便三期道場，即上、中、下根普得圓覺。二、由前節緣行解[69]已圓，至此名為證極。證極之境更無別體，唯是圓覺。三、最初標指圓覺為陀羅尼門者，此乃是從本起生也。今顯法義[70]已圓，還標圓覺者，此乃攝末皈本。表此三意，故當此菩薩請問也。」
「大悲世尊為我等輩，廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。」
此指前二空觀及三觀諸輪種種方便法門也。
「世尊！我等今者[71]已得開悟，若佛滅後末世眾生未得悟者，云何安居修此圓覺清淨境界？此圓覺中三種淨觀以何為首？惟願大悲為諸大眾及末世眾生施大饒益。」作是語[72]已五體投地，如是三請終而復始。
此有二問：初問道場，經云：「未得悟者，云何安居修此圓覺？」次問加行，經云：「此圓覺中三種淨觀，以何為首？」是也。
爾時，世尊告圓覺菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生。[73]今諦聽，當為汝說。」時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子！一切眾生，若佛住世、若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛祕密大圓覺心欲修行者，若在伽藍安處徒眾，有緣事故隨分思察，如我[74]已說。」
先答道場也。若法末世者，即末法一萬年。具大乘性者，即宿有聞熏種也。緣事者，即利他之事也。隨分思察如我[75]已說者，此指前普眼法門及三觀諸輪所說，謂圓機菩薩不滯空閑，種種施為作諸利益，廣度群品備學法門，隨其閑暇無事時分之中，則便思察三觀，故云隨分，非是見解未圓為隨分也。
「若復無有他事因緣，即建道場，當立期限。若立長期百二十日，中期百日，下期八十，安置淨居。」
此即道場期限也。無有他事因緣，謂菩薩之人，但是逢著有益於人之事，即便為之；遇著善緣，即趣之也。今無此二事，故曰無有他事。既無利他之事，當入三期，尅志加功，以期聖果，為自行邊事。此三期者，若太過，則行人情生疲倦；若少，則行人功行未圓。所謂敏則傷於太過，鈍則愧乎不及。故量三尅期，亦無別義。然約三根配之，有其二意：一、約障盡難易者，長期乃下根，中期乃中根，下期乃上根；二、約精進懈怠者，即反於此。蓋根有利鈍，期有遠近，對病設藥，斯之謂歟？安置淨居者，此欲內外清淨，身心潔白，事理稱可也。
「若佛現在當正思惟，若復滅後施設形像，心存目想生正憶念，還同如來常住之日，懸諸幡華經三七日，稽首十方諸佛名字求哀懺悔，遇善境界得心輕安。」
此明道場行相。然行相之中又有二意：一、隨相用心；二、離相用心。今乃是隨相用心。若佛現在當正思惟者，只如此經十方之人皆是佛現在之時當機之者，既有此機又遇在世親聞佛所說法，即正念思惟一切諸法不離一心，當知唯心之內則無境界。若佛滅後施設形像者，此明如來大師[76]已入涅槃不覩真儀，但設以形像諦觀引心入法，相即無相即見如來，亦可想佛真身常住不滅也。此是約事說。若約理說者，行人若觀行無間斷名為佛現在，若觀行間斷之時名為佛滅後也。斷後復作觀者，名為施設形像也。所以大珠和尚云：「身口意清淨是名佛出世，身口意不清淨是名佛滅度。」今既為下根之人設教，且從初事相釋也。懸諸幡華下，即禮懺之儀式也。三七日者，此但是去其久近無別所表，方等經說極少七日矣。稽首者，謂以頭稽留於地少時方起，故曰稽首。懺即梵語懺摩，悔即唐言悔過，謂懺則陳露先罪，悔則改往修來。若離垢慧菩薩所問禮佛法僧中說，總有八重：一、供養；二、讚佛；三、禮佛；四、懺悔；五、勸請；六、隨喜；七、迴向；八、發願。今略唯有其二者，即禮佛、懺悔也。然文雖略，法中亦具也。遇善境界得心輕安者，此感應也。或見仙像或覩光明，不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪，故下文云非彼所聞一切境界終不可取也。若天台之意，只許與信解行證相應。善境界。如《楞嚴》云：「又以此心，成就清淨。淨心初極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明遍滿。又有恒沙諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙，此名忻厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」
「過三七日，一向攝念。」
此明離相。用心攝念者，《起信》云：「若修止者，住於靜處，端坐正意，乃至心若馳散，即當攝來住於正念。」正念者，當知唯心，無外境界也。
「若經夏首三月安居，當為清淨菩薩止住，心離聲聞不假徒眾。至安居日，即於佛前作如是言：」
為清淨菩薩止住者，此指大乘菩薩也。聲聞，即小乘也。徒眾，即六和之眾也。六和眾者：一、身和；二、口和；三、意和；四、戒和；五、利和；六、見和。長芦祖照頌云：「身和共住，非所勿去，諸上善人，同會一處。口和無諍，非禮勿聽，同氣相求，同聲相應。意和同知，勿受便宜，不善厭作，心不可欺。戒和同修，慎勿貪求，防非止惡，莫結冤讎。利知同均，平等最親，你分八兩，我得半斤。見和同作，莫生輕薄，不恃[77]己長，大家安樂。」今則依大乘而修，不假須此徒眾也。
「『我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲，踞菩薩乘修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無繫屬故。今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故不繫徒眾。』」
梵語比丘，此[78]貪三義，謂一怖魔，二乞士，三淨戒。比丘尼，即尼師也。尼者，女也。優婆塞，此云近事男，即行者學法之人也。優婆夷，此云近事女，即學法女也。然小乘局於二眾，大乘道俗俱霑也。某甲則各稱其名。踞者，居也。菩薩乘者，揀羊鹿車也。修寂滅行者，揀四諦也。實相住持者，非事相住持也。伽藍，此云眾園，園是眾所居之處，故圓覺為萬德之所依。此一段文，據圭峯疏云：「意乃轉八識為四智也。」問：何謂之八識耶？答：眼耳鼻舌身，即前五識也。第六意識，第七末那識，第八阿賴耶識也。然前五識屬外，即用也。後三識屬內，即體也。又前五識屬後得智，後三識屬根本智也。何謂四智？答：一成所作智，二妙觀察智，三平等性智，四大圓鏡智也。今轉者，謂菩薩之人，纔登初地，方轉得第六意識，成妙觀察智，此智善達諸法也。然此第六識中，具善性、不善性、無記性為三性，乃分別一切法也。其次入二地，至十地，方轉得第七末那識，成平等性智，此智乃是翻因得名，蓋因執我不平等，故須翻之也。然末那，此云染污根，謂此識內執我癡、我慢、我愛、我見，外執有凡、有聖、有高、有下、有彼、有此，不能平等也。然上二識，乃是菩薩之人，因地於十地之中轉也。其次於等妙二覺果位上，方轉得第八阿賴耶識，成大圓鏡智，此智乃是從果得名。然此第八識，執內身、外境、山河、大地、根身、器界、種子也。今則譬如大圓鏡，光明圓滿也。如第十七祖一日遇一童子，手持一鑑，祖問曰：「汝手中以何所表？」童子曰：「諸佛大圓鏡，內外無[79]瑕，兩人同得見，心眼皆相似。」此是果上轉也。第八識成大圓鏡智，而前五識只就果上一道轉成，成所作智，此智作諸佛事也。所以祖師云：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智是非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」雖云六七因中轉，五八果上圓，但轉其名，不轉其體也。今經身安，即成所作智也；心安，即妙觀察智也。此以四惑相應妄計賴耶為自內，我於平等理中起不平等見。今既所緣性寂，能緣七識自如，如性皆同，故成平等性智也。次大圓覺者，此大圓鏡智也。豈不見乎？普融示眾云：「德山入門便捧。」此豈不是成所作智？玄沙與天龍游山見虎。此豈不是平等性智？臨濟示眾云：「有一無位真人在汝等面門入出，未證據者看看。」此豈不是妙觀察智？雪峯示眾云：「我這裏似一面古鏡相似，胡來胡現，漢來漢現。」此豈不是大圓鏡智？意謂用一圓覺為我一箇住處，既以圓覺為所住之處，則一切識性盡成圓覺之智，即是十方諸佛生死本涅槃自性。此之涅槃自性，以順理故，六通四闢、大小精麤，其運無乎不在，更無方所可繫著，不似小乘繫著方所也。大菩薩者，地上大乘菩薩也。大因緣者，不指小節之謂也。
「善男子！此名菩薩示現安居過三期日隨往無礙。」
道場三期[80]已滿，小乘夏限未終，以本非小乘安居，故不妨隨往無礙也。
「善男子！彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞，一切境界終不可取。」
此總標於加行境、所證境中誠觀，不得取著邪謬境界。故《般若經》云：「魔能入一切眾生心，令皈依魔黨。如漆身、斷手、截臂，不能為難。魔力之故，人皆信伏。」又《法華》云：「深著虗妄法，堅受不可捨。」此皆非是觀中所聞所見。若夫信、解、行、證，雖然階級不同，而所信、所解、所行、所證之法，始終無別。若不是最初根本了悟覺性三重因地之法，不應取著也。謂解則解其所信，修則修其所解，證則證其所修也。下文方列三觀，謂靜、幻、寂也。
「善男子！若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺。如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。」
眾生念者，世界既全成覺，而眾生全在覺中，故所起之念，無不了達，如影入鏡，鏡照無遺，如像入壺，壺應無惑。
「非彼所聞，一切境界，終不可取。」
此誡取邪境也。天台教云：「凡在定中，若見善相者，當以三法驗之：一、以定研磨，二、依本修治，三、以智慧觀察。」譬如世上之人，欲知真金，以三法試之：一、燒，二、打，三、磨也。如《楞嚴鈔》中說：「昔有禪師在山中坐禪，忽見一孝子擎一死屍來，向師前著，便哭云：『如何殺我阿母？』師知是魔，思之：『此是魔境，我將斧斫却，可不解脫？』便於拄上取斧，遂斫一斧，孝子走去。後覺服上濕，便看之，乃見血出，不期自斫也。亦有一禪師坐禪時，忽見一猪來在面前，師謂是魔，則捉擎猪鼻唱叫：『把火來！』小師來看，乃見和尚自把其鼻唱叫。」斯乃皆是正坐禪時心中起見，遂感外魔來入也。所以《楞嚴經》中於五陰說有五十種魔者，良由此也。
「善男子！若諸眾生修三摩鉢提，先當憶想十方如來、十方世界一切菩薩，依種種門漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自熏成種。」
此幻觀也。前至靜觀不假外緣，今於幻觀門中須憑聖境，前威德章幻觀即約大悲化生，今道場之內且自尅修，故約大智求佛也。發願者，謂䇿勵運意為發，希求樂欲為願，謂眾生無始[81]已來念念希求五塵境，今[82]已了悟故發心念念樂欲悲智六度等境，熏心成習也。
「非彼所聞，一切境界，終不可取。」
此誡取邪境也。
「善男子！若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知生、住、滅念分劑頭數，如是周徧四威儀中，分別念數無不了知。」
此寂觀也。數門者，數字上聲呼，此即數息觀也。謂調和氣息，令不澀不滑。若數，則從一至十，想心在數，不令馳散也。良由數息之故，息調心淨，遂乃了達知覺心中生、住、異、滅四相，麤細妄念，本末分劑，頭緒數量，無有不知者。何也？為心靜則覺動也。今經無異字者，即脫略也。以論中所說，十信凡夫覺滅相，三賢覺異相，十地覺住相，位滿覺生相也。生相者，動念都盡，唯是一心也。上文則坐時覺智，非唯坐時覺知是妄幻，乃於行、住、坐、臥四威儀中，四相之念，麤細本末，頭緒數量，一時知之，知則無患。譬如妖魅，所欲著人，若知其名，自然消滅。所謂知賊是賊，賊無能為。此數門者，乃五停心中之一門也。何謂五？一、多貪眾生，佛令入不淨觀；二、多瞋眾生，入慈悲觀；三、多散亂眾生，入數息觀；四、多癡眾生，入因緣觀；五、多障眾生，入念佛觀。
謂淨心是圓覺自體，而世界本在其中。觀行成就，全合根源。知雨滴數，固宜本分。非唯雨滴，萬物皆然。舉一例諸，且標雨滴也。然凡夫之類，迷此真心，隨念所知，故失其用也。《荀子》尚云：「君子 一之微，處一之危，危微之機，君子能知之。」《尚書》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」《華嚴經》說：「龍王行雨，摩醯首羅尚知滴數，況行人入觀乎？若究竟者，直到佛位方知之。」今約觀中妙慧發生，故許所見同佛耳。
「非彼所聞，一切境界終不可取。是名三觀初首方便。」
是名三觀初首方便者，前圓覺菩薩問云：三種淨觀以何為首？故此結答云：單修靜幻寂為初首方便也。
「若諸眾生徧行三種勤行[83]精進，即名如來出現于世。」
此即徧修也。何謂徧修？乃圓修靜、幻、寂三種觀也。良由三觀既備，萬行[84]已圓，故就此行人分上，便是諸佛出世也。又即此人本覺離念，名為佛出。佛即覺義。圭峯云：「我心元與佛心齊，曠劫沈淪只為迷。」菩薩乃梵語也，唐言覺。覺心寂照，即菩提也。
「若後末世鈍根眾生，心欲求道不得成就。」
「由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛、嫉妬、諂曲，求勝上心。」
此重發誓願，決心欲證，加功勵志，懺業斷惑也。
此正明互修也。序云別徧互習者，指此及上文也。疏云：「有人被色相所礙，空靜之觀難成。先觀色幻，幻即全空，靜觀方成。復有執定實色，礙於心識，難修幻觀。先知其體本無，而不妨覩相，方成假幻。復有修中，難成絕待。先知假全空而無假，空全假而無空，空假俱無，絕於對待，方成寂滅。其中又有人直見心源，方知諸法即性故空，不壞相故假；或但從性現故假，無別所現故空。」今意若修靜觀不得者，却許修幻觀；若修幻觀不得者，却許修靜觀；二觀皆修不得者，却許修寂觀也。只如天台教云：「破一切惑，莫甚乎空；建一切法，莫甚乎假；究竟一切性，莫甚乎中。」故一空一切空，無假、無中、無不空；一假一切假，無空、無中、無不假；一中一切中，無假、無空、無不中。反意可類。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「圓覺汝當知，一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業。經於三七日，然後正思惟，非彼所聞境，畢竟不可取。奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那明數門，是名三淨觀。若能勤修習，是名佛出世。鈍根未成者，常當勤心懺，無始一切罪，諸障若消滅，佛境便現前。」
於此上十一章經文，並屬正宗分竟。其頓漸悟修者，蓋此經文殊一章是頓解悟，普眼觀成是頓證悟，三觀諸輪是漸證悟，圓覺一章道場加行是漸修悟耶。甞考禪家有二句之義，一者最初句，二者末後句。初句即初發明之謂也，須得末後句始到牢關。今經亦然，初文殊章頓解悟即最初句也，普觀成頓證悟即末後句也。如善財初見文殊，與未再見文殊，其意一同。
第三、流通分。謂正宗分中，法義[85]已周，欲使廣益他方，遠霑來世，流傳通泰，展轉無窮，故有此分而來。若都無人傳，是不流，流則不住不滯。或傳之遇其障難，是不通，通則不壅不塞，如水之流無礙也。
於是，賢善首菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手而白佛言：
賢則亞聖，謂地前三賢，位次十聖，位地上菩薩也。善則順理，首是頭首，然欲[86]便萬善齊與，俱順真理，成因正位，上次聖果者，必藉經教流通，經教流通是賢善之首，故流通分當此菩薩請問也。
不思議事者，近慶道場，遠慶一部也。謂一部經內，世尊為上根人開示二空觀，為中根人開示三觀諸輪，為下根人開示道場加行。如是種種法門，離於精粗之域，出於形質之外，脫於言意之表，故云不可思議之事。而儒典尚云：夫子之道，上有出乎天之高，下有入乎地之深，瞻之在前，忽然在後，不可以形貌求，不可以聰明□□□。此不思議同意也。
「世尊！此大乘教名字何等？云何奉持？眾生修習得何功德？云何使我護持經人流布此教至於何地？」作是語[87]已，五體投地。如是三請，終而復始。
然正宗分中，但問所詮，法義雖[88]已圓備，凡心難可任持，聞□□時，領會分明，過後恐還遺忘，事須持教貫穿，文既不遺，隨文解義，依義起觀，方成真正修行，故此問經名字也。云何奉持者，前雖[89]已說，即持法也。今此問所者，即持教也。謂自遵奉行，為人持說也。流布此教者，此行十法行也。謂若人一向於此了義經教，供養寫施，聽受讀誦，說釋思修，如是分布，流傳末代，未審此人智慧功德，畢竟至於何位地，有菩薩地，有佛地也。
爾時，世尊告賢善首菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字。汝今諦聽，當為汝說。」時，賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子！是經千萬億恒河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所皈依，十二部經清淨眼目。」
說此經。佛既是真身無礙，塵沙同體，故一說即一切說。三真身世一時說，無說無不說。如《華嚴經》云：「我不見有佛國土，不說此經。若不知了義教者，則隨方有說不說也。」三世如來之所守護者，如《法華》云：「我等諸佛護持此法，令未來世一切菩薩未曾聞者，皆悉得聞。」十方菩薩之所皈依者，謂因行之中，無不從此法而成佛。十二部經清淨眼目者，良以推窮迷本，照徹覺源，是以理貫群經，義無不盡。於此若解，則諸教煥然可見，如指諸掌。眼目者，如人有眼，一切境界歷歷可見也。十二部經者，亦謂之十二分教：一、契經；二、應頌；三、授記；四、諷誦；五、因緣；六、自說；七、本事；八、本生；九、方廣；十、未曾有；十一、譬喻；十二、論議。此謂之十二部經也。今此經即屬契經及方廣二分所攝也。前諸佛所說如來守護，菩薩歸依者，此即定圓覺之法也。十二部經眼目者，此印定為一切經之宗也。所以序云：「印定之法為一切經之宗也。」即指此文也。問：此經對三時五時之教否？答：頓教不論先後處所，但遇頓機即說，故不對三時五時之教也。又難云：既不對教者，《法華經》云：「是《法華經》諸佛神力之所守護。」此又如何分耶？答：《法華》諸佛神力守護者，即屬正宗也。此經諸佛守護者，即屬流通分也。若彼經守護在流通分者，即許不可揀之。彼既屬正宗分，是知不同也。
「是經名大方廣圓覺陀羅尼，亦名修多羅了義，亦名祕密王三昧，亦名如來決定境界，亦名如來藏自性差別，汝當奉持。」
前問：此大乘教，名字何等？云何奉持？此答之有五名也。然此經題者，乃佛自立也。且諸經得名有七種：或體，或用，或果，或彼人為目，或以法為名。人有請說等殊，法有法喻等別。或體，或用，或果，或因，或能詮，或真，或妄，或境，或智，乍複乍單不同。今經五名，[90]已含多種：大者，體也。方廣者，用也。圓覺者，果也。祕密者，因也。王者，喻也。三昧者，法也。修多羅了義者，是歎能詮也。餘皆所詮，如來是能證人也。決定境界者，即所證境也。如來藏者，即屬總，乃在纏之名，則真妄和合也。又自性即空如來藏也。差別即不空如來藏也。斯則人法總彰，法喻皆舉，具體具用，有果有因，詮旨雙題，真妄俱顯。方諸經目，莫備於斯，了義之名，題顯然矣。而世尊遂敕令依此名法，而持，謂[91]已悟而持。謂[92]已悟明心地者，文字性離，即是解脫，不妨滿紙放光而持也。若不悟明心地者，迷一切諸法真實之性，向心外取法，而起文字之見，見還將文字對治，示其本來之性，如以聲止聲，以橛出橛，以機奪機，以毒攻毒，無離文字，如說修行而持義也。
「善男子！是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說。」
前云是諸眾生清淨覺地，又說無明貪愛四病四相，今云唯顯如來境界者，既云唯顯佛之妙覺不思議境界，獨佛方能盡其所說。其所說者何耶？謂說眾生無明皆無所有，止是佛境。佛境若不顯現，眾生豈得皆空？生若不空，豈徹覺地？故華嚴信位即佛境，皆是此意也。然後代淺識劣解之人，以謂佛法止此。此者，□觀是說也。
前問：流布此教，至於何地？今答云：良由此經唯顯佛境，故修十法行之者，必至佛地。佛地即妙覺位也。所謂不住化城，便躋寶所。在禪家謂之不動凡夫，便登佛位。
「善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟，亦攝漸修一切群品。」
賢首國師以一大藏教深淺之義，判為五教。五教者：一、小乘教，即四《阿含經》是；二、大乘始教，即八部《般若》是；三、大乘終教，即《楞嚴》、《涅槃》、《寶積》等是；四、大乘頓教，即《圓覺》、《楞伽》等是；五、大乘圓教，即《華嚴》是。今經乃屬頓教，獨被頓機。眾生於頓機中，又分為上、中、下三根也。疏云：「宗門是頓教，事具漸門。既頓、漸俱收，則遲、速皆益。會與不會，入與不入，皆可留心。」所以修山主云：「會得甚奇特，不會也相許。」
此舉喻也。大海喻頓教，小流喻漸教，蚊虻喻二乘，阿修羅喻菩薩。飲其水等者，喻二乘之人受持此經，皆得悟入。疏云：「大海有無量之水，而飲之者，則量腹多小；圓覺有無邊之法門而受持之者，隨器頓漸。」
「善男子！假使有人純以七寶積滿三千大千世界以用布施，不如有人聞此經名及一句義。」
此顯福也。法會既終，所談上中下三根，及談因果法義，復恐後代眾生，不信修如是因，感如是果，遂於此流通分中，一道較量功德，歎使後人生信忻樂也。如《金剛經》中，兩重因果，三番較量之意。梵語檀波羅蜜，此云布施，謂運心寬廣曰布，輟[93]己惠人曰施。此布施一度，眾行皆攝。《華嚴經》說有十度：一布施，謂財法無畏，無不皆捨；二持戒，謂防非止惡，內外無瑕；三忍辱，違順不干，諦察忍可；四精進，離身心相，萬法增修；五禪定，念慮皆忘，安理境；六般[94]若，□無分別，善達心空；七方便，涉有常空，施為無□；八[95]願度，上求下化，窮盡未來；九力度，思修成功，萬境不動；十智度，決斷無惑，證法頤神。今以布施一度，以較量經福也。一句義者，此顯勝七寶也。意謂雖以金、銀、瑠璃、赤珠等寶，不為自[96]己求安樂之故，普施與一切眾生者，是有為有漏之因，感得人天果報。譬如仰箭射虗空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。今若聞此經一句合宜之義，如說修行，斷惑遣疑，是無漏最上之因，便能超夢幻，出輪迴，直趣無上佛果菩提。所以此功德，勝過前七寶布施功德也。疏云：「世珍盈剎，能為漏果之寶；妙法一字，必獲菩提之報。」禪家亦云：「識得一句，一生參學事畢。」在教家亦云：「教典千文，一心能貫之。」在書云：「《詩》三百，一言以蔽之。」在記云：「通於一，萬事畢。」在說云：「吾道一以貫之。」古詩云：學雖不多，可齊[97]上[98]□。如是則歸同反一，一處既通，千處萬處，一時透脫。所以道：一葉落，天下秋；一塵起，大地收；一華開，天下春；一事寂，萬法真。與此一句，義同意也。
「善男子！假使有人教百恒沙眾生得阿羅漢果。」
此顯劣智也。梵語阿羅漢，此有三義，謂不生、應供、無賊也。恒河者，方四十里，其沙細如麵，假饒教得一百箇恒沙中許多數之人，尅獲成就小果。聖人者，其福非是究竟，故乃劣也。
「不如有人，宣說此經，分別半偈。」
上文舉劣，此顯勝也。意謂使教百恒沙眾生得阿羅漢果所得功德，不如有人代佛宣揚此經半偈之功德也。疏云：「凡全偈者，所謂四句。句有二種：一、文句，二、義句。若約文句，即兩句為半偈；若約義句，即說一切法本來空寂，是半偈也。顯空體不空，是全偈他。」
「善男子！若復有人聞此經名，信心不惑。」
此明聞信也。不惑，即不疑惑也。然大乘教法，無量劫來，難見難聞，或時聞[99]已，不信不順，不悟不入者有之矣。所以《論語》云：「人無信，不知其可也。」夫圓覺深旨，一心妙門，非大智而不能觀，非大根而不能信。觀即舉佛智也，信之即入圓覺。但懇志無疑，決取於成辦也。
「當知是人非於一佛、二佛種諸福慧，如是乃至盡恒河沙一切佛所種諸善根，聞此經教。」
此驗宿因也。《金剛經》云：當知是人[100]等於一佛二佛三四五佛，[101]如而種善根，[102]已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。諸善根者，不過是貪嗔癡三毒，發聞思修三慧也。然此經宗信者，必是即解之信，信該果海，不是小緣，故驗其宿因，曾積信種。
「汝善男子！當護末世是修行者，無令惡魔及諸外道惱其身心，令生退屈。」
前問云何護持，今答云但莫令惡魔外道惱其身心者，即是護持也。近有人撰其偈詞，添入經中，蓋不知此是流通分，故閱者幸勿疑焉。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「賢善首當知，是經諸佛說，如來善護持，十二部眼目，名為大方廣，圓覺陀羅尼，現如來境界。依此修行者，增進至佛地，如海小流水，飲者皆充滿。假使施七寶，積滿三千界，不如聞此經；若化河沙眾，皆得阿羅漢，不如宣半偈。汝等於來世，護是宣持者，無令生退屈。」爾時，會中有火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛并其眷屬，即從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！若後末世一切眾生，有能持此決定大乘，我當守護如護眼目，乃至道場所修行處，我等金剛自領徒眾，晨夕守護令不退轉，其家乃至永無災障，疫病消滅，財寶豐足，常不乏少。」
此下稟命加衛，外護流通也。火首者，此神頭有火焰，手中執金剛杵也。
爾時，大梵王、二十八天王，并須彌山王、護國天王等，[103]禮佛足，右遶三帀，而白佛言：「世尊！我亦守護是持經者，常令安隱，心不退轉。」
大梵王者，即初禪天主也。二十八天王者，即三界主也。須彌山王者，即帝釋也。護國天王者，即別指四天王也。
爾時，有大力鬼王名吉槃茶，與十萬鬼王即從座起，頂禮佛足，右繞三帀而白佛言：「世尊！我亦守護是持經人，朝夕侍衛，令不退屈。其人所居一由旬內，若有鬼神侵其境界，我當使其碎如微塵。」
吉槃茶者，亦鳩槃茶。此鬼食人精氣，其疾如風，管林野諸鬼眾。一由旬者，即四十里也。
佛說此經[104]已，一切菩薩、天、龍、鬼神、八部眷屬，及諸天王、梵王等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
疏云：「良由《文殊所問經》說，有三種義，歡喜奉行：一、能說者清淨，不取著名利所染故；二、所說法清淨，以如實知法體故；三、得果清淨，即說益也。」問：經首信成就，與此信是同是別耶？答：前信淺，此信深。何以知之？《大智度論》云：「如是我聞，生信也；信受奉行，生智也。信為能入，智為能度。」又云：「信為入法之初機，智為究竟之至要。雖深淺之不同，在智信一貫，則無別也。」
圓覺經類解卷第四末終
No. 252-B
應辰伏聞，性均一天，本無間斷；識昧六塵，遂分迷悟。賴有圓覺性海，明頓漸之所歸；了義真乘，混聖凡而同際。指眾生要徑，示諸佛真源。是故一切眾生，聞所未聞，得所未得。然理藏於隱，則聞者晦；妙入於玄，則得者艱。故曰圓覺，未甞圓覺。應辰□分湔薄，資性愚蒙。周甞覽圭峯之微言，波翻巨海。得復庵之類解，霧廓晴天。敬勤諸版，願廣其傳。庶幾口誦目擊，意悟心開。咸住大光明藏，共登妙圓覺場。所期妙利，恭願祝奉兩宮無疆之壽，報雙親罔極之恩。凡在見聞，悉霑餘潤。
淳𠘕[105]己亥長至日 承信即沈 應辰 謹識。