彌勒菩薩章
四明講師曰：至論諸法本元清淨，絕名離相尚非是一，何況有諸眾生未了，常在輪迴。聖人哀之，無名相中假名相說，於不二中而辨其二。是故慈氏究輪迴根，殷勤啟問。
於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起頂禮佛足，右繞三匝長跪叉手，而白佛言：
西蜀復庵暉禪師曰：此深究輪迴之根也。彌勒，此云慈氏，乃是其姓也。良由此門深究愛根，蕩除細惑，窮其展轉根元，推其差別五種之性。彌勒是等覺菩薩一生補處，表除細惑。大凡教中說等覺位，方斷四事。四事者，一劣無漏，二微細習氣，三分段生死及變易生死，四內外轉依。斷此四事，方入妙覺，故當彌勒請問。
「大悲世尊廣為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪迴。」
菩薩讚佛於前章開說秘密深妙之義，如動目湛水等諭，及說種種取捨，皆是輪迴也。
「分別邪正，能施末世一切眾生，無畏道眼。」
「於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界起循環見。」
大涅槃者，不生不滅，廣大法門也。決定信者，信受此法，絕無疑悔也。其信心如是堅固，又豈復入妄境，起諸妄見。循環見者，即前章所謂念念相續，循環往復者是也。
西蜀復菴暉禪師曰：深悟輪迴即慧眼，分別邪正即法眼。然慧眼證真，法眼達事。又慧眼即根本智，法眼即後得智。然天台以根本智為拙智，謂只證得自[1]己之性。以後得智，謂能鑒機逗教，分別邪正，說法度生。言道眼，即具上二眼也。決定信者，即能信之智。大涅槃者，即所信之法。無復重隨輪轉者，即指前雲駛月運等也。
四明聰講師曰：彌勒補處大士，今居兜率內院，常說妙法。今預斯會，請究生死根本，輪迴始末。如鐘在架，非扣之則不鳴。
「世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海。」
涅槃之道，廣大深妙，故以海喻。
「云何當斷輪迴根本？」
「於諸輪迴有幾種性？」
西蜀復菴暉禪師曰：此舉法以請先斷輪迴也。大則絕對待之大，性本自靜曰寂，相本自寂曰滅。海是喻，喻如大海體深用廣，具河沙功德。遊者不住，即指無住處大涅槃也。當斷輪迴根本者，由前金剛藏章聞佛說末世眾生先斷無始輪迴根本，今請問未審是那箇根本？如何斷絕？并諸輪迴六趣之中有幾般種性之人也？
「修佛菩提幾等差別？」
修證圓覺之法，共有幾等差別？
「迴入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？」
佛化身復入塵勞中，當設幾種教法普度眾生？
西蜀復菴暉禪師曰：此請悲智也。修佛菩提幾等差別，此當大智。迴入塵勞當設幾種教化方便度諸眾生者，此當大悲。又初則從假入空觀，次則從空入假觀。又初當無邊法門誓願學，次當無邊眾生誓願度。上文說云何當斷輪迴根本者，此當無邊煩惱誓願斷。然諸佛有無量無邊法門，亦要學之。何謂之無邊法門？只如一代時教修行法門以至禪門，諸方尊宿接人差別之智各自不同。既知諸法之門，便須依文解義、悟理見性之後，此方是自行邊事，然後却要行利他之行。何故却要行利他之行耶？緣為根本智只了得自[2]己邊事，謂之理孤事寡終不圓通，隻翼單輪豈能飛運？譬如一水無以和其味，一木無以成大廈，一衣無以稱眾體，一藥無以療殊疾，一綵無以為紋綉，一聲無以諧琴瑟，一言無以勸眾善，一戒無以防多失。只如華嚴會上，大海龍王置十千之問，普慧菩薩申二百之疑，若遇斯機，當如之何？所以釋迦老子有後得之智，遂為龍王開八萬塵勞之門，答普慧大士二千樂說之辨。今欲鑒機說法，行利他行者，亦復如是，直須要會於無言說中假以言說，於無方便中假立方便，於無譬喻中假立譬喻，念念慈，念念悲，行無緣慈，作不請友，廣開方便，饒益有情，利樂群品。以此推之，後得智者，真巧智也。所以禪宗道：大凡參玄之士，須具二眼：一、[3]己眼明宗；二、智眼辨惑。序云：「佛稱種智，修假多聞。」又壽禪師云：「百川雖潤，何妨大海廣含？五岳自高，不礙太陽普照也。」
四明聰講師曰：大寂滅海者，《行法》云：「般涅槃海，涅言不生，槃言不滅，即不生不滅也。」今言寂者，即彼之不生，今言滅者，即彼之不滅也。海即無涯，佛以圓覺為性海，若入圓覺而不能了生死者，則佛海中死屍，花林中腐鼠也，豈不自警哉？輪迴根本者，《法界次第》云：「生死根本，即名色為始，以初受一期妄報歌羅邏時，但有名色二法，當知名色即是一切世間出世間之根本，能生一切法，普攝一切法。」《智度論》云：「一切世間中，但有名與色。」智者云：「一、名者，心也，但名字故曰名，是心及相應數法，雖有能緣之用，而無質礙可尋，既異於色，而有心意識及諸數法種種之別也。二、色者，有形質礙之法謂之色，是十界及一入少分，皆是質礙之法，並無知覺之用，說異心意識法，故指為色。」有幾種性者，曰心，曰意，曰識，曰色受想行識，曰六根，曰六塵，曰六識十八界也，曰身三，曰口四，曰意三，曰見思，曰塵沙，曰無明，皆是輪迴種性。其實八萬四千塵勞，恒河沙數煩惱，皆屬幾種。內不可用心，思不可以數極。既總是輪迴根本，只合為一問也。修佛菩提者，佛名曰覺，覺有情也。菩提翻道，即大道心，成就眾生也。眾生旅泊三界，無由出於火宅，只為迷菩薩之路，情著不覺。大聖啟大道心，出三界獄，令諸眾生，遊寂滅海，到菩薩岸，俵何法門，修行幾等。如迷方人，無指路者，終無出時。智者云：「如來未興於世，爾時雖有十善法之化，是為舊善，未有三寶之可歸。大聖初成正覺，先為提謂長者，開授三歸，以為入道之根本，進行之初首也。三歸正，破三邪，濟三途，接三乘，出三有。況百千三昧，無量行門，非止一路，故云差別迴入塵勞。」設化度生者，圭峯云：「眾生無邊誓願，度即從空入假。或大悲濟物，惑病既多，方藥非一。若無方便，有如少湯添水，恐落愛見大悲，故須問也。」
「惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照耀心鏡。」
清淨之智，照了諸相，故曰慧目。心如鏡明，廓然瑩徹，故曰心鏡。
「圓悟如來，無上知見。」
作是語[4]已，五體投地，如是三請，終而復始。
西蜀復菴暉禪師曰：慧目即能照也。肅清則塵緣影像，一切境界，皆不能雜壞也。照耀即所照也。心是舉法，鏡是舉喻。謂欲使末世脩行之人，若於十二時中，能照之智，及所照之境，如鏡對像，互不相瞞。於中不受不拒，物來斯照，物去斯忘，應變無窮，卷舒自在。若能如是，即圓滿證悟十方如來無上知見也。圓悟即無能所，世間之法，莫能先之，故曰無上。然無上知見者，謂見聞覺知也。此舉初後，攝中間耳。何謂之無上知見？古云：有所知，有所不知。無所知，無所不知。有所見，有所不見。無所見，無所不見。且有所見，有所不見者，如夜秉燭相似，有所照，有所不照也。無所見，無所不見者，如日輪昇空，天下洞然也。且行時若見有行時底，則不見住時底。坐時若見有坐時底，則不見有臥時底。唯是行時不見行，住時不見住，以至坐臥時，不見坐臥底。乃至見聞覺知，於一切處，一切時，不妨行住坐臥，見聞覺知，千差萬別，一時坐斷，觸目對境，無非是登解脫清淨法殿，無非是證大圓覺妙莊嚴域。這箇喚作無上知見。豈有世間虗幻之法，而過得此法也。如是會者，方始有大利益。所以古云：無心則十方諸佛，千里同風。有知則十方諸佛，對面胡越。又老子得此道理，乃曰：「不出戶，知天下。不窺牖，見天道。」若約教家配者，無上知見，即涅槃性。菩提即涅槃法也。
四明聰講師曰：惟願不捨救世大悲至無上知見者，慈室云：「慧目即如如智也，心鏡即如如境也。智如於境，境如於智，即文殊章圓照覺相也。若非圓覺寂照之功，此知見永失。」亦是贊請之辭。作是語[5]已至終而復始者，聖智慜物，為物作則，故慇懃三請。
爾時，世尊告彌勒菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生請問如來深奧秘密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及今一切末世眾生永斷輪迴，心悟實相，具無生忍。」
實相者，無相之相也。《金剛經》曰：「是實相者，即是非相，是故如來說名實相者是也。」無生忍者，於無生中堅忍不動也。《般若經》曰：「無生法忍，能令煩惱不生，諸法不起者是也。」
「汝今諦聽，當為汝說。」時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
西蜀復菴暉禪師曰：心悟實相具無生忍者，實相於一切法上不動，乃無相之相，若出其體即圓覺也。忍者有五，若資粮位謂之伏忍，見道位初地謂之信忍，修道位二地至六地謂之順忍，通達位七地至九地謂之無生忍，無學位十地至妙覺謂之寂滅忍，當五忍中無生忍也。謂前章說一切眾生未悟輪迴妄見生滅，今既悟實相了妄心不生，心既不生輪迴永絕，如是即可名無生忍也。
四明聰講師曰：爾時世尊至當為汝說者，無生忍非易可階。忍有多種，有生忍，有法忍。唯無生忍，圓位初住菩薩證之。一品無明既破一分，三德分顯，證無生忍。凡遇難緣，如割水吹光，分身百界，救苦眾生，何啻挾泰山以超北海也。時彌勒菩薩至默然而聽者，如犢思乳，如蜂依蜜，爭得不聽？
「善男子！一切眾生從無始際，由有種種恩愛、貪欲，故有輪迴。」
《佛名經》云：「有愛則生，愛盡則滅。」故知生死，貪愛為本。又《法華》云：「諸苦所因，貪欲為本。」
西蜀復菴暉禪師曰：答中別釋愛本中，約欲以標指，此指四生九類。種種者，或天屬之恩，如父母等；或感事之恩；或任運生愛；或因敬成愛，因恩成愛。恩之與愛，種種不一。今貪欲者，的指婬欲也。
四明聰講師曰：《佛頂》云：「流愛為種，納想為胎，交媾發生，吸引同業。以是因緣，故有生死。」又經云：「汝愛我心，我憐汝色，故有生死。」五欲貪嗔，皆曰種種。若極其漏源，平等性中無生佛名，亦無輪迴及不輪迴。生死交謝，寒暑迭遷，因於妄動，至有物遷變。今且略陳元始。四明云：「良由眾生性具染惡，不可變異。其性圓明，名之為佛。性染性惡，全體起作；修染修惡，更無別體。全脩是性，故得迷逆之事，無非理佛。即以此理起惑造業，輪迴生死，而全不知。事全是理，長劫用理，長劫不知。不由不知，便非理佛。以全是故，名理即佛。」今欲窮源，從真起妄。初既是真，如何以變之為妄？此理難明。須知無明法性同體，平等性內具為善惡。但性善，其性則柔；性惡，其性則剛。其剛柔在平等性內，如天地。天性剛而能柔，如霜雪霧露等；地性本柔亦能剛，如金銀銅鐵等，皆從地生。在平等性中，未分生佛，如水如氷，未分氷水。只為妄動。惡性力強，真如內熏。其性惡，隨善緣起，起作淨用。若極淨，則為佛也。成佛了惡與妄，無明業性還在性善中，不斷纖毫。先君子為小人所化，暫為小人；今遇善人所化，仍為君子，即本來人也。肇云：「梵志出家，白首而歸。隣人見之曰：『昔人尚在乎？』梵志云：『吾猶昔人，非昔人也。』」惡煩惱性，轉為性善，亦名性善，亦云理毒。害煩惱本，不動纖毫，為之本來面目。四明《指要》云：「除無明有差別，此性中之惡，與凡夫見行之惡，如何分別？如水與氷，眾生情執執氷，不知是水即氷。故云：情生智隔，想變體殊，終日用水，只作氷想。故有天堂地獄之異，淨邦穢國之殊。」今且要窮今身從何處來，極輪迴本。《楞嚴》云：「皆由不知二種根本，錯亂脩習。猶如煑沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，秪名熱沙。一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者，即有為生滅心。此心攬妄塵為體，緣會而生，緣散而滅。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不覺，枉入諸趣。識精者，廼即今虗妄浮心也。元明者，即如來藏性也。不合隨染緣則成九法界，隨淨緣成佛界，故曰能生諸緣。雖染淨俱緣，而得失兩異。淨緣得真性，染緣失真性。」今別指染緣，故曰緣所遺者，云枉入諸趣。《涅槃經》云：亦有二種根本：「一者無始無明，二者現在愛欲。」意同此經。
「若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因婬欲而正性命。」
一切種性者，諸種類性也。卵生則從卵殻中生，胎生即從胞胎中生，濕生即由濕氣而生，化生則因變化而生。如此種類之性，皆由染著婬欲，有此性命也。《圓覺疏》曰：「但是情染，總得名婬。縱使化生，亦因業染。故總曰皆因婬欲也。」
「當知輪迴，愛為根本。」
一切輪迴，皆是愛起。
西蜀復菴暉禪師曰：二、約受生，即欲界六天及六趣雜居之中。正者，受也。古云：「愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土。」娑婆者，皆因愛欲之心重也。止如忉利天以交抱為行欲，兜率天以執手為行欲，化樂天以戲笑為行欲，他化自在天以相視為行欲，以至鴉以觜傳氣，鵲以枝傳繞，此皆因婬欲受身命也。凡世間之人，臨命終時，若一生作十善法之人，先從下冷上至齋，自腰以上煖氣後盡者，即生人道；若至頭面熱後盡者，此人即生天道也。若一生造十惡者，與此相返，從上至腰熱後盡者，墮於鬼趣中；從腰至膝熱氣後盡者，墮於畜生中；從膝[6]已下乃至脚熱氣後盡者，墮地獄中。無學之人入涅槃者，或在心煖，或在頂煖。又死之後，若一生善法功德多者，即生善道；若惡業重者，即墮惡趣。若善惡相半未定者，遂於暗昧之處，謂之中有身，須四十九日自定之，如秤秤物相似。若善業稍勝，即先受善趣；若惡業稍勝，即先受惡報。後受善報滿足之後，隨還受生。臨受生時，所有託生之處雖遠，由業力故，見在目前。有福之者，或聞大眾歌舞聲、鐘鈴羅鼓聲，兼寂靜美妙種種可意之聲。無福之者，或聞風雨雷電聲、江河泛漲聲，及紛亂種種不可意之聲。是時或妄見自身入臺觀宮殿之中，或見身入荊棘叢林蘆葦之中。若變成男者，於母胎中即起男人欲心，背外而面向內，在其左脇。若變成女者，即於父身上起女人欲心，背內而面向外，在其右脇。是時父精母血和合，[7]已靈即生歡喜，乃托彼生矣。在母腹中，生臟之下、熟臟之上。母噉一盃熱食之時，其體如在鑊湯。母飲一盃冷水之時，其體猶如寒氷切身。母飽之時，迫窄體痛不可具言。母飢之時，腹中亦似倒懸，其苦無量。前說卵胎受生，若濕化二生者，則又不然。濕生但染香故，若至生處，此香或淨或不淨，隨其宿業所感也。若化生者，但愛樂所依之處，或好或惡，亦隨宿業所感，俱捨去顛倒處欲境。濕化染香處，凡在胎中三十八箇七日方得出生。一七如生酪，二七如凝酥，三七如藥杵，四七如溫石，五七體形漸現，六七現肘膝，七七生手足，八七現二十指，九七生眼耳等，十七如浮囊，十一七身孔通，十二七生腹胃，十三七生飢渴想，十四七生筋，十五七生諸脉，十六七諸孔出氣，十七七眼鼻等明淨，十八七諸根長，十九七具三根，二十七生諸骨，二十一七生肉，二十二七生血，二十三七生皮，二十四七生膚，二十五七生肉增長，二十六七生髮毛爪甲，二十七七各隨善惡業，若想一一覺智，二十八七生顛倒想，二十九七現形色，三十七毛爪增長，三十一七至三十三七人相具足，三十六七生厭離想，三十七七生五種惡想，三十八七欲生之時，母腹風起，或上或下，轉其兒身令倒，懸頭向於產門，猶如兩石夾山。其有福者，時心自念言：「我投浴池水中遊戲，如墮高床花香之處。」其無福者，時心自念言：「吾從高山墮落懸崖溝坑溷中，或如地獄羅網荊棘之上，及曠野石㵎劍戟之中，愁憂無量。」又如欲生之時，母危兒怖，生墮草上，身體細軟，風草觸身，如履刀劍之上，忽然失聲大呌，其痛苦亦無量。出生之後一七日內，身中方生八萬戶虫。以此推之，四生九類，莫不皆因婬欲中而受其身，以至竛竮五趣，匍匐四生，無由解脫者，皆為愛欲為根本。根是舉喻，本是舉法。何以知之？伐樹不盡根，數數更生樹；斷愛不盡本，數數得生苦。良可為證。
四明聰講師曰：受生別者，且言六道輪迴，最初一念，於大覺性，熏起迷妄無明宿業，順六道性，處處受生。因風火二大，馳我神識，酬其宿債，作福相似，來生我家，皆由起自貪欲。貪屬愛，愛欲為因，愛命為果，遂攬父母遺棄，成五蘊色身，故有胎卵濕化四生之始。殻中生曰卵，胞胎生曰胎，濕潤而生曰濕，無而倐有曰化。天道地獄，純是化生。修羅具四生，人亦具四生。鬼道胎化生，畜生具四生。人有卵生者，昔西土毗舍佉母，生三十二卵，為三十二子。濕生人者，如柰女於柰樹上，生一池水，水中生一女，既無父母，以柰為姓，故曰柰女。值佛證果，亦云菴提遮女。後瓶沙王得之，生一男，曰耆婆天醫也。淫是躭染愛著，但是情染，總名為淫。縱是化生，亦初依業有。如斯之類，皆由心染氣傳，受性稟命。既性命由淫，淫復由愛，故云愛為根本也。
「由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。」
因有一切可欲之境，助發一切貪愛之心，彼此染著，隨業受報，所以生死不息。
西蜀復菴暉禪師曰：欲助成因也。由者，因也，諸欲即境也。愛性即無量劫來種子，由外塵境牽起愛心種子，所以十二時中愛繩萬結，情網千重。因此愛心貪欲故造業，造業故受報，由此生死不斷，因緣相牽。譬如磁石吸針，針乃北方銕，北屬陰；石乃南方之物，南屬陽，由陰陽相感耳。《楞嚴》云：「我愛汝色，汝憐我心，以是因緣，百劫千生常在繩縛。」肇云：「眾生所以久流轉者，皆由著欲故也。若欲止於心，無復生死也。」
四明聰講師曰：眾生欲心在內，若未見境，欲心未起。以由境故，牽起欲心。所以《佛頂》云：「爾愛我心，我憐汝色。以是因緣，生死不斷。如膏助火，寧不轉熾？欲助愛心，造業受報。」肇云：「眾生所以久流轉者，皆由著欲故也。若欲止於心，則無生死。潛神玄默，與虗空合其德，是名涅槃。」《遺教》云：「多欲之人，多求利故，苦惱亦多。是以鑊湯雖沸，不煑無欲之人。」如佛弟難陀，著其妻故，佛引之游天宮。見一宮天女勝妙，而獨無夫。難陀遂問天女。天女答曰：「佛弟難陀，持戒生此，為我丈夫。」難陀為欲持戒，要生天上。佛又引之遊大地獄。忽一獄空，陀亦問佛。佛云：「爾自問獄卒。」卒曰：「佛弟難陀，為欲持戒，報盡來生此獄。」以斯念之，五欲無常，如花上露，見陽則晞。若知而不戒，則遺教所謂老象溺深泥者是也。
「欲因愛生。」
一切欲心，皆從愛起。
「命因欲有。」
眾生身命，因欲而有。
「眾生愛命，還依欲本。」
眾生愛命念念不捨，是謂復依婬欲之本。
「愛欲為因，愛命為果。」
西蜀復菴暉禪師曰：此明因欲故，因果展轉更相依倚不斷。欲謂貪婬，命謂身命。若無愛欲，則不生此身。當知一切眾生，欲從能愛之心上有。既於過去因有婬欲生得此身，今生又就此身之上，又生愛惜保護貪著之心。由愛此身所以之故，又依傍此身作來生婬欲之因，因此又感來生生死果報。如是展轉相續無窮，故云愛為因果。
四明聰講師曰：《光明》云：「是身虗偽，猶如空聚。」良由眾生最初攬陰成身。陰者，五陰和合，假名為身，如攬五指，故有拳名。凡夫不了，執此假名而為我等，廣有十六我人知見。今諸經略云：五陰我者，聚陰等法，於中若即若離，計我我所之實。人者，亦於五陰妄計我是行人。眾生相者，於五陰中，此五共生，故曰眾生。壽者，亦於五陰妄計我受一期報。壽命者，亦於陰法中妄計我命根連持不斷。以執此故，計有我身，故名身見。今於十六中具出四見，皆是妄想，並無實事。男托胎時，見母為所取境，見父為所競境，於母起貪，於父起嗔，父流為是[8]己有，乘茲妄念，故得托胎。女人反此，委在《涅槃》經。男女之名，由是妄想而為始也。此身幻質，名為假名。既由妄想，及從精血以驗此身，名為虗偽。如上二空境中，是生空境也。欲謂貪婬，命謂身命。若無愛欲，諸緣不生，身亦不有。當知欲因愛身，身因欲生。既有此身，還生於愛。由愛身故，還為欲因，復感未來生死果報。如是展轉相續，無有窮也。
「由於欲境，起諸違順。」
「境背愛心，而生憎嫉，造種種業。」
所見之境，或違我之愛心，則心生憎嫉，小則罵辱，大則殺害，種種惡業，從此而有。
「是故復生地獄、餓鬼。」
既有惡業，即受惡報，隨業受生，墮於惡道。
西蜀復菴暉禪師曰：此惡業招苦報也。違者不可意，順者可意。由愛彼境，境不順心，便生熱惱憎嫉，起嗔之故，或殺或害，或打罵凌辱，種種惡業。若境順愛心，而生染著，婬盜飲啖，侵奪綺妄，種種惡業。若於十二時中，如此用心者，遂感三途之報。若起嗔心，感地獄之報。若起癡心，感畜生之報。若起貪心，感餓鬼之報。不言畜生者，有二義故：一欲成文，二舉初後攝中間也。
四明聰講師曰：欲境者，則色、聲、香、味、觸五欲境也。眾生見此五境，起違順相。且如色境，順則成喜，逆則成嗔。或不相從，謂之境背。背愛心，便生憎嫉。即嗔心生，便有打罵、殺害。種種惡業，因色而起。餘四欲境，亦復如是。順逆者，色若順心，而乃躭著淫盜、飲啖、侵凌、綺語，亦造眾多惡業。以此逆順二業，招惡強報。先墮地獄，次作畜生，後作餓鬼，受三惡報。次生人間，貧窮下賤。復與宿昔冤債，始相酬對。（廣如《楞嚴經》文。）此經文，雖無畜生報意，亦含攝之矣。當知色欲，能生於火，燒諸世間。如西竺述：伽婆市魚為業，一見貴公主出，忽生愛樂，因而久病。其母問其故，說如上事。母由是常供貴人之魚。公主問其供魚之意，欲何所求？母乃言子愛欲事。公主設計，相期於自在天庿，尅日而至。漁者先到，其神以睡魔著之，令彼熟寐。貴人左右，求之無有。忽看紙錢堆中，見彼睡著不醒，用物遺之而去。覺來聞異香，見物，知貴人來。忽然思念：身上欲火發生，先燃其紙錢，次燒及天廟。故云：欲火燒天廟，將繩繫子咽。（出龍樹《大論》下，明善業樂報。）
「知欲可厭。」
知欲是惡因，深可厭離也。
「愛厭業道。」
愛彼厭離惡業之道也。《圓覺疏》亦曰：「於離惡法門，深生愛樂。」
「捨惡樂善，復現天人。」
捨諸惡業，樂修善業，善業既熟，即現天人之果。天人者，天道人道也。
西蜀復菴暉禪師曰：此造善招樂報也。謂前文說眾生則不知不覺，起惑造業，隨於惡道。今[9]已知覺悟前來起貪欲之心，非是善道，深可厭捨。念念只是愛厭於三途惡業之道，遂捨去能造十惡之心，却起樂十善法功德之心，脩信、進、念、定、慧，得十善之法。若於十二時如此用心，遂感人間及六欲天福報。雖然如是，亦未為善。何也？為人間有八苦，天上有五衰。八苦者：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、愛別離苦；六、怨憎會苦；七、求不得苦；八、五陰熾盛苦。五衰者：一、衣垢染；二、花鬘萎顇；三、兩腋汗流；四、體便臭穢；五、不樂本座。廣說五衰八苦，見文殊章。
四明聰講師曰：欲者五欲，唯色最切，人畏之焉。若論欲性，本菩提性，如帶刀入陣，不獨衛身，亦獲名利。菩薩用色觀色法界，離五欲境，別無佛性。今且論厭欲樂善。如《大論》云：「有須陀洹在人間住，亦有妻，正斷欲界九品思。斷思盡，即超欲，而於欲境，倍勝常情。妻不喜，每憂之。忽有一聖人至，言及此事。彼云：『吾教汝，但云：「須陀洹果，法應如是。」』妻如其言，語於其夫。夫欲心頓斷，如湯消氷，灰飛烟滅。隣人不知其故，和之。夫取一畫瓶出，五彩裝成，甚是可愛。云：『若與吾翫此畫瓶。』妻貪此瓶，常不釋手。夫忽討此畫瓶，妻度與夫。夫閃此瓶，墮地破碎，臭穢流出。夫云：『與吾拾此畫瓶來。』妻云：『畫瓶打破。』夫云：『以吾翫汝，猶如畫瓶。』復說偈曰：『猛者入定觀，身心所與塵。見[10]已生穢惡，猶如彩畫瓶。』」豈非知欲可厭也。又如佛在世時，一婦人生三四子，悉皆死亡。其母以憶子心狂，披髮裸形而走。忽一日，直至祇園寺，徑造佛前。佛威神故，忽然猛省無禮蹲地。佛令阿難取袈裟與之。披後歸去，同夫來見佛，皆證阿羅漢。若是厭惡樂善極，則止生人天。若於欲深省者，可登聖階。人天五戒三歸，五戒為首種種福利，皆天人果報也。上來通言人天之善。向下四禪天，初禪梵王，二禪少光等，三禪少淨，四禪無雲，福生廣果等。此四禪天，皆因脩禪定得生。
「又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本。」
既知種種愛心可厭可惡，乃棄諸愛專樂捨法，不知此心亦生於愛，故曰還滋愛本。
「便現有為，增上善果。」
既有棄愛樂捨之因，即現聲聞緣覺之果，因脩而得在諸善果之上，故曰有為增上。
西蜀復菴暉禪師曰：此感色界不動業也。依報，謂又不知其前來愛造惡及愛造善之心，俱未免苦輪，遂棄彼愛心及樂修善心，一時皆捨去。又不知此之捨心，與彼愛心一般，依前潤起愛心之本。如此用心，乃是有為之心，感得色界漸漸增上，無色界正報及依報。《俱舍論》云：「梵王天人，身長十由旬，無色界之人，身長三十六由旬。」不動業者，謂因不動，果不動也。因則不被下欲界境之動，果則不被四禪心定之所動也。如初禪不被欲界境之所動，二禪又不被初禪境界所動，三禪又不被二禪境界之所動，如是漸增至四空處天也。
「皆輪迴故，不成聖道。」
西蜀復菴暉禪師曰：此總結也。以是上來所說，愛欲之心不斷，受三途之報；捨心不斷，受上二界之報。此皆三界輪迴，不成佛道也。
四明聰講師曰：入道之門，先須伏愛欲。前云捨惡樂善者，在人間脩三歸五戒，孝養父母，行世仁慈，修橋布路，寫經造佛，掃塔塗地，種種善利，得生天上。初是四天王天，二忉利天，極至六欲天，或生人間富貴，故云復見天人。今云又知諸愛可厭惡，故棄愛樂（音落）。捨禪是棄者，棄前欲界欲樂麤強，此人厭棄生梵天，若加修四無量心為王。愛者二禪天，此天有四支禪，內淨支、喜支、樂支、一心支，既存喜樂，故曰愛禪。樂者三禪天，此禪第一快樂，勝前二禪，亦有五支禪，怡悅之心，名之為樂。捨者四禪天，此天有四支禪，斷苦樂故，滅憂喜故，不苦不樂行捨。念淨行者，欲離前三禪時，種種呵責於樂，樂既謝滅，則不動之定，與捨俱發，離樂不悔，此心名捨。如上棄愛樂捨此四，反生禪味，著於定心，藥反為病，還滋愛本。此上色無色界，非可易登，因離欲故，脩增上善，得生此天。雖然，仍是輪迴，不成聖道。若望脩圓覺者，霄壤之殊，故云不成聖道。
「是故眾生欲脫生死免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。」
生死輪迴，貪愛為本，欲免此苦，先斷貪愛。渴者，謂眾生愛心如渴故也。
西蜀復菴暉禪師曰：此勸斷根本。以此之故，一切眾生，欲脫三界生死，出六道輪迴者，必先依佛說，斷除貪婬之心，及能起愛渴之心。愛心，喻渴求水之謂。《報應》云：「事起必由其心，報應必由其事。」是故自報以觀事，而事可變；舉事以責心，而心可反。譬如世人，欲要流軋，先須竭其水源；欲要湯不沸，先須除其火。所以古云：擁其流者，未若杜其源；揚其湯者，未若撲其火。由源出於水，源未杜而水無窮；火沸於湯，火未撲而湯誰息？故有杜源之客，不擁流而自乾；撲火之賓，不揚湯而自止。類斯而談，可得詳矣。厭其果者，未若絕其因；怖其苦者，未若懲於惡。因滋於果，因未絕而果未窮；惡生於苦，惡未懲而苦詎息？故使絕因之士，不厭果而自亡；懲惡之賢，不怖苦而自離。凡百君子，書而誡歟！所以道：一切眾生，輪迴根本，只是貪欲及愛三字也。前文殊章，無明為生死根本，此即發業也。今彌勒章，以貪愛為輪迴根本，此即潤業也。諸經或說發業，未若此經文簡而具備矣。
四明聰講師曰：貪欲、愛渴，此二輪迴根本，不得不除。貪是三毒之首，愛因此起，乃著物之端。因愛故，攬五陰為體，如鱗集仰流。此貪愛大凡皆有，但輕重之殊。殺戮重者即地獄，輕者鬼畜。報愛亦有輕重，勝則生天，劣則人界。貪愛體是無始無明。修圓覺者，能觀貪愛，皆是佛性中道，終日貪愛，不礙菩提。文殊自云：我是貪欲師利。此如抱虎弄虵，不達性則為物所傷。善達性者，不獨入佛，亦能入魔。
「善男子！菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。」
菩薩示現受生，非本於愛也。盖起慈悲心，攝化眾生，令捨諸愛，故假借婬欲之事，入於生死海中，與之同事而化之爾，非實有貪欲心也。
西蜀復菴暉禪師曰：此通妨慈能與樂、悲能拔苦，恐有此疑害其觀智。只如龐居士，豈是真箇縈妻、育男、養女，貪著世間之事耶？又如猪頭和尚等，皆菩薩化現，但是示現受生同於凡夫，為欲利益、調伏、攝受、教化一切眾生故也。
四明聰講師曰：如傅大士、布袋和尚、和須密多女，如觀音為馬郎婦、猪頭稠樹，皆以欲法化人。雲門、南泉、德山等，皆用魔法入佛。菩薩慈悲利物，若純用善，其間惡逆重者，善化不受，示惡入惡，於惡達惡，為性惡法門以攝惡者，皆是菩提。蓋麤惡重者，從惡入易；從善入者，不傷物。如把線放鷂，縱未成佛，不失人天也。
「若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪迴，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。」
無一切念，即免輪迴。淨圓覺心，豁然開悟。
西蜀復菴暉禪師曰：此顯覺也。一切眾生能捨諸欲及除憎愛永斷輪迴者，此一段文約禪宗說之，乃是熟處放教生。其次勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟者，乃是生處放教熟。約教家說者，先是出鑛，後方成金。
[11]已上經文，總答彌勒前問，欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本，今告云愛欲二字也。
四明聰講師曰：欲愛大小乘俱斷未盡，聲聞尚有習氣。如迦葉聞琴起舞云：「吾於三界五欲，吾[12]已斷竟。此是界外勝妙五欲，吾聞之不能自安。」界外五欲，亦云法愛，亦云法塵。今且就末世眾生修圓覺人，先降心治性。愛心習盡，如氷清玉潔，不牽輪迴。心純是法，與法相應。更念茲在茲，求圓覺速得開悟。圓覺即止觀，散即止昏，則即憎愛自然消落。如印印泥，印壞文成。
因本來貪欲之心，發揚一切妄幻，遂顯出五種差別不同之性。《圓覺疏》文論五性：一曰二乘性，二曰菩薩性，三曰不定性，四曰外道性，五曰無性。
「依二種障而現深淺。」
理障在心，故曰深；事障在境，故曰淺。
西蜀復菴暉禪師曰：二明種性中總標因依，發則顯發，揮則揮散。無明即根本煩惱，謂一切眾生因背覺合塵貪欲之故，遂發顯揮散根本無明，是時便顯出聲聞性、緣覺性、菩薩性、外道性、不定性，各各差別不同。何故如此為始？初若遇著邪師教者，則於人法二我上堅執不捨，此障對於二乘為深。若遇著二乘之教，說人空理，雖[13]已知人空，其於法執未忘，對前邪師為淺。若遇著菩薩之教，對二乘又為淺也。然此眾生覺性之上，本無淺深之障，但隨其所熏習耳。
四明[14]聰講師曰：本貪欲者，即根本無明，具十法界善惡之性。發揮無明，枝末無明也。此無明隨染淨緣，成凡成聖。凡夫雖迷，而其迷中假實依正，未始離性。須知染緣熏於性染，方成染法。淨緣熏淨，方成淨用。性染性淨，其體本融，全體而起。隨染緣則染淨俱染，隨淨緣則染淨俱淨。《不二門》云：「三千在理，同名無明。三千果成，咸稱常樂。」今此無明具染淨緣，發揮顯出五性差別不等。五性者，永嘉云：「一闡提性，枝末無明。二決定性。三不定性。四菩薩性，根本無明也。五佛性，別教果佛也。一障全在，信不具者，名闡提性。二破事障見思之惑，名決定性，取滅度想者也。三破見思[15]已，不取滅度想者，如方等會有密求耻小者，名不定性。四菩薩性者，破理障者，破障理無明也。佛性者，就當教究竟破也。」此非是被機立五性教，亦非為聲聞緣覺立此教名。[16]但佛點出迷圓覺之人，成五差別。亦是惑有厚薄，證有淺深，答彌勒生死根本之問也。
「云何二障？一者理障，礙正知見。」
修證之理，一有所執，正知正見，曷能明了？
「二者事障，續諸生死。」
一切有為，皆名事障，隨業受報，生死相續。
西蜀復菴暉禪師曰：此所依二障也。凡夫有我執，即前妄認四大為自身相，故曰事障，所以竛竮四生，匍匐六道。二乘有法執，故曰理障，所以有智無悲。考此二障，若在《起信論》，謂之我執、法執。蓋《起信》說初於本覺上一念不覺動心為業相，有所見為轉相，境界現為現相，起分別心為智相，此心不斷為相續相，此五者皆為之法執。起取著之心為取著相，於取著處計度其名字為計名字相，此二相屬我執。若在唯識，謂之煩惱障及所知障。為煩惱障障心，心不解脫；所知障障慧，慧不解脫。若在此經，謂之理障、事障。若二障之體在《起信論》，二障之義在《唯識論》，二鄣之名在今經也。又天台教，煩惱曰界內見思，所知曰界外見思。注云：我執即一蘊之色，法執即四蘊之心。在《參同契》，謂之執事猶是迷，契理亦非悟。故《楞嚴經》云：「初伏客塵煩惱。」又云：「永斷根本無明。」大意皆同。
四明聰講師曰：一名理障者，即根本無明也。能覆出世間真明之慧，而能增長生死，礙正知見，屬菩薩斷。二名事障者，《起信論》謂之六麤，亦從見愛而起。初受一期妄報歌羅邏時，四大五蘊根塵等，此惑謂之見思，屬聲聞緣覺所斷。若不斷者，生死相續，輪迴不息。
「云何五性？」
[17]已解在前，茲不重述。
西蜀復菴暉禪師曰：此徵問也。性字從心從生，謂從心而生謂之性。
「善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛。」
既為事理所障，安得成就佛果？
西蜀復菴暉禪師曰：此簡未熏之者，正當《楞伽經》中無性。此經本以發心修證，約二障故成五性。此一種人都未曾聞佛教，求熏修性，二障未曾斷，故不當其五性中之數也。
四明聰講師曰：此文諸說不同。圭峰云：「本以發心修證，約斷二障，故成五性。此都不斷，故非五數。」慈室云：「此總勸，非指根性，於通途敦勗。」又一說云：未曾斷惑，不當五教。與圭峰同意。又與《楞伽》五性中無性同。圭峰亦云：「若據《楞伽》文，即當第五無性也。」諸說不同，在人取捨。今觀此文，諸經中有闡提性，未破見、思、無明，即今云未破二障。此種性本是佛法，中外人亦有佛性，又有經文貶之為無佛性人。若不是一種性，如何云善男子！此二障未斷滅等，驗此是闡提性也。《涅槃》云：「佛告純陀：『若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，發麤惡言，誹謗正法，無慚愧，不改悔，名為趣向一闡提道。』」又〈梵行品〉云：「一闡提者，不信因果，無有慚愧，不信業報，不親善友，不隨諸佛教戒，名一闡提也。」
「若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。」
於事雖不攀緣，於理尚有所執，但能悟入聲聞緣覺之道，未能顯然安住菩薩境界也。《傳心法要》曰：「因聲教而悟者名聲聞，觀因緣而悟者名緣覺。」
西蜀復菴暉禪師曰：五性中，此當第一聲聞性，第二緣覺性。此之聲聞緣覺，皆是二乘之數。於中聲聞，乃聞佛三緣四諦法門而悟道，當二乘中鈍根之人。所以《華嚴經》云：「隨他語解，故號聲聞。」辟支伽，此云緣覺。此人出無佛世，但觀四時遷變代謝而悟道，更不假師繩。所以道：春觀百華開，秋見黃葉落。此當二乘中利根者也。此二乘之性，不先求了悟覺性，但知生死苦，遂止息攀緣。先除事障，[18]已除我執，尚有法執理障未除。雖云超出三界，於台教四土之中，約居方便土，未到菩薩境界。此人一向厭下苦麤障，欣上淨妙離也。
四明聰講師曰：聲聞修四諦，緣覺修十二因緣。息諸攀緣，斷見思惑，為聲聞。更侵息氣，名為緣覺。緣覺亦多種不同，有部行部黨而行。如今時社會，有稟十二因緣，先觀無明，至于老死盡，此是依教修行人。又一種獨覺，春觀百花競秀，秋觀萬卉咸衰，覩外境榮枯，類內心起滅，謂之獨覺也。圭峰云：「雖至長者之家，猶在後園除糞，止宿草菴。」《法華》云：「雇汝除糞」，正二乘也。
「善男子！若諸末世一切眾生，欲汎如來大圓覺海，先當發願勤斷二障；二障[19]已伏，即能悟入菩薩境界。」
二障[20]已伏者，謂理事[21]已平，不作障礙也。止能悟入菩薩境界者，二障雖平，尚未能盡滅故也。
「若事理障[22]已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。」
二障俱空，即成正覺。
西蜀復菴暉禪師曰：此第三菩薩性。先當發願者，似令修證，不是分別五性，此譯人之訛。今文只要分別出五性差別不同，當云唯先發願。又悟入者，當作順入。此中亦只先願斷障，不先了心。未覺了真性，而二障又[23]已伏之不行，此當地前菩薩雙伏，自然潛同菩薩，故云順入。永斷者，此約地上果位，蓋地上方雙斷也。大涅槃者，即無住處大涅槃也。
四明聰講師曰：此菩薩修圓覺者，獨圓之教，不無於別。發大心，修大行，先當發願，即四弘誓也。自未得度，先度於人，要心懃斷二障無明，業識[24]已伏，若石壓草，入品非遙，具煩惱性，能知如來秘密之藏。居此位[25]已伏無明，即能悟入菩薩境界。若二障斷，名銅輪位，即十信菩薩既斷見思，謂之事障也。若斷理障，即登圓初住菩薩，破一品無明，證一分三德，分身百世界作佛，龍女成佛，即此位也，故云二障永斷。永斷之言，該四十二位，住、行、向、地、等覺并後心，方無明永盡。破阿梨耶無明業識，最後一品，如貼體汗衫，著時最先，脫時最後，亦云天剛水際。入妙覺位，如十五夜月，更無斜光。古云：昨夜一輪滿，清光何處無？故云即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃也。
「善男子！一切眾生皆證圓覺。」
圓覺妙性，眾生本有。
「逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸。」
利根之人，便能頓悟；鈍根之士，須假漸修。
「若遇如來無上菩提正修行路，根無大小皆成佛果。」
大根者頓悟，小根者漸悟。若遇圓覺法門，不拘根器大小，皆得成佛。
西蜀復菴暉禪師曰：此第四、不定性。問：既是四生九類[26]已皆證入十方如來圓覺了，何故更要依倚善知識所教，示修習因地法門耶？若據圭峰注，以謂譯師訛之，當云證諸眾生皆有圓覺，謂吾佛大聖人普為一切眾生保任作證，人人具有此廣大靈明圓覺之性。此之性，上本無菩提可求，下無眾生可度，中無萬行可修。所以道：人人壁立千仞，箇箇常光現前，一道恩光，何人無分？人人平肩佛祖，各各鼻孔遼天，本來具足，本來無欠。但以妄想執著而不證得，於是有褁粮負笈、撥草瞻風、尋師訪道之事，或逢箇知真識妄、知病識藥底善知識之教，因修心地法門，行稱性法行也。若遇頓師教之，則成頓證；若遇漸師教之，則成漸證。然彼眾生覺性之體與佛一般，初無頓漸，若遇如來之教，並許成佛。良由此不定性之人，遇善則善，遇惡則惡。如一張白帋相似，褁香則香，褁臭則臭。《孟子》所謂：「人之性，其猶於水，決諸東則東流，决諸西則西流。」《論語》所謂：「中人[27]已上，可以語上也，可以語下也。」《老子》謂：「中士聞道，若存若亡也。」又如《大智論》云：「昔王不立廐於寺者，謂此王有象，可敵諸國。每有爭戰，莊嚴器仗，令象前戰，無不克勝。而諸國皆懼，久而無敵，遂立廐養僧寺之。久聞僧眾持念之聲，其象遂乃心善。後有敵國兵眾相侵，依前以象前敵，其象皆不肯戰。其王憂愁，慮國衰敗。有智之臣白於王前：『此象久處僧舍，見聞善事，與之俱化矣。今可移處屠坊，令常見殺。』往未經久，其象惡心還起。」畜生尚爾，況復於人近善不善，近惡不惡耶？故儒典亦常令學者擇其所習，可不信哉！
四明聰講師曰：圭峰云：「皆證圓覺者，譯師訛也。應云：證諸眾生皆有圓覺，可謂聰明人，前有三尺暗。豈不聞上文云：始知眾生本來成佛。成豈非證耶？」《法華》云：「一百八十劫，空過無有佛。」既無佛出世，證明眾生應無圓覺耶？見今眾生有不遇佛，後五百歲眾生應無圓覺也。又須知圓覺之性常自現前，只未遇緣，如兩木相因，方能生火。修圓覺者，逢善知識，依彼因地法行，修妙奢摩他深觀也。觀力有淺深，修證有漸次，此漸根性利鈍遲速之漸也。若遇真正導師，訓以正修行路，以如如智照如如境，境智融融，如入鑪鞴，念念化成無上知覺。若入此煅，銅銕鍮鉐，化為真金。故云：根無大小，皆成佛果。
「若諸眾生雖求善友，遇邪見者未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎。」
唯信邪師，不明自性，是名外道種性。外道種性者，非佛性也。此乃邪師薰習之過，非眾生之過也。
西蜀復菴暉禪師曰：此第五、外道性。此有二義故：若約事，則西天有九十六種外道；若約理，則心遊理外，便謂之外道，不必六師也。邪師過謬者，謂眾生覺性，不同諸佛正覺之體，但是遇著邪師，熏成雜種，謂之外道。此非眾生之過，乃邪師妄謬之過。所以道：我眼本正，因師故邪。故《仁王經》云：「天王國有一太子，名班足。登位時，有一外道，名善施，與王灌頂，乃令班足取千王頭，以祀家間摩訶迦羅大黑天神。班足自登位[28]已，得九百九十九王，唯少一王。地行萬里，見一王，名普明。班足欲取之，普明乃曰：『願聽一日禮敬三寶，飯食沙門。』班足許之。普明遂敷百高座，請百法師，一日二時，講說《般若》。班足聞[29]已，即證空定，遂告諸王言：『我為外道邪師所誤，非汝等咎。』因以國付弟，出家得果。」是知修行之人，創初發意持心，宜須揀擇邪正也。
四明聰講師曰：人之學道，最初須擇師選友。若不別邪正，雖勞苦行，非涅槃因。迦葉尊者尚云：「未聞涅槃，皆名邪見。」何況去聖遙遠，邪師充滿世間。龍樹初學隱身術，幾乎喪命。後遇十三祖，捨邪歸正。佛世有二人，一人犯婬，一人犯殺。求優波離懺罪，反為結罪。後求淨名懺悔，居士云：「汝將罪來，我與懺悔。」二人覔罪相不可得。淨名云：「我與汝懺罪竟。」永嘉云：「有二比丘犯婬殺，波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪。」又西土天親菩薩，先學小乘，廣造眾論，毀大乘教。後遇無著，始知大乘，欲截舌懺悔。無著云：「汝以舌毀，今復以舌讚，何須截舌？」今之邪正，且指兩教。二乘三教菩薩都屬邪，至《法華》開顯，《涅槃》談常，方名曰正。若是九十五種外道，都是邪法。師徒弟子，總是邪見，即非論修圓覺者。若是正修行人，須求真善知識，具擇法眼。具擇法眼者，佛世五品，滅後四依。昔有一蛇，頭尾相爭大小。頭云：「我是大，我有眼能見，有耳可聞，有舌可甞。」尾云：「我是大，我有尾。若我不隨你，你終去求食，不得其尾。」一日，待頭將欲求食，以尾綰著樹根。其頭果然去不得，終日受飢。事無奈何，許尾做大。尾在前行，忽遇溪坑，不知險阻，墮坑喪命。無有慧眼，不擇良友。正知見者，亦復然也。古云：「親慕善友，如霧露中行。雖不濕衣，時時有潤。」
「是名眾生五性差別。」
《圓覺鈔》曰：「習近聲聞則成聲聞性，習近緣覺則成緣覺性，習近菩薩則成菩薩性，習近三乘則成不定性，都不習近則成無性。此即眾生五性差別也。」
西蜀復菴暉禪師曰：此結答彌勒前問。世尊云：於諸輪迴有幾種性？今答有五種差別不同也。
四明聰講師曰：差別者，荊溪云：「遇熏自異，非由性殊。」五種人與圓覺不異，於不異中過熏自異。仲尼有云：「與善人居，如入芝蘭之室；與不善人居，如入鮑魚之肆。」如今之世，魔強法弱，正廢邪興，一木安能支泰山之頹乎？
「善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間開發未悟。」
「乃至示現種種形相。」
菩薩變化，示現種種形相，隨機接化，如觀音之示現三十二身是也。
「逆順境界，與其同事，化令成佛。」
所惡之境曰逆，所愛之境曰順。佛化身於此二境中，與眾生同在塵勞而攝化之，令證佛果。
「皆依無始清淨願力。」
菩薩接化眾生，皆乘無始劫來清淨願力。清淨者，於一切法無所染著也。願力者，誓願深固，魔不能壞也。
西蜀復菴暉禪師曰：此答前問修大悲心。又問云：回入塵勞，當設幾種教化方便，度諸眾生？今答：大凡菩薩之人，亦現世間之時，此乃是獨用昔日修行發大悲拔苦願力，遂作方法便宜，入四生六道之中，種種說法教化，開示發覺未明心地之人，使其達真本有，了妄本空，捨權就實，棄小從大。所謂或現天人身，或現比丘身，乃至三十二應，入諸國土，如《楞嚴》經典、《法華經》說。逆順境界者，如《華嚴》說婆須蜜女起貪婬心，此乃示現諸順境。又如無厭足王以起嗔心，此乃示現逆境。其間或為眷屬，或為親友，或為冤家，或喜或怒，與一切眾生同行同坐，同住同臥，以至士農工商，莫不皆同之。然後漸漸陳善閉邪，令一切眾生歡喜生善，破惡入理。於四攝中，當同事攝也。四攝者：一、布施攝；二、愛語攝；三、利行攝；四、同事攝也。如《南華經．人間世》云：「孔子教顏回往衛國，化衛君子，告云：『彼且為嬰兒，與之為嬰兒；彼且為町畦，亦與之為町畦；彼且為無涯，與之為無涯。達之入無瘕。』」今菩薩示現世間度脫眾生者，皆不忘因地修行之時，發無邊眾生誓願度之願也。清淨者，謂凡為眾生說法，不染著名利，又非希望恩報，即是無漏菩提之心，與本覺相應，故曰清淨。所以《高僧傳》云：「夫說法者，應如履劒，不貪利養，不憚劬勞，方可為一切人剪萬古之槃根，破百年之暗室」。
四明聰講師曰：菩薩從涅槃空，出建立假，破塵沙惑。有五事可出假：一者大悲，二者方便，三者精進，四者忍辱，五者智慧。今此經具二，大悲、方便也。大悲者，悲能拔苦，慈能與樂。如觀音七難、二求，皆拔苦與樂；三十二應，皆為眾生作則。釋迦因地，化為魚山肉[30]采。唐世民荒，人取螺蚌為食。次年歲豐，人亦取食。忽得一蚌，長二三尺，打破擘開，眾皆不能，遂乃送往水處放之。臨水忽然自開，內有一身佛像。 唐文宗皇帝好喫蛤蜊唇，御厨盈盤而進。忽一擘不開者，帝乃異之，燔香禱祝，忽亦自開一身菩薩，形相可敬。如《楞嚴》云：「佛滅度後，勑諸菩薩及阿羅漢，末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至婬女、寡婦、奸倫、屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。」《法華》云：「我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。」凡此皆依宿昔願力，現同事攝，以設化也。
修證圓覺，起增進向上之心，當發清淨廣大誓願。
「應作是言：『願我今者住佛圓覺求善知識，莫值外道及與二乘。』」
菩薩發願時當曰：願我今日安住圓覺最上乘法，親近大善知識以為師友，永不遭值一切外道邪師及聲聞、緣覺二乘也。
「依願修行，漸斷諸障。」
依清淨願修行圓覺，漸次斷除一切障礙。
「障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。」
諸障既除，本願圓滿，一切處解脫清淨，故曰法殿。一切處圓覺光明，故曰妙莊嚴域。
西蜀復菴暉禪師曰：此答前問修佛菩薩幾等差別。今答云：一切眾生於十方諸佛廣大圓覺性中，發起決定起向殊勝增上心，更當發菩薩清淨大願：願我修起圓覺。求知真識妄知病識藥之人，誓願決定不隨。前五性中外道及小乘之人，依發願之力修行。問：今經屬頓教，何云漸斷障耶？答：若據理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡，所以漸斷諸障。障盡則行住坐臥一切時中，觸向無非大解脫門，故以法殿說之。願滿則觸目對境一切諸法，無非是大圓覺，故以莊嚴域喻之。問：法殿與妙莊嚴域何異耶？答：殿者乃王者之所居處，今借用心。然法王宮殿有二：若受法樂即涅槃，若令他同[31]己即處慈悲宮殿。今障盡常在解脫，故喻如殿。如《華嚴》第一卷中，初以宮殿喻於涅槃，涅槃者即解脫，故解脫曰殿。莊嚴者，此未證真法之時，但空但假。然圓覺超絕空假，逈然獨立，不名涅槃。今願滿全證，一境三諦，一心三觀，觀諦無二，故諸法無非圓覺。而圓覺性中，具此無量無數一切諸法，是莊嚴覺性也。域者，如國界王都三京，觸目皆是圓覺彊界境域。然解脫是一向超絕之義，非莊嚴之流類。圓覺與諸法本末相攝，離於諸法，無別所在，無可住處，故與宮殿亦非流類。以此二事，各喻一法可見也。問：前彌勒請問者，先問大智即修佛菩提幾等差別文，次問大悲即回入塵勞文。今佛何故先答悲而後答智耶？答：悲智相即故。若智不即悲者，為小乘觀智之所寂，遂見三界無安，猶如火宅，希求出離，如教頭燃，如獐獨跳，不顧後群。若悲不即智者，在在處處不能離相，起貪愛心，即落凡夫愛見。如《楞嚴》云：「我愛汝色，汝怜我心，以是因緣，百劫千生，常在纏縛。」若智即悲者，不為小乘觀智之所寂，不妨在生死界中度脫眾生、饒益群品。若悲即智者，不為凡夫愛見之所動，終日度生，而不見有眾生可度也。如《金剛經》前三紙經文，教示行人悲智相，即同此意。彼文從「一切眾生之類至而滅度之」，此正發大悲心。又從「如是滅度至得滅度者」，此兼發大智心，此乃是悲即智。又從「復次須菩提！菩薩至不住於相」，此不住色與不住相，皆正發大智心，布施二字兼發大悲心，此乃智即悲。然對彼經文，可解今意也。
四明聰講師曰：後五百歲，魔強法弱，非同佛世，人純道真。故今之時，世紅紫亂，朱附佛法，外道熾盛。世間無力量者，隨染其化，以盲引盲。所以吾佛付囑，起增上心，須青白眼，甄別邪正。《楞嚴》中阿難讚佛偈云：「願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。」又云：「舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」若遇修圓覺人，用寂照止其昏散，昏散既去，心鏡自明，惡人邪法，自不入心。用正觀觀察，心緣大極，目注玄虗，一念法界，含褁十方。佛之與魔，相去幾何？邪之與正，有何欠剩？□□其間云：□□□□□□□□莫值外道及二乘者，此被願力不深，人迷真重者，無擇法眼人也。增上心者，修圓觀也。不思議境，境觀融融，二障銷落。行住坐臥，無非解脫。觸目對境，無非圓覺。如登清淨殿，入莊嚴域矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
唐圭峰定慧禪師宗密彌勒菩薩章曰：
彌勒菩薩章終五