○復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
【觧】長水曰：梵語鉢羅吠奢，此云入，亦云處，境入之處也，亦是識生處故。然根境二法，俱識生處，今分六根別破，故惟以根為入也。
【觧】吳興曰：前色陰中，譬如目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華等相。蓋以目喻真，以勞喻妄，以華喻色。今指前喻，故云即彼目睛等。兼目與勞下，斯取前文能喻之根，便為此中所喻之法。以彼勞目，正是眼入虗妄之相故。當知眼入乃至意入，皆如空華。故六入文並云：同是菩提瞪發勞相。問：何不直就根塵推破見性，而須指前勞目之事乎？答：夫根塵徧迷，悟必從要。故指凡夫易解之妄事，用開阿難未了之執情。向下塞耳聞聲，畜鼻覺觸，例亦如是。
【疏】吳興又云：應知前文空華，徧喻九界五根之色；此中空華，但喻九界眼入之相。前寬此狹，不可混同。天台曰：前明色陰，約喻而辯，故以淨目況本具真智狂華，喻九界妄色。今明眼根，則捨喻從法，復欲借喻為法，故云即彼目睛等。又恐人執前淨目為真，故即破云同是瞪發勞相。而言菩提等者，是亦照映前第二根本識精元，明能生諸緣，緣所遺者而說。第此瞪相，有本有末，本言無始，末言方今。故知若能同前見，見則終日不異菩提；其若不然，一惟勞相而[1]已。以例六根，無非如此。若下處界，即無此言，非以逐末者深乎？故下文亦但云令汝寂靜、安樂、妙常，同是六根，更非他物。
○因于明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
○何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？
【觧】溫陵曰：因塵發見，因根吸塵，故名眼入。然離塵無體，足知虗妄。乃至云非明暗來，非根出等。既無所從，則非因緣自然，本如來藏妙真如性矣。天如補註曰：按環師科經，此有三科。即彼目睛下，依真起妄。因于明暗下，辯妄無實。是故當知下，了妄即真。蓋謂妄無自性，全體即真也。餘五例此。
【疏】天台曰：言吸此塵象，名為見性者，此吸字與磁石吸針義同。磁石本為鐵母，故稱慈母石。直以氣分相同，天性不異，故磁獨吸針，不吸餘物。今文六根亦復如是，直是氣分相同，故眼獨吸色，結色為根，而不能吸乎聲等。若六根互用，則根塵一體，而照用寂然，又何所言吸？因于明暗二種妄塵，發見居中者，下文所謂由塵發知也。吸此塵象，名為見性者，因根有相也。此見離彼明暗二塵，畢竟無體者，相見無性，同於交蘆也。但下文兼于破塵，今獨破根為異耳。破不於空生中，應云若於空出，應當見根。今云前矚塵象，歸當見根。要知破外破空，還成破內破根。故下結云：又空自觀，何關汝入？夫虗者實之對，而妄者真之偶。蓋言真則實而妄則虗，亦可得云實則真而虗則妄也。眼入虗妄，猶若翳眼狂華，計因緣自然而有生者，非矣。藏性真實，猶如晴空淨目，不動周圓，妙真如性彰馬。一真一實，狂華豈能為礙？一虗一妄，晴空本自廓如。中論約四性推無生，故曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。今六入結文，雖但約因緣自然，俱非顯本如來藏妙真如性，其實四性圓具。如曰：非明暗來，即非他生；非於根出，即非自生；若根塵合生不可，即非共生；不於空生，即非無因生。若以自他共為因緣，無因生為自然，是則雖曰結二，[2]已成結四，豈非經論推檢義同乎？或問：中論推四性秪成空觀，今既科為三摩，合是出假，云何亦推無生？答：三止三觀，有初心、後心二修不同。後心菩薩修假觀者，誠宜從空出假，知病識藥，應病與藥，令得服行。今論初心所修三止，體真止秪是會異歸同，方便止秪是以同歷異，所以稱為方便。隨緣止者，正以善巧方便，隨陰、入、處、界，一一推檢，令心止於所止，所謂動止心常一，則能見般若是也。若以圓覺三摩釋此，宛若符契。
○阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲。兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。
【觧】吳興曰：譬如者，此以假設其事，曉訓令悟，故云譬如，非取比況之義也。下文亦爾。
【疏】天台曰：眼入有譬可借，故借譬以明；餘五無譬可借，故設譬以顯。莫不以近喻遠，藉妄顯真。如耳本無聲，乃以兩手指急塞其耳，令勞而作聲。譬真本無妄，因妄為明，覺因明立，所而成妄。要知今日事，須信本來人。知妄無因，不真何待言！兼耳與勞，同是菩提。瞪發勞相者，諸不特頭中作聲為勞，即因之有聞，亦勞相也。若能聲聞二者俱捐，便是菩提妙淨明體。
○因于動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。
○何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜。如是聞體，本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？
【觧】孤山曰：耳聞動靜，猶目見明暗也。諸經所說，對聲有聞，緣明有見。今文了義，靜亦名聞，暗亦名見。鼻聞通塞，意知生滅，例亦如是。
○阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。
○因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。
○何以故？若從通來，塞則聞滅。云何知塞？如因塞有，通則無聞。云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞。如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻。空自有聞，何關汝入？
【觧】溫陵曰：畜，縮氣也。冷因畜有，不畜本無，鼻入之妄，皆如是也。吳興曰：機者，弩牙也。根有發聞之義，故取譬之。
【疏】天台曰：鼻以聞香為用，以通塞虗實為門。通而虗則聞，塞而實則不聞。聞與不聞，自是鼻根有通有塞，非汝聞性於中暫無。然鼻之為用，全假乎息，故出則取香而入則嗅香。而息之出入，又必假浮塵肉鼻以為之依。是以經文欲明取嗅之用，故先云譬如有人急畜其鼻等。蓋畜者，縮也，吸也。呼則熱而吸則冷，此醫經之常談，今藉之以顯勝義。嗅用之先，依而交光，乃云冷觸本是身入所對之塵。此因畜鼻之勞，無別香臭，但有冷觸，姑借之以例諸香臭氣，同一妄耳，此又法相不明也。
○阿難！譬如有人，以舌䑛吻，熟䑛令勞。其人若病，則有苦味。無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。
○因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。
○如是，阿難！當知如是甞苦、淡知，非甜、苦來，非因、淡有，又非根出，不於空生。
○何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味，非汝口知，又空自知，何關汝入？
【疏】補遺曰：虗空自味至何關汝舌，此四句似乎相濫。應知上二句明味塵，下二句明舌入。
天台曰：六入文雖曰破根，實約塵破。蓋離彼六塵，畢竟無體。如眼因明暗，耳因動靜，鼻因通塞，舌因甜淡，身因離合，意因生滅是也。但六浮塵，用有不同。如眼有開閉，舌有動靜，意有開合，餘三則無之。今舌入云由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在，即其事也。而云因甜苦淡二塵者，正言舌根動靜時所對之塵也。若動，則遍甞乎五味，又何獨於甜苦？此約假設事，以明病則苦，而否則甜。對其不動，故言之如此。若例推餘塵，色何啻乎萬殊？聲何啻乎千差？以至生之法，又不止於恒河沙數之多。經云二者，蓋指其大都爾。
○阿難！譬如有人，以一冷手觸於熱手。若冷勢多，熱者從冷。若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因于勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。
○因于離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。
○如是，阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。
○何以故？若合時來，離當[3]已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。若從根出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？
○是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。
【觧】溫陵曰：身入主觸，然觸無自性，猶如二手，冷熱相涉，兩無定勢，足知其妄也。手不自觸，因合覺觸，故曰合覺之觸。合不自合，因離知合，故曰顯於離知。涉勢若成等者，謂以熱涉冷，使冷成熱，亦則勞觸而[4]已。
【疏】孤山曰：以此合覺之觸顯於離知者，明離合俱覺，猶動靜俱聞，明暗俱見也。
吳興曰：非離合來，此破共生，以離亦對塵故。非違順有，破他生。不於根出，破自生。又非空生，即破無因生也。
○阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸，不相踰越。稱意知根，兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。
【觧】吳興曰：寤則覽塵斯憶，睡則失憶為忘。又睡中有夢，寤中有忘，皆是覽塵失憶之相。憶之則生，忘之則滅。故下文云：因于生、滅二種妄塵也。以妄對真，即是顛倒。此二妄塵，復為生、住、異、滅四種細相。吸習此相，中歸意根，四相剎那，前後不雜，故曰不相踰越。
【疏】釋要云：意根是第七識，梵語訖利瑟吒耶末那，此云染汙意。恒審思量，名之為意。相宗所說，但能緣內，計第八見分為內我。若小乘，但說一切諸法皆從六識建立，不說七、八二識。然心亦多種，相宗說七識為心根，是不可見法，非同色法可見勝義也。若肉團心，即形如蓮華，上有七葉，即浮塵根也。然今經不論色與不色，盡是菩提性中無明勞相，皆同空華，無體可得，即是藏性故也。
天台曰：六入所破，雖正在勝義，而勝義所依，又在浮塵。如不動目睛，瞪以發勞，耳根勞故，頭中作聲，急畜其鼻，畜久成勞，以舌䑛吻，熟䑛成勞，涉勢若成，因于勞觸，勞倦則眠，睡熟便寤，皆其事也。故六浮塵根，皆屬身根，如下云寤寐二相，隨身開合是也。故知勞倦則眠，睡熟便寤者，意根所依，浮塵之體也。攬塵斯憶，失憶為忘者，意根之用也。受寤受寐，覽之失之，正意根之正體也。憶之則生，失之則滅，又寤之為生，寐之為滅，兩間名住，前後名異，是為顛倒。生住異滅，意根之相，惟是而[5]已。而言顛倒者，與二卷以首作尾，以尾作首，顛倒義同。蓋生等四相，因憶忘而立，憶忘又隨寤寐而生，寤寐二相，自是隨身開合，與意何關？則意之為體安在哉？意本無意，而迷亦無迷，而人者認悟中迷，是顛倒所在也。能如下文一一推檢，因緣自然，了不可得，所謂迷中悟，所謂迷悟兩忘之道得矣。
○因于生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。
【觧】孤山曰：前舉四相，此惟二者，以生攝住，以滅收異。而且以憶者為生，忘者為滅。內塵，法塵也。見聞逆流者，以憶故，則能逆緣落謝五塵，即覽塵斯憶也。流不及地者，以忘故，則成緣於思不及處，即失憶為忘也。又解：眼等五根，但緣現境，惟意知根，能緣過去，乃是流入五根不及之地。雖通兩釋，前義為正。
○如是，阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。
○何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相，隨身開合。離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？
【觧】資中曰：列子云：其寤也形開，其寐也形交。交即合也。寤寐二相，自是形之開合。汝覺知性，則無別體，故云同於空華。天如補註曰：將何為寐？令誰受滅？為受二字，當作知字。寤寐當互破，但文略耳。
【疏】熏聞曰：非寤寐來破共生，非生滅有破他生，不於根出破自生，空生破無因生。
天台曰：補註謂將何為寐，令誰受滅，□□為受二字，當作知字。余謂若改字，其義反晦，況既為寐，不復有知，不若為字，其義為順。蓋曰既隨寤滅，將何人為寐者乎？既隨生滅，令誰人受滅者乎？寤寐二相，隨身開合者，此指肉團心也。蓋六浮塵與夫勝義，合而歸之，皆屬身根。下文云：意如幽室見。正以浮塵肉團，狀如暗室，三毛七孔，形似窻牖，為勝義攸託。開則勝義寤，合則勝義寐，故曰寤寐二相，隨身開合。然則離寤寐無覺知，離開合無寤寐，離身又無開合之可得。身之開合，特是浮塵，與意何涉？是則因根而有覺知，自本無體，豈非同於空華，畢竟無性乎？
○復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
【觧】孤山曰：前六入破六根，雖以塵對辯，而正意在根。今十二處，雖根塵互破，正破在塵。後十八界，雖根境識三相對推破，而正意惟在六識也。吳興曰：初五陰中，以喻比法，用破執情。次六入中，指假設事，顯其妄相。今十二處，乃至七大，即於現前見聞之境，及近所目擊者，示其藏性。是則經文從疎洎親，去假就實，善巧開發之意，了然可別矣。
【疏】天台曰：竊謂佛說三科，皆以識為之主。如曰六根，非以根之本能生識之末有六乎？曰十二處，非以識所依之處有十二乎？曰十八界，非以為識之因界有十二乎？故人之生死大患，莫先乎識，識存則諸法存，識空則諸法空。所以天台以六識為所觀境，破之立之，一惟乎此。有曰：譬如伐樹得根，灸病得穴，千枝百病，自然消殞。可謂善得乎宗要者也。
○阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見，眼生色相？
○阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質？空亦如是。
○若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡。亡則都無，誰明空色？
○是故當知，見與色空，俱無處所。即色與見，二處虗妄，本非因緣，非自然性。
【觧】溫陵曰：眼能生色，則眼為色性。然見空之時，既無色相，則色性應銷。眼中之色性既銷，則顯發一切，都無色相矣。且色空二法，對待而顯，色相既無，何以顯空？故曰：誰明空質？然則計眼生色處者，妄也。空亦如是者，因色例空，亦無定處也。若復色塵下，謂色能生見，則觀空之時，見無所生，故曰：銷亡。亡即無見，誰明空色？然則計色生眼處者，妄也。
【疏】天台曰：誰明空質，溫陵之說非，應用桐江。集註云：誰明空質，責其失也。若謂色銷根滅，其誰明見空之體質乎？此說為是。
○阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？
○阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林，則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處？
○。若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳[6]已往擊皷之處，鐘聲齊出，應不俱聞。何況其中象、馬、牛、羊種種音響，若無來往，亦復無聞。
○是故當知，聽與音聲，俱無處所。即聽與聲，二處虗妄，本非因緣，非自然性。
【觧】溫陵曰：如我入城，祇林無我，喻聲來耳邊，則餘處無聲。然千眾皆聞，則聲處無實矣。若復汝耳下，謂如我歸林，城中無我，喻耳往聲處，則餘處無耳。然異音皆聞，則耳處無實矣。孤山曰：若無來往下，謂聲不來耳，耳不往聲，聞義不立。
【疏】天台曰：觀諸文皆約眾生尋常見聞所依者，以破虗妄，故不可約真心為之反難。如其用之，則以下文所顯圓通性，十方俱擊鼓，十處一齊聞，此則圓真實為辭，則塞人悟門，所謂一句驀頭語也。要知四科所明，佛有二意：一推無生以成圓解，此正意也；一約四句推檢以成圓行，此以性影互乎修傍意也。圓覺修幻，觀化幻眾，正是此意。
○阿難！汝又齅此爐中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？
○阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入。鼻中出香，說聞非義。
○若生於木，則此香質因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣，其烟騰空未及遙遠，四十里內云何[7]已聞？
○是故當知，香鼻與聞，俱無處所。即齅與香，二處虗妄，本非因緣，非自然性。
【觧】溫陵曰：鼻非旃檀，非鼻生也。藉爇而有，非空生也。香質木也，烟非木也。離木離烟，又遠四十里聞香，豈木生哉。既非鼻非空非木，無實處矣。擕李曰：此中義理，稍難成立。且鼻舌身三者，是合中知也。設四十里內聞香，亦是香有殊勝之力，其氣遠騰。彼合知處，久久方聞，而言不待鼻蒙烟氣等，甚與教相及現量相違。若約互用自在，壞法相說，又非此意。今此釋者，恐取聖人根力強利，能速疾遠聞，不取凡常鈍劣者說，理實必須氣通於鼻，方得成聞。經中一往，據麤顯邊，似不到鼻，故作斯破。吳興曰：敏師一往之說，其實然也。若爾，但是香有殊勝之力，不須更取聖人根力強利也。如法華經云：此香六銖，價直娑婆世界，不亦勝乎。
【疏】天台曰：張華博物志云：漢武帝時，西國遣使獻香四枚，大如鷄卵。漢制，香不滿斤，不得受使。後長安染疫，使者奏請焚香燒一枚，四十里民間疫病皆愈，香有殊勝之力明矣。律曆志云：二十四銖為一兩。今云一銖，得四分一厘六毫六絲六忽。
○阿難！汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？
○阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中只有一舌，其舌爾時[8]已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？
○若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？
○若生於空，汝噉虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？
○是故當知，味舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
【觧】溫陵曰：生於汝舌下，謂舌無定味，又非多體，則味不生於舌矣。石蜜，沙糖也，堅如沙石。若生於食下，謂食不自知，因舌知味，縱食能知，則知不在汝，便同他食，汝無所預，何名知味？理既不然，則味不生於食矣。若生於空下，謂虗空無味，則味不生於空矣。
○阿難！汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？
○若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。
○若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。者一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虗空與汝成觸。
○是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
【觧】溫陵曰：觸因根境能所相感，而獨依根明者，示萬法一體，由妄分能所，故有妄觸。若在手在頭，初無定處，即身與觸處，皆虗妄矣。若各各有下二者，合辯身觸二處，皆無實矣。觸則無成者，謂觸須二物，一則不成，非所非能，言皆無實處。
【疏】天台曰：約餘根塵，推空較難；惟身與觸，檢空極易。如畢陵之毒[9]刺傷足，䟦陀之忽悟水因，皆其事也。只如今文所明身觸，厥意極玄。蓋餘處必以內外為辯，身觸則竟舉汝常晨朝以手摩頭之事以為辯端。夫手，吾手也；頭，吾頭也。能果何在乎？喻人之以刃刺人，能[10]刺乎此，正在此也，而不能乎彼，以一身一覺，用之有待故也。今夫觸也亦然，能在手而不在頭，在頭而不在手。果不相在，則在手而頭無所知，在頭而手無所用；果相在，則應有二身，又不然也。設謂頭手一觸所生，則手頭當為一體，既一體而無能所觸，云何成身觸二法？厥玄若是，人之定計，而強分能所，可乎？然此雖在法而不在喻，亦可借喻以況乎法。根塵萬有，惟一真如，無同異中，強分能所，理極相類。結了妄即真中而言覺觸者，正顯觸無別觸，全以覺而為觸也。
○阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法，則此法為復即心所生？為當離心別有方所？
【觧】溫陵曰：善惡緣慮，心也。無記昏住，心也。意緣不出此三，而吸撮內塵，成所緣法，故曰生成法則。若即心者，下謂法若即心，則不屬塵，既非所緣，何成意處。
【疏】天台曰：意根為能緣，善惡無記三性為所緣。意中所緣等者，雖標所以彰能，實棄能以顯所也。生成法則者，法，法塵也；則，矩度也。如伏羲以八卦而矩度萬物，皆不加勉強，乃天然矩度。法塵亦然，意之所緣，何啻恒沙！善惡無記三性攝盡，乃生成之法則，非度外之強名也。論處應約意法對辯。單約法者，亦顯意無別意，全以緣法而為意；法亦無別法，全以能緣之意而有法，是則辯法即當辯意。下云法則與心，俱無處所，豈非辯雖單而結仍雙乎？
○若離於心別有方所，則法自性為知非知。知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色聲香味、離合冷暖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？
○是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
【觧】溫陵曰：法塵非相，因意知顯，故問為知非知。知則屬心，然體異於汝，又且非塵，故同他心量。設若非知，然此法塵，既非色等，特由知發。今既非知，處當何在？既色空之內，無所表顯，不應存於色空之外。況空又非有外也，則心緣意處，終無實矣。孤山曰：即汝即心者，防轉計也。云何下難也？汝心惟一，云何有二？根塵俱知，是二心也。離合冷暖者，觸塵也。
○復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
【觧】溫陵曰：根、塵、識三各六，分內、外、中為界。孤山曰：界者，因也，種族也。
【疏】天台曰：因界者，因之為界也。如經云：此識為復因眼所生，以眼為界；因色所生，以色為界？然則雖曰十八，義惟成六，以云此識故也。前孤山云：十八界雖根、境、識三相對推破，而正意惟在六識，厥旨顯然。若以族釋界，則根、塵、識三各有種族，十八之義仍顯。孤山又曰：本如來藏者，妄執既破，藏性即立。故此一經，原始要終，而皆即破即立，雖或偏破而未嘗不立，雖或偏立而未嘗不破，文有出沒，旨常圓備。破，即空也；立，即假也；破立相即，即中也。三諦三觀，何文不爾！讀者行者，勤而照之。
○阿難！如汝所明，眼色緣為生於眼議，此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？
【觧】吳興曰：如汝所明者，小乘所解因緣生法，皆是實有，不了即空。今據彼詰之，用破其執也。他皆放此。
【疏】天台曰：眼色為緣，生於眼識，為因緣生法，四教皆用，何必定是小乘？謂阿難所明，皆是實法，不了即空，亦無贓據，應指前七徵文。阿難自引常聞云：如佛所言，眼色為緣，生於眼識，為如汝所明，語自明顯。
○阿難！若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？
○若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變。汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
○是故當知，眼色為緣，生眼識界。三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣，非自然性。
【觧】溫陵曰：若獨因眼，不有色空，則識無所緣，見無所表，界無所立，非因眼矣。若因色生，當隨色滅，色滅空現，當不識知矣。若亦識知，則是色相遷變，汝識獨存，獨則無鄰，界從何立？非因色矣。從變下，牒難。變則無體，故界相自無。若不隨變，則識性常一，當一於色，應不識空。理又不然，非從色生矣。若眼色兼合，共生識界，當半有知，半無知，故曰中離。若中離者，半合根，半合境，故曰兩合。二義推窮，皆不成界。既不因色，亦不兼二，諸妄併除，藏性自顯。餘五例此。孤山曰：體性雜亂，謂根境兩屬，乖種族也。
○阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？
○阿難！若因耳生動靜二相，既不現前，根不成知，必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？
【觧】長水曰：若因耳生等，破勝義根也。若無前境，根自無知。若實無知，更有何識？若取耳聞等，破浮塵根也。設取浮塵之耳，容有聞者。若無動靜，亦不成聞。云何將此可見浮塵雜色觸法為識界耶？則耳下雙質二根也。溫陵曰：雜色觸塵，謂耳形雜物，色觸聲塵而[11]已。
【疏】天台曰：前若從耳生，既單云耳，故是破勝義根。次若取耳聞，既雙稱耳聞，合是約聞精破。下云何耳形方是約浮塵根破？長水俱作浮塵根破，義釋不精矣。以云若無動靜，亦不成聞故。
○若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡。聲相所在，識從聲生。許聲因聞而有聲相，聞應聞識。不聞非界，聞則同聲。識[12]已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？
○是故當知，耳聲為緣，生耳識界。三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣，非自然性。
【觧】長水曰：聲能生識，何假於聞？若無於聞，聲亦不有。縱謂識從聲生，又許因根有相，則聞聲時，即是聞識。若不聞識，則非界義。若聞於識，識則同聲。既能了之識，作所聞之境，誰為能知，知此聞識？溫陵曰：若無知者下，謂能聞而無知，則如草木矣，亦不可也。不應聲聞等，謂依根依境。單論既非，不應二者合成識界，而為中位。中位既無，邊界何立？
【疏】天台曰：上云聞應聞識，下云聞則同聲，只一執聲生識，反復難成二物。初則能生之聲成識，次則所生之識同聲，既有二過，則識從聲生，許聲因聞而有聲相墮矣。
○阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？
○阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？
○若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵。鼻尚無名，云何立界？
【觧】孤山曰：若取肉形，下破浮塵根也。溫陵曰：名身則非鼻，名觸則屬身根所對之塵，故曰鼻尚無名也。
○若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及栴檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻。對我問道：有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二。臭既為香，香復成臭。二性不有，界從誰立？
【觧】孤山曰：破勝義也。溫陵曰：肉質之知屬身，故曰元觸非鼻。虗空之知屬空，故曰肉應非覺。伊蘭，臭樹也。吳興曰：從二物不來下，以根從境破。境既有二，根應成兩。先定云為香為臭，次責云臭則非香，香應非臭。意在俱聞，墮兩鼻之失矣。若鼻是一，復以境從根破。根既惟一，境云何二？二性不立，識界奚存？[13]已上皆破根生也。問：既云以香為知，知自屬香，豈非破境邪？答：斯蓋對根而說，正破勝義。下文不對根辯，方破境生也。
○若因香生，識因香有。如眼有見，不能觀眼。因香有故，應不知香。知即非生，不知非識。香非知有，香界不成。識不知香，因界則非。從香建立，既無中間，不成內外。彼諸聞性，畢竟虗妄。
○是故當知，鼻香為緣，生鼻識界。三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。
【觧】溫陵曰：眼識因眼而有，既不能見眼。鼻識因香而有，應不知香。若曰能知，即非香生。若曰不知，即不名識。皆不可也。香非知有下，謂香不因根，則不成香界。識不知香，則不成識界。孤山曰：中間，識也。內外，根境也。
○阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？
○阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味。汝自嘗舌，為甜？為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？
【觧】溫陵曰：甘蔗等，舉五味也。味因舌嘗，若舌本苦，則無能嘗者，孰為識體？若舌本淡，既不因境，味無所生，無味與對，從何立界？此計識因舌生者，妄也。
○若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味，非一物生。味既多生，識應多體。識體若一，體必味生。鹹淡甘辛，和合俱生。諸變異相，同為一味，應無分別。分別既無，則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識。
【觧】溫陵曰：識自為味，謂識即味也。同於舌根，謂識不自嘗也。又一切味下，謂識因味生。則味多識亦應多，識一味亦應一。體必味生者，牒定識因味生也。鹹淡甘辛同為一味者，結成識一味亦應一也。異識既一，異味既同，則無分別。無別則非識，非識則無界。此計識因味生者，妄也。吳興曰：鹹淡甘辛，略舉四味。詳則有六，更加苦酢。言和合者，眾味共成也。俱生者，本性不易也。變異者，燒煑異本也。
【疏】天台曰：又一切味非一物生者，先明能生之味多也。味既多生，識應多體者，次明所生之識與之俱多也。識體若一者，破轉計也。體必味生者，定能生也。或轉計曰：能生之味雖多，所生之識惟一，蓋一味入口，生一識體故也。世尊破意云：若一味生一識，許有分別。假使鹹淡等物同為一味，能生之味既然雜亂，所生之識豈有分別！分別既無，則不名識，云何立界乎？
○舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？
○是故當知，舌、味為緣，生舌識界。三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣，非自然性。
【觧】孤山曰：初因舌，是破自生；二因味，是破他生；三不應虗空，是破無因生；四舌味和合，是破共生。前後諸文皆爾，此中最顯。
○阿難！又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？
【觧】溫陵曰：覺觀即身識，而以合離二境為緣，若無緣則無識，是則因境非因身也。若因觸生下，謂若無身則不知合離，是又因身非因境也。
○阿難！物不觸知，身知有觸。知身即觸，知觸即身。即觸非身，即身非觸。身觸二相，元無處所。合身即為身自體性，離身即是虗空等相。內外不成，中云何立？中不復立，內外性空。即汝識生，從誰立界？
○是故當知，身觸為緣，生身識界。三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。
【觧】溫陵曰：物不觸知身，知有觸者，徒觸不能生知，因身然後知觸。此明身識由根境合顯也。合則當知身即觸也，觸即身也。若身即觸，則身非身矣。若觸即身，則觸非觸矣。身觸互奪，故無處所。合身則無觸位，故即為身體。離身則無觸用，故即同虗空。然則內外中間之位，皆不成立矣。
【疏】天台曰：物不觸知下，破共生。先明因緣生法，故曰徒物不自觸，知因身知而後有觸。知身即觸下，明我說即是空。先即後非，故曰知身即觸，知觸即身。蓋身無別身，知離合者為身；觸無別觸，即離合者為觸。身之與觸，相去者果幾何哉？惟即故非，故曰即觸非身，即身非觸。蓋既即觸矣，何身之有哉？既即身矣，何觸之有哉？三、結成無所，故曰身觸二相，元無處所。上既約身觸合明之不可得，復單約身觸離明亦不可得，故曰合身即為身自體性。離身無有非身知離合者，故曰離身即是虗空等相。次後結成身識性空，故曰內外不成，中云何立。復以識空者例結身觸皆空，故曰中不復立，內外性空。然後正結界空，故曰即汝識生，從誰立界。
○阿難！又汝所明，意法為緣，生於意識。此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？
○阿難！若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？
【觧】溫陵曰：意識發於所思，意根生於法塵，二者皆屬前境。離此則根無形，識無用，是必因境計根生者，妄矣。
○又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？惟同與異，二性無成，界云何立？
【觧】溫陵曰：又辯根識混濫，不成因界也。同則無復能所，異則不能有識。二既混濫，[14]已無自性，則界無所立矣。吳興曰：俱舍論云：集起名心，籌量名意，了別名識。此文識心同彼第一，即意根也。思量兼了別性，同彼第二第三，即意根所生之識也。彼第二亦云意者，蓋識之異名耳。故婆沙中明心意識三，無有差別，如火名焰，亦名為熾，亦名燒薪。是知意識名同，但約先後以分二義也。同意下，謂若識同意，云何復有能生所生？異意下，謂若異意，則應所生同於無情。若無下，謂又縱計云：所生無識，則與能生體性非類。若有下，謂又若救云：所生有識，此識既無前法可緣，必須反識其意。意若為境，根義不成。天如補註曰：若有所識，云何識意者？若異意而又自有識，則何名意識？蓋識意語倒也。
【疏】天台曰：長水釋心意識，與吳興不同。謂識心，八識也；思量，七識也；了別，六識也。七八二識，俱第六根，亦同名意。引惟識云：五四六有二，七八一俱依。即第六識，以七八二識為所依根，故云六有二也。亦同名意者，起信有五意識，故七八二識，俱得名意也。大小明宗，各有意趣，不須和會，今但取順文者為當。如經云：汝之識心，與諸思量，兼了別性。既先標識心，非當文所辯意根乎？次云與諸思量，又云兼了別性，非約識與根辯同異乎？以是觀之，則吳興為當。又就阿難尋常所聞者，為推檢本，令其深入無生，正不須以大乘為紊也。
○若因法生，世間諸法，不離五塵。汝觀色法，及諸聲法、香法、味法，及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝。汝識決空，依於法生。汝今諦觀，法法何狀？若離色空，動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色空，諸法等生；滅則色空，諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？
【觧】資中曰：以五塵之法，各配五根，離五塵外，意無別法。長水曰：法法者，法塵之法也。擕李曰：色空、動靜、通塞，即色、聲、香三塵也。合離，即味、觸兩塵。生滅，即法塵。然生滅但是五塵通相，離五無體，故云：生則諸法生，滅則諸法滅也。天如補註曰：所因者，即法塵也。所因之法，自無實狀，則因之生識，復作何狀耶？狀不有，則界亦[15]無矣。此闕根境合辯之科。高麗幻師以所因既無等科為合辯，然未有的據，姑從闕之。
○是故當知，意法為緣，生意識界。三處都無，則意與法及意界三，本非因緣，非自然性。
【觧】溫陵曰：既非因緣自然，是謂妙真如性也。前近取諸身，顯如來藏，故依陰、入、處、界四科，以明雖悟一身，未融萬法，根境尚異，見性未圓。後復遠取諸物，圓示藏性，故依地、水、火、風、空、見、識七大，以明使悟物我同根，是非一體，法法圓成，塵塵周徧法界。頌云：若人欲識真空理，身內真如還徧外，情與無情共一體，處處皆同真法界。此七大之大旨也。謂之大者，以性圓周徧，含[16]裹十方為義。所以有七者，萬法生成，不離四大，而依空建立，因見有覺，因識有知故也。前五無情所具，後二有情兼之，今舉其七，則萬法該矣。然彼大性，先非水火，亦非空識，全一如來藏體，循業發現而[17]已。七大既爾，萬法皆然。凡我依正，先非根身，亦非器界，皆即循業之相，性真圓融，初無生滅。所以阿難蒙佛開示，身心蕩然，得無罣礙，了知世間諸所有物，皆即妙心，含[18]裹十方，反觀幻身，起滅無從，獲本妙心，常住不滅。
【疏】天台曰：溫陵禪師云然彼大性，先非水火云云，此語雖本諸經文，後之閱者，要知先非之義，不則幾同偏教矣。蓋言七大之性，非如世間水火，有互相陵滅之相，不無性具之理。如云性色真空，性空真色等，皆性具宗中明文了義。故知天台一宗，深談性具，與佛誠言，同出一律。
○阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣。一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。
【觧】溫陵曰：此依權教問難，由四大發起七大因緣，自然之義也。孤山曰：阿難執昔所談世諦，疑今所演第一義諦，將恐眾生聞昔和合，則滯於有，聞今排擯，則溺於空，不達中道，動成戲論，故請開示。
【疏】天台曰：如來常說和合因緣者，即前所引楞伽山中之所敷演，彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界也。因緣而言和合者，因親緣疎，二法和合以為緣生也。種種變化者，有情則生生死死，生死死生；無情則變生為熟，化有為無等。世相無他，惟此四大和合發明而[19]已。此固昔日以因緣破自然之正談也。夫以正破邪，則邪去而正留，今則二俱排擯，此必別是一翻，破顯中道攸歸，特未知斯義所屬，故願佛為之開示。凡談理必至中道，而其義方了，不則動成戲論，故結請也如此。竊原當機每挾因緣自然和合為問者，有兩說焉：一以此經至為圓頓，博地凡夫可即生成辦大事，故所問至淺而所示至深；一以因緣自然等語，義本該深，況有真自然因緣者在，以近鈎玄，碪椎相應，龍象蹴踏，非下凡所得擬議也。圓覺經云：若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明，不依諸礙，永得超越礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外。不取靜相，不取幻化，不依諸礙，永得超越礙無礙境，皆中道雙非二邊之理。世界及與身心，即七大也。相在塵域，如器中鍠，聲出於外，即清淨本然，周遍法界也。但彼言觀，此言境，不同爾。然觀本照境，見道而後修道，正在乎此。
○爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。
○阿難默然，承佛聖旨。
○阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。
○若和合者，同於變化。始終相成，生滅相續。生死死生，生生死死。如旋火輪，未有休息。
【觧】吳興曰：若彼大性下，破非和合之疑也。以阿難既執和合，疑非和合，故今破之。意云：若謂四大之性，不和四大之相，斯則性居相外，二不相雜。故曰：猶如虗空，不和諸色。此約真如隨緣，不同頑空之性也。若和合者下，破和合也。既破非和，恐計於合，故復破之。此約真如不變，不同變化等相也。溫陵曰：旋火之輪，無有實體，喻虗妄相成，相續之相也。
○阿難！如水成冰，冰還成水。
【觧】溫陵曰：直示大性非和不和之理，而起後文，故復召告也。夫水何和而成冰，冰何和而成水，七大之性，不因和合，循業發現，如此而[20]已。
【疏】天台曰：此經開解，始終一理。前文舉一而蔽諸，則即真、即俗、即中之義彰矣。猶如一藥，功力殊勝，起膏[21]肓，復元人，輕身蛻骨，是為真藥現前。當機猶以戲論名相纏繞，何異說藥之人，真藥現前，不能分別乎？是則今文所說實相，即前所說第一義諦，但色香美味有殊，功效初後不同爾。第三諦，略說有二種不同：一、次第三諦，一、圓融三諦。如以因緣破自然，皆屬於俗；二俱排擯，則屬於空；於此二邊俱無所著，則屬於中。此次第三諦，未[22]曾圓中。如下性色真空，性空真色，此為妙俗；清淨本然，此為真空；周遍法界，此為圓中。圓融三諦，總屬圓中也。阿難欲因次第以悟圓中，故挾疑以問如來。向下所示，則即次第以彰不次。如曰性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，非有似於自然乎？隨眾生應所知量，非有似於因緣乎？不知即清淨本然，而隨緣又非自然矣；即隨緣，而清淨本然又非因緣矣。此真藥也，阿難不能分別者也。故如來將欲開示斯義，先以非和合、非不和合二俱不可以為開端而發明之，故曰若彼大性，體非和合等云云。蓋有大性焉，大相焉。若大性之體非和合者，則不能與大相雜和，喻如虗空不和諸色，斯則佛性不能變造諸法。性居相外，而相不即性，非但無情永無成佛之理，即有情亦無歸真之時矣。若性之與相實和合者，則相有生滅，而性亦隨之，生生死死，無有休息，斯則真如有隨相之污，眾生無息妄之年矣。非和合既不可，和合又不可，此理幽微，卒難開示，故先之以譬喻云：如水成冰，冰還成水。此喻真如不變隨緣，隨緣不變也。蓋水之成冰，嚴寒使之然也；冰之成水，陽春使之然也。若非和合者，水何因而成冰？冰何因而成水？若和合者，水何和而成冰？冰何和而成水？不變隨緣，隨緣不變，如斯而[23]已。此喻應取濕性喻七大真如之性，水喻佛法界隨緣之相，冰喻九法界隨緣之相，嚴寒喻染緣，陽春喻淨緣。隨嚴寒以成冰，而濕既無虧；隨陽春以成水，而濕亦不改。喻隨染緣以為九，而真如之性不減；隨淨緣以成佛，而真如之性不增。下文廣明七大，無非發明此理，故知吳興約真如隨緣等義而釋，深得經旨，惜不能以總釋別，使下文之意不顯。余將廣之，其理灼然。
○汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虗，即實空性。
【觧】溫陵曰：塵之細者曰微，細之又細曰極微，微之又微曰鄰虗。極微之塵，猶有微色，故名色。邊際相析，極微為七分，則微色殆虗，故名鄰虗。
【疏】熏聞記曰：汝觀地性，此指析法差別之性，非真性也。隨文釋義，不可混同。如地持中有二法性：一、事法性，性差別故；二、實法性，性真實故。孤山云：鄰虗塵者，以此塵極微，鄰於虗空故。七鄰虗為一透金塵，七透金塵為一透水塵，七透水塵為一兔毛頭塵，七兔毛頭塵為一羊毛頭塵，七羊毛頭塵為一牛毛頭塵，七牛毛頭塵為一隙中遊塵。
天台曰：準此，則經云細為微塵，即極微色邊際相，乃透金塵也。更析鄰虗即實空性者，若論鄰虗，似有可析，但可析為七，猶有方分，尚未成空，云何而言即實空性？箋釋至此，思為之拙，辯為之訥，而筆為之留者久之，乃幡然起曰：色之與空，可體而不可析，小乘析之者拙也。經不云乎：觀相元妄，無可指陳；觀性元真，惟妙覺明。色安所用析哉？然瑜伽大乘師亦作㭊色明空者，此又不妨假想慧刀，分分分㭊，以為助道因緣也。
○阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。
○汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？
【觧】孤山曰：既能析色為空，亦可合空成色。資中曰：若空不可合，色從何生？故知此色，本無自性。
【疏】天台曰：若此鄰虗析成虗空者，牒成小解，析色成空也。當知虗空出生色相者，準例合空成色也。此謂以空例色，以析例合。蓋如上約析色明空，既析大以為小，自有以歸無；以空例色，亦應積小以成大，合空以成色。若循環之無端，春秋之相代，理必然者。準例[24]已竟，然後牒阿難問辭，以大義研破云：汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相等云云。蓋言前析色歸空，與夫準例虗空出生色相，非世間和合之數乎？若然者，汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？幾者，數也。準析法析七以為小，例合法亦合七以為大，特不知合幾虗空以為鄰虗也。不應鄰虗合成鄰虗者，難轉計也。慮轉計云：非合空以成塵，乃合塵以成塵。佛即以此難之。意云：夫鄰虗為色邊際種，若合鄰虗，秪成透金，不應鄰虗又合成鄰虗。此難合空為色既不可，次難合色為空亦不可。故曰：又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？蓋空因析色而入，則色為空之因。色既合空而成，空亦合色而有。不知用幾色相合成虗空？反難[25]已竟，然後結歸正理，和合不成。文有縱結，有正結。若色合時，合色非空，結第二句，用幾色相合成虗空？蓋若合鄰虗，秪成邊際色故也。此結破空，非和合也。若空合時，合空非色，結第一句，用幾虗空合成鄰虗？此結破色，非和合也。上皆縱結。次正結云：色猶可析，空云何合？蓋云：色猶有相，可析之使空；空無有相，云何可合之使有？其正破和合，故許色可析。要如色猶可析，亦縱之之辭。
○汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色。
○隨眾生心應所知量。
○循業發現。
○世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。
【觧】溫陵曰：如來藏性，萬法一如，而循發似異，遂有七大之名，特體用異稱耳。真空者，一如之體也，故七大皆言真空。七大，即循業之用也，故曰性空真色，乃至性空真識。體用不二，故相依互舉，不離妙性，故一一皆言性也。不垢不淨曰清淨，非和不和曰本然，無乎不在曰周徧。既非垢淨和合，而能成七大萬法者，但隨心應量，循業發現而[26]已。孤山曰：如來藏，即心性中道也。即俗而真，故曰性色真空。即真而俗，故曰性空真色。以真俗即中，故並云性。三諦圓融，不一不異，非縱非橫，名如來藏。俗則十界備矣，真則生佛寂然。此言理具，非關事造。然理必融事，事豈殊理？理事雙泯，故曰清淨本然。心、佛、眾生，三無差別，彼彼互攝，一一相融，故曰周徧法界。隨眾生心下，即如來藏隨染淨緣，順差別業，變造十界依正之事也。世間，通指九界因緣，義含自、他、共三性。自然，即無因性。
【疏】天台曰：阿難向執常說因緣為是，疑今二俱排擯為非，如來則雙示非和不和，二俱不可，以明排擯之所以。復說冰水之喻，以明斯義，然後歷大廣顯。先單破和合之妄者，順阿難所宗為是者攻之也；雙顯非和不和為真者，正欲明排擯之所以也。蓋世出世間之道，有形聲焉，影響焉，世人徒迷頭而逐影，覔響以忘聲，於因緣自然而妄生卜度。如來深愍其愚，以示乎形聲，故誨之云汝元不知如來藏中性色真空，性空真色等云云。此文凡示二義：初指悟性圓融，次斥迷情失旨。初又為二：初明性具之理，次明性具體用。初性具之理，如來藏指能具也。性色真空，性空真色，指所具也。如言本覺，來言始覺，此指性德正因為本，性德了緣為始，如下文性覺妙明，本覺明妙是也。謂眾生本覺妙明性中，法爾具足無量過恒河沙性功德，故義之為藏。中者，指其間所具之大數者七，此以一二言之也。然大數須如下文具明十界依正、俱非、俱即三如來藏，今雖言七，攝得下十，以地水火風空秪是十界依報，根識秪是十界正報故也。色空二字，溫陵師於此備明體用，又云故七大皆言真空，不知此中色空，體則俱體，用則俱用，前四大則對空以辯，後三大又自對辯不同，豈智者千慮之一失乎？孤山師於此備明三諦，不知此中色空，真則俱真，俗則俱俗，亦失之詳矣。須知此承上文析色為空之空，合空為色之色，影響上發來，以示乎形聲。蓋言如來藏中，所具之色乃性色，所具之空乃性空。性色無妄，故曰真色。性空無妄，故曰真空。如是色空，在如來藏中，同一本性，體自相即，故互言之曰性色真空，性空真色。若不避文繁，應云色是性色，空是性空，性色乃真色，性空乃真空，性色即真空，性空即真色，其義方顯。次明性具體用，又為二：初明性具之體不變，似自然非自然。次明性具之用隨緣，似因緣非因緣。初中言清淨本然，周徧法界者，兼前言性之三德也。蓋上色空言性，具即妙有。清淨本然言性，體即真空。周徧法界言性，量即圓中。謂上性具法體，無三惑二死汙染繫縛，故曰清淨。非相生而然，非相含而然，性德天然，故曰本然。此清淨本然之色空，於十法界無不充滿，一真法界亦無不充滿，故曰周徧法界。此即前文陰入處界，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。但彼即妄明真，故先云殊不能知生滅去來，乃隨眾生心應所知量邊事。此文指真即真，故曰清淨本然，乃性色真空，性空真色邊事。又前明會妄歸真，此明從體起用。然非後義，無足以顯前義。會而歸之，不同而同也。次明性具之用隨緣，似因緣非因緣。上不變言真如之體，此隨心應量，乃真如之用。眾生義含十界，佛名無上眾生。故體言性而用言心者，古德所謂隨緣不變名性，不變隨緣名心也。隨十界心應十界量者，下文云：汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周遍法界；我以不滅不生合如來藏，而如來藏惟妙覺明圓照法界。又如一見根阿難，承佛神力見於初禪那律，見大千菩薩，見百千界如來，窮盡國土眾生，洞視不過分寸，皆其事也。循業發現者，業由心造，心由業牽，單心不感，獨業不發，文雖互言，合明方足。謂惡心、善心，染心、淨心，黑業、白業，染業、淨業，三惑心、三止心，九界業、佛界業，俱名為業，以皆有身口運為故。如三[27]秪六度行，百劫相好因。法華云：久修業所得，慧光照無量。庸非業乎？而獨曰眾生業、佛不業，不可也。應知眾生心業皆感之之道應，所知而發現皆應之之道量，則言其能感所應之分齊爾。然特科為不變似自然、非自然緣。隨似因緣、非因緣者，非自然因緣彰離過也，似自然因緣彰功能也。然離過、功能初無二體，今但合明其義。自見過有四種：一、外計；二、小乘；三、大乘初門即通教；四、大乘終極即別教。前之邪計二種[28]已為小乘所破，姑不重辯；若後之三種雖稟因緣，亦宗自然。如小乘析色，通教體色，別教次第體色，皆因緣也。小乘與通教所計法性自天而然，苦不能迫，集不能染；別教但中佛性之自然，本自其然，皆自然也。離過功能者，離即破也，非破無足以顯離故也。或以不變破因緣，隨緣破自然；或即以不變破自然，隨緣破因緣。如炬破暗，無所施而不可，然有正、傍。若映前文，則以破析顯體為正；若原佛意，則以破別顯圓為正。故此中破析，非直破藏前三教，皆名為析顯體；亦非直通教體色明空，三諦皆即，方名為體。今先約圓正破前二，兼破別教，然後正破別教。初約不變破因緣者，如上所辯，析色歸空，合空成色，小乘和合因緣也。今曰性色即真空，固不待析色而後空；性空即真色，固不待合空而成色矣。體幻色即偏空，通教之因緣也。今性色即真空，豈但偏空？性空即真色，豈但幻色耶？但中佛性，不即色空，破去色空，佛性方顯，此別教之因緣也。今性色真空，性空真色，則無中不邊，無邊不中，不須破二，中道常然。不變破自然者，徧真法性，苦、集不干，此藏、通之自然也。雖無界內色空之染，尚有界外色空之礙。一、清淨，二、不清淨；一、本然，二、不本然。周遍二乘法界，八法界不得周遍。今如來藏性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，三諦無不清淨，本然十法無不周遍也。如雲外月，逈出二邊，此別教之自然也。既不具色空，是則二清淨本然：一、未清淨本然，周遍九界，佛界未得周遍。今如來藏性色真空，性空真色，三諦無不清淨，本然四聖、六凡無不周遍法界也。次以隨緣破和合者，既如來藏所具色空，能隨眾生心應所知量，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界，固不待析色而後空，合空而後色也。既曰性色真空，性空真色全體發現，固不但體幻色入偏空[29]已也。既曰性色真空，性空真色，則三諦色空，法法具足，固不須次第而體，次第而破，方見中道也。隨緣破自然者，如來藏不變隨緣，具造諸法，遍色遍空，遍苦遍集，豈偏空法性，如寒巖枯木，三冬無暖氣，不能生諸法者乎？如來藏性色真空，能隨染淨緣，具造十法界，豈同但中佛性，如淳善人，被惡人逼，強來作惡，為惡所染者乎？應知此章是如來無畏說，如師子王具無畏力，隨獸大小搏之，無不盡力。如上所說，小力而[30]已，其大功能，正可與別教對壘。前雖兼明於離過彰德，猶有所未盡，故今重伸明之。蓋清淨本然，周遍法界者，彰性色真空，性空真色，真如之體不變也。隨眾生心，應所知量者，明真如之體，能隨染淨緣，具造十法界也。若但能不變，不能隨緣，此如淳善人，不能為惡，可喻別理，但中不具九界。若但能隨緣，不能不變，此如淳善人，被惡人逼，強作諸惡，可喻別教，但中迷佛性。而強覺忽生，以非性具故，所有迷中染惡，定須翻破，故皆即義不成。今之色空，即清淨本然，周遍法界，而隨眾生心，應所知量，乃不變隨緣。如君子不器，善惡皆能，即隨眾生心應所知量，而當處清淨本然，周遍法界，謂之隨緣不變。如君子作事，但彰[31]己能，何過之有？此今經之圓旨也。前云：生滅去來，本如來藏妙真如性。又云：見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。後云：妄性無體，非有所依，將欲復真，欲真[32]已非真。真如性皆以其不變隨緣。隨緣不變，故迷中一切染惡，若七大，若五陰、六入、十八界，莫不當處清淨，當處本然，一一周遍法界。故眾生雖在生死煩惱，而此體不減纖微；如來雖證菩提涅槃，而此體不增毫末；雖勤修證，而實無修無證。所以但云：汝但不隨分別三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提勝淨妙明，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？此即修證無修證之明文也。世間無知下，斥迷情失旨也。世間該九法界，無知妄心之相，惑迷情之用。蓋眾生妄心，一以無知為之相，惑著為之用。若六道凡夫，則指世智辯聰，能推理者言之；其蠢然無知，則不得預此呵斥所惑。因緣自然，[33]已如上辯。其惑之所以，前不云乎：皆於影響，以事乎卜度。故因緣者，隨緣之影也；自然者，不變之響也。皆是識心分別計度者，指上無知惑著，乃以分別識心為之體。又不但凡夫分別者謂之識心，三乘七方便，於如來藏未證真理，皆名識心；未悟實相，皆是計度。但有言說，都無實義者，言說即計度因緣自然之表詮也。謂但於不變隨緣中，模寫影響以為因緣自然，戲論名相而自纏繞，了無真實義味也。故大經云：世諦但有名無實義，第一義諦有名有實義。何謂實義？不變隨緣是也。何謂實名？自然因緣是也。前云非不自然，後云我說佛法從因緣生，非取世間和合麤相。荊溪云：三諦者，天然之性德也。法華云：佛種從緣起，是故說一乘。是以圓修行者，悟得清淨本然之不變，則一味天真，不勞修證；悟得隨眾生心應所知量之隨緣，則不妨乎修。證即不變而隨緣，全性以起；修即隨緣而不變，全修而在性。修性雙泯，境觀兩忘。能了乎此，始可以言道。然有有情之色焉，無情之色焉；有有情之性焉，無情之性焉。在色似有情與無情之殊，在性豈有情無情之異？是以能悟性色即真空，性空即真色者，則不疑古人無情成佛之說矣。從此大而悟道者，在小乘則有優波尼沙陀尊者，觀不淨相，生大厭離，悟諸色性，以從不淨白骨微塵歸於虗空。空色二無，成無學道。小乘解拙，不悟空平等理，故但成小果。若持地菩薩，蒙佛開示，當平心地，則世界地一切皆平。乘此心開，見身微塵與造世界所有微塵等無差別，則情與無情同歸一理，依報正報均為一性。斯與佛說函蓋相應，水波不別也。
○阿難！火性無我，寄於諸緣。
○阿難，名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾。眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。
○阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？
○阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。
○汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火。
○隨眾生心應所知量。
○阿難當知，世人一處執鏡，一處火生。徧法界執，滿世間起。起徧世間，寧有方所？
○循業發現。
○世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。
【觧】溫陵曰：火無自體，寓物成形，故曰無我。眾名和合，詰之各有根本，真和合也。火名和合，詰之各無根本，非和合矣。優樓頻螺云：木瓜林。迦葉波云：龜氏。瞿曇云：地最勝，亦云日種。孤山曰：瞿曇，星名，從星立姓，至于後代，改姓釋迦。擕李曰：陽燧者，崔豹古今註云：以銅為之，如鏡之狀，照物則影倒，向日則火出。淮南子云：陽燧，火方諸也。論衡曰：於五月丙午日午時，銷鍊五石，圓如鏡，中央窪。紆者，屈也。
【疏】天台曰：火性無我，顯火大無所而不在也。蓋有我者，在此而不在彼，能一而不能諸，惟其無我，故寄諸緣。又無我，顯非自性，惟無自性，故寄諸緣。論火性，五行皆具。下文風金相摩，故有火光為變化性。又如火鏡，以金為之，此金具火性也。古人鑽榆取火，今人鋸竹取火，此木具火性也。又云彼大海中，火光常起，此水具火性也。又云山石擊之則𦦨，今舟行多具火石，石為土骨，此土具火性也。故知火性無我，處處可求。今獨云手執陽燧，日前求火者，顯所寄之緣，勝所依之處大也。蓋火太陽之子，日又為太陽之母，而日亦無我，以光明所在為之體。然日實依空而不住空，則火之周徧，將無限極，用彰性火真空，性空真火，豈非所寄之緣，勝所依之處大乎？對空而辯，意實在茲。初破妄中，以僧和合破火和合。蓋僧名和合眾，眾雖為一，詰其根本，各有身有氏族名字，合此不同，名之為眾。雖名和合，功能各不相待。今火名和合，亦應如是。日鏡艾三緣，亦有身氏名字，各各功能，不相為待。故問從鏡、從艾、從日，三者何出乎？既以三事立徵，復以三緣牒破，然後結和合不成。云：鏡手執，日天來，艾地生。日鏡相遠，豈和合乎？既破和合，恐重計不和合。故又破云：不應火光，無從自有。次顯非和不和之真。義釋同上。但此下五大，剩舉事驗，隨一科例。地大，則欠非欠也。將以空大出土一尺，則有一尺虗空以例之也。舊以循業發現一句，通屬上文正脉。疏則連下世間無知而解。不知隨心，但彰真如有隨緣應之之能。若無十界染淨之業，則無感之之力。要知九界眾生造無邊染用，與夫諸佛起無邊妙用，皆得此感應之道也。是則上二句對感以明應，故兼眾生心，而正意在應。此句對應以明感，故兼循現二字，而正意在感。業即感也。或問：經文但云應所知量，未甞明感。何得於一[34]己性用，便以感應義釋？答：義釋昭然，徵文非妄。如下文行陰盡者，補特伽羅酬業深脉，感應懸絕，非一[35]己性用言感應乎？正脉又云：此之四字，雙具兩種不自在意。一者世出世間一切淨妙之色，若不循彼種種淨業，雖欲發現，不可得也。二者三途四惡一切苦穢之色，若不戒彼種種染業，雖欲不發現，不可得也云云。不知如此道理，只可解釋第二門頭事，于此圓頓直捷諦理，不但了無交涉，抑且使圓頓旨趣，反增晦昧。蓋首楞嚴王，一切事法，莫不究竟堅固，尚理而不尚情。曷為情？世間惑為因緣，自然是也。曷為理？不變隨緣，隨緣不變是也。惟其不變而隨緣，故得終日隨緣而不變。在隨緣，固有自在不自在之殊；在不變，雖終日隨情不自在，而未甞不自在。故天台大師云：此理灼然，世間常住，雖五無間，皆解脫相，雖昏盲倒惑，其理存焉。蓋深得乎此。故此段經文，深明常住真心，圓頓至理，要使人人體會一切所隨染淨之緣，直下便是不變之性，莫不清淨本然，周遍法界，以成首楞大定。即修證而無修證，舉心即錯，擬議便差，豈容五味禪和，吐野狐涎，汙師子頰哉？然有隨淨緣之火，約正報，則諸佛菩薩，光明赫奕；約依報，則不假日月，晝夜常明。隨染緣之火，約正報，則四肢百骸，諸冷煖氣；約依報，則陽光晝燭，藜火夜明。依此而悟道，則烏芻瑟摩，因觀煖觸，神光內凝，化多婬心，為智慧火，諸漏既銷，成大寶𦦨。此所謂以妙明不滅不生，合如來藏者也。
○阿難！水性不定，流息無恒。
○如室羅城迦毗羅僊、斫迦羅僊，及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水。
【觧】溫陵曰：求則流，否則息，所謂流息無恒也。迦毗羅等四，皆外道，善幻術。太陰精，月中之水也。月望前曰白，亭午曰晝。方諸，取水之珠也，即陰燧也。孤山曰：淮南子云：方諸見月，則津而為水。高誘註曰：方諸，陰燧，大蛤也。熟拭令熱，以向月，則水生也。許慎註曰：方，石也。諸，珠也。譯人今取許註，故文云從珠中出等也。
○此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。
○清淨本然，周徧法界。
○一處執珠，一處水出。徧法界執，滿法界生。生滿世間，寧有方所？
○循業發現。
○世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
【觧】溫陵曰：謂林木既不吐流，明知此水非從月降。水非月來，又非珠出，不從空生，則本然周徧，非和合矣。
【疏】天台曰：論水大亦五行皆具，如金能生水，固理氣之常談。經云：是故林藪，因絞成水。此木具水性也。又云：寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。此火具水性也。又云：彼洲潬中，江河常注。此土具水性也。今特取白月晝，手執方諸，承月中水者，亦顯所寄之緣勝，所依之處大也。蓋水為太陰之子，而月為太陰之母，而月亦無我，以光明所在為之體，依空而不住空，則水之周遍，將無限極，用之以彰性水真空，性空真水，豈非所寄之緣勝，所依之處大乎？對空而辯，意實在茲。然亦有隨淨緣之水，約正報則咽中津液，得味中上味，約依報則安養渠流，兜率梁繞；隨染緣，約正報則周身潤濕，約依報則遍界流通。依此而悟道者，則月光童子觀於身中水性無奪，見身中水與世界外浮幢王剎諸香水海等無差別，此所謂情與無情共一體，處處皆同真法界也。
○阿難！風性無體，動靜不常。
○此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣。汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅。滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空。名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人。虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。
○隨眾生心應所知量。
○阿難！如汝一人，微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所？
○循業發現。
○世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。
【觧】溫陵曰：拂衣則動，垂衣則靜，所謂動靜不常也。汝審下，謂三性不參，三相性隔，求風所從，杳莫可究。既非衣出，又非空生，非生彼面，了無所從，非和合矣。謂本然周徧，循業發現，得不信哉。風性，或作風心，誤也。真際曰：僧伽梨，大衣也。袈裟從色得名，三衣通稱。
【疏】天台曰：佛教廣明七大，儒書但說五行空大，彼將為天矣。見識二大，固非所擬。若四大與五行，敵對言之，水火二大，名實俱同，不須和會。若土金二行，儒則開一為二，佛則合二為一。蓋土能生金，金未成，則金為土之堅性；金既就，則金為土之體骨。故一言地，足當二行。木行，即風大也。蓋風以動為性，木屬東方震卦，為群動之首，故論風性，亦五行皆具。若金聲之振動而萬竅號呼，水勢之流行而千波洶湧，火𦦨之搖光吐舌，大塊之噫氣揚塵，皆其事也。今特云汝常整衣，入於大眾僧伽梨角，動及傍人，則有微風拂彼人面者，正顯如來垂衣則無，阿難整衣則有，以驗風性無體，動靜不常爾。又徵起中，凡舉三義，兼及虗空者，亦顯所寄之緣勝，所依之處大也。然亦有隨淨緣之風：約正報，則神通自在，出沒無恒；約依報，則水流樹動，皆演法音。隨染緣：約正報，則筋轉脉搖，手舞足蹈；約依報，則雲駛月運，舟行岸移。依而悟道者，則琉璃光法王子。其曰：我以觀察風力無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛，傳一妙心。豈非道風遍播於十方，藏性圓融於法界哉！
○阿難！空性無形，因色顯發。
○如室羅城，去河遙處，諸剎利種，及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水。出土一尺，於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深，隨出多少。
【觧】溫陵曰：鑿土得空，所謂因色顯發也。西天貴賤，族分四姓。如此方四民：剎帝利，王族也。婆羅門，淨志也，亦云淨行，以守道居正，潔白其操也。毗舍，商賈也。首陀，農夫也。是謂四姓。頗羅墮，利根也。旃陀羅，魁膾也。此又智愚之族也。孤山曰：頗羅墮，此翻捷疾，亦利根。慈恩云：婆羅門凡十八姓，此居其一也。栴陀羅，此云嚴幟，惡業自嚴，行持標幟，謂搖鈴持竹也。
○阿難！若復此空無因自生，未鑿土前，何不無礙？惟見大地，逈無通達。若因土出，則土出時，應見空入。若土先出，無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因。無異則同，則土出時，空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土。不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦，諦審諦觀。鑿從人手，隨方運轉。土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實，不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。
【觧】天如補註曰：若因土出下，謂虗空若因土出，則鑿土出井之時，應見虗空出於土而入於井。今既不然矣，故又破云：虗空若無出入，則空與土二無有異而同體矣。既同體，則土出井時，何不見空從井出邪？溫陵曰：汝更下，令詳察其非因緣自然也。鑿空虗實，謂鑿實空虗也。上諸巧辯，皆遣識心妄計，而顯圓融真體也。
○若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地、水、火、風，均名五大性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
【觧】溫陵曰：會上義而通前文也。由上所明，非因緣和合，則知空性圓徧，非生滅法。一大既爾，餘大皆然。故通言地、水、火、風。云現前者，使觸事而明，無他求也。吳興曰：四大後所以點空，均名五大者，蓋諸經常談，惟四而[36]已。此既異彼，故特言之。下根識中，其例亦爾。通名七者，且依事立。智論云：佛說四大，無處不有，故名為大。若言大性周徧，必須指事即理，攝末歸本，不可名而名之，是謂如來藏也。或有直以藏性釋於大名者，一何誤哉！
○阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏。當觀虗空，為出？為入？為非出入？
【觧】溫陵曰：若悟虗空性圓周徧，本無出入，即悟四大性真圓融，本無生滅也。
○汝全不知，如來藏中，性覺真空，性空真覺。
○隨眾生心應所知量。
○阿難！如一井空，空生一井。十方虗空，亦復如是。圓滿十方，寧有方所？
○循業發現。
○世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。
【疏】天台曰：空性無形，因色顯發。因者，待也。世間萬物，相待成形，空因色待，此為萬待之根源。而云出土一尺，則有一尺之虗，空則顯發，二義齊彰。前地大則對空而明，今空大則對色以辯，準餘三大，各互缺一，待可知然。既曰因色顯發，則有因矣。展轉推求，因土因鑿，既俱不可，則何因之有？未鑿土前，何不無礙？謂之無因，亦不可也。非和非合，無從自出，四性俱離，百非具遣，則彼虗空，性圓周遍矣。要知空土元無異因，餘三大亦無異因。是故若能悟空，即可悟色，即可悟餘三大，故曰若此虗空。此謂以空均四，會歸藏性。次斥迷令悟，故曰汝心昏迷不悟，四大元如來藏。蓋自五大之相言之，一虗四實，不相為倫；自性而言，則均一如藏，性真圓融矣。均之既竟，然後示以性具之理。蓋相末也，性本也。相之圓融，原由性具。故曰：汝全不知。此中對辯，與前不同者，前欲以空均四，故歷對空辯。此欲以根識均空，故對覺而辯。會歸藏性，其進有序。溫陵不詳乎此，故以體用而釋。交光不詳乎此，乃云比前。變其文而復顛倒其意。環師之失在于約，鑑公之失在于鑿也。然亦有隨淨緣之空，約正報則寶覺真空，約依果則寂光妙土。隨染緣，約正報則塞頻伽瓶，用餉他國。約依報則晦昧所成，範圍宇宙。依此而悟道者，則虗空藏菩薩。其曰：此大神力，由我諦觀。四大無依，妄想生滅。虗空無二，佛國本同。於同發明，得無生忍。正所謂一人發真歸元，十[37]方虗空悉皆銷殞者也。
○阿難！見覺無知，因色空有。
○如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏。設居中宵，白月則光，黑月便暗。則明暗等，因見分析。
○此見為復與明暗相并？太虗空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？
【觧】擕李曰：此問四句，一同，二異，三亦同亦異，四非同非異。但經文分兩同兩異，各成一句。
○阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？
○汝更細審，微細審詳，審諦審觀。明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地。如是見精，因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精，無從自出。
【觧】溫陵曰：阿難，下辯非一體也。若此見精，下辯非異體也。明暗相背，下辯非或同非同，或異非異也。汝更下，令詳察其性真圓融，不涉諸妄也。
○若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大性真圓融，皆如來藏本無生滅。
○阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅，為同為異，為非生滅，為非同異。
【觧】孤山曰：若見、聞、知者，前於六根，廣破眼見，餘根並略。今類通顯，示其性皆徧。聞即耳根，覺即鼻、舌、身根，知即意根。不言覺者，略也。溫陵曰：為生為滅等者，生滅同異，皆因妄塵。非生非異，不離妄計。離此諸妄，即如來藏也。
○汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見。
○隨眾生心應所知量。
○如一見根，見周法界。聽齅嘗觸，覺觸覺知。妙德瑩然，徧周法界。圓滿十虗，寧有方所。
○循業發現。
○世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。
【觧】溫陵曰：性見等者，亦體用相依而舉。有見有覺，雖覺明之咎，而體實性見，用實覺精也。如一下，例餘根也。甞觸即舌根，以味合方覺，故亦名觸覺。觸覺，知身意根也。
【疏】天台曰：準前五大，皆先明和合，次破和合。今文亦然。先明和合，故曰見覺無知，因色空有，後文所謂由塵發知也。則明暗等，因見分析，所謂因根有相也。次破和合中，約四句推檢，了不可得，所謂相見無性，同於交盧也。既破和合，復恐執非和合，故順勢破云：不應見精，無從自出。破之既竟，然後以根大均前五大，故曰若見聞知，性圓周徧，本不動搖。此中先以根大均空大，次以根大均餘五大，意顯二大展轉，超勝於前。空則以不動無相勝，根則以有覺圓融勝。然此勝劣，亦不過隨相分別，如藏言之，略無差別。故今均之，而曰性真圓融，皆如來藏本無生滅。均之[38]已竟，然後責令開悟。既示以相融，復示以性本，故曰汝曾不知如來藏中性見、覺明、覺精、明見。性見者，性中本有之見，二卷所謂清淨實相是也。明見者，性見本明，不加功用，四卷所謂性覺必明也。覺明覺精，即第八識能緣見分，二卷所明見精，首卷所指識精是也。此分明指出菩提涅槃元清淨體。蓋從真起妄，則全性見為覺明；即妄而真，則全覺精是明見。若準前五大，莫不以後融前，則此中亦是以識融根。第根識體同，不須和會，要直就當大，真妄和融，亦不失根識參同之意。又此具該六根，前就易可發明，故惟約見根而辯。以見準五，莫不皆然。故曰：如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十方，寧有方所？以此而言，六根皆妙。但眾生餘根迷重，惟眼耳迷輕。故那律特云：如來示我樂見照明金剛三昧。觀音特云：金剛聞熏聞修三昧。豈非依此二門，易摧結惑，如來偈頌，亦自讚為金剛王寶覺乎？然此二門，猶是依前六根而入。若今根大當機，乃大勢菩薩入道法門。然念佛本以意根，乃曰：我無選擇，都攝六根。豈不總諸聖之權衡，括萬行之綱領，彌陀、勢至，徧攝群機，廬山、天台，抗折百氏乎？
○阿難！識性無源，因于六種根塵妄出。
○汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分析。
○汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。
○此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因，突然而出？
【觧】真際曰：根但照境，故如鏡中。識有了別，故能標指。溫陵曰：見，根也。相，境也。
○阿難！若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見。見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空。彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辯，自不能知明暗色空。非相滅緣，見聞覺知，無處安立。處此二非，空則同無，有非同物。縱發汝識，欲何分別？若無所因，突然而出，何不日中別識明月？
【觧】溫陵曰：阿難下，明識性非生於見，亦非生於相也。若生下，明非生於空也。若生於空，則非是相，亦非是見。非是見，則無所辯；非是相，則無所緣。若無所緣，能緣何立？又處此非相非見之間，識體若空，則同龜毛；識體若有，非同物象。既自無體，安能有用？故曰：欲何分別？若無下，明非無因也。長水曰：日中無月，既無見月之識，應知非是無因而有也。
○汝更細詳，微細詳審。見託汝睛，相推前境。可狀成有，不相成無。如是識緣，因何所出。識動見澄，非和非合。聞聽覺知，亦復如是。不應識緣，無從自出。
【觧】溫陵曰：見託根，相託境，有出可狀，無出非相，識何所從出邪？識有分別名動，見無分別名澄，識動見澄，性相隔異，見與識隔，聞知亦然，皆非和合，又非自然，是則性真圓融，不涉諸妄矣。
○若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
○阿難！汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？
【觧】溫陵曰：若此識心，總指識大了別。見聞覺知，別指六識也。兼彼空等，總會七大，旁通萬法也。既本無所從，則湛然圓徧。地等既爾，世界眾生，物物皆爾。不惟地等名大，草芥塵毛，皆可名大。性真圓融，本無生滅矣。前文詳辯，意皆萃此。故自根境萬法，總會而旁通也。阿難下，謂識體深潛，當微細沉思，不可麤浮。觀得其真，則悟其本，如來藏矣。
○汝元不知，如來藏中，性識明知，覺明真識。
○含吐十虗，寧有方所？
○循業發現。
○世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。
【觧】溫陵曰：識知皆出於性明，故曰性識明知。識雖覺明之咎，其體實真，故曰覺明真識。體用不二，真妄一如，所以迭舉也。
【疏】天台曰：識為妄流，未有無源之流。如曰：返流全一，六用不行，一非源乎？但如來有兩語：顯真則云有源，使悟其本真；破妄則云無源，使達其物虗。如曰：因于六種，根塵妄出，何有其源哉？文先明根塵，故曰：汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。聖眾，塵也；徧觀，根也。即二卷所顯見精，初卷所指識精，根大所指覺明。覺精乃八識中能緣見分，而交光乃指為真常。故其有云：萬象對照，一念不生，即是其相。不知雖如鏡中無別分析，尚屬無記。欲證無生，要須見見。爾乃認道不真，以無記為不生，悞之甚也！悞之甚也！文明根塵竟，方指出六識，故曰：汝識於中次第標指。正以無標指為根，有標指為識。一墮標指，便落緣塵，無窮生死，由之而始。第一根本所明生死，第二根本所生諸緣，正在乎此。然為緣所遺，則為生死；苟能勘破，則為智斷。一反一覆，豈有他法哉？四句研破中，先約有因推。根塵，即因也。離根塵而有因，即虗空相；離三而有生，即無因生。形待必然，故勘之若此。識動見澄者，下文所謂此湛非真，流急不見也。破之既竟，然後正以眼識均餘五識，亦兼得會前根大人之不悟者，正以計諸法有所從來也。果能了達，則圓滿湛然之性見矣。均識均根竟，然後以有情均無情，反責令開悟，可知。次示性本。中言性識、明知覺、明真識者，性識，眼識，存本位而言，即第九白淨識也。明知覺，明，廢本位而言，即佛之知見本覺妙明也。前六大相會，或會小以歸大，會有相以歸無相，會無情以歸有情，會妄以歸真。至此則宗無不極，理無不圓，直就當體會其異名別說而[39]已。特言妙覺湛然，不言清淨本然者，宗會不同故異，其辭義則同也。蓋八識之湛非真，而性識白淨，斯為真湛故也。又於此特言含吐十虗者，是亦約迷位明總別也。蓋眾生迷情日久，內外攸分，故一切契經，多明心為諸法之總。如曰：心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，無不從心造。若約悟位，一切諸法皆得為總。如曰：如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。故知清淨本然，妙覺湛然，七大皆可言之，無以辭而害其意也。或謂此無隨心應量者，文非無也，但是言簡爾，而意則無不周。如曰含吐十虗，含即圓滿十方，吐即隨心應量。意謂惟識境界，雖隨心應量，而念念等於十虗也。依此而入道者，則彌勒菩薩。其曰：我以諦觀十方惟識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及徧計執，得無生忍。準此，則六處識心，為依他起性；惑為因緣自然，為徧計執性；性識、明知覺、明真識，為圓成實性。以是而言，則此文非不言八九，而交光乃云無，又誤之甚也。又此三性，前六大皆可言之。如地、水、火、風、空、根，皆依他起性；惑為因緣自然，即徧計執性；性色等清淨本然，即圓成實性。蓋此經圓實，與惟識論逈別，又可見也。若論十八界、七大，皆為此經所觀之境，惟惟識一境，此經獨親。然有兩種觀境不同：初、二兩卷，明見精及觀音所觀耳。精則以八識為境，若今文所推識大，則以第六分別事識為境。此亦有兩意：一、圓頓行人，六根觸對，不起第二念，直下便了本有佛性，則惟以八識為境，圓覺所謂居一切時不起妄念是也。設使緣塵分別，則就以六識為境，推之檢之，三止止之，狂心自歇，歇即菩提，圓覺所謂於諸妄心亦不息滅是也。天台大師止觀中，初令依六根觀於諸如來常，正同初意；復令用六識為境，正同次意。交光不明此意，而乃妄加毀訾，謂偏觀六識為偏為權，不知此經兩處皆令達妄即真，故得稱為圓頓了義。若交光之所謂者，乃捨妄求真，又且竟以見精為無生，何異認魚目作明珠，指山鷄為鸞鳳哉？然七大文會歸藏性，其意至玄，前逐文解釋，猶有所未盡，余於楞嚴玄義中曾伸明此義，今不避繁冗，備錄於此，庶令讀者識其大途。問：七大之文，前四乃對空而辯，曰性色真空，性空真色等；第五空大乃對覺而辯，曰性覺真空，性空真覺；第六見大乃對覺明而辯，曰性見覺明，覺精明見；第七識大又乃對明知而辯，曰性識明知，覺明真識。如此對辯不同，其說何也？答：此由眾生無始迷真覺以為根識，局內身以遺外境，對空色以分大小。如經所謂晦昧為空，空晦暗中；結暗為色，色雜妄想；想相為身聚緣，內搖趣外，奔逸昏擾；擾相以為心性，一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海，棄之惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。如來憐愍斯軰，將為指迷而即悟，故必自淺以之深。先以無邊之虗空，對辯有邊之四大。故往復言之，而曰性色真空，性空真色，乃至性風真空，性空真風。所以然者，地大之色，堅質而有方所者也；虗空融通，故無方所矣。水火風大，搖動而有生滅者也；虗空恒然，故無搖動矣。凡有生滅去來，則有虗[40]空；無生滅去來，故性真圓融矣。今曰性色真空，性空真色，猶言空性色亦性空，真色亦真色之與空，本無差別。故於第五空大文中而和會云：若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地水火風，均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出為入，為非出入？是則四大與空，均一常住，相雖似異，性乃元同，莫不清淨本然，周徧法界。稱之為大，不亦宜乎？復次，色空之常徧雖融，身境之無差未會。故又於空大文中而云性覺真空，性空真覺。所言覺者，通而言之，即根與識也。所以空覺相對而辯者，夫根識有覺知者也，虗空無覺知者也。事固如是，理實不然。故往復言之，而曰性覺真空。性空真覺，猶言覺性空亦性，覺真空亦真。空之與覺，元無殊異。故於見大文中而和會云：若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊虗空，并其動搖，地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。斯則以根識均虗空，豈唯虗空非無情，而地水火風亦非無情。以虗空均根識，豈唯虗空常徧，而根識亦常徧也。稱之為大，不亦宜乎。復次，內外既會，身境圓融。然於真妄兩途，情執猶云冠履。故又於見識兩大文中，而云性見覺明，覺精明見，真識明知，覺明性識。此皆全體起用，全用在體。故往復言之若此。所以古德云：約諸識門，雖一多不定，皆是體用緣起，本末相收。從本向末，寂而常用。從末向本，用而常寂。寂而常用，故靜而不結。用而常寂，故動而不亂。靜而不結，故真如是緣起。動而不亂，故緣起是真如。真如是緣起，故無涅槃不生死，即八九為六七。緣起是真如，故無生死不涅槃，即六七為八九。無涅槃不生死，故法界皆生死。無生死不涅槃，故法界皆涅槃。識既如是，根亦復然。豈唯六根，即向之五大，莫不體用相即。以三界唯心，一切惟識故。故於識大文中而和會云：若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空，地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。夫諸法真常圓會若此，稱之為大，不亦宜乎。是以聖言至此，詮理既極，當機氷執，情亦泮然。
○[41]已上如來答阿難三止之請三諦理竟。或問曰：余閱交光正脉疏，有云：此對阿難妄執，而一一會妄歸真。惟攝事歸理，融相入性而[42]已。尚未及於從性起修，從理成事。是則三藏中，惟屬空如來藏。而有人強以三觀三諦判之者，欠研審也。與師判成三諦，何頓爾相乖乎？答曰：凡為釋經，須知大體。一於此有所不通，則其失非小。今科交光此說，凡墮六種過：一、不識文勢起盡過，二、以偏破圓過，三、自語相違過，四、不識性用過，五、不識經文影互過，六、破斥本宗過。第一、文勢起盡者。阿難首請三法，如來答之[43]已竟。經家方敘悟云：了然自知，獲本妙心，常住不滅。然後說偈讚佛，有始有卒，則一期事畢。下文更有見道門頭事者，不過希更審除微細惑耳。若如交光所云，則敘悟說偈，皆成虗說。況前三諦，文文各有起盡。此而不知，[44][45]烏足以稱釋經教主哉？第二、以偏破圓者。如上如來詳備開示，妙旨聯翩，亦可謂至矣盡矣。圓頓諦理，蔑以加矣。而交光乃云：三藏中，但屬空如來藏。非以偏破圓，抑全成分乎？第三、自語相違者。下文說偈讚佛，古今俱用。孤山註妙湛，讚真諦般若德等。而交光正脉，亦復承用。如其有云，良以前所示者，生佛等具，故因[46]已悟而方見佛德也。初於尅就根性中，十翻正示，二見翻顯悟，得澄清覺海，朗耀性天，浩然無際，即佛般若德也。本此。其說至詳，下當引用。特不思讚佛三德，在于[47]已悟，正是三諦，乃自語相違，前後矛盾，可謂知二五不知一十者也。第四不識經文影互者，此經之妙，妙在綱領宏恢，網目影互。如首請三法，次明常住真心，及二種根本，下去見道修道證果，橫說竪說，無非發明此理。至於見道未盡，則影互修道中說，慶喜章未盡，則影互富那章說。所以清淨本然，云何忽生之問，不過一欲近决七大之疑，二欲遠決晦昧為空，迷[48]己為物之疑，三欲求明禪那修進工夫，不致失錯。如此種種，無非欲盡前章之義而[49]已。至如三諦，此章雖圓，然猶未盡佛證境界，故請佛說之，以為大定之本。而交光不知此意，便謂下文別是一般主意，判作不空如來藏。不知前章約不次而次說三如來藏，後章約次而不次說三如來藏也。第五不知性用過者，交光意謂空如來藏惟屬於性理，不空如來藏惟屬於事用，不知性理事用各各互具三如來藏。理中三如來藏者，徵心辯見以來，首卷至二卷所明者空藏也，陰入處界不空藏也，七大空不空藏也。事中三如來藏者，因明立所去三種相續，但明得眾生不空藏中隨染功能，而隨淨功能尚未能及，豈可將此盡判為不空如來藏乎。若約如來自證境界，則隨淨三種如來藏功能一時圓現，俱非俱即等文是也。而交光不知此意，但取一分隨染功能而判為不空如來藏，豈能盡此經之妙旨哉。第六破斥本宗者，觀交光所說本無宗緒，第其好用賢首宗文，則知宗賢首處多，而賢首宗乘極圓者四種法界。交光釋七大有云：前之四科方一一鎔歸於理，未言俱周法界，故惟是理事無礙。今七大總攝上陰等諸事，而言其一一俱周法界，所以為事事無礙法界。果如所釋，則此文理無不圓，乃云惟屬於空，未涉三諦，豈賢首四種法界但及天台一真諦耶。蓋交光用情往往鹵莾，不顧前後，遂致操戈入室也如此。
○一切世間，諸所有物。皆即菩提，妙明元心。心精徧圓，含[50]裹十方。
○反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中，吹一微塵，若存若亡。如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。
【觧】溫陵曰：自初決擇心見，終至徧入七大，多方發明，使悟器界萬法，當體全真，本如來藏，是謂微妙開示也。既悟器界，性真圓融，故身心蕩然，得無罣礙。悟妙覺湛然，周徧法界，故各各自知，心徧十方也。孤山曰：各各自知，即能覺之智也。心徧十方，即所覺之理也。常住真心，徧融十界，故曰十方。天台智者釋法華經：深達罪福相，徧照於十方。亦云十方，即十界也。見十方空，謂十界循業發現之空也。迷妄有空，比真為小，故以掌葉為喻。一切世間等，謂依空立世界也，即十界循業發現依正之法耳。皆即菩提等，謂十方虗空，十界依正，一法叵得，皆我真心。含[51]裹十方者，即此真心具足十界，而非斷滅。觀此文者，豈疑無情有性，無情作佛之說耶？反觀下，阿難大眾自觀[52]己界正報之身也。虗空巨海，以況心精。微塵浮漚，以況[53]己質。理即事故，若塵存而漚起。事即理故，若塵亡而漚滅。事理不二，故曰無從。獲本妙心等，得分真智，知本覺理，得未曾有，謂得圓頓之解也。
【疏】天台曰：獲本妙心，常住不滅者，前佛告阿難：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。故自首卷來，無非約常住真心以開圓解，開解既竟，當機圓悟。故此結云獲本妙心，常住不滅。然前云不知，今則云知，迷悟二相，了然可別。第此常心，體是法界，法爾具足諸法，諸法法爾性本無生。故先敘悟心廣大，次敘了物咸真。又此敘悟，全是翻迷。向則妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，如著弊絮荊棘中行，觸處罣礙。今蒙佛示，了達身無身相即是法身，心無心相即是常心，故身心蕩然，得無罣礙。此略敘悟由也。下廣明悟相，不出身心二相。初悟心廣大，翻前一迷為心決定，惑為色身之內，視空大而身小，身大而心小；今則各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物，翻前心外有法，能所歷然；今則悟知一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，翻前身內有心，色大我小，實有我住世間，撑天柱地，作一代儀表，貪生者則欣存而厭亡，患世者則礙起而礙滅；今則了知心精徧圓，含[54]裹十方，反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從，了然自知獲本妙心，常住不滅。其超悟有若此之勝，此恩此德，大莫與京，故禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛，歎人歎法，述證發願，請加庶幾，以伸報恩之心也。
○妙湛總持不動尊。
○首楞嚴王世希有。
【觧】孤山曰：妙湛讚真諦，般若德也。總持讚俗諦，解脫德也。不動讚中諦，法身德也。又即三而一，故曰妙湛。即一而三，故曰總持。非三非一，故曰不動。尊者，十號之一也。由證此三，號世中尊。首楞嚴，大定之總名，此云事究竟也。冥三德之理，故曰究竟。別而往目，即奢摩他等三焉。阿難以別名而請，今舉總名而歎，以顯圓定三一無礙也。出[55]徧小上，喻之以王。是則行從理而得名，教從行而立稱。教行理三，悉號楞嚴。今正舉能詮以歎也。如來在世所說經中，最為殊勝，故曰世希有也。
【疏】天台曰：孤山言妙湛讚真諦般若德者，此明當機領首卷至二卷，約見性顯，湛然清淨，是真諦理，於佛所證，為般若德。總持讚俗諦解脫德者，領二卷，將欲敷演大陀羅尼，微密觀照，總持萬法，是俗諦理，於佛所證，為解脫德。不動讚中諦法身德者，領三卷，中道了義，無戲論法，七大性，色真空等，清淨本然，周徧法界，是中諦理，於佛所證，為法身德。由佛所詮，轉以利人，我今得聞，隨聞獲證。故知阿難讚佛全是讚法，讚人全是讚[56]己。蓋非深悟法要而莫能知佛，非自真證而莫能知人，說偈讚佛，其來有自也。然則阿難雖曰圓證，據下所敘，但獲法身。第法不孤運，舉一全該，矧曰銷我億劫顛倒想，非解脫而何哉？能銷能獲，非般若而何哉？初心尚須圓照，深位彌彰頓具，故知當機一獲法身，祕藏之理圓備，楞嚴、大定圓成矣。矧此經所宗者祕藏，先悟法身之理，次起般若之修，後圓解脫之證。故前說三性，乃法身中三；次立三修，乃般若中三；後證三果，乃解脫中三。舉一即三，言三即一，圓融三德，分明在茲。交光正脉疏釋此一節，全用孤山引畢，乃云：惟應讚佛三德，加三諦助明而[57]已。中諦即第一義諦，仍當補即一而三方完。又此因感前開示，而讚意應與開示相關。良以前所示者，生佛等具，故因[58]已悟而方見佛德也。初於尅就根性中，十翻正示，二見翻顯。悟得澄清覺海，朗耀性天，浩然無際，即佛般若德也。本此故以妙湛讚之。次於會通四科中，萬相融攝，總別發揮。悟得諸相皆性，萬物一心，森然畢具，即佛解脫德也。本此故以總持讚之。後於圓彰七大中，合會大性，均顯徧周。悟得根根塵塵，俱滿法界，悉無起滅，各不往來，俱然交徹，即佛法身德也。本此故以不動讚之。三一交互及尊字如前。然三德是所證，尊即能證之人。交光此說，其義甚正。只須將此旨以消前後文義，則三諦三止，性中影修，如指諸掌。而乃自相矯拂，以亂大猷，亦獨何哉。余三復讀之，為之惋惜。不敢以人廢言，故備錄之。亦以見天理公心，自然發現，有不可掩者如此。
○銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。
【觧】孤山曰：億劫顛倒想，即無始無明也。不歷僧祇者，若婆沙論明三阿僧祇劫修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。乃至如唯識云：地前歷一僧祇，初地至七地，滿二僧祇，八地至等覺，是三僧祇，然後獲究竟法身。此皆方便之談，時長行遠。今云不歷，即同法華八歲龍女，南方作佛；華嚴發心，便成正覺。胎經云：凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌。資中曰：由前廣破人法二執，故此分見如來藏心也。又解：或是諸佛神力示現，暫令得見。如華嚴中金剛藏說：十地境界，恐有不信，即入三昧，以神通力，攝諸大眾，皆入身中。菩薩既爾，佛亦如是。不爾，何故阿難向後方得二果邪？長水曰：據此經文，且敘解悟。如云：各各自知，心徧十方。知即解也。敘雖論解，不無證悟，以隨人入位，淺深不同故。吳興曰：此文疑論者久矣，而多所未決，今試以愚情辯之。且經家敘云：爾時，阿難及諸大眾蒙佛開示，身心蕩然等。是則說偈領悟，非述一人，而釋者競以阿難一人為妨者，不亦局哉？當知若約解證言之，必屬於證，以知為解，無的可憑。如云正徧知者，豈曰解乎？須據偈中不歷僧祇獲法身義，驗前知字，實頓證之智也。若釋銷我之言，應有二義：一者、且指諸菩薩及利根二乘等人為我，阿難雖在眾中，未同其證，蓋從多分得證者稱之也。二者、設是阿難自稱為我，[59]已同其證，斯亦無妨。下文所得二果，不可以小乘實證為比及乎？喻以旅人請入華屋，乃為鈍根者發起行相耳。大權引物，唯變是宜，或曰不然，余不知其然也。
【疏】天台曰：據阿難，迹上言之，猶在初果；下文敘益，方證三果。今頓獲法身，地位淺深，余不得而知也。余所知者，此經圓頓被圓頓機，機雖圓頓，不無淺深，矧解、行、證三，厥悟相齊，故得以天台六即判之，則眾生圓具法身、名字圓解法身、乾慧圓觀法身、七信相似法身、初住去分證法身、妙覺究竟法身。蓋非前前解，無後後修；非前前修，亦無後後證。要使名字圓人所悟，與佛齊肩，斯可與論道。其若不然，何異以生滅之本為因，以求不生不滅之果者乎？前經云：則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？意在乎此。倒想古人作根本無明，交光作疑異分別，根本無明非證不銷，疑異分別圓解即盡。二說俱偏，余則雙收，更益之以圓行，正阿難尊者今日之事。蓋尊者既圓解法身，則向之疑異分別圓銷，而即聞即行即證，則根本枝末種種顛倒亦與之俱盡。以初果人早見真諦，今獲圓聞，豈不超見圓融三諦之法身耶？又復應知，倒想與法身，如水火之不與同器。倒想現則法身隱，法身現則倒想滅。一虗一實，惑理自不同年；一去一留，主客豈容同住？且圓人所悟，華處全空，目本清淨無翳，晴空妙境依然。或疑名字位人與佛懸遠，下凡小類豈可言獲法身？不知人雖有異，妙性玄同。迷之雖果踐三祇，猶紆疑悔；悟之雖因居六道，[60]已預法流。論見量不無廣狹之殊，觀見性豈有聖凡之異？然須證驗精明，不許纖毫有隔。非收之則易，揀之實難乎？
○願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
○伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。
【觧】孤山曰：前獲法身，乃是初住分果。今願成正覺，極果也。此即佛道誓成，以攝法門誓學，由學法門而得果故。還度下，即眾生誓度，以攝煩惱誓斷，由斷煩惱方度生故。以此願心，歸奉塵剎如來，是報我佛微妙開示之恩也。溫陵曰：願得聖果，智心也。還度多眾，悲心也。智悲雙運，廣大無盡，即所謂深心也。誓入五濁，不取涅槃，即深心之効也。憑此報恩，故請佛為證也。天如補註曰：泥洹云滅度，而有二義：一、聲聞泥洹，滅見思煩惱，度分段生死，證偏空之理。理既偏矣，空不能有，故身土皆亡。此方便之說也。二、諸佛泥洹，滅無明煩惱，度變易生死，證中道之理。理既中矣，非空非有，應化無窮。此了義之說也。今云不取泥洹，特不入涅槃耳。
【疏】天台曰：前阿難尊者，緣佛相好，發心出家，所依之境，狹而不周，事而非理，正而不真，惟自利而不利人。今聞前法，悟不思議境，故所發心，不惟自利兼人，亦且廣大真正，雖權乘菩薩所不能及，可謂真正發菩提也。但發心位次不同，如肇法師云：發僧那於始心，終大悲於赴難。此名字發心也。仁王云：十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。此相似發心也。華嚴云：初發心時，便成正覺。此分真發心也。據迹則阿難位居相似，論本則位當初住。次陳報恩中，竊原偈讚，其辭雖眾，一以報恩為之本。蓋圓聞深法，[61]已獲深悟，大感深恩，非淺心之所能報。故欲報深恩，莫若深心；欲創深心，莫如深願。先陳願而後述心，其意在此。是以先讚能說之人，次讚所說之法，又次讚妙法功能，展轉相因，厥進有序。即下，先入穢土，請獲速證，誓心無動，亦莫非深心報恩之事也。
○大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。
【觧】孤山曰：請更開導，除我細惑者。以今始入初住，尚有微細無明故。溫陵曰：舜若多，此云空。爍迦羅，云堅固。謂空性無體，尚可銷亡。我心堅固，終無動轉。此依首楞定力，結前願心，自誓究竟，畢無退墮。願心如此，然後聖果可期，佛恩可報也。
【觧】桐洲集註曰：前明三德之體，故云妙湛等。此明三德之用，故云大雄等。涅槃云：佛性雄猛。故知大雄是法身之用。又云：是諸聲聞無有慧力。故知大力是般若之用。又云：慈即解脫。故知大慈是解脫之用。既曰理顯，智極斷圓，乃能無謀而化。故今請更開導，除我細惑。天台 曰：細惑，古人亦作根本微細，無明交光。只作疑惑微細看，謂下云何忽生之。答：皆除細惑。余謂應該解、行、證三，不得率爾草草也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第三