○爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。
○世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。
○世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中，登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。
【觧】長水曰：如來藏心，不空不有，即性即相，名第一義。是佛所證，決定無妄，審實名諦。吳興曰：聾人聆蚋等，譬小乘根性，遠第一義諦。雖承如來微妙法音，本不似見，何況真聞。孤山曰：雖則開悟，習漏未除者，初果[1]已破，見惑思惑全在。阿難向悟常心，實登圓位，欲汲引小機，令歸大道，故舉其初果，以為請端也。資中曰：雖盡諸漏至尚紆疑悔者，羅漢雖斷煩惱障，而所知障在。
【疏】天台曰：經自首卷至下云何自欺尚留觀聽止，皆依常住真心以開圓解，有兩翻問答：初對慶喜依常住真心，約不次而次說三諦，開圓解以答三止竟；今對富那依常住真心，約次而不次說三諦，開圓解以答三止。獨對二人而辯者，明三諦三如來藏圓融之理，非上根利智人而卒莫能問，莫能解也。蓋阿難多聞第一，善知法相，但惑未全破，故以不次而次者為說，是以雖為指識精元明，而所破者緣塵分別居多。富樓那說法第一，善說法相，見思全破，故以次而不次者為說，是以的指識精能生諸緣者為說。妄為明覺，即其事也。交光正脉疏：此下科為審除細惑，說後二藏，於惑則失之麤，於理則得之偏，大礙圓融，其失非細也。若夫富那自喻如聾人等者，皆示迹遜辭，以為眾聲聞之發起，謂二乘空智去佛乘三種第一義諦者遠，不啻宵壤相懸，本非似見，何況真聞。又云阿難開悟，習漏未除，羅漢漏盡，而尚紆疑悔者，亦示謂阿難信行人，久積多聞，恨多聞，而一聞便悟；我輩法行人，惟務小行，耽小果，而尚懷猶豫。豈非根有利鈍，而種有熟否乎？故長水引正理論云：或有於境，智不及愚。所論凡夫善通三藏，羅漢不識赤鹽，以所知障，障法界理。羅漢煩惱障輕，故得無漏；所知障重，故尚紆疑悔。阿難所知障輕，故先開悟；煩惱障重，故未除習漏。此先哲之知言也，故併錄之。
○世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？
【觧】溫陵曰：清淨則宜無諸相，本然則宜無遷流。資中曰：從初至第二卷，破心見二執，以顯人空。從汝猶未明一切浮塵，至第三卷，破陰處界等，以顯法空。故知前破人法二執，顯空如來藏，今顯不空如來藏。故富那有此問也。
【疏】天台曰：溫陵清淨則宜無諸相，本然則宜無遷流之釋，與下答文似不相應。要知富那問意，謂七大既清淨本然，而隨心應量，方其隨緣之始，且云何忽然而生？既生矣，云何無有[2]已時，次第遷流，終而復始？如來下文，答以妄為明覺，正答生起之由。覺明空昧，相待成搖，明妄非他，覺明為咎，想愛同結，愛不能止，正答次第遷流，終而復始。雖然，而意在言外，問昔日而意在于今，正以圓融三止，絕待妙定，動念即差，無窮生死由之而始，分別皆謬，三種遷流由之而續。故如來建言，即以性覺妙明，本覺明妙為問，末言乃以汝但不隨分別三種相續為誡，中間又示以妙明不滅不生，合如來藏之方，要使富那全體擔荷此寂照不二之旨。果能如此，則惟一清淨本然，何生起相續之有哉！故阿難前請，希更審除微細惑，惑之微細，其意在此。然此亦與首卷二種根本相照映，性覺妙明，本覺明妙，菩提涅槃，元清淨體也。妄為明覺三種相續之因，生死根本也。前生死根本有二：一、根本，識精是也；一、枝末，緣塵分別是也。今亦有二：妄為明覺，即是根本；相續之因，即是枝末。前斷之之方，則以吾不見時，則以見見之時。今斷之之方，則以性覺妙明。本覺明妙，則以妙明。不滅不生，則以不隨分別。三種相續，前後相資，始終互用，首楞大定，不在茲乎？然有從根本而截之者，見見是也。譬猶伐木，一斷根本，而枝𠏉俱枯。有從枝末而截之者，汝但不隨分別是也。譬猶劈竹，先開其尾，而乘風皆裂。是則兩種皆此經妙明不滅不生所觀之境，而交光獨取八識，而大非六識，何足稱為正脉與知法相哉？此經具三如來藏，即三諦也。自初卷至三卷，約不次而次明三如來藏。四卷約次而不次明三如來藏。若如資中所說，尚失次第，矧不次乎？下文更為明之，今且示其大略爾。昔長水法師問瑘琊禪師：清淨本然，云何忽生山河大地之旨？瑘琊厲聲曰：清淨本然，云何忽生山河大地？長水於言下大有省發。此如善角撲者，借勢為力，使長水機關活人，一撥便轉。又如楞嚴本多四四成句，而安楞嚴乃三五錯讀，云：知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。因有悟入，此如行路人，因蹉路而反得捷經歸家。此三師者，可謂若九方臯之相馬，略玄黃牡牝，而直標神駿者也。然經常而緯變，又不可執緯變而為經常，即文字以顯總持，正今日釋經者事。若夫以緯變而為經常，則有宗通在，余所不得專也。
○又如來說：地水火風，本性圓融，周徧法界，湛然常住。世尊，若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生。復云何明水火二性俱徧虗空，不相陵滅？世尊，地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知，是義攸往。
○惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。作是語[3]已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
【觧】溫陵曰：二問皆躡前四科七大之文，起疑也。意以性相相違，理事相礙，實常情疑滯，故致此問，庶獲決通。
【疏】天台曰：此雖問理而實問行，問行而實問惑，乃不隨分別三種相續之一揆。如曰：汝以生滅之心，相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周徧法界，非惑乎？我以不滅不生妙明合如來藏，而如來藏惟妙覺明，圓照法界，非行乎？祇此二語，而如來藏能隨染淨緣具，造十法界之理俱明，可謂善乎問答者也。
○爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性。
○令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若正修行處。
○富樓那等，欽佛法音，默然承聽。
【觧】溫陵曰：有世俗諦，有勝義諦。脫俗冥真，超情離妄，世間三有，出世二乘，以所知心，不能測度，是謂勝義諦中真勝義性。即下文由覺明以辯真覺，因了發以窮諸妄，至於山河不復出，水火不相陵，身含十方，毛現塵剎，皆勝義諦中真勝義性也。阿練若云：無諠雜。孤山曰：未得二空者，未得大乘人法二空，亦未得大乘性相二空。吳興曰：滅場指得果之地，練若指修因之處，因果所依，皆是實相，故曰寂曰真也。
【疏】天台曰：向開阿難三諦之解，不次中說乎次第。常住妙明，不動周圓，清淨本然，周徧法界，可謂勝義矣。下更示以圓融三諦，次第中說乎不次。性覺妙明，本覺明妙，無三惑憒閙，離二邊喧雜，是為勝義中真勝義性也，即此為寂滅道場，即此為真阿練若。今夫行人欲獲一乘正修行處者，宜盡心焉。特言定性聲聞與回向上乘阿羅漢者，以聲聞所證，全是業識，執為究竟，故定性不回。或有雖回而未獲者，亦未知業識為生死之根本。今聞性覺妙明，本覺明妙，妄為明覺，因明立所，是令未回者回，[4]已回者知所取舍，皆獲一乘寂滅場地焉。
○汝常不聞如來宣說性覺妙明，本覺明妙？
【觧】孤山曰：本亦性也，變其文耳。以本元自性，既能所雙絕，而寂照互融。即寂而照曰妙明，即照而寂曰明妙。寂則三諦俱寂，照則三諦俱照。只是本性之覺，妙明互融，故作兩句說耳。吳興曰：性覺本覺，中道之體也。妙明明妙，空假之用也。體用不二，空假相即，如來藏性，彷彿在茲。又若複疎顯妙，當如圓師云：三諦俱寂，三諦俱照。亦應更云：俱非寂，俱非照。蓋是文略。然此句義，與前性色真空，性空真色，辭異意同。上云：忽生山河大地。下云：無同異中，熾然成異。即循業發現之謂也。由當機未悟，故滿慈發起，如來重示。又前文正明破妄顯真，此下多說從真起妄。故資中以空不空二藏收之，頗得其旨。天如補註曰：性覺妙明，本覺明妙，二家之釋皆通。此蓋佛意，欲顯山河大地，由妄覺生。故且先標真覺，體用互顯，而初無能所者，以立本也。下文乃舉真妄二覺，詰其所解，方便勾引，以顯妄覺耳。
【疏】天台曰：性覺妙明，本覺明妙，二師所說，同顯一義，但是辭異意言。性覺本覺之體，即是前文所明圓融三諦之理，舉體寂照雙融，體用不二。下文如來自顯所合三諦，更不如前別明為有此性本之覺在故也。交光不知吳興所言俗諦，是性覺中性具妙有，乃非之云：此中無有俗諦。又不知諦之與觀，同稱空假中，乃非之云：此非功夫。又不知有性中本有體用，乃云：此中非涉事用。此亦法相不明之過也。大率要知此經所明大定，以大圓覺性為體，寂照雙融為相，纖情不立為用。既即此以為性，亦即此以為修。苟於是而不動寂場，即為菩提，為涅槃；其或妄為明覺，則為煩惱，為生死，可不慎諸！然經但言妙明明妙，何嘗言寂照照寂？而諸師競以寂照釋之。對曰：蓋明[5]己是照義，照而不寂，明則非妙；寂而不照，妙則非明。約義對翻，故知非謬。言性覺而又言本覺者，謂性中之覺，不加強覺，而本有其覺。下言性覺必明者，以此。一離乎性，雖有其覺，便是強覺。下言妄為明覺者，以此。交光謂依起信論，前章明心真如門，此下明心生滅門。此門有二：一、覺義，即所依真理；二、不覺義，即能依無明。今謂一往似之。
【觧】溫陵曰：促舉前義問之，定其解惑也。夫汝所謂覺，所謂明，意作何解？為復性本自明，靈然不昧，故稱之為覺邪？為復性自不明，用心覺之，故稱之為明覺邪？靈然不昧者，真覺也。用心覺之者，妄覺也。
○富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。
【觧】天如補註曰：上文兼舉真妄二覺，以詰富那。性明者，真覺也。覺不明者，妄覺也。不明即是無明。若謂覺了無明，稱為明覺，則有能覺與所明矣。既有能所，非妄而何？而富那未解詰意，乃以覺不明者為是。故此答云：若此不明，名為覺者，則無所明。意謂必有所明，方名為覺。殊不知纔有所明，即墮明覺。無窮妄業，由是而生。故下文云：覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
○佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺，湛明性。
【觧】天如補註曰：若無所明，則無明覺者，如云若得果無所明，則無明覺矣，豈不幸哉。蓋明覺之妄，由所明起也。孤山曰：有所非覺者，若有所明，則非真覺。以真覺之性，離能所故。無所非明者，若無所明，則無妄明。以因妄明，立能立所故。非明之明，指妄明也。無明又非覺湛明性者，無明即妄明也。以無覺湛之真明，故曰無明。
【疏】天台曰：近日有師講有所非覺，無所非明，謂有所固非真覺，即無所亦非真明，乃有無雙遣。不知此中正遣有所之不暇，何暇為重空之計乎！故此說甚非也。
○性覺必明，妄為明覺。
【觧】吳興曰：本性之覺，必具湛明之性。以不了，故妄為能明之明，所覺之覺。
【疏】天台曰：又一師解性覺必明，必字同母意。母必之必，謂性覺必要去明他，則有意有必，故妄為明覺。此亦曲為穿鑿，非佛本意也。
○覺非所明，因明立所。
○所既妄立，生汝妄能。
【觧】吳興曰：性覺之體，本非所明，但因妄明，對能立所，此即因惑立所見之相也。所見之相既立，能見之相即生，能所同時，前後異說耳。
○無同異中，熾然成異。
【觧】吳興曰：此明所立境界。後文虗空為同，世界為異者，顯示其相也。熾然成異等三義，資中以起信論業、轉、現三細配之，乃至長水等，亦復承用。洎乎孤山，別以惑性具九界執，執有執空，及取中道三相釋之。余研此文，竊所不韙。若論三細，應在因明立所。所既妄立，生汝妄能。此三句中，[6]已有三相：明即業相，能即轉相，所即現相。斯由不生不滅，與生滅和合，非一非異，而分三相。微而未著，故曰三細。今文既云熾然成異，又云同異發明，合是六麤境界耳。況將三細配屬同異等，其義甚迂，不煩敘引。又若以惑性所具，亦應須在性覺必明，及覺非所明二句中攝。其猶木具火性，未有燒相。今熾然發明，豈性具邪？良由諸師見下文云：如是擾亂，相待生勞，乃至引起塵勞煩惱等，便謂此中未涉麤事，抑為細惑。今謂不爾。蓋此經所說，迷真起妄，多是先說無情世界，次說有情因果。如前文云：晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸等。又下文明三種相續：先世界，次眾生，後業果耳。如是若將起信麤細次第對之，則並成顛亂矣。
○如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。
【觧】吳興曰：指前因明立所，動雜真性，故曰擾亂。所既妄立，生汝妄能，即相待生勞，無同異中，熾然成異等，即勞久發塵，自相渾濁也。上言勞者，且屬無明。下云塵勞，正謂見思煩惱。
○起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？
【觧】吳興曰：空界屬依，有為屬正。界是器界，色相差別，故云起云異也。空是頑空，不動常一，故云靜云同也。彼指上之辭，真猶實也。上云無同無異，名濫於理。今指其體，實有為耳。何者？眾生正報，兼乎色心。造作善惡，靡不由此。以有心性故，非如世界之異。以有色相故，非如虗空之同。相待立之，故云無同異也。然有為之法，實通依正。既以世界為異，則知別就眾生得名。如滿慈所問：云何忽生山河大地諸有為相？豈獨問依而不問正？故華嚴云：何等名有為法？所謂三界眾生。況下文云：精研七趣，皆是昏沉諸有為相。豈非顯以正報名有為邪？又如文殊云：迷妄有虗空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。此與今文三義符合，但空界有先後之異耳。適時之說，理在不疑。天如補註曰：此章問答，良有以焉。前佛舉地水火風空見識，以該萬法，則世界虗空，眾生業果，皆在其中矣。惟其談七大之相，則曰如來藏中，循業發現。談七大之性，則曰周徧圓融，本如來藏。富那至是未達其循發徧融之義，因此二疑，而興二問。初問清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相等。清淨本然，即如來藏性也。山河大地，即世界及虗空也。諸有為相，即眾生及業果也。以其未達循發之義，故曰云何忽生。此四字為要緊問也。如來遂指性覺之中妄為明覺者論之，而斷之曰因明立所。此四字為要緊答也。蓋明即妄明，妄明即無明也。所即山河大地諸有為相發現之由也。要而言之，因明立所者，即是因無明而生起世界虗空眾生業果也。然則循業發現之疑，云何忽生之問，一答俱銷，不勞餘說。立所以後，雖復隱顯發揚，總別開示，特不過鋪陳世界眾生業果之說，以終其說耳。今復逐節明之。因明立所，所既妄立，生汝妄能。此一節且指無明也。無同異中，熾然成異至因此復立無同無異。此一節謂因上無明而成世界虗空及眾生也。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁者。上二句重指因明立所等，下二句重指熾然成異等。塵即世界眾生，由世界眾生而有業果，故復云由是引起塵勞煩惱。此一節躡括前義，而且隱然示三種之情狀也。起為世界至真有為法。乃牒合上文異同等義，而顯示三種之名相矣。然此猶是總顯，自覺明空昧以後，始別開三節，詳敘三種之相續。詳敘既終，復云如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始者。此又總結一章答意，以牒示之也。第二問答，後文別釋。
【疏】天台曰：文自汝稱覺明來，諸師所釋，無不精到，今復贅以彚解，使經意與諸師釋義，愈加彰顯。汝稱覺明者，上覺字，指前性覺本覺之覺為問；下明字，指前明妙妙明之明為問。為復性明稱名為覺者，謂汝稱覺稱明，為性體本明，不加明了，獨稱為覺耶？此性中本有之覺，第一義也。為覺體本自不明，必加能明之明，以明所覺之覺耶？此離性強覺，第二門頭事也。富那乃以第二門者為是，反以第一義為非，故反難世尊曰：若此不加明而獨稱為覺者，則無所明，豈真覺哉！如來因而反責曰：汝謂無所明不名為覺，殊不知若無所明，則性中之覺，逈然獨脫，了無能所，故曰則無明覺。謂無能明之明，所覺之覺，果能如此，豈不幸哉！蓋有所者非真覺，無所者非妄明，汝之有能明之明，明其所覺之覺，不過無明而[7]已，無明又非覺湛，明性豈可執為是哉！性覺必明者，釋上第一義，何故性明稱名為覺，不加能明之明？蓋性覺之覺，全體發現，未涉乎妄，如前所謂性覺本妙明，本覺必明妙，何假明之乎！又釋成第二義，何故覺不明稱為明覺？蓋一離乎性，覺即不明，而強覺忽生，故加能明之明，以明所覺之覺。既有能所，非妄而何？故曰妄為明覺。覺非所明者，又轉釋性覺必明，以性覺必然自明，故非所明也。因明立所者，轉釋妄為明覺，以因明而立所故也。惟其所相當情，真覺即隱，真覺既隱，妄情則立，無窮生死，因之而始，故曰所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異。自上文富那所答，若此不明來，皆如來展轉釋成真妄二義。至因明立所一句，為真源之末，妄流之始，清淨本然，云何忽生不在茲乎？故此一句，為一經所詮。楞嚴大定大主意，不徒為眾生昔日生妄之始，正為今時修定者破妄之功，學者誠宜於此常明心以照性。見性者，雖事乎修，莫非全性以起修，全修而在性，法爾絕能所，離待對，如所謂性覺妙明，本覺明妙，何妄之有哉？吳興以明能所三字，配業轉現三細，余深是之。近閱交光正脉疏云：此惟三細中之前二，尚缺第三。舊解三細，全該轉現顛倒，今解順序，惟是業轉二相，首二句即業相自證分也。蓋上文明覺二字，明為能明之妄明，覺為所明之妄覺，雖能所皆妄，俱屬無明，而尅體分別，但能明之妄明，是為無明，而所明之妄覺，即此科業相，在上科但是帶言，非本位也。余謂此師釋經，獨於相宗最為精熟，但今對起信論，三細六麤，終帶是非之心，故多牽強，謂妄為明覺，明字但屬起信，無明不覺，故未是業相。不知妄為明覺一句，[8]已具無明及與二種細相，蓋妄之一字，[9]已是起信，不如實知真如法一，故不覺心起，而有其念，既有此瞥然不覺之念，故強用能明之心，以明不覺之覺，故曰妄為明覺。則明之一字，[10]已是業相，起信所謂以依不覺故心動，說名為業，心動豈非明乎？覺之一字即是現相，起信所謂以依能見故，境界妄現，離見則無境界。今文如來又釋成上義，云覺非所明等。覺非所明一句，釋性覺必明，無能所也。因明立所，釋因無明不覺，心動生所相也。所既妄立，生汝妄能者，上句結上所覺境界相，下句生下轉相。起信所謂以依動故能見，不動則無見。經文先明所見境界相，而後說能見相者，明因所彰能也。上明之一字為業相，雖說為能，妄相猶細。至於所既妄立，則能相逾彰。但此三相，說雖次第，生在一時，如一念心，初生即滅，兩間名住，一剎那間，三相具足。起信從義便故，初業，次轉，次現。今經從文勢故，先現，次轉。吳興約義釋文，故似顛倒，讀者無以文害意可也。此中既具三相，則交光謂無同異中熾然成異，屬起信境界現相，亦非不知此文前後傳釋互為博換。若以此方作文體式比之，承上章而來，此為嗟嘆之辭，加嗚呼二字，博換而下，自然顯煥。如云：性覺必明，妄為明覺，所既妄立，生汝妄能。嗚呼！無同異中熾然成異矣。不如此看，則文勢孤起，無有接續，何以成貫華之妙乎？但古人見有熾然二字，故不許釋作細相。交光既許為現相，豈不許上之二相乎？但境界現相似亦有麤細之分，如論既以此為三細矣，而轉下六麤云：以有境界緣故，復生六種相。云何為六？一者、智相，依於境界，心起分別愛與不愛故；二者、相續相，依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。三者執取相，依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。四者計名字相，依於妄執分別，假名言相故。此之四麤，非今經依世界相續，立眾生相續乎？五者起業相，依於名字，尋名取著，造種種業故。六者業繫苦相，以依業受報，不自在故。此之二麤，豈非今經業果相續乎？蓋細麤境界之相，如一念夢心，栩栩百年，苦樂憂喜，萬狀頓具，是則熾然成異之後，而麤境隨立，異彼所異，因異立同是也。麤境既彰，六麤由之以生，同異發明，因此復立無同無異是也。下如是擾亂，相待生勞，結成上妄為明覺，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無明不覺生，三細是也。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，結成上異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異境界為緣長，六麤是也。下起為世界，靜成虗空等，又退去三細，單釋成上麤現相，與六麤中同異無同異之相，暗指上無同異為真如無為法，極是分明。大率自性覺妙明來，凡有九節文，猶堪輿家輪風水法相似。若是好地，自然先結胚胎，五行博換得好，并有回龍顧祖之勢。善堪輿者，正在無中取有，有中取無，窩突鉗乳，其狀千出，而應變無窮。無中取有，喻返妄以歸真；有中取無，喻以真而破妄。下云：我以妙明不滅不生，合如來藏。汝但不隨分別三種相續，皆產法王之真穴，俗眼凡師所不得擬也。
○覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙。彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。
○火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火結為高山，是故山石擊則成焰，融則成水。土勢劣水抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。
○以是因緣，世界相續。
【觧】溫陵曰：萬法自五行變起，五行由妄覺發生。故世界起始，肇於覺明，而依風金火水，以生成萬物也。真覺妙空，本非明昧。由妄為明覺，遂有昧空。明昧相傾，則不覺心動，故曰覺明。空昧相待成搖，故有風輪。世界最下，依風輪住，故曰執持世界。因空生搖等者，因空昧動念，覺明堅執，而立礙感金也。大地最下，依金輪起，故曰保持國土。土水生木，木土生金，金木生火，火金生水，水火生土。世界初由覺明發識為水，空昧結色為土，相待成搖，為風為木，即土水生木也。又因空昧之土，生搖為木，而堅明立礙，即木土生金也。餘文甚明。土繇水火所生，若子受父母氣分，故海中火起，潭中水注也。五行以我尅為妻，夫劣，然後陰陽和而生子。故水劣火為山，土劣水為木。𦦨融明水火氣分，燒絞明土水氣分也。此世界相續之[11]繇也。孤山曰：四輪持世，其實土輪、金輪、水輪、風輪也。此不言土者，土與金同是[12]土性，俱屬地大。故此但言四大，則[13]已攝四輪矣。然此四大，風金則繇妄心而起，火水復繇風金而起。或曰：愛心外感於水者，則違經文。遞相為種者，如覺明空昧，相待成搖，為風輪種；因搖立礙，為金輪種；風金相摩，為火大種；金火復為水大種；火水又為海洲種；水土復為草木種。應了此諸妄法，於一真性，如空中華，華處空處，本無有異。故觀妄具，惟見真具。具無具相，彼此誰名？世界相續既然，下二相續，其旨亦爾。吳興曰：俱舍論謂諸有情業增上力，先於最下，依止虗空，有風輪生。風輪之上，次有水輪。水輪之上，方有金輪。謂諸有情業增上力，起大雲雨，澍風輪上，滴如車軸，積水成輪。復有別風，搏擊此水，上結成金。此與彼異者，彼約安立世界，自下升上，以成其次。此約生起世界，[14]繇內感外，以成其次。然大小義別，不須會通。
【疏】天台曰：三種相續而始於世界者，界為眾生之所安立，必有界而後有生也。業果居後者，業為眾生所造故也。然眾生生死之大患，雖同本於昏動，而細能所又以昏為之始，如曰妄為明覺，豈非因昏而生強覺之明乎！麤能所以動為之始，如曰覺明空昧，相待成搖，豈非因動而生世界乎！故反妄歸真者，莫先於止觀，止觀莫先於性體。能悟性體明靜，則止觀不勞施設而後成，即昏動亦不煩肯綮而後滅。前云性覺妙明，本覺明妙，暗相照暎，此文不可不知也。初世界中，溫陵之釋中理，而或者非之。大率要知吾宗與儒宗，論性理有收有簡。收之，則本同而末異。本同者，以其皆談心性也；末異者，為教有所不同也。簡之，則本異而末同。本異有二：如論一真法性之原，吾宗則云：含生本有心性，稱為性覺妙明，本覺明妙，清淨本然，周徧法界。而儒宗但云：天命之謂性。至於明德之釋，亦但云：人之所得乎天而[15]已，未嘗一言性具乎天。此之所以為異一也。論天地人物生起之由，儒宗則云：無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，兩儀即天地。乃云：天之生物，惟人最靈。言天生乎人，不言天地陰陽，悉由人心之所生可知矣。吾宗如此經所明，則云：性覺必明，妄為明覺等。又云：晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。至於今文，明世界生起之由，乃云：覺明空昧，相待成搖等。則天地陰陽，五行萬物，悉由吾妙明心性一念，俄然晦昧之所生，此之所以為異者二也。末同者，自有天地以來，則五行陰陽具東西，為教雖不同，物理之論能異乎哉？如云晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，豈非無極而太極，而兩儀乎？色雜妄想，想相為身，豈非中間為人，雜乎萬類乎？至於五行相生之理，與今文大同；相尅之理，又與滿慈第二問大同。故凡為釋經之師，於他宗同異處，悉須甄別分明，宜揀則揀，宜收則收，俾後學知所適從。如溫陵師釋今文，約五行生尅而論在末同，亦自有理。若釋法華，以八卦論八方成佛之號，則謬矣。交光疏謂不合以外教相濫，余謂此師分別太重，恐無足以服物論也。
○復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色、香、味、觸六妄成就，由是分開見、覺、聞、知。
○同業相纏，合離成化。
【觧】吳興曰：明妄，即妄明也。非他者，言此妄明之體，更非他法所成，全是真覺，起於妄明，而為過咎。覺明為咎，[16]已是妄能，故今但言所妄既立，即前文云因明立所。由妄明之性，非局而局，故曰明理不踰，聽不出聲等，示不踰之相也。下文云：元依一精明，分成六和合。溫陵曰：真明妙理，本無能所，元一圓融，清淨寶覺。由所妄既立，遂成隔礙，故明理不踰。以不踰故，聽見六根，於是妄局；色香六塵，於是妄染；覺知六識，於是妄分；根塵識三為業性，故發起妄業，於是同業相纏，合離成化。此六道四生之始也。同業，即胎卵類，因父母[17]己三者業同，故相纏著而有生。合離，即濕化類，不因父母，但由[18]己業。或合濕而成形，即蠢蝡也；或離異而託化，如天獄鬼等類也。
【疏】天台曰：明妄非他，明之一字，正指當章眾生相續六受用根，各有見色聞聲之妄明，故曰明妄。非他者，循流以遡源，一以無明中覺明為之本，由是從妄而出流。所謂因明立所，所既妄立，生汝妄能，故曰所妄既立，明理不踰，此原細能所之相也。以是因緣者，泛而言之，猶云以此之故；的而言之，有多因緣：始則無明為因，明覺為緣；次則能明為因，所覺為緣；又次則所妄為因，明理為緣。雖通三釋，正在後之一種，故曰以是因緣，聽不出聲，見不超色。何故如此？故釋出所以云：色香味觸六妄成就，由是分開見覺聞知。蓋麤能所從細能所，根本上影互出來。前文余釋現相，麤細雖分前後，所相其實同時，正在乎此。然須了知此經了義，凡談一事，莫不原始要終而說。如此文正明眾生相續，雖談過去，而正在方今目前。故下文明四生之始，即云同業相纏，合離成化，若專無始，豈有業哉！故環師云：以不踰故，聽見六根於是妄局，色香六塵於是妄染，覺知六識於是妄分。蓋順界三文勢，故為此說。豈有不知先所後能，而交光乃非之，生起顛倒？過矣！過矣！
○見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛。
○流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。
○胎卵濕化，隨其所應。卵惟想生，胎因情有。濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易。所有受業，逐其飛沉。
○以是因緣，眾生相續。
【觧】孤山曰：妄心見妄境，故云見明色發，即於中陰見其父母也。明見想成者，依妄境起妄惑也。異見，謂父是所憎境。同想，謂母是所愛境。女子託胎反此。流愛為種者，注愛於母，識託其中。故涅槃明十二因緣，無明有二：一、潤業無明，謂過去煩惱也。二、潤生無明，即託胎時，於父母起憎愛也。納想為胎者，有福之人，想其母胎，如華林殿堂。薄福之者，惟棘樹圊廁。交遘發生，謂男女會合，染心成就。吸引同業，謂吸引過去同業而入胎也。俱舍明胎中，凡有五位：一七名羯[19]剌藍，此云凝滑。二七名頞部曇，此云皰，狀如瘡皰。三七名閉尸，此云輭肉。四七名徤南，此云堅肉。五七名鉢羅奢佉，此云形位。今略舉前二，等取餘三。溫陵曰：四生之類，卵應於想，胎應於情，濕應於合，化應於離，故曰隨其所應也。亂思曰想，結愛曰情，氣附曰合，合濕而生也。形遁曰離，離此生彼也。情想合離，有生皆具。此以多分言之，卵生居首者，想念初動，情愛後起，又兼胎濕化故也。此文論想，乃內分染想，非外分淨想。論化，乃轉蛻業化，非意生妙化也。情想合離，更相變易者，或情變為想，合變為離，無定業也。卵易為胎，濕易為化，無定質也。故所受業報，或升或沉，無定趣也。此眾生相續之由也。
【疏】天台曰：見明色發，孤山師謂妄心見妄境，即於中陰見其父母。此雖在今日，不異昔時，境在先而見在後。蓋言見之明，因父母交感之色而發之也。明見想成，謂依妄境起妄惑。妄惑，即下異見同想，憎境愛境也。餘如文。
○富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。
○貪愛同滋，貪不能止。則諸世間，卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食。是等則以殺貪為本。
○以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。
【觧】吳興曰：欲貪通乎四生，今正約胎生言之。又胎生復通，今多就人倫辯之，以其易見故也。以強殺弱，因食成貪，不滋口腹，則屬瞋恚。以人食羊下。問：此與殺貪何異？答：殺貪未論，酬償先債。今約過去，於身命財，非理而取，故互來相噉，以責其盜也。溫陵曰：不與而取曰盜，又陰取曰盜。以人食羊，不與取也。羊死為人，互來相噉，陰取也。世間相噉，皆盜貪也。婬、殺、盜三，為業果根本。
【疏】天台曰：論輪迴三界之業，有定散白黑之不同。今業果中，惟論散而不論定，論黑而不論白於黑業，論身三而不論口意於盜貪，論食盜而不論財盜。竊原如來為人之意，有二深故焉：一為當時與末世，聞是經者多士君子，財盜易戒而食盜難持。且以盜財為士君子之羞，而食生噉肉，稟法於先王，蠢蠢之物，相應為吾口奉者也，又烏足戒！不知形殊而生不殊，六道輪環，互為高下，以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際。是則不徒為一日之羞而有生生之耻，不與之食而強取為食，盜莫大焉。具信君子，宜早戒也。一以截流當遏其源，蓋盜貪之本而資始乎殺，殺貪之本又資始乎欲。何也？蓋欲貪之本，固為想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷矣。孰不知貪愛同滋，貪不能止，又為諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食之殺資焉。又為以人食羊，羊死為人等之盜資焉。故欲修寂定，出三界者，莫先於戒盜貪，戒盜貪莫先於戒殺貪，戒殺貪又莫先於絕欲貪。故欲貪而特云愛不能離，殺貪而特云貪不能止。故能離愛而止貪，則定業、散業、白業不足持，且將逆彼無始織妄業，流入於如來妙莊嚴海矣。經之深故，不在是乎！
○汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。
○惟殺、盜、婬三為根本，以是因緣，業果相續。
【觧】溫陵曰：上明業果之本，此明相續之由。負債，殺盜由也。愛憐，欲貪由也。惟殺下，結顯也。天如補註曰：命債二句，文義互見。如云：汝負我命，汝還我命。我負汝債，我還汝債。愛憐二句，亦應互見。此即相續之由也。
【疏】天台曰：總顯應有三段：一，殺；二，盜；三，欲。省文影互，故合殺盜為一[20]股，以成對偶之便。且生死纏縛，偶外無奇，說者當以意衍可也。
○富樓[21]那！如是三種顛倒相續，皆是覺明。明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有為相，次第遷流。因此虗妄，終而復始。
【觧】溫陵曰：總牒前文，結答世界眾生業果，皆覺明為咎也。覺明，明了知性，即妄為明覺者也。了發相，即因明立所者也。妄見，即生汝妄能者也。此虗妄，指覺明也。前問：云何忽生山河大地，至終而復始。此全牒其辭，而指覺明以答也。
【疏】天台曰：三種相續生起之由，有世界而後有眾生，有眾生而後有業果，其來舊矣。然前之二種，皆原根本；後之一種，惟論枝末。豈非前二雖分前後，實無前後乎？但有無始生起之相，中間生起之相，未來無窮生起之相。無始生起，[22]已如經說；中間之相，且論劫初。三災之後，世界空洞無物，是為空劫起世。經云：自過去莊嚴劫壞空之後，至今賢劫初成時，光音天空中布金色雲，徧覆梵天，注大洪雨，猶如車軸積風輪上，結為水輪，增長至天住界。雨斷水退，有大風起，吹水生沫，擲置空中，作梵天宮殿七間成。水復退下，如前風起，吹擲水沫，成魔羅波旬宮殿。次造它化自在天，展轉至夜摩天宮殿。水復退下，大風吹沫，造須彌山，四寶所成。復吹水沫，造三十三天七寶宮殿。復於山腹，造四天王宮，及日月宮天七寶宮殿，及造空居夜叉頗梨宮殿。又於須彌四面，作修羅城，七寶莊嚴。又吹水沫，作七金山，四大洲，八萬小洲，周匝安置小輪迴山，金剛所成。如是大風，吹掘大地，漸漸深入，置大水聚，成七香水海，及大醎水海。又於地下，造閻摩羅宮殿，地獄住處。如是三千世界，一時同成。此外更造大輪迴山，包裹此大千界。其中六欲須彌日月四洲，乃至小鐵圍山，各有萬億。此約經歷二十增減次第而成。今經明生起之根本，由於覺明空昧，相待生搖等，交妄發生，遞相為種，故本詳而末略。彼經明生起之枝末，但云光音布雲，大風吹沫，故本略而末詳。要須二經參互而看，不獨得世界生起本末之詳，抑以知無情依報，悉由眾生無明變造，心外無法，華處全空矣。
○長阿含經云：過去劫壞，一切有情久集光音天中。天眾既多，居處迫窄，諸福減者，應下居世間。最初一天子從光音沒，來生大梵宮殿之中，是為梵王。經一增一減，念言：無有梵子來生我處。時光音天來生梵世者，為梵輔天。復有來生梵世者，名梵眾天。漸漸下生六欲諸天人趣。時光音諸天福盡來下，化生為人。或樂觀新地者，光明遠照，飛行自在，無有男女之相，眾共生故，故名眾生。地涌甘泉，味如酥蜜，以指試嘗，遂生味著，失其神足及以身光。世間大闇，黑風吹海，飄出日月，置須彌山腹，照四天下。時諸人輩見出則喜，見入則懼。自茲之後，乃有晝夜、晦朔、春秋、歲數，終而復始。由耽地味，顏色麤悴。地味既隱，乃生林藤。樓炭經云：兩枝蒲萄，復共耽食。林藤復隱，便生自然秔稻，無有穅𥢶，備眾美味。此食稍麤，殘穢在身，為欲蠲除，便生二道，成男女根。情欲多者，便為女人。宿習力故，便生婬欲，夫妻共住。光音諸天後來生者，入母胎中，遂有胎生。此為劫初眾生生起之由。先化生而後胎生，計此尚未有卵、濕二生，以業果未成故也。
○又云：是時先造瞻婆大城，乃至一切城郭自然秔稻，朝刈暮熟，刈後隨生，米長四寸。時眾生并取二日糧，乃至取五日糧，漸生穅𥢶。刈[23]已不生，眾懷憂惱，各封田宅，造作田種。其後多有盜他田稻，便相拳鬬，無能決者。議立一平等王，賞善罰惡，便有刀仗殺戮，眾共供給，號剎帝。自後諸王以此為首。時閻浮提天下富樂安隱，八萬郡國人民聚落，鷄鳴相聞，無有病患，大寒大熱，正行十善，正法治國，人民愛敬，壽極大久。此為劫初業果生起之由。計此時雖有三業，論婬，婬猶未熾；論殺，雖有刀仗殺戮，但誅無道，未甞屠割生靈；論盜，雖有盜他田稻，未甞有盜名器、盜財帛與盜噉血肉也。人壽八萬四千歲，身長八丈，百年減一年，身減一寸，減至人壽二萬歲，始入劫濁。四濁熾盛，聚在此時。是則今經所說三種相續，前二雖原無始，後一正在方今。蓋釋迦出，當減劫壽百歲時，對機說法，不得不然。是以眾生相續，極言四生六道。業果相續，極言人畜相食。然雖今日，不異當時。故根本枝末二種煩惱，生則與之俱生，滅則與之俱滅。生生不離，劫劫同住。前滿慈問清淨本然，云何忽生者，乃求原其生生之本。又問次第迁流，終而復始者，乃求原其生生之末。蓋末以根生，根以末養。故伐樹有二道焉。披其枝者傷其心，刳盡其枝，則根無所養。搖其根者損其幹，盡伐其根，則枝無所生。故業歸元者，莫先於斷三業，莫大於絕三細。三業斷，則善果不復續。三細絕，則眾生世界不復聯。所謂一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞。何況空中所有國土諸有為相，而不振裂耶。
○富樓那言：若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？
【觧】溫陵曰：眾生覺體，與佛無別。無端忽生諸有為相，則如來既證空覺，何時復生諸有耶？此固常情所惑，故富樓那特反難也。孤山曰：無狀，猶言無故也。
【疏】天台曰：若此妙覺，指眾生本有常住真心也。本妙覺明者，蓋言眾生常住真心，稱妙稱覺，乃本來妙，本來覺，本來明，不假修證，即前性覺妙明，本覺明妙也。與如來心，指果上所證本妙本明常住真心也。謂此心在諸佛亦不增，在眾生亦不減，平等無差者也。滿慈先立此句，以為反難之本，意謂在眾生之不減，既無狀而忽生，在如來今得妙空明覺之不增者，山河大地何當復生乎？此之問意，要顯成佛法門，悟修證三門，缺一不可。曷為悟門？前見道分是也。曷為修證門？後修道分與證道分是也。下如來答中，凡有四喻，前二顯開悟義，後二顯修證義，文昭昭矣。滿慈見如來開圓解將竟，預為大眾於修門聊通一線，故有是問焉。交光正脉疏謂此問全同圓覺金剛藏章，均是執眾生因性之有始，而疑如來果德之有終。至釋下答文云：今合不生不變，皆惟且破後一有終之疑。以後文另起何因有妄之問，方破前一，勿至混濫，反誣經之重繁也。若果如所釋，則顯如來與滿慈問答有不相應之過。以滿慈既問其二，如來但答其一，豈非問處則剩，答處則欠？直待滿慈再問何因，而如來方答其始，又彰如來大師王搏獸有賈餘勇之愆矣。大凡問處，要在答處究其根因。即如金剛藏章，如來先截其問端云：未出輪迴而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴，無有是處。則知兩處答文，空華、幻翳、銷金等意，莫不大同也。
○佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落，惑南為北。此迷為復因迷而有？因悟所出？富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？
○佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？不也，世尊！
○富樓那，十方如來，亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺。覺迷迷滅，覺不生迷。
【觧】天如補註曰：昔本無迷，似有迷覺，謂本無有迷，亦無有覺，覺即悟也。然今既因迷而得悟，則似有覺迷之覺矣。覺乃始覺也，覺至始本不異，惟一妙覺，則不復生迷，此顯既覺不迷也。
○亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人為愚為慧？富樓那言：空元無華，妄見生滅。見華滅空，[24]已是顛倒。敕令更出，斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧？
○佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？
【疏】溫陵曰：翳喻妄見，華喻山河，空華滅地喻妙空明覺。佛言下，謂既了所喻，何復前疑。
○又如金鑛雜於精金，其金一純，更不成雜。如木成灰，不重為木。
○諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。
【觧】溫陵曰：金喻菩提，果覺無變。灰喻涅槃，果德無生。果至無變無生，則習漏不生可知矣。前以聚落喻既覺不迷，復以空華喻妙空無習。然四喻之意，前二明昔本無迷，迷由妄起。後金灰二喻，明習漏妄緣，證乃永斷。若但舉前二，恐謂妄不妨真，惑能自滅，成撥無執。但舉後二，恐謂覺本非淨，性本有生，成雜染見。所以四喻兼舉，使知迷悟雖妄，而不廢修證也。天如補註曰：此卷之初，富那有二問：一問清淨本然，何生諸相。二問四大各徧，云何相容。此下答第二問也。
【疏】天台曰：溫陵釋四喻之意，說得極好。只須將此意以釋修證二字，圓義自顯，固不當修性抗分，有乖大定之旨。然此四喻，前二意在修證，先須開悟；後二意在開悟，必當修證。要知眾生但有性具之德，故山河大地而無始忽生；諸佛兼有修證之功，故一成正覺而不復生死輪迴。又前二喻有虗有實，後二喻有真有妄。第一喻方實而迷虗，如虗空無背面，何有南北東西？有之者，人情之所計也。以是而言，迷悟皆情，非理也。然而空雖無方，而方體則實可喻；性雖離名相，而理體不無。迷虗故，忘之即遣；理實故，體之即神。第二喻華虗而空實，如晴明空，本無有華。有之者，瞪以發勞，無翳為翳，使之然也。以是而言，去留皆情，非理也。然而空雖無華，而空體則實可喻；心雖無生死，而妙性非虗。華幻故，知之即離；理實故，觸事而真。是以能了二喻之意，則當下銷鎔，不煩施設。天真獨朗，凡聖情空。第有無始習氣，若陰雲之蔽日，去而復來。曠劫業緣，如濁霧之霾空，散而又聚。非假夫鍛鍊之功，燒然之力，煩惱何由而截，生死何由而斷。故又有後二喻焉。言有真有妄者，以初喻為言，則金真而鑛妄。以後喻為言，則灰真而木妄。金真所以體堅而不變，木妄所以棄其生理之蔓延。一喻智德，一喻斷德。故曰菩提涅槃，亦復如是。更當以溫陵之意而融通之，使悟鑛木之妄，了無實體，同彼迷情華翳。金灰之真，本自凝常，同彼方體晴空。是則四喻所結，雖云覺不生迷，華不復生，與夫金鈍不雜，灰斷不生，而言外之意，又正在覺迷除翳，銷金然木。豈非一期問答，不徒重乎開悟，要必一翻修證，方為了手乎。故慶喜前翻問修，而如來乃答乎性。滿慈此中問性，而如來乃答乎修。開悟修證之意，了然可別矣。
○富樓那！又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周徧法界。疑水、火性不相陵滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。
【疏】天台曰：一經大旨，不出見道而後修道。見道分中，不外二種根本；修道分中，不外二決定義。今見道分前云清淨本然，即二根本：菩提、涅槃，元清淨體，隨眾生心，應所知量，即能生諸緣。反是，則見見非見，隨淨緣生佛法界也。滿慈第一問清淨本然，云何忽生，正問能生諸緣生起之相，云何而忽生之耶？如來答以妄為明覺等。則知清淨本然，不必高推曠劫；云何忽生，不必遠咎當時。即吾曹念念之間，皆是物也。第二問疑水火性不相凌滅等。觀下答意，亦正欲顯向說清淨本然，能生諸緣，不變隨緣。隨緣不變之旨，凡開二義：一、隨染緣不變；二、隨淨緣不變。故知滿慈雖問隨染不變，而正意欲如來明隨淨不變，以顯圓融三止，合圓融三諦，了開圓解一段公案爾。文中，先喻，次法。喻有二：一、不拒喻，喻不變隨緣；二、各現喻，喻隨緣不變合法。不拒中，則先喻後法；各現中，則先法後喻。皆傍合，非正合也。
○所以者何？富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。
○若彼所生。富樓那！且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不生光耀？
○觀相元妄，無可指陳。猶邀空華，結為空果。云何詰其相陵滅義？觀性元真，惟妙覺明。妙覺明心，先非水火。云何復問不相容者？
【觧】溫陵曰：所以下，示諸相。於意下，明相容也。觀相元妄，陵滅亦妄，觀性一真，無不容者，隨處而發，故曰殊方。彼指日雲等也。天如補註曰：諸相之妄，既無可指，何況更[25]諸相陵滅義，是猶邀空華而結空果也。
○真妙覺明，亦復如是。汝以空明，則有空現。地、水、火、風各各發明，則各各現。若俱發明，則有俱現。
【觧】資中曰：以真如不守自性，隨緣所現，有種種相。溫陵曰：此如虗空非相，而不拒發揮也。
【疏】天台曰：初不拒中，先標本。虗空，喻真如也。體非群相，喻不變也。而不拒彼諸相發揮，喻隨緣也。次徵釋。彼太虗空，指不變之體。日明雲暗等八事，指所隨之緣。如是殊方諸有為相者，殊方則反顯空體不殊，有為則反顯空體無為。為因彼生徵他生？為復空有徵自生？徵雖惟二，破則具四。若彼所生去，破他生；若是空明去，破自生。當知是明非日非空破共生，不異空日破無因生。方雖萬殊，而空恒不變；空雖不變，而不拒萬殊。不變隨緣，隨緣不變，如斯而[26]已。二、合法中，先合隨染，不契真實，觀相下一節是也。猶邀空華，結為空果，重設譬喻，以明不實。二、合淨緣，方合如如，觀性一節是也。言先非者，先，本也。謂性水性火，非同相水相火，有相凌滅。又如字亦通，謂先在性時，無相凌滅。若謂性中一總，無有水火，即非此經性具之旨也。
○云何俱現？富樓那，如一水中，現於日影。兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日。隨二人去，一東一西，先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。
【觧】孤山曰：日喻真性，水喻妄心，水中之日喻妄境，兩人喻妄業。各行則循業俱發，隨去則妄境俱現。同觀是一，知二是虗。各行既二，驗一是妄。故云宛轉虗妄。
【疏】天台曰：二俱現中，先法言真妙覺明，亦復如是者，承上不拒所合之法，便為第二俱現之本。蓋謂非獨不拒其一，雖無量法來，亦所不拒。故曰：汝以空明，則有空現等。如出土一尺，則見一尺虗空，即其事也。次喻如一水中，觀於日影，比隨染緣。兩人同觀去，比應所知量。言一東一西，先無準者，無雙一之決定相也。惟無決定，故不應難言：此日是一，云何各行而成乎雙？此一不定一也。東西各日既雙，云何先時但現乎一？此雙不定雙也。宛轉虗妄，無可憑據者，喻皆是眾生分別計度，但有言說，都無實義也。蓋空中之日，一為水中之影，便無準的憑據。雖千萬人各行，便有千萬影各隨人去，矧惟二人乎？故善觀日者，無如棄影以觀天；喻善觀法者，無如棄相而觀性。能觀乎性，則義天慧日，昭昭乎心目之間，尚不計乎一，矧有乎一與多哉？此中二喻，大有旨歸：初不拒，所以彰無畏也；二俱現，所以顯權幹也。無畏則般若之體深，權幹則漚和之用廣。能隨淨淨緣，具造十法界，蓋本乎此。然須了知所隨之緣，雖有染淨之殊；能隨之性，豈有昇沉之異？是則終日隨緣，而不礙乎不變；終日不變，而不妨乎隨緣。能知此者，可以即染而淨，全惑即智。楞嚴大定，圓通妙門，稱究竟堅固，亦本乎此。
○富樓那！汝以色空相傾相奪。
○於如來藏。
○眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。
【觧】吳興曰：色攝四大，對空成五。前滿慈問：地水火風，本性圓融。疑水火性，不相陵滅，即相傾也。虗空大地，不合相容，即相奪也。溫陵曰：迷失真體，分別緣影，名背覺合塵。了相元妄，觀性元真，名滅塵合覺。
【疏】天台曰：正合法中有二：初、明隨九界心，應所知量；二、明隨佛界心，應所知量。二文各為三段。初染中三：一、能背之心；二、所背之理；三、隨染功能。次淨中三：一、能合之心；二、所合之體；三、隨淨功能。於功能中，又各有三：初、用體；二、用相；三、結歸。故二文科目，大數相齊，但用相中，句數多少不同。若相望為言，初則妄相廣發，前[27]已詳喻日照則明等八句，今以略準廣，故云風動空澄，日明雲暗。次則妙用繁興，故曰一為無量等。凖例隨染，亦應同二卷為物所轉，故於是中觀大觀小。故在眾生分中，則一為一，無量為無量，小為小，大為大而[28]已。又以妙明不滅不生，合如來準釋相傾相奪之義。妙明寂照不二之智，傾奪昏動差別之心。不滅不生，則依常心以修常行。相傾相奪，則依妄想以逐紛馳。一則背覺以合塵，一則滅塵而合覺。譬如二人，一人方捨父逃逝，竛竮辛苦之不暇。一人乃還家付財，歡喜之無量。同一如來藏性，迷悟相去之狀，不啻霄[29]壤之相懸也。如此吾輩眾生，甘心流浪於生死，是為真可憐愍者也。然須了知相雖有異，而性本不殊。蓋全性以為相，則全相而在性。性猶濕也，相猶水也。水相雖有動靜之不同，濕性豈有波澄之差別。不變之旨，此喻最親。故知我以妙明不滅不生合如來藏，非棄波而觀濕，乃即相以觀性。境風若息，性水自澄。百千澄清大海，海印發光，三昧全體，大用現前，原不異乎眾生界也。
○我以妙明，不滅不生。
○合如來藏。
○是故於中，一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。不動道場，徧十方界。身含十方，無盡虗空。於一毛端，現寶王剎。坐微塵裏，轉大法輪。
○滅塵合覺，故發真如妙覺明性。
【觧】吳興曰：妙明，謂寂照之智。不滅不生，謂智體真常。此皆能合，如來藏即所合也。而如來藏，牒所合之理。惟妙覺明，牒能合之智。圓照法界，示鑑物之用。以譬言之，如來藏如鏡之體，妙覺明如鏡之光，圓照法界，如鑑現像。雖三而一，雖一而三，一為無量等，皆顯此義也。一為無量，無量為一，小中現大，大中現小者，總列四義。不動下，別示其相。不動道場，徧十方界者，一為無量也。道場，指寂滅之地。依此起應，應徧十方。亦如華嚴中，不動不離，而升而遊。身含十方，無盡虗空者，無量為一也。身即法體，故能含愛十方虗空。虗空必攝世界，則一切法趣一也。於一毛端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪者，小中現大也。毛端現剎，即正中現依。塵裏轉輪，即依中現正也。大中現小易明，故略之。滅塵合覺等者，總結前義也。不思議用，非修所成，故曰發。今不言用，而云性者，並由理具，方有事用。
【疏】天台曰：妙明等能合之智，如來藏所合之理者，此彰大定境觀兩門常相資也。蓋智不自智，由照境以成智；境亦不自境，由智照而成境。如均一如來藏理，凡夫迷之以為世俗，二乘破之以為偏空，菩薩息之以為但中，如來照之以為實相。解資教起，理藉解融，智因性發，而理由智證。蓋此圓理，乃大定之本，孤山師之言得矣。故所合如來藏，備括開解始末，有事有理。事則三科、七大、十界，理則三諦、三如來藏。而此事理，皆可以為總別。如二十五聖，各依一事以為境，而照三諦之理，則事總而理別；一一諦理，性具諸法，則理總而事別。能知乎此，則無理而不彰，無事而不攝。天台三諦法門，賢首四種法界，不用穿鑿，義自明顯。即下一為無量等淨用之相，亦得其本也。而如來藏下，明隨淨功能，有三節：初、明淨用之體；二、明淨用之相；三、結淨德功能。吳興以智用釋初二句。余謂惟妙覺明圓照法界，猶言智而未涉乎用，不特言智，亦兼乎理。如來之意，謂汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏全一理以起萬事，故隨為色空，周徧法界；我以不滅不生合如來藏，而如來藏全萬事以為一理，更無他物，惟妙覺明圓照法界而[30]已。言不特言智，亦兼乎理者，以圓人全性起修，全修在性，則智照於境，境照於智，智照於智，境照於境，離能所，絕對待，故曰圓照法界。是故下，明淨用之相。於中指所合如來藏中，一與無量，數也；小大，量也。道場與身為身心對，毛剎塵輪為依正對，此四為妙用之法體，小大為法體之限量，一與量又為法體限量之數目也。身心毛端，即天台所明性具五陰實法。微塵寶剎，即性具依報國土。小大，即此性具二法分齊，或一塵為小，法輪為大；毛端為小，王剎為大。一與無量，即性具二種實法上之假名，或舉小分為一，或舉全體為無量，或指一界為一，十界百界為無量，或指一事為一，一理為無量等。此三對中，後二既著現字，固是其用，乃他受用境界。初一但著為字，猶是其體，為自受用境界。惟其自受用者，一不以為一，乃無量以為一，無量不以為無量，無量即為一，故能妙用繁興，小中現大，大中現小等。正以十界依正微塵剎海，皆吾一性所具之法，塵剎雖有小大，一性豈有差別？故一塵乃剎海之一塵，故一塵法界不小；剎海乃一塵之剎海，故剎海不大。其餘準說可知。以至多亦三德，小亦三德，則下文三如來藏義，炳然彰著矣。
○而如來藏本妙圓心。
○非心，非空；非地，非水，非風，非火；非眼，非耳、鼻、舌、身、意；非色，非聲、香、味、觸、法；非眼識界，如是乃至非意識界；非明、無明，明、無明盡，如是乃至非老、非死，非老、死盡；非苦，非集，非滅，非道；非智，非得；非檀那，非尸羅，非毗梨耶，非羼提，非禪那，非般[31]剌若，非波羅密多；如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃；非常，非樂，非我，非淨。
【觧】溫陵曰：雖滅塵發真，於一多小大，能一切如，而本妙圓體，初無變異，故非心非空，乃至非世出世法也。非心至非火，謂非七大五陰也。心即識大，而攝五陰也。非眼非耳至非意識界，謂非十八界，亦攝十二處，此上為世間法也。非明無明至非老死盡，謂非緣覺法也。緣覺觀十二緣，有生起相，有修斷相，此兼舉之。自緣覺至涅槃，皆為出世法也。孤山曰：非心至非意識界，總非六凡界也。非明無明等，非緣覺界也。非苦非集等，非聲聞界也。非智非得者，非二乘理，智得即理也。非檀那等，非菩薩界，先非能趣行，非波羅蜜多者，總非所趣理也。非怛闥阿竭下，非佛界，先非能證人，三號是也。次非所證法，涅槃四德是也。怛闥阿竭云如來，阿羅訶云應供，三耶三菩云正徧知，即十號之三也。涅槃是總，四德是別。
○以是俱非世出世故。
【觧】孤山曰：世結六凡也，出世結四聖也。藏性即空，無有十界，故並非之。溫陵曰：結上起下也。
○即如來藏，元明心妙。
○即心，即空，即地，即水，即風，即火，即眼，即耳、鼻、舌、身、意，即色，即聲、香、味、觸、法，即眼識界，如是乃至即意識界，即明無明，明無明盡，如是乃至即老，即死，即老死盡，即苦，即集，即滅，即道，即智，即得，即檀那，即尸羅，即毗梨耶，即羼提，即禪那，即般[32]剌若，即波羅蜜多，如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶、三耶三菩，即大涅槃，即常，即樂，即我，即淨。
【觧】溫陵曰：體雖無變，用乃如如。故即心即法，即法即心也。孤山曰：上文俱非約真諦示如來藏，此文俱即約俗諦示如來藏。以藏理即無而有，十界宛然故也。
○以是俱即世、出世故。
○即如來藏妙明心元。
【觧】溫陵曰：此文似乎矯亂，而各有所主。初曰本妙圓心，自體言也。次曰元明心妙，自用言也。終曰妙明心元，合體用言之也。長水曰：本妙圓心，非心非空等，約非相以明真諦也。元明心妙，即心即空等，約即相以明俗諦也。妙明心元，離即離非，是即非即者，約遮照以明中道諦也。此約二門不二，惟是一心。雙遮真俗，故曰離即離非。雙照真俗，故曰是即非即。三諦一體，故皆云即如來藏。且法界一如，本無名相。因迷有妄，對妄說真。真妄相形，名言不息。隨名執相，顛倒何窮。是故因言遣言，以至無遣。初且以非遣相，次乃以即遣非，終帶名言，未極一真之旨。離即非即，無非不非，言語道斷，心行處滅，方顯一真法界如來藏心。故維摩經三十一菩薩說不二法門，皆以言遣相。文殊師利以言遣言，維摩大士以無言遣言，方為究竟。此之三義，亦復如是。天如補註曰：是即非即者，如云不離即，不離非也。
【疏】天台曰：四、廣所合之理，即淨用之體，有理而後有事，有體而後有用。但前所合之理，欲形隨染所背，與夫隨染功能，趨便易曉，故其辭不得不略。若論所合理體，即圓融三諦，亦名三如來藏。苟不廣明，則令聞者見性不深，起修不妙。故如來加此廣所合之理一科經文以擴充之，則事無不圓，理無不極。釋此為三：先、會名；二、指譌；三、正釋。先會名者，仁王、纓珞二經與大智度論皆明三諦：一者、有諦；二者、無諦；三者、中道第一義諦。此經名三如來藏：一、空如來藏；二、不空如來藏；三、空不空如來藏。若論今經，但有空如來藏一名，今云三者，乃準義而立。此有二意：一、準本文，既曰而如來藏一切俱非，即空如來藏也；而如來藏一切俱即，即不空如來藏也；而如來藏離即離非，是即非即，即空不空如來藏也。一、準寶積經，空如來藏離不解脫一切煩惱，不空如來藏具？河沙佛不思議法，空不空如來藏隨為色空，普應一切。或問曰：此三如來藏，本是溫陵師所引，釋云：後二藏隨用得名，獨空如來藏為真體，故為果號。與師所說何相反耶？答曰：此係溫陵一時銷文之語，若隨語生解，都不顧名思議，則名義兩失。祇如不空藏而云具？河沙佛不思議法，明是性具妙有，豈可一向屬用？若空不空藏，曰隨曰應，似屬乎用。但此藏名，合二法以為體。空即初藏，不空即次藏。不空縱然屬用，空非屬體乎。須知空不空皆體，今合二體以為藏，豈可判屬為用。況中道有雙遮雙照之功。空不空語，雙遮也。普應一切語，雙照也。中道如如，終日不變，而終日隨緣。故寶積言之如此。又問曰：若三藏皆可稱體，何故當機但舉空藏為問。答曰：此亦有二義。一者尊者雖開圓解，猶居昔證，故以所證空體為問。二者若約三諦分乎體用，則真中為體，俗諦為用。此皆就一性明體，非果上從體起用。故三藏在性，若體若用，俱判為體。今舉一偏易明者為問，故曰空如來藏也。二指譌者。近交光正脉，釋此前後文，其譌有二。一承襲譌。彼準資中師所判，前三卷破人法二執，顯空如來藏。自四卷來，顯不空藏。更加[33]己意，判答水火不相容訖。三如來藏為空不空藏。余謂如此判釋，有二種失。一彰應機有問答不相應失。蓋阿難既以三法為問，如來必以三法為答。則三止所止，三諦即三如來藏。故一期問答[34]已竟，敘悟說偈，有始有卒。若總判為空如來藏，反顯問處有三，答處惟一，豈非墮問答不相應失乎。二彰不空如來藏有污染生滅之過。蓋寶積既云不空如來藏具恒沙佛不思議法，應是性具功德，了無虗妄汙染。若判因明，立所與三相續為不空如來藏，豈非彰污染生滅之過乎。三彰空不空如來藏有立名收義不盡之過。蓋此藏以隨為色空，普應一切立名。若如所判，則但收得汝以色空相傾相奪一節經文，餘文則非其類，豈非收義不盡乎。此一譌也。須知此經有兩處說三如來藏。自初卷至二卷，見見非見，明空如來藏，即真諦境。繼此說陰入處界，明不空如來藏，即俗諦境。後說七大，隨眾生心，應所知量，明空不空如來藏，即中諦境。此約不次而次說三如來藏也。自四卷一翻問答，雖承上章以起二問，而正意欲顯不次第三如來藏，以為圓修定慧所觀之境。故建言即以性覺妙明，本覺明妙為辭，則三如來藏早[35]已舉似。及答釋既竟，即以如來自[36]己因中所合，果上所證，圓極三藏，而為敷演，以為後學圓修之本。蓋非前三，次第之義不顯。若非後一，圓頓之理不彰。今二義並明，則常住真心，清淨實相，圓融三止，首楞大定，雙舉而圓得也。二指謫譌。彼疏又云：此中酷似三諦三觀，心麤浮而不沉，翫者輙立諦觀。不知詳佛深旨，但是直指眾生現具本來之心，便是如此圓融妙極。眾生迷時，諸佛證後，常只如此，了無增減也。良由此師不知諦觀二字，一屬性，一屬修。古師如孤山、吳興、長水，皆約三諦釋者，言性不言修。且三諦之理，乃天然性德，與交光所說，直指眾生現具之心，與諸佛證後，了無增減者何異。此[37]已如前茅中廣破，須者往檢。此二譌也。
○三、正釋，為二：初、分釋。二、彚釋。初、分釋，又三：明真諦中，初、標能非之體。而言本妙元心者，此以心字為主，韶公所謂心外無法也。惟心外無法，故十界俱非。二、所非之相，分二：初、正明空藏不出十界。二、結上生下。俱非世出世，結上也。以是故，生下也。教門所謂忘緣時，千如炳現是也。二、俗諦中，標能即之體。云即如來藏，元明心妙者，此以妙字為主，諸法皆妙，韶公所謂滿目青山也。惟諸法皆妙，故十界俱即，正明不空亦不出十界，結上生下。中俱即世出世間，結上也。以是故，生下也。非先雙俱離，而不能成雙俱，是教門所謂應物處，百界互融是也。三、中諦中，初、標雙非雙即之體。言妙明心元者，此以元字為主，本元佛性，情無不盡，理無不極也。二、示雙非雙即之相。離即離非，是即非即者，離乃非之異名，是為即之殊稱。上離俗諦，十界俱即；下離真諦，十界俱非。此顯中道，雙遮二邊也。上是俗諦，十界俱即；下是真諦，十界俱非。此顯中道，雙照二邊也。蓋十界本妙，情執為麤，欲破麤情，故十界俱遣。麤情既破，妙理自彰，法法真常，故十界俱即。但惑情易破，法執難除，初雖以理遣情，後或執情為理。執情為理，則情理皆麤，是以妙得中道者，而情理俱遣。然情非理外之情，理非情外之理，故失之則情理皆情，得之則情理皆理。是故妙明心元，既離即以離非，又是即而非即。二、彚釋為三：初、竪約十界明三諦，二、橫約十界明三諦，三、會二義以歸今經。初、竪者，此之名義，出仁王、纓珞二經。彼云：一者有諦，二者無諦，三者中道第一義諦。初、有諦者，謂二十五有眾生妄情所見，名之為有。如彼情見，審實不虗，名之為諦，亦名俗諦。虗假凡俗，故亦名世諦。涅槃所謂如世人之所見者，名為世諦。此以六凡法界為俗也。二、無諦者，三乘聖人所見真空之理，無名無相，故名為無。審實不虗，目之為諦，亦名真諦。真實不虗，故亦名第一義諦。涅槃所謂如出世人之所見者，名第一義諦。此以聲聞、緣覺兩法界為真諦也。三、中道第一義諦者，遮二邊，說名為中。此理虗通，無壅無塞，稱之為道。最上無過，故名第一。深有所以，目之為義。諸佛菩薩之所證見，審實不虗，命之為諦。故言中道第一義諦。此以佛、菩薩兩法界為中諦也。次、橫約十界明三諦者，此三諦義，出中觀論。論云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。十法界皆因緣生法，以佛種從緣起故。我說即是空，十界緣起皆真也。亦名為假名，十界緣起皆俗也。亦名中道義，十界緣起皆中也。三、會二義歸此經者，以今經三諦備茲二義故也。如云而如來藏非心非空乃至非十八界，此所非者，即纓絡、仁王所謂二十五有妄情所見之俗諦也。非無明至非智非得，此所非者，即仁王、纓絡出世聖人所見之真諦也。非檀那至非常樂我淨，此所非者，即仁王、纓絡諸佛菩薩所見之中諦也。此是十界竪義。若橫義者，如十界併非，此則通以十界為真諦也。云何併非？以如來藏本妙元心，體絕情偽故。次十界併即，此通以十界為俗諦也。云何俱即？以元明心妙，性具十界故。次離即離非，是即非即，此通以十界為中道第一義諦也。云何俱即俱非？以如來藏妙明心元，雖即二邊，而無二邊如異故。初以心字為主者，真空也。自一心而觀，何有萬法之殊？故一切併非。而云本妙元心者，猶言即中俗之真也。次以妙字為主者，妙有也。自萬法俱妙而觀，則十界宛然，故一切併即。而云元明心妙者，猶言即中真之俗也。三、以元字為主者，本元中道佛性也。自本元心性而觀，則雙遮二邊，真俗俱遣；雙照二諦，真俗炳然。而云妙明心元者，猶言即俗真之中也。今經三諦既具二義，以橫融竪，則無竪不橫；以竪列橫，則無橫不竪。無橫不竪，則三三宛然；無竪不橫，則皆名一實妙諦。三諦俱實，只一十界；十界絕待，獨一妙心，斯則復名無諦之諦。故說真諦時，則十界併非，此名一空一切空，無有無中而不空。以六凡俱非有亦空也，二乘俱非空亦空也，佛菩薩俱非中亦空也。說俗時，則十界併即，此名一有一切有，無空無中而不有。以六凡俱即有亦有也，二乘俱即空亦有也，佛菩薩俱即中亦有也。說中道時，則十界俱非破立，此名一中一切中，無空無有而不中。以六凡俱非破立有亦中也，二乘俱非破立空亦中也，佛菩薩俱非破立中亦中也。是故若言真諦者，泯諸法名無相，而六凡被泯之，且言無相矣。二乘既亦泯，豈非真非真而真即俗乎？真諦者泯情不泯法，孰謂真諦無相乎？若言俗諦者，立諸法是有相，而六凡被立之，且言有相矣。所立二乘真諦者有相乎？佛菩薩中道者有相乎？俗諦者立法不立情，孰謂俗諦有相乎？若言中諦者，雙遮二邊法是[38]但中，而六凡二乘之真俗被遮之，且言不即矣。佛菩薩既亦遮，豈非中非中而即二邊乎？中諦者統諸法，孰謂中道不圓乎？良由常住真心具足諸法，即此諸法充塞太虗，彼彼互具名如來藏，彼彼互徧名無盡燈。雖一塵而十界三諦不少，剎海而十界三諦不多。所謂如搗萬種香為丸，若燒一塵具足眾氣。亦如剖栴檀析碧玉，若多若少片片皆真。故曰：九界徒欲言之，言則傷其實；徒欲思之，思則喪其真。所以如來掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶。法華三請而不說，今經委曲而後談。胎經云：佛法如大海，不說有是非。凡夫賢聖人，平等無高下。法華云：諸法寂滅相，不可以言宣。又云：是法非思量分別之所能解。今經云：一切眾生，皆由不知常住真心，性淨明體。皆此謂也。此之妙法，乃諸佛如來所諦。故法華云：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。今文云：我以不滅不生，合如來藏。惟如來因中，能循末以歸本，故果上能從體而起用。是故於中，一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。於一毛端，現寶王剎。坐微塵裡，轉大法輪。體中自非圓證性具，焉令妙用自在若斯。佛今說之，欲令行者，全以此諦，為修首楞大定之本。得此為本，則心心法界，事事圓融。常住妙果，即法圓成。觀音智門，當念具足。此所謂以不生不滅為本，修因以求不生不滅之果者也。問：依圓融三諦，修大定者，為具足觀，為隨分觀？答：圓頓行人，既開圓解，具足隨分，無適不可。雖然，若依現文，多約隨分觀乎具足。如二十五聖，各依一門，即隨分也。觀音勢至等上流菩薩，則即隨分而觀具足。其餘或偏或小，乃即隨分而觀隨分。約境既然，論觀亦爾。有隨分之隨分，有隨分之具足，又有具足之具足，應同圓覺二十五輪。但得圓解之人，如轉丸於千仞之崗，無適而非自在也。
○如何世間三有眾生，及出世間聲聞、緣覺，以所知心，測度如來無上菩提，用世語言，入佛知見？
【觧】孤山曰：所以但斥凡小，而不言菩薩者，正對滿慈是二乘故。其實偏教菩薩，亦不能測。故法華云：不退諸菩薩，亦所不能知。
【疏】天台曰：如何二字，正責之之辭。世間等去，舉不了之人所知心。世語言，指不了之心言菩提等，即不了之佛法也。三有眾生則滯於有，聲聞緣覺則著於空，不知所滯之有即真空，所著之空即妙有，不達中道，動成戲論，是為以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見也。菩提與佛，皆翻為覺，特梵音[39]在右耳。測度言心，入之言行，心行皆非，去道實遠。佛之知見有二：一、能知見，即我以不滅不生；二、所知見，即所合；三、如來藏。
○汝與眾生，亦復如是。寶覺真心，各各圓滿。如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。由不勤求，無上覺道。愛念小乘，得少為足。
【觧】長水曰：琴等喻眾生，妙音喻藏性，妙指喻實智，發喻起用。汝與眾生，合前琴等；寶覺真心，合前妙音。按指即智契於理，發光即大用現前。汝暫舉心等，合前無妙指也。資中曰：海印者，大集云：閻浮所有色像大海，皆有印文。此喻如來法身性海，普現一切世間之相也。此文大意，為釋伏難。難云：若一切即真，我等云何與如來不同妙用？故今釋云：汝雖具有寶覺真心，未得妙用，以塵勞妄念，未清淨故。孤山曰：由不勤求下，釋塵勞先起之由也。雖別指小乘，意該餘界，故向云汝與眾生等。
【疏】天台曰：長水云：琴等喻眾生，妙音喻藏生。非也。應以琴等喻寶覺真心，妙音喻無方大用，妙指喻楞嚴大定。下云：如我按指，海印發光。以經釋經，義極分明。然按指雖貼上喻，實為下舉心之偶。蓋喻寂體為照用之本，顯舉心為塵勞之源，正言佛得妙定而大用現前。如閻浮所有色像，大海俱有印文，海有三種德，湛然清淨，印現色像，不動周圓。近喻我以不滅不生合如來藏，惟妙覺明圓照法界，十界三諦俱非，十界三諦俱即，十界三諦俱離即離非，是即非即。遠喻阿難讚佛妙湛、總持、不動三法，亦甚分明。今文三諦既舉一而即三，前文三諦亦言三而即一，其相云何？如約見性而辯，湛然清淨即真諦，六凡四聖皆可即；見根而辯即俗諦，周徧法界，體無動搖即中諦；此真諦言三即一也。陰、入、處、界，莫非性具即妙有，本非因緣自然即真空，不動周圓，妙真如性即圓中；此俗諦言三即一也。七大性色真空，性空真色即妙有，清淨本然即真空，周徧法界即圓中；此中諦言三即一也。談性本為觀設，諦既圓融互具，止亦微妙難思，願讀者先屏是非之心，共入和合性海，一照本真，果相符否？由不勤求，雖釋塵勞先起之由，實最勤修，以為入道之漸。
○富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴。今得聖乘，猶未究竟。世尊諸妄，一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？
【觧】溫陵曰：躡上，各各圓滿之言，發問也。既悟無二，益顯妄淪，而不知妄之所由，故請窮其因。天如補註曰：近則躡上，遠則躡前。蓋前文未達循業發現之義，遂有云何忽生之問。如來乃以妄為明覺，因明立所等答之。富那既知其妄，但[40]不知何因有妄，故有此問也。孤山曰：猶未究竟，此有二意。若就外現，則無學小聖，無明全在，故未究竟。若就內祕，則分真大士，有上地惑，故未究竟。諸妄圓滅，即極果斷德。獨妙真常，即究竟智德。
【疏】天台曰：寶覺圓明，真妙淨心者，趣舉前文，如來所證，惟妙覺明，圓照法界，乃大寶法王究竟本覺，圓滿光明，如十五月，不妄不染，清淨解脫，與我相同。圓滿無二者為問，不徒為在纏佛性，若鑛中金，木中灰也。雖無二圓滿，而昇沉自殊者，我輩昔遭無始妄想，久在輪迴，世尊諸妄，一切圓滅，獨妙真常。據二者觀之，而足知其妄，如世尊所謂妄為明覺，此領解也。特不知生妄之初，何因而有，故願為決之。此一問極好，雖問生妄之因，正顯息妄之因，下云汝但不隨分別，三種相續是也。第生妄既無其因，息妄又何因之有？此正以無因之因以為真因。下云識迷無因，妄無所依，不隨分別，狂心自歇，尚何因之有哉？若必為因，則汝狂正發，又何足稱為歇狂哉？
○佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。
○吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責[41]己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。
【觧】溫陵曰：演若達多云：祠授，從神乞得故也。孤山曰：照鏡，喻妄心推畫分別。愛鏡中頭，喻取著妄境。妄事易著，如眉目可見。真理難知，如瞋責[42]己頭等。背悟向迷，如無狀狂走也。四趣則背善向惡，人天則背苦向樂，二乘則背有向空，菩薩則背邊向中，悉名狂走。心狂者，喻九界取舍，悉由妄心。天如補註曰：引達多照境為喻，而言其無故狂走。使知狂走無故，則知妄元無因矣。
【疏】天台曰：夫喻本合法，喻明而後法明，故未合法，先須消喻。喻有三義：曰頭，曰鏡，曰狂。頭義又有四：未照鏡時之頭，正照鏡時之頭，怖畏狂走時之頭，忽然狂歇時之頭。未照鏡時，頭本在身，則頭與不頭，了無情念，狂之與歇，無地安名！喻性覺妙明，本然清淨，帖然無事，迷悟俱無，一自性覺，必明中而妄為明覺，何異祠授晨朝之覔鏡照頭乎！因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異，何異愛鏡中頭，眉目可見，嗔責[43]己頭，不見面目乎！亦下文所謂元明照生所，所立照性忘也。異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同異，由是生起三種業果，何異以為魑魅，無狀狂走乎！我以不滅不生合如來藏，而如來惟妙覺明圓照法界，何異忽然狂歇，頭非外得乎！通而言之，三細六麤皆鏡也。分而言之，三細則以現相為鏡，業轉為祠授為狂；六麤則世界為鏡，眾生為祠授，業果為狂走。了茲喻法，庶不失其本也。孤山師云：背悟向迷，如無狀狂走。此是也。下云四趣則背善向惡，四句義釋不精。蓋背善，背苦，背有，背邊，皆迷也，非悟也。白圭微玷，一為磨之以空，法眼之塵非，故無吹毛以求疵也。然則以何辭而易之則可？應曰：六道則背真空而向幻有，二乘則背妙有而向偏空，菩薩則背圓頓而向偏漸，則辭無不順，義無不圓矣。
○佛言：妙覺明圓，本圓明妙。既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因。從迷積迷，以歷塵劫。雖佛發明，猶不能返。
○如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅？
○得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有。
○如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？
○富樓那！妄性如是，因何為在？
【觧】溫陵曰：妙覺明圓，指我與如來無二。圓滿者，本圓明妙，言本無虧欠，本無迷妄，此人人本來面目也。柰何以妄二之虧之，遂分物我，強起憎愛，諸妄相因，迷輪不返。識迷下，因富那自恨昔遭妄想，而稱世尊諸妄圓滅，似謂迷有所因，妄有可滅，故告以此。如彼城中下，牒喻重顯，令了妄無因無可滅者。資中曰：自諸妄想，展轉相因者，如初一人，忽然妄說，遞遞相承，乃至多人，及推其本，了無所實。
【疏】天台曰：妙覺明圓，指生佛均有之覺性也。本圓明妙，非修之始妙者也。本圓明妙，宜乎無妄，既妄為明覺矣，又何有乎因？蓋妄則無因，因則無妄，亦形待之必然。然則真有因乎？曰：有。如曰真因，曰實相因，果非因乎？然則又何謂無因之因？蓋圓家行人，依水月道場，修如幻三昧，無因之因，是為真因。然則生死之法，何以又稱之十二因緣？所謂自諸妄想，展轉相因也。妄想，即無明根本，前文妄為明覺也。展轉相因者，所謂因明立所，所既妄立，生汝妄能也。一有妄種，子果不息，因三細以成六麤，復由六麤以潤三細。如一果種，植之於地，生根布枝，開華結果，果復為子，子復成果，惑業苦三，無有窮時，故曰從迷積迷，以歷塵劫。雖佛發明，猶不能返者，此責佛世得聞法要之人，知故鄉而尚流浪生死者也。復結歸前問，而的指其要曰：如是迷因，因迷自有。本問迷之何因，不知因其迷而自有，是則因即迷也，迷即因也，猶言自即[44]己也，[45]己即自也。果如是知，迷妄何因哉？識迷無因等者，凡有因即有依，有依即有生，有生即有滅，有生滅則為煩惱，有煩惱則有生死。今既識迷無因，則妄無所依，無依則無生，無生則無滅，無生無滅則煩惱生死空，菩提涅槃現。故知人之生死煩惱本空。有之者，生滅使之然也。生滅之法亦本空。不空者，不識迷無因，妄無依也。故學道者能達迷妄，了無因依，則大定之旨思過半矣。得菩提者去，約喻明因之不可得。蓋妄之有因，猶夢之有物。如人正在夢時，功名富貴似有所得。及其寤也，夢體尚空，欲何因緣取夢中物乎？喻今在迷，似有生滅因依一切妄法。及其悟也，妄體本空，欲何因緣取迷妄因依以似人哉？況復無因下，提喻貼合。此喻極貼體，厥旨有二：一喻迷妄無因，二喻真無得失。在文可見。論祠授以照鏡狂走，是即因也。何謂無因？然世人晨興，孰不照鏡？餘人不狂，獨祠授狂。故知照鏡非狂因也。合法可知。應知此喻有泛有的。泛喻九界眾生，的喻偏教菩薩。與夫二乘外道，不知性體本有由來，向外馳求。如愛鏡中頭，眉目可見，嗔責[46]己頭，不見面目。
○汝但不隨分別世間業果眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。
○歇即菩提，勝淨明心。本周法界，不從人得。何藉劬勞，肯綮修證。
【觧】吳興曰：三緣，即業果中殺、盜、婬也。三因，即殺等三種貪也。即指此因，名為狂性也。溫陵曰：世間業果眾生，皆妙心影明，如鏡中頭，分別則妄，故不隨分別，則狂性自歇也。以世間業果眾生為三緣者，妄心緣之而起也。以殺、盜、婬為三因者，妄心因之而有也。所謂自諸妄想，展轉相因，故斷而不生，則狂性自歇也。歇即菩提等者，所謂但離妄緣，即如如佛。骨間肉曰肯，筋肉結處曰綮。莊子技經：肯綮之未甞。今以肯綮，譬微細惑結。蓋劬勞修證，只為妄惑，妄因既息，惑結自除，故不勞肯綮修證也。天如補註曰：汝但不隨分別，世間業果眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生者，三緣三因，即指三種相續之因緣也。相續因緣，即無明能所等也。故前文云：以是因緣，世界相續等是也。無明能所，即微細惑結也，即肯綮之所喻者也。此之因緣，既斷而不生，則菩提心得矣。蓋富那於前相續文中，[47]已聞妄為明覺，因明立所之說，至此但問何因有妄，是亦要緊一問，窮到最深最微處矣。如來欲示妄元無因，自無藉口，故引達多照鏡，無因狂走以喻之。引喻將終，即復勸曰：汝但不隨等。如云：汝但不隨，妄見分別三種相續，併其能所無明，斷而不生，則狂性自歇。歇即菩提，勝淨明心，本周法界，復何藉肯綮修證哉？上所謂忽然狂歇，頭非外得者，義顯于此。環師乃指殺、盜、婬三業為三因，岳師又指三業為緣，三貪為因。二師之意，皆為下文阿難一語之所礙耳。阿難云：世尊現說殺、盜、婬業者，此乃就三種相續中，略舉業果，而世界眾生在其間矣。是則舉一該三，本非獨指殺、盜、婬也。且殺等三貪，尚屬麤浮之惑，此惑纔斷，而便謂不藉肯綮修證，可乎？古人指歇即菩提為頓教者，蓋以其頓斷細惑，而不藉修證也。詳味佛語，厥旨甚明。
【疏】天台曰：此總結文，有遠有近。遠結三種相續，次第遷流，終而復始之問。終而復始，即首尾相續義，故世尊答以三種相續。今總結文，示以斷之之方，故下一斷字，謂不隨分別，則能斷其續也。故如此問答，敷演極長，意趣極遠，照映極密。問中，全要緊在次第遷流，終而復始八字；答中，全要緊在三種相續四字；總結中，全要緊在斷之一字；一翻問答，究竟指歸，全要緊在不隨分別四字。能知乎此，則綱可提而領可挈矣。近結者，滿慈前問妄想之因，如來既以演若達多怖頭因緣，明狂本無因，今復示以歇狂工夫，故曰汝但不隨分別。此一節，誠歇狂之至教，入道之妙門也。蓋生死之患，莫大於妄想，妄想莫大於分別，分別苟無，則狂心自歇，歇即菩提，不加勉強。言不隨分別，三種相續，三緣斷故，三因不生者，蓋妄雖一，而義實有三：一者，無明也；三者，妄為明覺，因明立所，所既妄立，生汝妄能也。原其始，既由三細之三因，以生乎三種相續之三緣。要其終，復由三緣以潤乎三因。然徒緣而不能潤，能潤者分別。譬如樹木，雖能生葉，葉又能潤木。若未秋而遽披其葉，則木不得其所潤而先枯。然亦徒葉不能潤，潤其葉者，雨露為之滋。故學道者，貴絕乎分別。絕分別，則三緣遺。三緣遺，則三因不得其所潤，而生死孽種枯，菩提妙種得其所矣。第分別妄想不易歇，又當原其所自起，然後得其所自滅。所自起，既以隨三相續分別為之本。故所自滅，要當以不隨分別為之本。言不隨者，非曰杜見聞，遠聲色。正須即見聞聲色，而了達乎體虗。能體乎虗，則物自無。物自無，則見聞寂，分別空矣。害馬既去，真常獨露。故曰狂心自歇，歇即菩提。肯綮二字，雖用文而不用意。然亦可借庖丁解牛之事，以為譬喻。直須將大地山河，內身外境，作一箇所解之牛，看得玲瓏剔透。不但目無全牛，要須連牛也無。所謂見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，又豈獨技經肯綮之未甞乎？若分別二字，照映前文，則根原於二種根本：第一用攀緣心為自性者，第二能生諸緣二字。二卷為物所轉，四卷因明立所。汝以色空相傾相奪，皆其事也。不隨分別者，總而言之，楞嚴、大定；別而言之，有無分別之理，有無分別之行。無分別理者，圓融三如來藏，性覺妙明，本覺明妙是也。無分別行者，則吾不見時，見見之時，若能轉物，不滅不生，合如來藏是也。然又有無分別之行，有有分別之行，有無分別與分別，俱忘而俱存之行。無分別之行，即奢摩他寂靜義，如初、二兩卷，破妄心，顯真性，一歸于無分別而[48]已。有分別之行，即三摩觀照義，如歷陰、入、處、界，以四性推檢。此以無分別而為分別，永嘉所謂分別亦非意是也。無分別與分別，俱忘而俱存，即禪那寂照不二之旨，如七大性色真空，清淨本然，周徧法界是也。今云不隨分別，則三義俱該，楞嚴、大定，於是乎在。
○譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走。雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠，非從外得。
【觧】吳興曰：衣喻五陰，珠喻藏性。由無明故不覺，乏妙用故窮露。佛界如本國，九界如他方。求人天樂，取偏小益，猶乞食馳走，妄情暫失。真性本圓，猶雖貧珠。在佛如智者，教如示珠，證理起用，則致大饒富也。溫陵曰：得珠之喻，亦喻妄息真現，不勞修證也。
【疏】天台曰：此繫珠喻，與法華不同。彼明十六王子為三乘人覆講法華，結大乘緣種，喻以親友繫了因珠。今經於自衣中繫正因珠，喻本有佛性，雖窮不失。一解一性，自不同年，若差之毫厘，則謬以千里。
○即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說殺、盜、婬業三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇。歇即菩提，不從人得。斯則因緣皎然明白，云何如來頓棄因緣？
○我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。
○惟垂大悲，開發迷悶。
【觧】溫陵曰：遞躡上文起難，為後學決疑也。上稱緣斷而因不生，斯正因緣之義，何前言頓棄邪？今棄因緣，則外道自然之說為當矣。富那之後，復以阿難問難者，諸法既明，則進修無滯，將示修證之門，故又以當機之人發起。
【疏】天台曰：或曰：經自二卷來，破因緣自然者數矣。阿難尊者宜其久蕩執情，高超悟表，今復以因緣為難，何惑情若是之難袪？平對曰：非尊者執情之難袪，乃之子駕說之太易。何也？蓋因緣自然之言雖一，而義涉多門，有在纏理事之因緣自然，出纏理事之因緣自然；在纏又有障真諦之因緣自然，障俗諦之因緣自然，障中諦之因然自然，此皆前三卷所破之事也。若今重以為問者，乃出纏之因緣自然，雖單問因緣，實兼自然，是以世尊答中雙破二義。原其問意而備在答中，將謂性門[49]已竟，當辯修途，圓因搆造，有似于因緣，分果冥契，有似于自然，苟不雙遣，必墮二非，故冀如來有以明之，庶不墮於偏修偏證之失。如曰：若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。乃至云：合然俱離，離合俱非。此句方為無戲論法，其事理修證之殊，了然可別矣。
○佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。因緣自然，理窮於是。
【觧】溫陵曰：狂因既滅，則自然性出，不狂之前，二皆本無。由是觀之，凡所謂因緣自然，本皆不有，悉因狂妄而立，故曰理窮於是。
○阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走？
【觧】溫陵曰：此以因緣破自然也。自然者，本自天然，不假因緣也。若本自然，則或狂不狂，無所然而非自矣。夫何又假照鏡因緣而後狂走，此自然之計墮矣。
○若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？
【觧】溫陵曰：此以自然破因緣也。若本自不狂，假因緣故狂，則本自不失，盍假因緣故失。頭既不失，特由狂妄，則因緣之計墮矣。天如補註曰：達多不見[50]己頭，將謂失其頭矣，故狂走。今頭本在，初不曾因照鏡而失，又況他人照鏡，亦不曾狂，然則汝自然狂，非關因緣矣。
○本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？
【觧】溫陵曰：若狂怖本於自然，則是本有狂怖，然既無所潛，非本狂矣。若狂怖不本於自然，則頭本無妄，何為狂走？非本不狂矣。非本狂非不本狂，足知自然因緣之說，皆妄立矣。
○若悟本頭，識知狂走因緣，自然俱為戲論。
○若有自然，如是則明自然心生。生滅心滅，此亦生滅。無生滅者，名為自然。
○本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法。
【觧】溫陵曰：菩提心中，本無生滅，亦無自然。若謂菩提心生，生滅心滅，此但生滅，非菩提也。若謂滅生俱盡，無功用道，有自然者，因是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅，非菩提也。而又反指無生滅者，名為自然，皆則戲論。譬如因有雜和，故說和合，而又反指非和合者，稱本然性，皆是對待妄立戲論之法。直使然與非然，合與非合，一切遠離，亦無遠離之心，乃真無功用道，無戲論法也。
【疏】天台曰：阿難尊者重以因緣影乎自然而問，如來欲為答之，自無藉口，乃乘前喻之便而為發明，故曰即如演若達多。蓋按其問端道理，如此如此，不過同祠授狂性因緣者以為因緣，若得滅除，則不狂性自然而出者以為自然。世間執因緣自然者，義趣盡于此矣，故曰理窮於是。若然，即此二者可以互破，而因緣自然之計自無。故下互破中，初以因緣破自然，次以自然破因緣，三、單破轉計自然，溫陵師釋之詳矣。破之既竟，然後指悟本俱非，故曰若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。要知因緣自然之計，皆中間狂迷之事。若原其始，則清淨本然，何因緣自然之有？及要其終，惟妙覺明，圓照法界，又何因緣自然之有？既寄事而推破，復合顯以結歸，曰是故我言三緣斷故，即菩提心。三緣，即世人狂走因緣也。斷，即歇也。所謂狂心若歇，歇即菩提也。此正結歸前問，乃大休歇，大徹悟，一歇永歇，更不復迷之人。只須此處截斷，不煩下文再下註脚。但世尊復慮細惑不除，動成戲論者，要當絕其後念，故又有單空之辭二，重空之辭亦二以遣之。於單空中各有一是一非，莫不因是以成非，破非以成是。初一非從三緣斷故，即菩提心上生起，謂有菩提心之可生，生滅心之可滅，要須遣之，故曰此但生滅。初一是即滅生俱盡，至於無功用道方為是者。次一非又從無功用道上生起，謂無功用道是自然而然，不加勉強者，不知若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，亦須遣之，故曰此亦生滅。次一是即無生滅者，名為自然。此中二句，初句顯是，次句又為下三雙非中作。案次喻顯中，乃以世間有作無作之法，以此出世間修之與性，猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性，此可喻圓修之因有似於因緣也。非和合者，稱本然性，此可喻圓證之性有似於自然也。喻明既畢，復以二種重空遣之，本然既非本然，和合亦非和合，要須合與然兩者俱離，此重空者一也。即離然離合者，又俱非之，此重空者二也。如是重重單復者四，遣之又遣之，直至於無遣，則情無不盡，理無不圓，故曰此句方名無戲論法。此又如來於修證門中，開示阿難中道了義無戲論法也。
○菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證。
【觧】天如補註曰：此責阿難之妄計也。前文佛說緣斷狂歇，歇即菩提。阿難遂疑菩提從因緣得，若棄因緣，即屬自然。故佛重舉狂喻，反覆破之。而復結曰：若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。是故我言三緣斷故，即菩提心。如云戲論斷故，即菩提心也。菩提心生下，復與詳示無戲論法。至此乃責其妄計戲論。戲論未斷，即狂心未歇，難契菩提。故云菩提涅槃，尚在遙遠。苟非歷劫修證，雖持多經妙理，只益戲論也。
【疏】天台曰：論狂心若歇，歇即菩提，而菩提豈遠？正以阿難不能當下歇狂，尚滯於因緣自然名相之域，雖非遙遠而成乎遙遠，苟非歷劫辛勤修證，曷能妙契圜中乎！此責阿難解不勝修，以為下請行門之開端也。或問：既曰歇即菩提，而又曰歷劫修證，何數語之間，頓漸相乖之若是乎？答曰：非相乖也。將以頓而融乎漸，以漸而階乎頓，頓漸雙忘，以成圓融之道也。譬若觀天而一目斯盡，雲梯萬級，又何妨取次而昇！然而脩途託至於初步，足方離礙，身[51]已入空，雲梯有庠序，天何庠序乎！謂之漸可也，頓可也，即漸即頓可也，非頓非漸可也。智者請以喻解，則泥於佛言也。
○汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。
○何須待我佛頂神呪摩登伽心，婬火頓歇，得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。
【觧】長水曰：問：阿難尚在初果，登伽何以却證第三？答：一、約權實。阿難示迹現多聞無功，尚在初果；登伽實人顯呪力功大，速證第三。二、約根行。阿難圓頓根發，前經悟解，或入信住；登伽小機，雖得第三，望圓信住，霄[52]壤有異也。孤山曰：令汝解脫，得離婬室也。問：此經惟圓，登伽何證小果？答：以接引小乘，故重施小，而皆解圓。今云那含，即圓教相似位也。登伽實行，乃證那含；阿難權人，示居初果。若以登伽惟作小釋者，則使此經全同阿含，縱異阿含，豈殊方等？
【疏】天台曰：此中顯呪有力者，有二意：一、以現事斥奪，多聞無功，故曰何須待我佛頂神咒；二、以顯下進修，不徒圓通法門，要須顯密兼舉。是則摩登斷證，全神咒力，阿難同聞，尚在初果，益顯多聞之為障也。長水師判二人證位淺深，誠合如之。孤山師判屬法華，故曰以接引小乘，故重施小。重施小三字，大有病[53]已，如楞嚴百問中所破。又云：縱異阿含，豈殊方等？不知此經正屬方等也。
○是故，阿難！汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。
○如摩登伽宿為婬女，由神咒力銷其愛欲。法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。
【觧】孤山曰：修無漏業者，圓修止觀，則不漏落二種生死，亦不漏失三諦義理。無漏既深，憎愛非淺。捨妄取真，去事就理，悉名憎愛。溫陵曰：如摩登伽下，明熏無漏業之速效也。宿因，即歷世貪愛苦因也。出纏，登伽也。授記，耶輸也。如何下，結責阿難，令捨苦本，修無漏道，無以貪愛存於心目也。自初決擇真妄，發明覺性，乃至深窮萬法，決通疑滯，使其信解真正，為因地心。因心既真，斯可圓成果地修證。故前經為見道分者，止此下文，別起為修道分也。蓋雖見性真，非修莫證，故即前了義，示修行門。吳興曰：依諸師以解行分經，前開解竟，後示行也。然則上根利器，隨聞獲證，楞嚴大體，亦[54]已備矣。其有中下之器，更俟談行，思而修之。故假阿難等，請入華屋，於是廣示三摩提路。
【疏】天台曰：無漏業者，即不隨分別也。蓋世間輪迴由憎愛生，憎愛因分別起，分別則漏落於世間。業、果、眾生，三種相續，故以不隨分別者為無漏業。此因中說果，舉果標因也。勸修中始云歷劫，次云一日，又次云一念，非曰重一念而輕歷劫，亦非曰重歷劫而輕一念。要顯無漏業不修則[55]已，苟一念修則一念勝，一日修則一日勝，歷劫修則歷劫勝。一念尚勝，矧多念乎？一日尚勝，矧多日乎？一劫尚勝，矧歷劫乎？如來之意，貴在積多念以為一日，積多日以為一劫，正須頓漸相資，圓[56]曠劫之果，非徒以一念勝而[57]已於一念也。又若以人定法，則無漏在小；今以法定人，故無漏在圓。正同華嚴一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。故曰：或得出纏，或蒙授記。
○阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有？重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌，而白佛言：
○無上大悲清淨寶王，善開我心，能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沈冥出於苦海。
【觧】吳興曰：疑惑銷除，心悟實相者，第三卷末，說偈述益。若作證悟，此則增道也。設作解悟，今豈無證乎？故知請行，權為發起耳。
【疏】天台曰：初依常住真心以開圓解竟，下去依常住真心以開圓行。然解乃行家之解，行乃解家之行，前開圓解，行門[58]已備。今行門中，不過明發覺、初心二種決定，顯示二十五門最初方便，以為修前解門之方便爾。是知古師如溫陵、孤山、吳興、長水、大判，莫不相同。孰有不知先解後行，如交光懸示中之所駁乎？交光又判：從初至此，答阿難奢摩他[59]已竟，向下開行門，乃答三摩之請。作如此說，非但佛法不會，即作文體式，亦有所不通。蓋凡為作文之式，有起，有講，有結。阿難首請三法，起也；如來七處徵心去，講也；阿難得悟，讚佛三法，結也；滿慈首開二問，又一起也；性覺妙明去，又一講也；經敘領悟，又一結也。如此兩番，開次第不次第三法，何謂之但答奢摩他乎？須知前開解門，是談奢摩他等三法所照三諦，後開行門，乃開三法中決定煩惱根本，與夫選擇一門深入因果名目相應，故知開解三法必俱，行門三法亦必俱，第有修性之分，智境之殊爾。前云銷我倒想頓獲法身，今云疑惑銷除心悟實相，若約真證今則增道，若約解悟今則愈明。又前曰希更審除微細惑，令我早登無上覺，故今蒙開示而得疑惑銷除心悟實相，亦經家一番照映也。讚佛無上大悲清淨寶王者，知佛悟妄如迷方空華本無所有，證真如精金濕灰更不重生，位無有上萬累都捐，無心無緣而能拔苦與樂，故又敘法敘益云善開我心云云等也。
○世尊！我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心徧十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。
○惟願如來，不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路。今有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？作是語[60]已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。
【觧】溫陵曰：失性如旅泊，見性如華屋。見性不修，如獲屋不入。故請如來本發心路，冀入佛知見也。無餘涅槃，圓果也。本發心路，圓因也。既[61]已見性，又求入佛知見者，見方開示，修乃悟入。周稱天子曰天王，簡諸王也。孤山曰：法華明三陀羅尼，即空、假、中三義也。今請一心三觀，襵伏妄想行門，欲入初住三智，一時開發，故云入佛知見。
【疏】天台曰：述請有解無行中，重在知之一字，知即解也。若[62]已真證，何必更請行門？總之，阿難示迹，發起此教，以為末世進修之方也。心徧含育，前經恒談，與今不同者，淨穢有殊，生佛成異，表所領解如來藏心，乃性覺妙明，本覺明妙，惟妙覺明圓照法界，清淨本然者也。喻顯中，天王喻如來大寶法王，華屋喻如來所證圓融三德，如來全以[63]己所證法轉入他心，是為天王賜以華屋也。正請行門中，無餘涅槃本發心路者，正重伸別請最初方便。此為總請下，從何攝伏疇昔攀緣，別請開第二決定；審詳煩惱根本，得陀羅尼，入佛知見，別請開第一決定。因果名目相應也。總是依一圓通本根，即斷煩惱根本，即獲圓通常三德之性，是為得陀羅尼，入佛知見。當機初請，則先通而後別，而正意在通，故如來先從通請正意而明之；今請，則先別而後通，而正意在別，故如來從別請正意而明之。初云如來菩提，今云佛之知見，經文照映，宛然可見。孤山今請三觀之言，與前通請何異？應須消通歸別，方見的旨。
○爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞，於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生，發菩提心，開無上乘妙修行路，宣示阿難及諸大眾。
○汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。
○云何初心二義決定？
○阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺，為同為異？
○阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。
○以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。
【觧】吳興曰：空假離中，皆名生滅。中即空假，是謂佛乘。法華明聲聞、緣覺、不退菩薩，不測佛智，良由於此。法皆變滅，喻妄體無常。空無爛壞，喻真性常住。
【疏】天台曰：前當機以陀羅尼為請，今答中云妙三摩提者，須知二名俱有總別二義。如二卷於陀羅尼微密觀照，則別在於方便總持；今文陀羅尼，則總舉一心三止，此皆從行立名也。若有大陀羅尼門，名為圓覺，此又從理而立名也。三摩亦然，若首請三法之三摩，則別在觀照；今云妙三摩提，亦三止觀之總稱也。又如二十五聖，陳圓通云入三摩地，亦總稱也。交光乃拘此文妙三摩提一言，輙判前為奢摩，今為三摩。若果如所判，則首卷有三摩提，名大佛頂，豈七徵以來諸義，亦盡屬三摩觀照乎？此又迷名失義，不通之甚也。發覺者，始覺，最初始發之覺也。決定有二義：一者、如來聖人，決而方定，故謂之決定；一者、[64]已受決於如來，定不可易，亦謂之決定。同是一義，但有機應授受之殊爾。或問：二決定義，與前二種根本，為同為異？答曰：同而復異，異而復同。先同者一往而觀，第一生死根本同，第二審詳煩惱根本，第二智斷根本同，第二因果俱契無生。異則有二：一名謂異。一名根本，令人明生死涅槃元由而知所擇從；一名決定，令人決定二途為能擇從。二義理異：一明生死根本即攀緣煩惱心，一明煩惱根本乃六受用根；一明菩提涅槃是性德，一明因果名目相應是修德。異而復同者，前生死根本則濫漫而說，遍於陰入處界及以七大十界；智斷根本亦隨生死之法所遍，而無非常住妙明不動周圓妙真如性。今二決定義，則決生死根本煩惱而定在六根，即菩提涅槃亦決而定之在於六根。故下文云：生死結根與菩提寂常同是六根，更非他物。如是二法自非如來有以決之，終莫能定，故名二決定義。事喻審觀中，然終不聞爛壞虗空者，意明空非可作，以喻六根妙性依之而修，是為因果名目相應也。
○則汝身中，堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視為聽，為覺為察，從始入終，五疊渾濁。
○云何為濁？阿難！譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。
【觧】孤山曰：由此四纏至五疊渾濁者，四大纏縛，總成五陰也。以四大成五根，而心王居中，能令眼視、耳聽、鼻舌、身覺、心意則察，因隨色聲而有受想行識，故成五陰。色為始，識為終，五陰翳彼湛圓，故有劫等五重渾濁也。今文五濁，永異餘經。餘經所明者，見以五利為體，煩惱以五鈍為體，利鈍共十使也。眾生但擥見慢果報，立此假名。命以連持一期色心為體，摧年促壽，故曰命濁。劫無別體，但以四濁聚在其時，故名劫濁。今文不然，蓋約五陰妄想為五濁也。故下文色陰有堅固妄想，受陰有虗明妄想等也。天如補註曰：諸師以三細六麤釋五濁，莫若圓師釋作五陰妄想為易通，且與辯魔中色陰盡則超劫濁等，辭義無礙也。
【疏】天台曰：前指事喻審觀，可作之法，皆從變壞，空非可作，終無壞滅，則世間之法，未常離空，則可作不可作，恒為一體。今約法正審觀亦然，則汝身中地水火風，可作者也；湛圓妙覺明心，非可作者也。由此四纏，分汝妙心為視聽等，則可作不可作，恒與之俱，此即因世界相續以成眾生相續。是則分汝之言，該前明妄，非他覺明為咎。所妄既立，明理不喻，而諸師三細六麤之釋，可以原其始也。至于今日五濁之事，則宜以孤山師所說為當。若從始入終，五疊渾濁，則有二始。下文云：生從識有，滅從色除。今正論生起，則宜以識陰為之始。現文以色為初者，自[65]己成五陰者言之也。蓋有五根五塵之色而後有受，受而後有想，想而後有行，行而後有識故也。是則孤山師色始識終，又深有理焉。立喻中，水喻湛圓真心，灰砂喻四大纏縛，一清一礙，自不相循，取土投水，各失其性，以是之故，名之為濁。然則水雖濁，而清體不忘，濁遍之處，即是清遍，五根四大亦然。故圓修者，非撥濁以求清，乃即湛而復湛。孤山又云：今文五濁，永異餘經者，如云人壽萬歲，方入劫濁，見以五利，煩惱以五鈍，眾生合利鈍為假名，命以摧年促壽，四濁聚在此時，故名五濁惡世。今則自空劫以來，便有此濁，見以六受，煩惱以六想，眾生以六行，命以六識，皆就當體而辯，一真一妄，從[66]曠劫來，恒與之俱，使人即見聞而返妄歸真，非惟麤細成異，即事理大小，亦與之懸絕也。
○阿難！汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。
【觧】孤山曰：此濁依於色陰。夫四大、五根、五塵，同名色陰。今以眼根見空塵而說者，以渾濁義顯故。何故名劫濁邪？以成、住、壞、空，四皆名劫，故指見空名為劫濁。有空無體者，空無體質故。有見無覺者，以見空時無好醜違順可覺故。相織妄成者，以無體之空織無覺之見，以無覺之見織無體之空，乃妄見空而兩無其實，此即土失留礙也。渾濁真性，過在茲乎？此則如來方便巧示，即指阿難目所對空成劫濁義。
【疏】天台曰：梵語劫波，此云時分。無生則[67]已，生當其時，即以成濁。時有成住壞空，故無論古今淳漓，皆此濁也。然時不自時，因色處以成時，故此濁依於色陰四大、五根、五塵而有。今以眼根對空塵而說者，孤山所謂以渾濁義顯故。是則以見而例餘四根，以空而例餘三大，根塵相對，日用之間而無非濁義。惟此濁以無記為體，故云以無體之空織無覺之見，以無覺之見織無體之空，是第一重，名為劫濁。或問曰：善惡無記，皆屬妄想，若獨以無記為濁，善惡非濁乎？答曰：今以根塵相對，未起分別，即見精、聞精等以為無記。若善惡之念，濁義愈甚，又在下四濁中明之也。然既曰有空無體，有見無覺，織以成濁，若見見之時，見非是見，則空有其體，見有其覺，不織不妄，則劫濁可超矣。以是而例乎下四見，色與盲等，受、不受、亦受亦不受、非受非不受，乃至五不受，了知三際，心本無心，生滅去來，本如來藏，即六受而返乎同，即同而照乎異，皆諸經超濁之捷徑也。
○汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知相織妄成，是第二重名為見濁。
【觧】孤山曰：此濁依於受陰。夫領納所緣，名之為受，而有六種，謂六觸因緣，生於六受。但境有違順、非違非順之別，故六受亦各有苦受、樂受、不苦不樂受之異也。相織妄成者，六受為四大所壅，故令留礙，所以見不超色，聞不出聲；四大為六受所旋，故令覺知也。二法交織，妄為受陰，以其見境，領納渾濁真性，故名見濁。
○又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重名煩惱濁。
【觧】長水曰：憶過去境，識現在塵，誦習未來境界。孤山曰：此濁依於想陰，能取所領之緣相，名為想。而有六種，謂取所領六塵之相，為六想也。性發知見，謂能取六想。容現六塵，謂所取六塵之相也。以此相織，妄成想陰。既取著所領，則擾亂甚前。既渾真性，故名煩惱濁。
○又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。
【觧】孤山曰：此濁依於行陰造作之心，能趣於果，名為行。行有六種，大品經中說為六思。思即是業，謂於六想之後，各起不善業。善業，無動業也。知見即六思，業運即隨善惡遷移。國土，亦世間也。如私心雖戀鄉井，以官事須往他郡。例六道往還，義亦如是。相織妄成者，知見欲留，業運常去，妄成行陰，而去留假合，渾濁真性，名眾生濁。
○汝等見聞，元無異性。眾塵隔越，無狀異生。性中相知，用中相背。同異失準，相織妄成。是第五重，名為命濁。
【觧】孤山曰：此濁依於識陰，了別所緣之境，名為識。識有六種，即是六識也。元無異性者，了別之心惟一故。眾塵隔越者，六塵不同故。牽生六識，故云無狀異生。性中相知，釋上元無異性也。用中相背，釋上無狀異生也。眼不別聲，耳不別色，是相背也。同異失準者，適言其同，則用相背；適言其異，則性相知，故無定準。以此交織，妄成識陰，識住命存，識去命謝，渾濁真性，故名命濁。
【疏】天台曰：初濁重在於劫，言為時分所濁也；次濁重在於見，言為六受根所濁也；三濁重在煩惱，言為六想所濁也；四濁重在眾生，言為去留假合所濁也；五濁重在於命，言為識之命根所濁也。又，初濁以識精為之本，四濁以所生諸緣為之本。諸緣語寬，自見精而生諸受，受而想，想而行，行而識，皆名所生諸緣，故五濁不外第二根本識精能生諸緣也。若澄濁之方，有從最初劫濁而澄之者，依六根而入道者之事也；有從末後命濁而澄之者，依六識而入道者之事也。若琉璃光之依風而入道，則從眾生濁而澄之；至於水想火想，則澄諸煩惱；妙香密圓，妙觸宣明，則澄諸見濁。以義而推，各當其類。
○阿難！汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，應當先擇生死根本，依不生滅圓湛性成。
○以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，得元明覺，無生滅性，為因地心。
○然後圓成果地修證。
○如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，精水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。
【觧】溫陵曰：見聞覺知，六受用根也。常樂我淨，涅槃妙德也。死生根本，五濁業用也。夫欲返妄契真，先當擇去生死妄本，依不生滅圓湛之性，以成其功，如澄濁水，必於靜器也。吳興曰：以圓湛之性，旋虗妄之心，斯蓋修三止觀，照三諦境，伏斷生滅，證無生滅也。伏還下因該十信，然後下果通分滿。靜器，即止觀之心也。信前猶淺，入信漸深，沙土自沉，麤垢先落也。清水現前，三諦似顯也。擕李曰：客塵煩惱，諸經論皆說名煩惱障，天台目為界內見思等。根本無明，諸經論皆說為所知障、智障等，天台目為界外見思。言永斷者，且約從因至果，通相而說，理實妙覺，方名永斷，故曰明相精純。孤山曰：一切變現，即隨機所感，十界現形也。俱是淨用，故云不為煩惱。即用是體，故云皆合涅槃。
【疏】天台曰：前開解明菩提涅槃元清淨體，則指汝等識精元明，能生諸緣，緣所遺者，蓋性相近也。今立行則云非汝歷劫辛勤修證，又云遠契如來常樂我淨，蓋習相遠也。意令即近性以修遠果，故有初決定事；此則即近而遠，即遠而近，以契非遠非近。天台約六即辯佛，意在乎此。應當先擇者，擇，去也；依，取也。凡事圓修，應當先識去取。前根本門方識乎去取，今決定門正當去取之時。蓋前文[68]已示由此四纏分汝圓湛，則一真一妄遍乎五濁。今當於此先擇去死生根本之濁者而不用，竟取乎不生滅圓湛性之清者而成之，即以此湛而旋其虗妄滅生，乃乾慧十信位也。伏還元覺者，伏與復問，前皆緣修，至初住方為真修，亦謂之真因，故曰得元明覺為因地心，然後圓成果地修證。吳興謂靜器即止觀之心，此亦通而未的，應當消通歸別，謂依六根圓湛以修止觀也，下文所謂淨極光通達，寂照含虗空是也。明相精純，一切變現，二師所說，皆當即前文我以不滅不生合如來藏，而如來藏惟妙覺明圓照法界，是故於一為無量，無量為一等也。
○第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？
○阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？
【觧】吳興曰：發業潤生者，此指煩惱也。誰作誰受者，此推根本也。意顯六根自作自受。天如補註曰：初義審因地發心，故指五濁業用為生死根本，即虗妄滅生者也。令其擇之旋之，而依圓湛不生滅性，以成其功也。次義令審煩惱根本，兼含選擇圓根之意。故下即指六根賊媒劫家為煩惱根本，而繼以世界相涉之義，備顯六根功德數量，定其優劣，次第發揚，令知所擇耳。既得無生滅性為因地心，又審煩惱根本，知所降伏，復擇圓根為一門深入。然則六根清淨，乃至圓成果地修證者，無出二決定義也。
【疏】天台曰：論發業潤生，正是煩惱。然而煩惱又有使之然者，即所謂誰作誰受也。下又云：虗妄根塵，何處顛倒？則煩惱根本，是六根而不是六根。下文論結元結心，方是煩惱之根本。經文影互，誠不易知也。
○阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無相形，無結解故。
○則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。
【觧】溫陵曰：汝觀下，釋上須知其處也。引空義者，謂除無結則無解，而孰能無結哉？則汝下，示虗妄根塵顛倒也。眼等六媒，妄根也。媒引六賊，妄塵也。自劫真性，顛倒也。吳興曰：外之六塵，內之六識，皆由眼等引發和合，故云六為賊媒。所起煩惱，害如來藏，故云自劫家寶。由六根所起煩惱，故發業潤生，乃有無始眾生世界等。孤山曰：眾生世界是正報，器世界是依報。以由正報纏縛，故於依報不能超越。故下但約正報而明也。
【疏】天台曰：解結貴先見結，非徒見結，要須見其結元。不見所結，正論結起之初，猶云當初從何處結起，如今方好依此樣而解。此[69]已暗指下文結元結心矣。不聞虗空被汝隳裂等者，蓋有結即有相，有相即應解，若果無相，又何須解？故曰空無相形無結解，故下文指出所結云則汝現前諸根。言六為賊媒，自劫家寶者，若首卷認賊為子，乃指六分別識，六識元是賊不是子，眾生認六識作主人翁，是為認賊為子。今云六為賊媒，乃指六受用根，六根有識精元明者在，元是子不是賊。第本覺之父，無始覺之功，失於調御，故稚小無知，反為賊媒而自劫家寶。如來舉此為喻，意欲以慈嚴而訓之，使改惡而遷善。前三相續生起，則因所妄而成能妄，故曰所妄既立，明理不喻。今正明妄住，則因能妄而不能超乎所妄，故曰因眾生纏縛故，於器世間不能超越。何謂纏縛？聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相者是也。何謂不能超越？眾生洞視，不過分寸，隔皮膚不見五臟，隔紙膜不見外物是也。云何解纏縛？云何越世界？下文所謂今汝諸根，若圓拔[70]已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷氷，應念化成無上知覺是也。此去正明解縛之方。
○阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。
○汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世，方位有十，流數有三。
○而此界性，設雖十方定位可明，世間只目東西南北，上下無位，中無定方。
○四數必明，與世相涉。三四四三，宛轉十二。流變三疊，一十百千。
【觧】溫陵曰：眾生世界，亦具四方，即左右前後是也。世者，三際迭遷。界者，各從定位。界位有十，世數有三。一身所具，理自互涉，故曰身中貿遷，世界相涉。界方雖十，常數惟四。三四互涉，故曰宛轉。三世流變，故有三疊。自一疊十，十疊百，百疊千，成千二百，六根各具。然此權依世論，以顯妙用大略耳。若夫六解一亡，互用圓照，則何數量所及哉。吳興曰：此約十二遷流變易，共成三重也。一十百千者，通舉增數之法耳。謂增一為十，增十為百等。今且以方涉世，明三疊者。第一約四方各論三世，共成十二也。第二於東方三世，變一為十，成三十。南西北方，亦復如是。四方各三十，成一百二十也。第三於東方三十，變十為百，成三百。三方亦爾。四方各三百，成一千二百也。以世涉方，其例可解。斯蓋如來只指凡夫六根，根塵相織，世界相涉，從麤至細，且至三疊，以彰厥德。大意令知現前見聞覺知，剎那剎那皆涉方世麤細之相也。此據六根了別之性是同，故云各各功德有千二百。下對六塵了別之用有異，所以功德全闕不等。前文云性中相知，用中相背，不其然乎？慤師約三世四方具有五根五塵，成百二十；一一根塵熏成十類眾生，為千二百。沇公非之，節公是之。而敏師又謂十二中一一皆具十善，成百二十；一一善中具十如是，成千二百。然佛旨難測，人情異端，苟無的據，誰為至當？至於資中、孤山、長水，但合數而[71]已，皆變疊不同。余雖別解，亦未敢配其法相。來哲無黨，惟善是從。天如補註曰：上下無位者，指著上下皆是四方之上下也。除此別無上下，故曰無位。中無定方者，謂四隅之中也。隅以兩方交接而得名，既一隅而屬兩方，故曰無定方也。
【疏】天台曰：流變三疊，吳興所說為當。但第二疊於東方三世，變一為十，成三十；第三疊東方三十，變十為百，成三百。變數欠明，今為釋成，兼繫以圖。第一，約四方各論三世，三四共成十二。第二，於東方三世，變一為十者，此約剎那九世言之也。如根本中過去一世，既變三世矣，各各又成三世，三三九世。蓋所變三世中，有過去過去，過去見在，過去未來。見在未來亦然，加前根本中過去一世，故成十世，所謂十世古今，始終不離於當念也。見在未來二世亦然，共三十世。第三疊，於東方三十，變十為百亦然。佛意蓋言眾生世界，必有方位迁流，方方有世，世世有方，一念十方，剎那九世，世位生滅，法爾如斯。此約一剎那頃，功德之數如此。若一念一時一日，功德詎有涯量哉！謂之功德者，功言力，德言用，謂六根各有竪窮橫遍之力用也。意言界雖貿變，世雖遷流，而有不變不遷者在。即首卷屈指飛光，驗見不動，十科反覆，顯性周圓。又如下擊鐘驗常，莫非其事，此為下選圓通本根極喫緊事。而交光乃云非即真性勝用，此何異葉公好龍，至於天龍下窺，則遠走而去乎！
以方涉世之圖
以世涉方之圖
○阿難！汝復於中克定優劣。
○如眼觀見後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作功德不全。三分言功，一分無德，當知眼惟八百功德。
【觧】溫陵曰：先顯織妄，欲明根結之始。次辯優劣，欲明耳根圓通，使知所選也。天如補註曰：若以一方三百言之，則前與左右合成九百，義不通也。當知四方各二百，四隅各一百，今眼所見，前及左右三方[72]已成六百，併前二隅二百，共成八百，惟後方二百及後二隅二百不見，故云三分之二也。
【疏】天台曰：論功德，有約方約時二義。克定優劣中，惟言方而不言時，以有方而後有時，方既遍而決不逐乎時之所遷故也。
○如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。
【觧】溫陵曰：能周聽，故功全也。動若等者，隨彼之動，則似有遠近。在我之靜，則周聽無邊。
○如鼻齅聞，通出入息。有出有入，而闕中交。驗於鼻根，三分闕一。當知鼻惟，八百功德。
【觧】溫陵曰：出能取香，入能聞香，出入之中無能，故闕中交。長水曰：出入中交，共成三分，一分四百，闕於中交，故惟八百。
○如舌宣揚盡諸世間出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。
【觧】溫陵曰：世出世智，所知之境，惟舌詮顯，其言雖局，其理不窮。孤山曰：取能言說，不論嘗味，若取嘗味，其功則劣，以合中知故。
【疏】天台曰：舌之功德極大，以能宣揚世出世間智故。故華嚴云，佛法無人說，雖慧莫能了，譬如大夜中，非燈無所見。即舌之造罪亦大，此皆舌之能事。今舉宣揚顯舌之能，非曰不宣揚而不具德也。交光乃約愚智簡而又為之通，曰愚談世智，亦通至理，繁詞強辯，何其[宋-木+儿]哉！
○如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知。離一合雙，驗於身根，三分闕一。當知身惟八百功德。
【觧】溫陵曰：離闕一分，合全二分，曰離一合雙。孤山曰：離一合雙者，離中不知是闕一分，合時能覺有違有順，故具二分。
○如意默容十方三世一切世間出世間法，惟聖與凡，無不包容，盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。
【觧】真際曰：意識獨生，徧緣諸法，故云默容。孤山曰：此經明六根功德，與法華不同。今示發覺初心，令知顛倒處所，故辯六根優劣之用。意在阿難擇於耳根，以為修證之本。彼明依經修行，[73]已發相似之解，而六根清淨，互用無方。雖眼八百，亦具餘五根功德，乃至意根，亦復如是。即同今文一根既返元，六根成解脫。
【疏】天台曰：意根獨稱默容者，謂此根性具功德，法爾如斯，不假思量擬議。如來掩室，淨名杜口，皆從此默字上得來。天台明一念性具百界千如諸法實相，亦得乎此。一切世間出世間，惟聖與凡，則所具之法無不該；十方三世，則所具之法無不遍。舉大多以彰意根之獨勝，無不包容。盡其涯際者，涯言處而際言時，即常住真心，竪窮橫遍之義。意根為總，餘根為別，餘根功德，皆從此根本中生。上文一為無量，無量為一等妙用，亦依此根之所發揮。
○阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？
○若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根，日劫相倍。
【觧】溫陵曰：流根，即妙湛不動者也。決之而出，流逸奔境，名生死流。逆之而入，反流全一，名不生滅。六、受用根，即上所明者。循圓則合性而深，不圓則離性而淺，深淺相遼，故遲速之功，日劫相倍。夫欲速返，須擇圓根也。
【疏】天台曰：眾生迷真而逐妄，則自性覺必明。妄為明覺等，如從源以出流，謂之順生死流。今返妄以歸真，則自不隨分別，三種相續，如遡流以歸源，謂之逆生死流。根即根底，前文性覺妙明，本覺明妙是也。雖曰根底，亦未嘗離乎六根。故令驗此六受用根，誰合此性而深，誰離此性而淺。合離二字，溫陵所說者，當不必用交光離中知合中知之說。蓋此中雖約根辯，正明根性圓與不圓，不說根用離之與合也。合性而深，是為得循圓通，則步步是歸家之路，譬如得神足而還鄉，則指日可到。離性而淺，是為不得圓滿，譬南轅而適燕，雖乘良馬而行，未免遲延乎歲月。日劫相倍，自非侈言，故學道者，莫貴乎選根見性而修也。
○我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明，令汝增進。
○十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿無上菩提。於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧。故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄。彼六知根，一時清淨。
【觧】吳興曰：六湛圓明等，指六根妄明功德，全是真明本性所具。由真具故，所以妄具。溫陵曰：得圓自在慧，則十八界無非圓通。然下劣初機，未能圓得，且自一門而入。一根無妄，則六皆清淨，不惟悟十八界塵塵剎剎皆圓通矣。
【疏】天台曰：向約六根明千二八百數量，皆六湛圓明。本所功德無一毫增損者，因無修成之功，此量尚狹，隨汝選擇其圓通可入者，世尊許重為發明，依而修行，增之進之。下云如是漸增，聞所聞盡，即其事也。本所功德則有量，增之進之則沒量。法華六根功德，雖清淨互用，尚亦有量；若生滅既滅，寂滅現前，則無量矣。十方如來於十八界修行，皆圓滿覺道，無有優劣者，此約最上乘根器言之，無非是道，則不必擇根。既曰十方，則娑婆亦在其類。故知選根全為下劣，即他方以眾香，以天衣，亦下劣也。其不下劣，則無適而不可。此方古人之入道者，亦各有其門，如達磨之直指人心，天台之專觀六識，未必皆依耳根也。須知人心六識為之總，餘根餘塵為之別，或以總而觀別，或觀別而得總，圓會同歸，初無二道，此可與入門者說，難與競路者道也。雖然，今為初機，未得圓滿自在智慧者，是不可不選。其於選之之方，以情無情言之，則六塵無情為劣，根識有情為勝；以根識言之，則識墮分別為劣，根無分別為勝；以六根言之，則餘五圓通常不全者為劣，耳根全者為勝。教門亦有云：初心入道，豈能遍觀？故於三科，揀却界入，復於五陰，又除前四，的取識陰為所觀境，如去丈就尺，去尺就寸，如伐樹得根，灸病得穴，千枝百病，自然銷殞。此又佛祖應病與藥大機會處，不求合而自無不合也。
○佛告阿難：汝今[74]已得須陀洹果，[75]已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無始虗習。彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅分劑頭數？
【觧】溫陵曰：湛圓因惑而分，一六因惑而生。將告一六之義，先與辯惑也。孤山曰：見諦所斷之惑，即八十八使也。修道所斷之惑，即八十一思也。生住異滅，即同體無明也。分劑頭數，謂初住以上，至于妙覺，四十二品也。虗習，猶云妄惑也。
【疏】天台曰：孤山云：生、住、異、滅，即同體無明者。若考其差別，應依起信論說十信：凡夫覺滅相，三賢覺異相，十地覺住相，位滿覺生相。若準仁王經明五忍：初住得無生忍，妙覺證寂滅忍，則生相在前，滅相在後。又如觀音，生、滅既滅，寂滅現前，亦滅相在後。法相難知，不敢強配。若論大意，則生、住、異、滅，於剎那心一時具足。故楞伽經云：初生即有滅，不為愚者說。則言生、滅細相難明如此，學者惟當知其大槩而[76]已。
○今汝且觀現前六根，為一為六？
○。阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？
○若此六根，決定成六。如我今會，與汝宣揚微妙法門。汝之六根，誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。
○阿難！當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。
【觧】孤山曰：金剛般若云：須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，此即六銷也。猶未亡一者，執有涅槃也。以小乘所證，全是無明。故資中曰：不因六塵所造新業，名得六銷。尚迷六根而為一體，故未亡一。吳興曰：沇師所解一體之義，異乎涅槃，但一義未明耳。應知下文見精乃至知精，元是一體。
【疏】天台曰：前當機問行，實兼問理。蓋由不達理無一異，故於六根生一異執，是以執行全是迷理。故曰：云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？意謂六根成結，要須次第一一而解，方得解脫。云何但入一門，餘根皆得清淨耶？世尊！下文則全約理答，蓋理明而行疑自消，故答理全是答行。有法，有喻，有合。法中，先寄人明一六；二、約理無一六；三、責人未忘一。汝今[77]已得須陀洹果，[78]已滅三界眾生見所斷惑者，蓋須陀洹名為入流，不入色、聲、香、味、觸、法，此言[79]已忘六也。然猶未知去，至分劑頭數，此明未忘一也。二、約理無一六中，今汝下，先徵；阿難下，破一；若此下，破六；是故下，結非一六。阿難下，釋轉難。難云：若理無一六者，云何眾生有六而我有一？故釋之云：由無始顛倒淪替，故於圓湛一六義生。次喻中，如太虗空參合群器，由器異形，名之異空，喻一六義生也。除器觀空，說空為一，喻須陀洹雖得六銷，猶未忘一也。彼太虗空云何為汝去，喻理無一六也。則汝了知六受用根，亦復如是。合法可知。以此而知，則理本無一六，一六由惑生。故其生也，由理無而始生乎一。一者何？根中生、住、異、滅，與夫積生虗習也。由一而生乎六，六者，六根也。故其滅也，要由六而返乎一，由一而返乎理之無。惟其由一而六，故一根既返元，六根成解脫。蓋在六莫不異，在一莫不同。向在六矣，故眾生之人，執不得不謂之異。今由一根而返一矣，故須陀洹之法，執在不得不謂之同。苟人法二執俱忘，則一六同異俱泯。故曰：今汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清淨。第猶未忘一之言，其法相有三：曰小乘涅槃，曰根本無明，曰世間數法。古今諸師，未嘗玄會，而競執紛紛，又不得不為之一辯。孤山師云：猶未忘一者，執有涅槃也。以小乘所證，全是無明故。此則兼二而有之，失乎數法者也。資中師云：不因六塵所造新業，名得六銷。尚迷六根而為一體，故未亡一。此則得數法，而失乎一之法體者也。至於吳興，則左袒孤山云：沇師所解一體，異乎涅槃，但一義未明耳。應知下文見精，乃至知精，元是一體。此則吳興師，不惟失乎數法，而又執數法而不忘也。因為之斷曰：孤山之釋理順，而資中之釋名正。余則斆漁人，兼二而利之曰：一六者，世間之數也。同異者，一六之效也。理本無一六，一六由惑生。既於一門深入，不但入一無妄，而六與之俱淨，且將與一六而俱忘矣。喻不云乎：如太虗空，參合群器。乃至云：何況更名，是一非一。以此而知，則資中之說，名得其正矣。但數本數乎法，法體既形，則一之與六，不可混名。須陀洹六用不行，則六之數，與法體而俱銷。無明未破，執有涅槃之可證，則一之數，與法體而未忘。以此而觀，豈非孤山之理順乎？學者宜先名正，而後理順，庶不失此中文與意也。
○如太虗空，參合群器，由器形異，名之異空。
○則汝了知六受用根亦復如是。
【觧】溫陵曰：虗空本非同異，喻圓湛本非一六。合器除器，喻一六義生之由也。知虗空之同異是非，了無所立，則一六併亡，而圓湛不分矣。一六既無，而現有六根者，由粘湛妄發耳。故下原其妄發之源以示之。天如補註曰：前以阿難未明一入六淨之說，故佛欲與明之。始則辯惑謂其積生虗習等，尚未修斷，宜其未知一入六淨之說也。次則難以一六令知兩無定趣，乃直示之曰：當知是根非一非六，由顛倒故，一六義生也。今文如太虗空下，喻一六義生。彼太虗空下，喻本非一六。例合後文由明暗等，至見精暎色，結色成根等，即一六義生也。汝但不循下，至隨拔一根，五粘圓脫，即本非一六也。即正釋阿難一入六淨之疑也。
○由明暗等二種相形，於妙圓中，粘湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大，因名眼體。如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。
【觧】吳興曰：粘湛發見者，由明暗等塵，染起淨性也。他皆放此。擕李曰：見精映色下，勝義根也，雖用能造所造八法為體，是不可見有對色，能照境發識，乃聖人所知之境，其義深遠，非同塵境麤淺，故名清淨，此是染中說淨，非無漏妙明之淨也。因名眼體下，浮塵根也，亦名世俗根，以麤淺易知，故翻前立名，亦用能所八法為體，今言四塵，但舉所造也。問：浮塵但與勝義為所依處，不能照境發識，何言流逸奔色？答：理實勝義，然浮塵是所依處，舉所依顯能依也。又連上清淨四大為言，義亦無失，能造者，地水火風四大也，所造者，色香味觸四塵也，餘五例此。
○由動靜等二種相擊，於妙圓中粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大，因名耳體。如新卷葉浮根，四塵流逸奔聲。
○由通塞等二種相發，於妙圓中粘湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為清淨四大，因名鼻體。如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。
○由恬變等二種相參，於妙圓中粘湛發甞，甞精映味絞味成根，根元目為清淨四大，因名舌體。如初偃月浮根，四塵流逸奔味。
○由離合等二種相摩，於妙圓中粘湛發覺，覺精映觸，摶觸成根，根元目為清淨四大，因名身體。如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。
○由生滅等二種相續，於妙圓中粘湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為清淨四大，因名意思。如幽室見浮根四塵，流逸奔法。
【觧】孤山曰：粘湛發知者，妄慮知也。根元下，此取肉團心根，為慮知之所託也。故勝義根，還是清淨四大。如幽室見，即浮塵根，為意思託附，如處幽室。正法念經云：如蓮華開合者是也。
【疏】天台曰：今經明六根生起之相，凡有四處：一云，色雜妄想，想相為身。一云，由明暗二塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此猶略而未廣，適足為後二之發端。三曰，明見非他，覺明為咎，所妄既立，明理不逾，此可以之原其始也。四曰，由明暗等二種相形等，此可以之要其終也。合而明之，則始終之事彰。是則由明暗等二種相形，即所妄既立；於妙圓中粘湛發見，即明理不踰。見精映色之語，則前文未暇詳言也。黏字宜從黍從占從米者，俗若約喻說，正如黐膠之黏物，一著便來。初受胎時，由明暗二塵，黏性覺中圓湛之性，以為見精；一有根後，又無時不為色塵所黏。故此黏字，一篇主意，與下脫黏內伏相照映。色既黏見，感而遂通，故見精亦即映色。映者，如鏡之鑑物。見精即第八見分，色即第八相分。由能見故，境界妄現；由相織故，結成眼根。下去例此。根元目為清淨四大者，明勝義根也。有能造四大，所造四塵。今但云四大者，色香味觸，自無體性，全以地水火風而為之體。但言能造，即攝得所造下浮根。四塵亦然。言清淨者，乃八法中至精之物，故謂之清淨，所謂染中說淨也。因名眼體如蒲萄朵，則上通勝義，亦通下浮塵。蓋勝義如形，浮塵如影，無有影不類形者。經文省約，故以此句通上而貫下也。吳興師則釋為浮塵根，豈勝義果無其狀耶？故雲間師準顯宗論為之辯云：眼根極微，居眼星上，體清徹故，如秋泉池。耳根極微，居耳穴內，旋還而住，如卷樺皮。又舊婆娑論云：舌根鄰虗，居舌中央，如半月形。鼻根極微，居鼻頞內，背上面下，如雙爪甲。據此等文，豈屬浮根耶？又準婆娑說，人身根如腰鼓顙。顙，鼓筐也。上下闊，中間小，漢宮女謂之細腰，正與相類。若男人身根，應取熏聞記引他經說，身如立戟槊，此則居然有丈夫之狀。意根言幽室見者，此正言勝義託於浮塵之內，如人處於暗室之中。七徵初執心在內，不見臟腑，正在乎此。若考其狀，亦應同浮塵根。如正法念經，形如蓮華，上有七葉，朝開暮合，色法所攝。前云寤寐二相，隨身開合，亦是此意。若以用狀形，經文立言，各有其義。如耳如新卷葉，而特云卷。鼻如雙垂爪，而特云納，狀爪之納取也。舌如初偃月，特云絞，以偃月有卷舒之用也。眼之云結，身之云摶，意之云攬，或以義以類，皆有取之之義，又不可槩論。獨眼根既謂之如蒲萄朵，又謂之如秋泉池，正以眼根四微，圓轉光潔，如水晶萄，映徹照物，如秋泉池，是亦體用立稱之不同也。
○是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，甞無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？
【觧】孤山曰：由彼覺明，真明也。有明明覺，妄明也。迷彼真明，故云失彼精了。成此妄明，故云粘妄發光。溫陵曰：是以汝今下，釋上因妄發故，六皆虗妄。若離六塵，悉無自體。
【疏】天台曰：上別示生起之由[80]已竟，此總結偏局之相，分二：初、明因塵有相，二、明離塵無體。由彼覺明，有明明覺，言其始也；失彼精了，粘妄發光，語其成也。前云黏湛，今云黏妄，所謂單真不立，獨妄難成。光字總該六根，即黏色、黏湛而發見者。惟其生起，因塵而有，是以現用，離塵無體。故眼見因色而有，離色無體；耳聽因聲，離聲無體；乃至意根，亦復如是。諺所謂躃者命在杖，失杖則顛是也。
○汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相。
○隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五粘，應拔圓脫。
【觧】溫陵曰：粘妄則由塵而循根，故成隔礙。脫粘則不由不循，特寄根而[81]已，故能互用。吳興曰：寄二種根，覺明開發，故千二百功德，根根互用也。孤山曰：用有真似，似如法華，真如華嚴。
【疏】天台曰：二、明反妄歸真。六根互用中，云汝但不循等者，明圓修不由前塵以起知見；隨拔一根去，則圓證不循根而得互用。前循所常而失真常，今則不循所常而得真常。言隨拔一根，說黏內伏者，向明性為塵黏以成根，則根為塵結而永固；今反妄歸真，則不循塵而不用根。不用根謂之拔根，根一拔而其黏亦脫，既不緣塵，又不用根，但內伏其元真而[82]已矣。元真一伏，則本明發現，諸餘五黏，根則應手而俱拔，塵則圓滿而皆脫，不前不後，一時頓得，功效速疾，有如此者。而今而後，則不由前塵以起知見，此句正結答前云何入一門而六門俱淨之問，與下觀音修證亡前塵等四節功用同，亦一部之大關要也。何則？蓋一部所詮，不外三德，今拔根即般若之圓修，脫黏即解脫之妙用，元真即法身之本體。應拔圓脫，則不縱不橫之道彰。修行之要，莫要于此。讀者聞者，可不遵諸。不由前塵下六句，結成六根互用，亦是釋難之辭。難者曰：不由前塵以起知見，則無六根，豈成佛時但證儱侗真如乎？況諸世尊皆有六根，豈一向不起知見乎？故釋之曰：明不循根，寄根明發。明不循根，則不由前塵以起知見。寄根明發，則聖人非無六根。惟其如此，故六根互相為用。蓋明若循根，則根為主，[83]已為僕，僕隨主使，則我勞而根逸。我勞，故能一而不能諸，在彼而不在此。寄根明發，則我為主，根為僕，亦僕隨主使，則我逸而根勞。我逸，故能一而能諸，即諸而即一，在彼而即在此，在此而即在彼。故曰：由是六根互相為用。
○阿難！汝豈不知，今此會中，阿那律陀無目而見，䟦難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提異舌知味，舜若多神無身覺觸，如來光中映令暫現。既為風質，其體元無，諸滅盡定，得寂聲聞。如此會中，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念。
【觧】溫陵曰：那律尊者，因精進失明，而能見賢喜龍王，無耳能聽。恒河之神，無鼻聞香。驕梵受牛哨報，故曰異舌。舜若多神，主空神也。其質如風，而能覺觸。修滅盡定，得空寂者，意根斯滅。如大迦葉，雖滅意根，而能了知。孤山曰：殑伽河名，此云天堂來，以其自雪山頂無熱惱池流出故也。那律等六人，或是凡夫業報，或是小聖修得，斯皆妄力，尚不依根，何況圓脫，豈無互用。
○阿難！今汝諸根若圓拔[84]已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷氷，應念化成無上知覺。
○阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辯，知覺是同。
○緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？
【觧】吳興曰：真智如湯，妄境如[85]水。了妄即真，化成知覺。前明真覺不由於根，故舉那律無目能見等。今示真覺不假於緣，故指世人暗中有辯也。彼人，即指合眼之人。循體，謂繞他人之體。知覺是同，言暗中知覺與明中所見不殊。凡夫尚有不假明緣而能有辯，況聖人真覺何藉緣發乎？終見下，指妄。不明下，顯真。略示明暗，諸緣例爾。
【疏】天台曰：應念化成無上知覺者，化乃變化，當體改轉為義。蓋根身器界，元是妙圓真心，由無始從清淨本然中，隨心應量，成九界染礙色心，如水成氷，非礙而礙。今諸根圓拔，內瑩發光，如湯銷氷，氷還成[86]氷。應念化成無上知覺，當體改轉，不遺餘力，故曰應念化成。如彼世人下，約劣喻以顯互用。緣見因明下，因釋疑以顯真常。疑者云：世人合眼，循體頭足，雖然一辯，終非眼根明了之境，何足以喻互用之相？因釋之曰：緣見因明，暗成無見，即前因明而黏發者。明則能見，暗則不見，脫黏內伏，發本明耀，故不明自發，暗不能昏。眾生境界，由塵發知，因根有相，故觸處昏迷，塵塵繫縛。今也塵既不緣，根無所偶，根塵既銷，云何覺明不成圓妙？
○阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心，欲求常住，要與果位名目相應。
○世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。
○若此見聽，離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體。猶如念心，離於前塵，本無所有。
【觧】溫陵曰：離幻復真，常住不壞，名常住果。而見聽六用，離塵無體，是斷滅法。依斷滅因，求常住果，烏得相應邪？此誤認緣塵，迷失常住也。由失常性，故難契常果，實修證大患，故須難明也。諸佛所得曰菩提，寂靜常樂曰涅槃，不妄不變曰真如，離過絕非曰佛性，分別一切而無染著曰菴摩羅識，一法不立，煩惱蕩盡曰空如來藏，洞照萬法而無分別曰大圓鏡智。菴摩羅，此云無垢，即第九白淨識也。此[87]已成智，而名識者，以能分別故。楞伽經曰：分別是識，無分別是智。有空如來藏，有不空如來藏，有空不空如來藏。寶積經曰：空如來藏，離不解脫一切煩惱；不空如來藏，具？河沙佛不思議法；空不空如來藏，隨為色空，普應一切。後二隨用得名，獨空如來藏為真體，故為果號。
【疏】天台曰：因果名目相應中，當機特引七種名目為問者，此是修門中大關節要處。蓋修道分中，依常住真心以修圓行而為之本。常住真心，即前經所顯如來藏性。要而言之，屈指飛光，驗見不動，觀河之見童耄無遷來，無非發明此心。正欲顯此因性即是果性，故以不相應之語而為反難，冀如來有以發明。蓋首卷所指眾生識精中所有元明，寂而常照，慧鑑昭然，照而常寂，蕩無纖情，即是如來果位。所證菩提涅槃，元清淨體，不妄不異，名為真如；不壞不變，名為佛性；分別一切而無染著，名菴摩羅識；一法不立，煩惱蕩盡，名空如來藏；洞照萬法而無分別，名大圓鏡智。向下擊鐘，驗常圓通本根，即其證也。誠為修門之大本，弗效貧人而數他寶可也。
○世尊！若離明暗，見畢竟空，如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？
○如來所說，湛精圓常，違越誠言，終成戲論。
○云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙恡。
【觧】溫陵曰：復揣六用，疑若斷滅，而反以佛說湛常為不誠，而近乎戲論，不得為真實語者。
【疏】天台曰：二、重難，又二：初、明因定無常。進退循環者，謂進以眼根而推之，若離明暗，見畢竟空；退以意根而推之，如無前塵，念自性滅。又進推於前塵，退推於內根，皆本無我心及我心所。心即心識，心所即六根，亦即七處所徵者。二、顯頓乖。前說中，如來前說，不循六塵，拔根脫黏，則伏歸元常，豈不違越誠言乎？此阿難執如來所破，而疑所顯如進退循環，無心心所之說，皆稟首卷破妄心無所無體之言而為之難。即湛精圓常之理，亦前經曾所示者。第此二法，混居於六根之中，決擇定當，亦難為之精，故設此為問，冀如來有以決之。然在當時之機，雖然得悟，慮今之閱者，未得其要，因為之闡曰：此經以佛之知見而為宗體，若緣塵以起知見，因根而有分別，皆妄也，畢竟歸於斷滅者也。下云知見立知，即無明本是也。不由前塵以起知見之知見，脫黏內伏，諸根圓拔時之知見者，真也，伏還元常者也。下云知見無見，斯即涅槃是也。至於擊鐘驗常，亦必取斯而[88]已矣。
○佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏。心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識。恐汝誠心，猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。
【疏】天台曰：緣塵而有分別，是為顛倒所因；離塵而有知見，即是真常，反謂之無常，是為真倒現前。阿難未盡諸漏之多聞，徒知乎彼而不知乎此也。
○即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。
○佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
【觧】溫陵曰：此但無聲，非謂無聞。必再擊疊問者，欲令審辯而有悟也。
○如來又敕羅睺繫鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。
○佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
【觧】溫陵曰：上答為倒，此答為正。蓋聲有生滅，聞性常在，迷情不了，以聞同聲，是以常為斷也。
○佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？
○佛言：我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲，報答無定。如是云何不名矯亂？
○阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性[89]已滅，同于枯木鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？
○是故，阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生、聲滅。今汝聞性為有、為無？
【觧】溫陵曰：聲塵或有或無，聞性未甞有無，所謂聲無亦無滅，聲有亦非生，此即不生不滅，真常性也。夫知無者，亦因聞根，不可謂無聲則無聞也。是故阿難下，牒上顯常也。吳興曰：前阿難通疑六根離塵無體，云何將此斷滅以為因，欲獲常果？如來所以別顯聞性為常者，誠欲發耳根圓通之機也。
【疏】天台曰：上文誘答[90]已定，然後斥其矯亂。惟聲與聞，報答無定，即矯亂也。云何無定？聲銷無響。吾問聲不？汝言無聲。此正也。初問聞不？汝言無聞。非倒乎？若從前答，無聲無聞，鐘聲再擊，不應更聞。若從後答，聲雖有無，非無聞者。如此報答無定，非矯亂乎？故責之云：聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性[91]已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知？要知知有知無，自是聲塵或有或無，非彼聞性為汝有無。此段文意，顯聞常住。展轉結歸，其序有四：曰聲，曰聞，曰知，曰性。蓋初以聲而顯聞，即但是聲塵或有或無，豈彼聞性為汝有無？然聞雖顯矣，猶未足為真。次以聞而顯知，即聞實云無，誰知無者？然知雖顯矣，亦未足為真。次以知而顯性，即聲於聞中，自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。此為聞之本，理之極。故知顯常，非徒曰遺塵而[92]已。要聞者知者俱遺，獨有不可遺者。如水中醎味，色裡膠青，雖睡夢之不昏，造次之不忘，必具清淨海眼者有以見之。不則當面蹉過者多矣，即認末為本亦多矣。然此四序，一往與耳根法門四節同。再往言之，彼文竪在四修，今文橫在一性。
○汝尚顛倒，惑聲為聞。何恠昏迷，以常為斷。終不應言，離諸動靜，閉塞開通，說聞無性。
○如重睡人，眠熟牀枕。其家有人，於彼睡時，搗練舂米。其人夢中，聞舂搗聲，別作他物，或為擊鼓，或為撞鐘。即於夢時，自恠其鐘為木石響。於時忽寤，遄知杵音，自告家人：我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。阿難！是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞？其形雖寐，聞性不昏。
【觧】吳興曰：所舉寐事，驗妄識至昏，而真性不昧也。復恐惑者謂寐雖不昏，死豈不滅邪？故重示云縱汝形銷等。
【疏】天台曰：惑舂搗聲，別作他物，此睡夢顛倒也。即於夢中恠鐘為木石響，此聞性不昏也。是人夢中豈憶靜搖開閉者！靜搖，言聲塵；開閉通塞，言耳根；正明聞性常然，不關於根塵也。關根塵而有知，即屬無常；不關根塵而有知，即是真常。所以此文顯性，聞之極易，會之至難。
○以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。
○若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？
【觧】溫陵曰：不悟性常，故逐諸生滅。能守常性，常果可冀矣。前令審擇常性為因地心，而阿難牒難，故此結告也。吳興曰：通別二惑，俱名塵垢。真似所證，皆號法眼。此眼具五方，曰清明。
【疏】天台曰：此科通會結示。以諸眾生去，明迷故常即無常；若棄生滅去，明悟故無常即常。是則常無常性，居於六根之中，如二鳥之同遊。若循色聲以分別，即雜染流轉；苟棄生滅而守常，即常光現前。故知化性覺為根塵，我也，非他也；即變根塵為覺性，亦我也，非他也。昇沉染淨，只在迷悟之間，可不務返妄歸真哉！想相為塵，即法塵；識情為垢，即意識。此且就阿難緣塵分別者而言。但此塵垢，關乎麤細，則吳興通別之言，深有理焉。蓋若破通惑，但證慧眼，今云法眼，要知通別俱破，斯可以言法眼清明，成無上覺也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第四