復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
此下顯如來藏不離六根也。梵語鉢囉吠奢，此云入。不言根而言入者，以通能入所入故。如眼根流逸奔色，耳根流逸奔聲等，為能入。眼以虗受色，耳以虗受聲等，為所入也。亦為迷內色者別開故，以十一色法同名內色。而六塵屬現量，五根屬比量，以能發識比知是根故。本如來藏者，一切如來從此流出故。妙真如性者，以六根門頭觸處菩提故。大經云：眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。又云：知眼無生無自性，說空寂滅無所有。此即妙真如性之旨也。
阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相，因於明暗二種妄塵發見居中，吸此塵象名為見性，此見離彼明暗二塵畢竟無體。
此是阿那律陀以葡萄朵換天眼處也。先引事以顯眼根是妄。直視曰瞪。勞因瞪目而發，故曰瞪發勞相。前文云：譬如淨目，瞪以發勞，別見狂華。是以目睛喻真性，以瞪喻勞，以狂華喻勞相。此言不但狂花是勞相，即目睛亦是瞪菩提心所發勞相也。以見相二分，總屬無明業識故。因於下。釋成瞪發勞相義。因明暗二塵粘湛發見，而即居見塵之中。見精映色，即吸此塵象而成見性。此見由塵而發，離塵無體。故知見性亦是菩提心中瞪發勞相也。問：前說緣心離塵無體，以顯見性有體。此又言見性離塵畢竟無體者，何故？答：前以阿難認定緣心，不肯放捨。世尊欲其捨緣心而認見性，故托見性以顯其有體。今欲其即見性而認妙真如性，故復言見性無體，亦是菩提心中瞪發勞相。所謂以楔去楔也。
如是，阿難，當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
初三句，先標無生。若從明來下，破不從塵生，以明暗相背故。若因明生，即不當見暗，以暗時無明，見隨明滅故。因暗反此。若從根生下，破不從根出，以離塵無根故。若於空出，進既觀象，退可觀根。又空自能見，何關汝根？是故下，結妄即真。三科七大，總是指示阿難在日用見色聞聲、穿衣喫飯處討尋頭腦。祖師家教人看話頭，便是此法。但祖師不肯輕易與人說破，令其自猜自疑，自尋自覓。畢竟此見從何處起？久久捱拶，到工夫純熟，向冷地裏驀然親見，便得千了百當，決不輕易道出眼入虗妄四字。故香嚴云：我不重先師佛法，只重先師不與我道破。如來慈悲大煞，急推赤心置人腹中，故開口便為人說破。此如來禪、祖師禪之所以異也。
阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性，此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
此是觀音以新卷葉換圓通根處也。先以事顯耳根之妄。耳根勞與瞪發勞之勞同義。兼耳與勞之勞，是指聲言，即勞耳根所現之相也。瞪目是眼家勞，塞耳是耳家勞。若狂華，若作聲，皆屬勞所現相，故曰勞相。由瞪目故，眼見狂華。由塞耳故，耳中作聲。勞眼根而色發，勞耳根而聲發。言能勞所勞，皆是勞菩提心而現，故曰同是菩提瞪發勞相也。因於下，釋成勞相。如是下，標無生處。何以故下，破。若謂此聞從靜境生，若動境現時，此聞即隨靜滅，應非聞動，而聞萬竅怒號者是誰？若謂此聞從動境生，若靜境現時，此聞即隨動滅，而知寂然無聲者是誰？若從根生，不假動靜，亦復無聞。若從空出，是空能聞，應名為耳，不名虗空。又空自聞，何干於耳？觀音大士證圓通時，其發軔工夫，亦從是聞，非動靜來，非於根出，畢竟在甚麼處？如是思惟，如是修習，得入此門。故下文云：動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡等。
阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實；如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
此是槃特迦以雙垂爪換遼天鼻孔處也。畜，縮氣也。急畜是鼻家之勞，冷觸是勞相。古人道：有些氣息亦是病。故曰：兼鼻與勞，同為勞相也。誌公云：終日添香換水，不知身是道場。果能向聞香聞臭處打失鼻孔，便與三世諸佛同一鼻孔出氣。所以世人急畜而成勞，特迦調息而成道。
阿難，譬如有人以舌䑛吻，熟䑛令勞。其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因、淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、[1]苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
此是憍梵鉢提在嚼飯處所證法門也。以舌舔物曰䑛，䑛之不[2]已曰熟。熟䑛是舌家勞，甜苦是舌家勞相也。由此舌根知甜知苦，名知味性。此知味性離彼甜苦，畢竟無體。且道將甚麼喫茶喫飯？若向此中尋得舌頭落處，便知徧覆三千大千世界廣長舌相，元不曾離却䑛吻邊嚼飯處。
阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合、違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當[3]已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合、違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本無因緣，非自然性。
此畢陵婆蹉在忍痛處所證法門也。觸是身家所對之塵，此以二手之冷熱為觸塵也。合覺之觸，顯於離知者，知覺即身根也。言此身根，必藉冷熱二觸相合而後覺，亦藉冷熱二觸相離而後知，正見身根由二塵而知離知合也。涉勢若成，因於勞觸者，涉勢有勝負義，謂以熱涉冷，使冷成熱，以冷涉熱，使熱成冷，而發覺知也。涉勢是身家勞，冷熱因勞所現之相也。違順者，如熱見重裘，冷得絺綌則違，夏得涼風，寒得暖火是順。若果向動手時搔著癢處，兜鞋時踏著脚跟，便與婆蹉覿面相見。
阿難！譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐，生滅二塵畢竟無體。
此是空生，從意知根入寶明空海處也。此意知根是指第八識精言，以能生意為意之根，名意知根。勞倦則眠，睡熟便寤者，以此識精攬此根身，領以為境，令生覺受，安危共同，故曰寤曰寐，以顯根身是其親相分也。覽塵斯憶，失憶為忘者，如見奇物而憶忘都無，覩前異而宛然不失，故曰憶曰忘，以顯器界是其疎相分也。是其顛倒生住異滅者，謂此識精本是妙圓真淨妙心，由彼不覺而起其念，顛倒妙圓真淨妙心，轉此不生滅性而成生滅業識，能緣根身器界，故有寤寐有憶忘，是即顛倒生滅也。吸習中歸不相踰越者，謂能含藏相見二分種子，以種子皆歸此中，而念念受熏無有間斷，故具此三義。緣此三境，故稱意知根也。兼意與勞同是菩提瞪發勞相者，言不但業識所現三類性境是勞相，即業識亦是菩提心中瞪發勞相也。集知居中者，前五根皆言發見發聞等，唯此言集知者，發以現行言，集以種子言，以前五根現行，皆從此中種子發生故。吸撮內塵者，吸謂吸習，撮謂撮取，內塵即內色，是指三類性境，謂此覺知性，念念吸取此三類境，亦時時受此三類性境熏也。見聞逆流，流不及地，名覺知性者，言前五根，但能緣自分現量性境，不能一一返緣，故五根見不到，聞不到，齅不到，嘗不到，覺不到處，此意知根，皆能緣能知，名意知根。此意離彼寤寐生滅，畢竟無體者，以寤寐屬身，生滅屬心，身是彼之相分，心是彼之見分，故離彼見相二分，即無體性也。
如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。
先標無生，次破。若謂此覺知性從寤來者，寐時即隨寤滅，而令昏昏熟睡者為誰？是則在寤在寐，未嘗暫離。所謂夜夜抱佛眠，朝朝還共起也。若謂此覺知性從生時有，滅時即隨生[4]已滅，其受滅者是誰？若從滅有，生時則同滅[5]已無，其知生者又是誰？一何字，二誰字，皆是教阿難揣摩，令其自省自覺耳。若謂此覺知性唯從根生，不知寤寐二塵隨身開合，以勞倦則形交而眠，熟眠則形開而寤。若離寤寐二塵，則此覺知之性畢竟無體，以單根不生故。殊不知此意知根，不獨為天地根，為萬物根，為無明根，為諸識根，為生死根，抑且為涅槃根，為菩提根。轉凡成聖，正在乎此。若打破此關，喚作正徧知，喚作始覺、本覺、圓覺、妙覺、無上覺、一切覺、究竟覺，此是開佛知見一大關鍵處。可惜世尊無端道破。經云：六自在王常清淨。是以眼根任運觀色，自在無礙。又常在現量，本性不遷，豈非如王常得自在？故曰：眼門放光，照破山河大地，乃至意根一念千里。如云：應意時，絕分別，照矚森羅終不歇，透過山河石壁間，要且照時常寂滅。故曰：六根所對，無非佛法。如耆婆攬草，無非是藥。若摩訶男執瓦礫，無非是寶。故下文云：輪生死，證妙常，唯汝六根，更非他物。故大經云：法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。如是而觀察，一切皆無性。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
先總徵此十二處為愚色而不愚心者，別開也。處，謂處所。以十一色法，皆是心之所慮所托處。意之一法，是十一色法所現所生處也。此十二處，元一圓融，清淨寶覺。由眾塵隔越，無狀異生，各分疆界，如六國然，不得混成一統，故令阿難處處攻擊。若破一處，則十一處不待招降而自服矣。故其攻擊處，皆不施巧計，不設雲梯，但借現前梴杖，直驅之耳。初卷七處，是破心無處所。此十二處，是破處無處所也。
阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣，非自然性。
此優波尼沙陀悟入處也。法相宗以見、相二分喻如蝸牛兩角，出則成雙，縮則為一，以彼皆從自證分變現故。故世尊舉現前見色處詰之曰：且汝尋常但說一切法仗因托緣而生，即今開眼見祇陀林，還是因祇陀林生汝眼中之見，見此祇陀林乎？抑亦因汝眼中之見生祇陀林，而汝得見之乎？此二句便是金剛圈、栗棘蓬，即三世諸佛分。疏不下。若謂是汝眼根生此祇陀林，而汝得見者，則汝眼根見空之時，不見祇林，而祇林便應銷滅。若所生之色性既銷，則能生之見性亦滅。見既銷亡，又無色相，更有何物顯其空質耶？空亦下。例破。若謂此祇陀林生汝眼見，而令汝見祇陀林者，則汝眼觀空時，非是觀色。既無能生之色，自無所生之見。見既銷亡，而見空、見色者更是何物？殊不知色不生眼，眼自寂滅；眼不生色，色自寂滅。故宗鏡云：心外無有一毫𨤲法而有體性，各各不相知，各各不相到。何者？以是一法，故無法可相知、相到；若有二法，即相往來。肇公云：是各性住於一世，有何物而可往來？此物之所以稱不遷，而事之所以名究竟堅固也。
阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳[6]已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣，非自然性。
此憍陳如悟入處也。前曰色生眼見，眼生色相。此曰聲來耳邊，耳往聲處。雖是看孔著楔，只是用不及時。若向阿難初番答出我見如來三十二相，心生愛樂時，世尊應合問云：為是眼生色相，色生眼見？管取阿難杜口無言，不敢施呈鎗法。既[7]已放過，應向第二番請問悟佛現說法音處，世尊亦合問云：為是聲來耳邊，耳往聲處？管取阿難塞斷咽喉，尋箇轉身活路。世尊兩番放過，致令尊者東卜西卜，所謂當斷不斷，反招其亂。直待此中拈出，亦是賊過後張弓也。若謂聲來阿難耳邊，則應餘人耳邊悉皆無聲，不合諸人齊聽。若謂耳往鼓處，則鐘處無耳，不合更聞鐘聲。故知聲塵生滅，動靜皆空。聲不至於耳根，根不往於聲處。既無往來，則心境俱虗，了不可得。則汝能聞與彼所聞，畢竟從何出乎？世人一往，在聲色門頭蹉過者多。故世尊審問，亦與尋常不同。若向二問處薦得，方信一切色是佛色，一切聲是佛聲。亦知古人道：即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。箇中若了元無事，體用何妨分不分。是真實語。
阿難，汝又齅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何[8]已聞？是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣，非自然性。
此處香嚴，得五分法身香處也。終日聞香，不知香之來處，故令其詳究從何而出，故曰為從木生、空生及鼻生也。若謂此香從鼻出者，鼻非栴檀，云何鼻中而有香氣？稱鼻聞香，當是取香入鼻，方可稱聞。若是鼻中出香而說為聞，又不合義。若謂此香生於空者，空常在而香亦常存，何藉爐中爇而後有？若生於木，則此香氣因爇成煙，而鼻得聞。若鼻得聞，合當蒙其烟氣，其烟未遠四十里內，云何[9]已聞？既知此香非木非空，又非鼻出，則知香性本來周徧，何待合知哉？
阿難，汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時[10]已成酥味，遇黑石蜜應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知，味舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
此是藥王得一味禪處也。人皆飲食，知味者鮮，故令其向鉢盂邊討箇滋味出處，故曰此味為復生於空中、舌中及食中也。若謂此味生於汝舌，則汝一舌應知一味，不應變移更知別味。若不變移而獨知一味，則不名知味。若變移而知別味，云何一舌而知多味？是則此味不生舌中明矣。若謂此味生於食中，食非有識，云何自知為甜為苦？縱使食能自知甜苦，此食即同他人，無預於汝，何故稱汝名知味者？是則此味不生於食明矣。若謂此食生於空中，汝噉虗空作何滋味？若作鹹味，則此界人受其鹹味皆同海魚。既常受鹹，必不識淡。若不知淡，必不識鹹。既兩不相識，又不可名知味之人。是則不生於空明矣。既不在此三處，則知此味不離當處。若果識得地頭，不勞咀嚼，百味具足。
阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
此是跋陀婆羅在澡浴邊摸著脚跟處也。世尊尋常戒勅弟子，一日三摩其頭，口自誦云：守口攝意身莫犯，如是行者得度世。故佛弟子一遵其法。今汝雖依我法，一日三度摩頭，即摩頭處亦不知蹉過多少。且汝正當以手摩頭時，則手知有頭，頭知有手，是誰為能觸而生此知？為手觸頭，即手為能觸而生此知乎？為頭觸手，即頭為能觸而生此知乎？若以手為能觸而生此知者，則觸知在手，頭則成無知之物，云何知手之觸我頭而成觸乎？若以頭為能觸而生此知者，則觸知在頭，手則成無用之物，云何知頭之觸我手而名觸乎？若頭與手各有一知，則汝阿難應有二身。若頭與手只有一知，則手與頭應成一體。若一體者，不應成觸。若二體者，此觸當何所屬？為屬能觸？為屬所觸？若觸屬能，則在手在頭皆成能觸而無所觸。既無所觸，豈虗空與汝成所觸乎？若觸屬所，則在手在頭皆成所觸而無能觸。既無能觸，豈虗空與汝成能觸乎？是知尋常日用最淺最近者尚不能知，安能知其深者遠者乎？若果在摩頭處撞著道伴，則觸處菩提無勞揣摩矣。
阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷煖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
此迦葉悟入處也。生成法則者，是前五根所取三性，現行落卸，現成影子，各有軌則，而為意家所緣之境，名曰法塵。此法與心不即不離，故審其即心離心也。若此法塵即是心者，此法則非是塵，不是意家所緣之境，云何得成意根所緣之處乎？若此法塵離心而別有處所，則法塵自性是有知乎？是無知乎？若以為知，則應名心，不名法塵。若此有知之法塵不是汝心，則同他人心量，與[11]己無預之。此有知之法塵即是汝心，云何一人而有二心？故大集經云：如是心緣，為異不異？若心異緣，則一時中應有二心；若心即緣，不應復能觀於自心，猶如指端不能自觸。若此法塵是無知者，則此法塵既離無知，五塵之外當在何處？今於色空之間既無表示，不應人間更有空外而為法塵所容之處乎？縱居空外，又非內塵，定非意家所緣之境，則此法塵從誰而立？然則舉心動念尚不知其落處，豈終為無主孤魂耶？故知六根無對皆是無諍法門，諸境含虗盡冥不二之道，即今眾生境界真是不可思議，曷用遠求諸聖作用而自鄙劣哉？涅槃經云：譬如葵藿隨日而轉，[12]如是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自回轉。如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳亦無意識，異法有故異法增長，異法無故異法壞滅。如阿迦叔樹，女人摩觸華為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異法壞滅。滋石吸鐵亦復如是，異法有故異法出生，異法無故異法壞滅。眾生佛性亦復如是，不能吸取阿耨多羅三藐三菩提。善男子，無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識，亦得名為無明緣行、行緣於識，有佛無佛法界常住。此世尊顯演諸法無生為若此。
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
此十八界，開色開心，為色心俱愚者說也。梵語駄都，此云界。界者，因義，種族義，界限義。今取界限不相紊亂為義，以對塵者根，當根者塵，中間了別者識，各有界限，故三六合成一十八界。然界雖三六，體即是一，故曰本如來藏妙真如性。
阿難，如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生以眼為界？因色所生以色為界？阿難，若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
此即舍利弗悟入處也。如汝所明者，就其明處而導之也。言我從前種種開導，復恐汝不得明了。今復就汝所[13]已明者，更為汝說。即汝尋常解得，眼色為緣，生於眼識。此識為從眼生，名為眼所生識，即以眼為界限乎？為從色生，名為色所生識，即以色為界限乎？若謂此識從眼根生，即以眼根為界限者，識以了塵，若無色空，縱生汝識，將何所用？且汝見根，本不可見，又無色相可以表顯，從何立此見根為識之界限乎？若謂此識從色塵生，即以色塵為界限者，空相現前，識隨色滅，不合識空，云何識知是虗空性？若謂雖從色生，汝亦識其色變，而識不變，此則類既不同，豈有不變之識，從可變之色為界乎？故曰界從何立？若謂色變而識亦隨色變，則能生所生，皆無自體，此則界相自無，亦不可說以色為界。若謂色變而識不隨色變，則識體是恒，既從色生，當恒識色，不合識空。今既識空，定非以色為界。若謂此識根境二法，合而共生，現見根塵二法，敵體相對，如敵國然。若以為合，則各不相到，中間本離；若以為離，則開眼便知，現見兩合。然則根塵體性，混殽雜亂，兩無準的，從何為界，而共生此識耶？如是推求，則此眼識，不自生，不他生，不共生。如汝所解，眼色為緣，生於眼識，義不成矣。則此眼識，畢竟從何所來？請自著眼。
阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識[14]已被聞，誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
此是普賢悟入處也。若因耳生下，辯耳識不從勝義根生也。動靜二相既不現前者，無境也。根不成知者，無聞也。必無所知，知尚無成者，牒上二句，言無境則無聞也。識何形貌者，言無聞則無識也。若取下，辯浮塵根不能生識也。前三句，牒上勝義根尚不能生識，云何將此雜色塵觸塵無知之耳，形為識界，而欲生識耶？既勝義不可，浮塵不可，決知耳識非因耳生，亦非以耳為界矣。若謂識從聲生，不假聞根，豈知無聞，則聲且不有，從何生識？縱許識從聲生，亦許因聞根而有聲相，是則聞聲之時，亦應聞識，以識從聲生故。若不聞識，則聲非識界。若果聞識，則識亦同聲，全無知覺。識既無知，[15]已被耳聞，知聞識者，又是何物？若謂更無有知，知聞識者，則汝便應同於草木。既單根不出，獨境不生，不應根塵交雜，以成中界，而識生於根境之間耶？界既無中，又無內外，則此耳識，復從何立？正好參詳。
阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及栴檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。
此孫陀羅難陀悟入處也。若因鼻生下，辨鼻識不從鼻生。肉形雙爪之相，指浮塵根言。齅知動搖之性，指勝義根言。若取肉形下，辨浮根無體。肉質乃身，身知即觸者，雙表無鼻之實。名身非鼻，名觸即塵者，雙表無鼻之名。名實皆虗，從何立界？若取齅知下，辨勝義根無體。若以肉為齅知之性，則肉知同於身知，身知即身家之觸塵，何預於鼻？則鼻非齅知矣。若以空為齅知之性，空若有知，則汝鼻根應無知覺，是則虗空是汝，而阿難應無所在矣。以香為知下，辨鼻中所聞之香，亦非齅知性也。若香下，反顯香臭二氣不從鼻生，非齅知性也。伊蘭，臭樹也。吳興云：二物不來下，以根從境破。境既有二，根應成兩。若鼻是一下，以境從根破。根既唯一，境何有二？[16]已上展轉破不從根生也。若因香生下，辯非塵生。若見因眼有而不能見眼，則識因香有亦應不知香。若曰知香，即非香生。若不知香，不應名識。香非從知而有，安能生識而成香界？此轉釋知即非生也。識不知香，亦不得名從香生識。此轉釋不知非識也。前云中位，此云中間，皆指根境之中，以識生其中故也。內外，根境也。應云既無內外，不成中間。
阿難！又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？因味所生以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自甞舌為甜為苦？若舌性苦，誰來甞舌？舌不自甞，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自甞，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生，醎淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識，舌味和合即於是中元無自性，云何界生？是故當知，舌味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
此富樓那悟入處也。若謂識從根生，則五味未合時，汝自甞舌為甜為苦？若謂舌性是苦，則汝舌性[17]已成苦味，誰來甞舌？既不能自甞其舌，云何得知舌之成苦味耶？若謂舌性非苦，則此舌者尚不能自生其味，云何立界以生識乎？若謂識從味生，識即是味，則不能甞味同於舌根，不自甞舌，云何知其是味非味？又一下言味多識亦應多，識體下言識一而味亦一，應不知其味之多種。若不知其味之多種，不得名之為識，云何乃以味為識界乎？吳興曰：和合者，眾味共成也。俱生者，本性不易也。變異者，燒煑異味也。不應下，辯非無因生。舌味下，辯非共生。言根塵既合為一，尚無自性，豈有中間空隙之處可容識界之生乎？既非自生、他生、共生，無因生即是無生，豈因緣所生者哉？
阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。
此優波離悟入處也。若因身下，辯單根不立。覺觀即身識也，必有合離二緣方有身識，以合覺之觸顯於離知故。若因觸下，辯獨境不生，以有身而後知離知合故。凡言觸者，是物觸身，而身知其為冷暖澁滑之名。若未及身，祗名為色，不名為觸。阿難下，辯非共生。若謂徒物，則不能自觸而生知，必與身合方知有觸，是身與觸合而後共生此識乎？然知有身，是知即從觸生，非因身有；若知有觸，是知即從身生，非從觸出。若此知即觸所生，決非身出；若此知即身所出，決非觸生。且此知在身在觸元無定所，若離觸而合身，則此知為身自體性；若離身而合觸，則此知為虗空等相。即此觸知在內在外皆無定在，云何而言身觸合而為中耶？既無中位，內外不成，則汝識生從何立界？則知當處出生明矣。
阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
此目連悟入處也。先辯非根生。言汝意中必有所思法塵，而後意根之相方顯。若無前法，則意根尚無，將何生識？抑且離法塵而別無形相可辯，即使意能發識，亦將何所用乎？又汝下，辯根識異同。識心即意識，從意根生故。思量即意根，恒番思量故。兼了別性者，言意識意根皆以了別為自性，故曰兼意。謂意識與意根皆能了別，而分能生之根、所生之識，畢竟根識是同是別？故曰為同為異。若謂識同於意，則識即是意，云何乃名意為能生？識為所生？若謂意識不同於意，則所生之識應無所識。既無所識，不得名為從意所生。若有所識，則識與意同了別性，云何是識？云何是意？根識二體尚不能辯，憑何而立生識之界限乎？若因下，辯不從境生。現見五塵歷歷分明，以對五根皆非意根所攝。若謂意識不從意生，從法塵生，汝觀法塵之法作何形狀？若離五塵別無形狀可得，是則法塵生滅即是五塵生滅，離五塵而別無法塵生滅可得。且所因之法塵求其體相尚不可得，況因法塵所生之識有何形相可見乎？既法塵之相狀尚且不有，而欲立界以生識，惡可得哉？故知十八界中皆是意識建立根本，立處尚空，所生枝葉何有？既無處所可得，又無界限可憑，事誑理虗，情危勢劣，惡見之根株盡拔，妄識之巢穴齊傾，獨朗真心，周圓法界。故宗鏡云：若直下能了內心，莫疑外境。心若了得外境皆空，則獨目寓情無非妙性，泥塗瓦礫盡是家珍。[18]已上可當法界觀中明空即色，觀
阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。
前破妙覺不屬因緣[19]已，次破陰界入處不屬因緣。故阿難復執因緣，以興四大和合之問也。意謂妙覺性是寂滅法，是第一義，不屬因緣，[20]已聞命矣。陰界入處是生滅法，是第二義，定屬因緣。云何世尊例皆擯棄？且世尊尋常談說，世間種種諸變化相，皆因四大和合而生。則應擯棄自然，不應擯棄因緣。云何因緣自然二俱排擯？若昔日之不擯是，則今日之擯非也。若今日之擯是，則昔日之不擯非也。且昔日之不擯，似墮有見。今日之擯，似墮無見。既落一偏，殊非中道。似屬戲論，亦非了義也。故我等不知斯義定何所屬，願為開示中道了義無戲論法。問：此經阿難先後三度執因緣，而世尊亦三度逐破，亦有異乎？答曰：三問三答，各有深旨。此亦經中一大關節也。由阿難雖在法華會中預聞授記，而向所熟聞熟習者，皆小乘因緣法。不知世尊對初機說因緣法者，正欲引入一大事因緣也。故因阿難請妙奢摩他三摩禪那時，而世尊即乘其便而漸引之。始由阿難執妙覺性為因緣，世尊乘機即與發明見見非見，見不能及，此借因緣引入妙奢摩他也。復因世尊破陰入[21]三界本非因緣之後，阿難亦乘機發問，而世尊答以七大徧周本如來藏，是借因緣引入三摩鉢提大陀羅尼門也。及至下文聞三緣斷故，三因不生，阿難復執因緣以問，世尊答以本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名無戲論法，此借因緣以引入禪那也。故曰：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。此即一心三觀之深旨，皆藉因緣發明如來為一大事因緣出現於世，蓋如此。
爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，我當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。
此先痛責愚迷，而後許說也。言汝昔日愛樂小乘，故我為說因緣和合諸小乘法，不了義教。今汝厭離諸小乘法，殷勤啟請無上菩提，故我今日為汝顯示最上第一義諦。汝既不能領荷，反將昔日所聞世間戲論妄想因緣，自纏自繞，而不肯捨者，何耶？且世間人皆稱汝為多聞第一，及聞真諦，不能信解。正如有人熟記本草，不識真藥，及乎拈示，不能分別，反生疑惑，不亦可憐愍哉！然此第一義諦，離言說相，離心緣相，本不可分別，不可開示。今汝既以戲論妄心因緣纏繞，故我亦以方便為汝分別開示。然此番開示，不獨令汝通達實相，亦令當來求大乘者，通達實相。言實相者，即指七大幻妄，本如來藏也。
阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難，如水成氷，氷還成水。
此是持地菩薩所證法門也。先立量以楷定，然後逐破，令其無遁辭也。如汝下，牒前問辭。次立量云：大性是有法體，非和合為宗。因云：則不能與諸大雜和故，同喻如虗空不和諸色。言大性者，謂四大種性。諸大者，即四大實色。又量云：大性是有法，和合為宗。因云：始終相成故，生滅相續故，喻如旋火輪。先立此二量者，正為阿難向來執定世間種種諸變化相，皆因四大和合發明。一聞世尊說陰入處界，本非因緣自然，遂遽生疑問，而反指世尊兩擯為偏說，則其迷執可知。故世尊先立三支以楷定。若謂四大之性不與四大和合，猶如虗空不和諸色，此即偏於自然，墮於常見，以知不變而不知隨緣故。若謂四大之性實與四大和合，如旋火輪，始終相成，同於變化，此則偏於因緣，墮於斷見，以知隨緣而不知不變故。而如來藏性豈如是哉？而汝以為偏乎？故復標正量之同喻，示之曰：如水成氷，氷還成水。直至下文辨破始終不得相成，非真和合，然後立正量以成立[22]己宗，[23]方顯因緣自然二說皆偏，非中道也。厥旨深玄，最宜詳玩。
汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？
此下正顯始終不能相成，以破和合之計也。塵之細者曰微，細之又細者曰極微，微之又微者曰鄰虗。以極微猶有微相，故名色邊際相。更析極微為七分，則微色殆虗，故名鄰虗。若將鄰虗更析，即成虗空，此正顯大地可析成虗空也。若此鄰虗既可析成虗空，當知虗空必能出生色相，是則可名始終相成真和合相。今殆不然。汝今下正破虗空不能生色。故曰：汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相，則汝觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有，以析色至鄰虗而終？若更析鄰虗即實空性，故欲合鄰虗，必以虗空為始。抑豈不用虗空合成鄰虗，即將此鄰虗合鄰虗乎？若虗空不能合成鄰虗，則知虗空不能出生色相明矣。又鄰下二句，正破色相不能合空。若謂析彼鄰虗即實空性，則此虗空用幾色相合成虗空，而今析此色相成虗空耶？若色相不能合成虗空，足知析鄰虗不能出生空性明矣。若色下二句，言色但合色，不能合空，云何鄰虗析成虗空？若空下二句，言空但合空，不能合色，云何虗空出生色相？如是則始終相成之同喻，瓦解氷消，反成虗空不和諸色之異喻矣。故縱破之曰：若色相猶可析而為空，若虗空斷不可合而為色。如是則不但破其析色明空是假，即向來從空生色之計，皆負墮矣。以彼不知空生大覺，如海一漚故也。
汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此正成立[24]己宗，以顯色空皆出如來藏，而色不出空，空不合色也。言汝尋常但知析色為空，而不知性本自空，不待析色而成空。但知合空成色，而不知性本自色，不待合空而成色。以此法性身，法性土，本來清淨，本來不動，本來周徧故也。但九界眾生，心有染淨，量有大小，業有善惡。故各隨其心，各應其量，各循其業，而發起現行。轉如來藏而為識藏，轉法性身而為根身，轉法性土而為器界。世間迷於清淨本然周徧法界者，則惑為因緣，墮於斷滅。迷於隨心應量循業發現者，則執為自然，墮於死常。然此皆是眾生意識計度分別所生，豈知不變隨緣，隨緣不變之真宗耶。應立量云，性色真空，性空真色。是有法，非因緣，非自然。是宗因云，不變隨緣，隨緣不變。故喻如水成氷，氷成水。故宗鏡云，譬如寒月，水結為氷。及至煖時，氷釋為水。眾生迷時，結性成心。眾生悟時，釋心為性。此則不唯破鄰虗不能析成虗空，虗空不能出生色相，抑且顯自然因緣之執皆非。故前二量，深為有用。然則世尊說法，初未甞離因緣自然，但善用因緣自然耳，又何曾擯棄哉？故知向來所說陰入界處本如來藏，皆是為汝發明大事因緣，開示中道了義。則知汝所執者，皆是妄想戲論，豈了義之談乎？問：上文陰入處界，[25]已顯本如來藏，與此中所顯如來藏，是同是別？答：法雖同，而義則別。言法同者，以五陰即色心二法，入處界即根塵識三。五大是塵，見大是根，識大是識，故曰法同。然三科中所指如來藏，是指薪以告其有火也，指井以告其有水也，指鞴以告其有風也，指芥孔以告其有空也。七大所顯本如來藏，是充薪火之量，與大千世界之量等。充井水之量，與香水海等。充鞴風之量，與毗嵐風等。充芥孔之量，與無邊虗空等。乃至充蜎飛蝡動知見之量，皆與佛知佛見等無差別。故總目之為大，其義有不同也。
阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此烏芻瑟摩所證法門也。先標定。言火性本無有我，寄諸緣而似有我，非真如合。汝觀下，驗出無我。汝觀世人手執陽燧，對日求火，而有火出，因名火性和合而生。即如現前一千二百五十比丘，和合一處，名和合眾。雖千二百，總名一眾。詰其根本，各有身名種族，是真和合。若汝火性因和合生，則彼手執陽燧及艾，對日求火而火出，則應一一詰其根本，各有來處。此火為從鏡出？為從艾出？為從日來？若日下，辨非日來。若鏡下，辨非鏡出。若生下，辨非艾生。汝又下，令其審觀所自出。言此三物各有處所，此火從何所來？既於三處詰之，了無根本，不應無因而自出耶？言必有本也。汝猶下，方指出火之來處，不在鏡中、艾中、日中，元在如來藏中，循業發現，非和合也。前言元者，是本來不知也。今言猶者，言我[26]已為汝說，而猶然不知也。崔豹古今註云：陽燧者，以銅為之，如鏡之狀，照物則影倒，向日則火出。淮南子云：陽燧，火方諸也。論衡云：於五月丙午日午時，銷鍊五方石，圓如鏡，中央窪，天晴向日，則火出。
阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空，性空真水清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠一處水出，徧法界執滿法界生，生滿世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
此月光童子所證法門也。流息無恒者，求則流，不求則不流也。迦毗羅，此云黃赤色。斫迦羅，此云輪。鉢頭摩，此云赤。蓮華訶薩，多未詳。此等外道，於定或覩日月輪，或見紅蓮華及黃赤色。故楞伽云：譬如日月形，鉢頭摩深險，如虗空[27]灰燼，外道道通禪是也。太陰，精水也。望前為白月，月當正中曰晝。方諸，陰燧水精珠也。淮南子曰：方諸見月，則津而為水。此水下，詰其出處。阿難下，辨非月來。若從珠出下，辨非珠出。若從空生下，辨非空生。汝更下，令其審詳出處。陟，升也。汝尚不知者，言我[28]已為汝說過兩番，尚然不知也。
阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽梨角，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此琉璃光所證法門也。動靜不常者，如搖箑則動，不搖則靜也。僧伽梨，大衣也。此風下，徵其出處。袈裟，此云壞色衣。阿難下，辨非衣生。若非下，辨非空出。空性常住，風應常生者，言空常而風亦常也。若無風時，虗空當滅者，風滅而空亦滅也。滅風可見，滅空何狀者，風濟則眾竅皆虗，故有狀可見。空滅應無狀貌可見，何蒼蒼之色常在？若有生滅，則是可作之法，不名虗空。既名虗空，則知風非是空，云何執言風從空出？此正顯名實不相當也。風生於空，是凡小之常執，故詳辨之。若風下，辨非面生。若謂此風不從自[29]己整衣而生，生於彼人被拂之面。既生彼面，應來拂汝。自汝整衣，應拂彼面。云何復說風生彼面而倒拂耶？汝宛不知者，言我三番開示，宛然與未聞之時無異也。故知風本不動，能動諸物。若先有動，應失自體，不復更動。今此風性周徧法界，湛然不動，寂爾無形。推此動由，皆從緣起。且如密室之中，若云有風，風何不動？若云無風，遇緣即起。故知風大不動，動屬諸緣。若執自然，只合常生，何得緊慢不定，動靜不恒？故知悉從緣起。又推諸緣和合成事，各各不有，和合亦無。緣緣之中俱無自性，但是心動。反推自心，心亦不動。以心無形，起處不可得，即知皆從真性起。若真性不起，方見真性徧十方界，性合真空。故曰：性風真空，性空真風。故龍勝云：地若是堅相，不應捨其相。如凝酥蠟蜜樹膠融，則捨其堅相，墮濕相中。金銀銅鐵，亦復如是。如水為濕相，寒則轉為堅相。如是等種種，悉皆捨相。又云：若火實有熱性，云何有人入火不燒，及人身中火不燒身？雲中火水不能滅，以火無有定熱性故。神通力故，火不能燒身。業因緣故，五藏不熱。神龍力故，水不能滅。若熱性與火異，火則非熱。若熱性與火一，云何言熱？如火性，餘性亦如是。如是總性別性無故，名為性空。合論云：若地性是實，則不可易。法身菩薩能變大地為金，地種頓失，則豈真實？水性若實，則不可易。天人見水，謂是琉璃。餓鬼見水是火，魚見是室廬，則豈是實？火性是實，則不可易。樹提伽生於火中，又西國有布，以火浣之鮮明，名火浣布，則豈是實？風性是實，則不可易。列子御之而行舟，得其便而駕之，則豈是實？故龍勝設問曰：云何地水火風實法，亦但有名字？答：無智人謂地等諸法以為實，聖人慧眼觀之，皆是虗誑。譬如小兒見鏡中像以為實，歡喜欲取。大人觀之，但誑惑人眼。諸凡夫見和合而成，謂為實地。有天眼者，能散此地，但是微塵。慧眼分別，雖散此地，實不可得。故知無實地水火風，亦非眼見實地水火風。所以盤山云：三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璇璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。可作此中總註脚。
阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、栴陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深隨出多少，此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧本不動搖，當知現前地水火風，均名五大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出、為入、為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空，性空真覺清淨本然周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此虗空藏所證法門也。空性無形者，言無大小方圓之形量也。剎利種，王族也。婆羅門，此云淨行，居家守道，潔白其操者也。毗舍，商賈也。首陀，農夫也。此西天之四姓。頗羅墮，此云利根。旃陀羅，此云屠者，屠殺人畜故。西天婬殺同賤殺者，尤目為惡人。國法令其搖鈴執幟，警人異路，不與良民同行，故亦翻嚴幟。此空下，詰其生處。阿難下，辨非無因生。若因土出下，辨非土出。若因鑿出下，辨非鑿出。若謂此空因鑿而出，則應隨手鑿出虗空，不須出土。若謂不因鑿出，鑿自出土，云何井中得見虗空？汝更下，警令用心觀察。審諦者，審其實也。諦審者，毋浮察也。諦觀者，必欲見其端的也。若此下，會成五大。汝心昏迷下，痛責之也。言汝昏暗迷癡，不知好惡，故執四大和合，不肯捨其舊習，不悟四大本如來藏。汝但例觀空大，以審其有出入、無出入。若悟空大，不動周圓，非出非入，非不出入，即悟四大非和非合，非不和合矣。汝全不知者，謂愈說而愈昏，若全然不解事之人也。性覺真空。性空真覺者，以見空生大覺，非是無本圓覺，亦云無邊虗空覺所顯發是也。
阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并大虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。如一見根，見周法界，聽齅甞觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此大勢至證圓通處也。見覺即見性，常居現量，不起分別，故曰無知。然必因色空而顯，所謂不變隨緣也。如汝下，詰此見之起處。此見下，辨見性不與三法一體，以明暗二相自相陵奪，見性不殊故。若此下，辨見性不與三法異體，以見性離塵無體故。明暗相背下，辨非或同或異。分空分見下，辨非非同非異。汝更下，令其審察見性畢竟從何處來。初云細審，次則細不徒細而加以微細，審不徒審而加以詳審。次諦觀，[30]已是密察而又審諦審觀者，其意不過令其審詳密詳，實見其起處而後[31]已也。若見下，會成六大。必欲作此會者，以見相二分元是一體故。汝性沉淪者，責其溺於因緣而不能自出也。不悟與當觀二字相呼應。汝曾不知者，言汝前來因斥破見性無體，重加迷悶，而我雖與汝發明，至今還不知此見精清淨本然周徧法界本如來藏也。性見覺明，覺精明見者，言性中之見即本覺之光明，本覺之光明即性明之見，豈汝向以眼為見哉？如一下，會六根也。甞觸即舌根，以味合方覺，故覺觸覺知身意二根也。妙德瑩然者，言此六根即妙真如性所具之德相大智慧光明，故能晝夜常然，靈明不昧，周徧圓滿。其相如此，寧有方所，而汝執為大小舒縮耶？不知此等皆是循業發現，豈真見真聞哉？
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分折。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
此彌勒所證圓通門也。無源者，因根塵而妄出故。汝今下，驗其無源而妄出。觀即根，聖眾即塵。標指者，識言眼根，周圓而視，如鏡中像，而無分別。此眼識仍兼同時明了意識，以眼識緣性境時，有自性分別，不帶名言，無籌度心。由彼同時意識於性境上起第二念，執取名字，如某某等名，隨念計度分別也。阿難下，辨單根不生。若汝下，辨單境不生。若生下，辨不從空生。若謂此識不從見生，不從相生，是從空生者，若非見，則色空莫辯；若非相，則根無從立。既無相見，唯是一空，空則識亦同無。若必有識，又不與根塵相偶，縱發汝識，欲何分別？是則離根塵而言識從空生，尤不可也。若無下，辯非無因生。汝更下，令彼審觀。見託二句，指根塵。可狀二句，指色空。言此四者，歷歷分明，汝識從何而出也？識動見澄者，言識有分別故動，見無分別故澄，動靜不同，本非和各，定無生處，不應識之緣由無從而自出耶？若此下，會成七大。當知了別見聞覺知者，了別指識，見聞覺知指根，謂生了別之見聞覺知也。并前五大，均名七大者，前則會相歸見，此則會相見總歸於識也。汝心麤浮者，痛責其用心麤淺輕浮，不肯深入。由不深入，不悟六根所發之識，是如來藏。汝應觀察六處識心，是同是異，是空是有，非同非異，非空非有。若是同，不應用中相背。若是異，不應性中相知。若是空，不應現有分別。若是有，不應了無踪跡。非同四句，反上應知。汝元不知者，言我前來斥破無體，而矍然不知。如此重重開示，至今元舊不知，責之極也。性識明知，覺明真識者，言本性之藏，即妙明之知。本覺之明，即性真之識。是汝前來所明覺性，湛然徧十方界。性非生滅者，即是此物。豈汝向以意識為心知哉。含吐十虗者，含即容義，吐即徧周義，十虗即十方虗空也。其體如此，豈有方所，而汝反執在色身之內。殊不知在色身之內者，是循業發現之體，非真體也。初卷七處破心，段段結云無有是處。四科之文，段段結云無有處所。七大之文，段段皆云寧有方所。皆是心目所在。一句根本，發出許多枝葉。以阿難頭頭認有方所，故世尊法法破除。向後世尊說出因明立所，方知所立之處。入流亡所，方知除所之法。所之一字，真迷悟之大關也。
爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物，一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。心精徧圓，含褁十方，反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：
此敘悟也。微妙開示者，以世尊破心之後，阿難有云何是我真性之請，世尊托見精以發明。故發軔之初，即曰：見性周徧，非汝而誰？由此一語，或認相為見，或認見為相，種種誵訛，惶惑不定。故世尊示之曰：此見及緣，元是菩提妙淨明體。阿難由此一語，遂認定此見性即是妙覺性。故領悟云：誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅。世尊見其認定是真，則又曰：見見之時，見非是見。先德所謂你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪却拄杖子也。阿難由此重增迷悶。故世尊復示之曰：此見尚屬業識，當業輪轉。若能遠離和合不和合緣，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住。至此，則阿難[32]已知見性是妄，妙覺是真，然不知此妙覺性畢竟在甚麼處著落。世尊復恐離波求水，離像索鏡，故不待其請，而復示之曰：汝將謂我前所破見精為非真，而如來藏妙覺性為真乎？然欲識妙覺性，又不得離却見聞覺知陰入處界也。故復指陰入處界，一一皆如來藏，一一皆周徧法界。故自發明地大以至識大，妙覺湛然周徧法界處，而阿難方驀然省悟。故知阿難之悟，實由如來見性周徧一語為發機，而後有誠如覺緣徧十方界之一信。由此一信，世尊許多宛轉，東敲西擊，挑其悟門。故至妙覺湛然周徧處，忽然鬪上阿難舊時機括，不自知其躍然而起，豈非微妙開示哉？身心蕩然，得無罣礙者，二卷敘悟處，雖曰身心泰然，尚有許多疑礙，故一一詳明。至此則觸處皆通，得大無礙矣。是諸下，正陳悟處。各各自知，心徧十方者，是總領妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗也。言自知者，意顯向來只是藉佛語而知，不是自知；今方自肯自信，更不隨人口吻轉換矣。向也見量極於初禪，今則見十方空如觀掌中葉物矣。向也為物所轉，分大分小，見舒見縮，認見為物，認物為見，惶惑不定；今則見一切世間諸所有物，元一圓融，清淨寶覺，更無一物為障為隔矣。向也昏擾擾相以為心性，決定惑為色身之內；今則[33]已知心精徧圓，含褁十方，反觀父母所生之身，若空中一塵，海中一漚，不復棄海認漚，認漚為海矣。向也不知真際所詣，不知寂常心性，不知身心顛倒所在，不知見性是心，不知陰入處界是如來藏，不知七大徧周法界；今則一一自知，毫無疑惑矣。向也世尊與我發明寶明妙性元所圓滿常住心地，而我則徒獲此心而未敢認；今則獲本妙心，常住不滅，不待認矣。此正阿難㘞地一聲時，懸崖撒手處，所謂稱錘移到徹梢頭，忽然拶落翻䈥斗。故下文即以所見所悟處，說偈讚佛也。
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
此阿難既悟七大徧周，而因悟如來所示大佛頂首楞嚴王，即是一心三觀也。即諸法而不染曰妙湛，即諸法而不失曰總持，即諸法而隨緣不變、不變隨緣曰不動。由[34]妙湛故曰清淨，由周徧故曰總持，由本然故曰不動。所謂清淨者，即是上文所說性淨明體，菩提涅槃元清淨體，元是菩提妙淨明體，圓覺所謂一身清淨、多身清淨，乃至十方眾生圓覺清淨是也。此當奢摩他義。所謂總持者，即是上文所說圓妙明心，即是大陀羅尼，即是如來藏，圓覺所謂根塵四大，乃至陀羅尼徧滿法界是也。此當三摩鉢提義。所謂本然者，即是上文所說常住真心，即是不動真如，即是實相，圓覺所謂虗空如是平等不動，當知覺性平等不動是也。此當禪那義。由如來證此七大之性、三觀之體，故世間目之為妙湛總持不動尊。非謂三十二相稱尊也，亦由即幻妄而得究竟堅固之體，故又目之為首楞嚴王。不獨以破有稱王也，此即世出世間最上希有奇特事。我初不解，一見如來三十二相形體映徹，作奇特想，作希有想。今日乃知世尊之希有奇特，不在三十二相也。向以緣塵分別、念念生滅者為清淨心，而不知妙湛之體為清淨心也。向以身為總持，而心居身內，而不知心精徧圓，含褁十方者為總持也。向以陰、入、界、處為生滅法，地、水、火、風為變化性，而不知即是不動周圓妙真如性也。此皆昔日顛倒妄想。如來今日一一微細為我開示，將此億劫顛倒妄想一併銷除，令我不勞經歷三阿僧祇，即見如來大佛頂相平等法身，何幸如之！所謂過得橋來岸上行，始覺渾身泥水濕也。問：婆沙論敘三阿僧祇劫修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。唯識謂地前歷一僧祇，初地至八地歷一僧祇，九地至佛地歷一僧祇，然後獲究竟法身。何故此中說不歷僧祇耶？答：彼約漸修，此約頓悟。以漸修言之，則從微至著，自信、住、行、向以至等覺，方證極果。以頓言之，則一念不生，前後際斷，即名為佛，尚不涉地位階差，豈歷僧祇哉？昔廣額屠兒至佛座下，無明頓息，乃置刀謂佛曰：世尊！我是千佛一數。佛即印可。夫以廣額放下屠刀，無明頓息，預千佛數，今慶喜法眼清明，則其言獲也宜矣。但其覺雖佛覺，而功行未逮於極果，故不言五分及究竟耳。願今下，重發大願。當我未見大佛頂平等法身時，自謂唯佛一人獨得覺性，一切眾生悉皆無分，故我上不求佛道，下不度眾生。今日乃知佛與眾生平等無二，故我願求佛果，亦願度生。世尊既以種種方便委曲詳示，令我得見此平等法，如此深恩實難酬報。今我辦此二種深心，上則承事剎塵諸佛，下則度脫剎塵眾生，是則堪報難報之深恩。所謂真龍得水，便解興波作浪矣。伏請下。申明度生之願。以阿難在法華會上，畏此五濁，心懷諂曲，不堪受化，故皆發願異國持經。今見平等法身，重興大願，故於五濁惡世誓願先入，度盡眾生，方入滅度。此亦改玉改步之意也。泥洹，此云滅度。大雄下。申明求佛之願。撒無明之重障曰大雄，拔惑業之深根曰大力，與眾生二滅之樂曰大慈，拔眾生二死之苦曰大悲也。希更審除微細惑者，言我麤惑雖除，根中積生無始虗習，與諸無明分劑頭數猶未能盡，故冀世尊大雄大力及大慈悲，暗中加被，審除細惑，令我五住究盡，二死永亡，早成正覺，徧坐道場，方得了當耳。舜若下。結成大誓。舜若多，此云空。爍迦羅，此云堅固，即金剛心也。謂空性無體，不可銷亡者。或可銷亡，而我金剛堅固之心終不可轉。此即虗空可盡，我願無窮之意。[35]已上可當法界觀中空色無礙觀。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 合轍卷第三