爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊，若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融，周徧法界，湛然常住。世尊，若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水、火二性俱徧虗空，不相陵滅？世尊，地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。作是語[1]已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
此下滿慈因聞三科七大皆是如來藏性，故執性難相以興二問也。滿慈位登無學，[2]已斷見思，[3]已破我執，[4]已證人空，然無明未破，法執猶存，不達全相是性，不知萬法生起之源，未明全性是相，不知七大徧周之故，故乘機發問。然必待滿慈者，葢阿難以多聞居首，滿慈以說法居先，皆以義虎稱雄故也。大威德者，有大雄大力以拔人之迷根曰威，有大慈大悲以迪人之悟門曰德。善為眾生敷演如來第一義諦者，正領三科本如來藏七大徧周法界，此皆如來自證法門，極難措口，而如來曲狥人情，頭頭顯露，令俾眾生善用其心而得悟入，故曰善為也。然此第一義諦理極玄微，絕難搆副，即世尊推我說法人中最為第一，今聞如來微妙法音，喻如聾人逾百步而聆蚊蚋，抑且本所不見，又焉能聞其聲乎？此不見不聞只是形容法音微玅之意。列子曰：江浦間生麼蟲，名曰焦明，羣飛而集於蚊睫，棲宿去來，蚊弗覺也。離朱拭眥而望之，弗見其形；師曠俛首而聽之，弗聞其聲。惟黃帝與容成子居空同之上，心死形廢，徐以神視，塊然見之，若泰山之形；徐以氣聽，鬨然聞之，若雷霆之聲。與此相類。佛雖宣明此法，令我除疑，然我畢竟不能入於無疑之地。且阿難輩雖得開悟，然而根中積生無始虗習，宛然盡在。其疑固然，即我等輩無學[5]已證、諸漏[6]已除者，尚紆疑悔，況未得無漏者乎？世尊下，先牒三科以呈疑。既曰清淨，不應忽生穢染器界、根身、業果；既曰本然，又不應從曠劫來相續不斷。如世界有成住壞空，眾生有生老病死，業果有往復循環等。又如下，次牒七大以陳疑。若謂七大本性各各圓融，周徧法界，則土能尅水，地水不合相容；水能尅火，水火何能共徧？通塞各異，地空安得互周？故我不知是義之所歸趣。此二問者，一是聖教相違難，一是世間相違難也。惟願下，正請除疑。言迷雲者，以此二疑能障性天故。
爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等欽佛法音，默然承聽。
此許說也。勝義中真勝義性者，法相宗說勝義有四：一蘊處界為世間勝義，四諦為道理勝義，二空真如為證得勝義，一真法界為勝義勝義，此中所顯即最後勝義也。漏盡無學，中根也；定性聲聞，下根也；未得二空迴向上乘者，上根也。二空者，即人空、法空。得人空者，知眾生無性；得法空者，知諸法無性也。一乘，即佛乘也。寂滅場地，即大寂滅海。阿練若，又名阿蘭若，此云離諠諍，亦云閑靜處。由人法俱空，故名真離諠諍。真閑靜處，即指首楞嚴大寂定，是行人安心之地也。正修行處者，除此一乘，其餘皆是旁蹊曲徑，不名正修。方便教說定性聲聞、無性闡提，不得成佛，如焦芽敗種。今則咸歸一乘，究竟涅槃，悉當作佛，方盡大乘至極之談，故曰正修。如法王經云：若定根機，為小乘人說小乘法，為闡提人說闡提法，是斷佛性，是滅佛身，是說法人當歷百千萬劫墮諸地獄。何以故？眾生之性即是法性，從本[7]已來無有增減。故知一切法皆是佛法，一切性皆是佛性。
佛言：富樓那！如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺玅明、本覺明玅？富樓那言：唯然世尊！我常聞佛宣說斯義。佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。佛言：若無所明則無明覺，有所非覺無所非明，無明又非覺湛明性，性覺必明妄為明覺，覺非所明因明立所，所既妄立生汝妄能，無同異中熾然成異，異彼所異因異立同，同異發明，因此復立無同無異。
此下發明陰、界、處人循業發現，全性成相，以答忽生山河大地之問也。尊者置箇問端，如向荊棘林中掇出膠盆子相似，使人動轉不得。世尊是一切智人，知尊者抱守因緣，未忘法執，而於性覺真空、性空真覺之理未能透脫，即將前所說法作深竿影草而詰之曰：如汝所問清淨本然，云何忽生山河大地等？然我向來在法會中所說性覺玅明、本覺明玅者，汝常不聞之乎？言性覺玅明者，謂性覺之體本玅而常明，不因明以有玅者也；本覺明玅者，謂本覺之用本明而常玅，不因玅以有明者也。滿慈被世尊一釣，便上答云：我常聞佛宣說斯義，不知鼻孔[8]已在世尊手裏。故復雙開兩關以審之曰：汝既聞此性覺玅明、本覺明玅，如何意會？為復性覺玅明之體猶如明鏡，本來自明，不假明而明之，故稱之為性覺玅明耶？為復覺體本來不明，如鏡之有塵垢，必假明而明之，故稱為所明之覺耶？一是本然義，一是因緣義，尊者熟處難忘，依舊渾身落在因緣知見坑中，不覺認明墮所，故曰：若使不假明而明之名為覺者，則無所明之覺矣。意謂必假明而明之，必有所明方名覺者，是則決非無所明而稱覺，必是有所明而稱覺也。豈知纔立所明，便落生滅因緣知見，即非清淨本然之覺性矣。故世尊告之曰：汝謂無所無明，則無玅明性覺；必是有所有明，方有玅明性覺乎？故曰：若無所明，則無明覺。豈知性覺玅明，不但不可以有所目之，亦不可以無所目之；以有所則非性覺，無所又非妙明。故不但不可以無明目之，亦不可以有明目之；以不明則墮於昏昏默默，明則墮於昭昭靈靈。故今汝認此覺性以為必明，即此一念，便將性覺玅明、本覺明玅、清淨本然之體晦昧，而成無明業識矣。以其本非所明，而強立所明，故妄為明覺。先德所謂：欲明今日事，暗却本來人也。故示之曰：性覺玅明、清淨本然之體，本不屬所，以無在而無不在故；亦不屬明，以無明而無不明故。故曰：覺非所明。今汝在清淨性覺中，認此性覺以為必明，即此必明一念，遂將無方所之性覺轉成業識，若瓶中之空，便落方所。故曰：因明立所。既落方所，復轉此大智慧光明，而成能見見分。故曰：所既妄立，生汝妄能。既有見分，復將無同無異真諦理境轉成相分，遂有種種差別。故曰：無同異中，熾然成異。故宗鏡云：最初不覺，忽起動心，成業識之由，為覺明之咎。因明立所，見分俄興；隨見立塵，相分安布是也。異彼所異者，上異字，指熾然成異之異；彼所異，指因明立所之所字也。言此熾然成異之異，與彼因明立所之所異又異也。以立所之異，是約一念說。此熾然異，所該甚廣。有因異而立同，即同亦異；有因同異而復立無同無異，即無同無異亦異。以世界眾生業果，皆在此異字中包含，故與前所異不同也。
如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？彼無同異，真有為法。
此牒上因無明而生三細，復點出因三細而生六麤也。謂上來如是種種擾亂，皆由清淨覺心，因明一念生起。化而為業識，轉而為見分，裂而為相分。故曰相待生勞，勞久發塵。勞即見分，塵即相分。此等皆是自相渾濁，非由外物渾之濁之也。故結之曰，由是引起塵勞煩惱。由是二字，指最初一念無明言。塵勞，指相見二分言。煩惱，指六麤言。顯此因明一念，不但引起三細，即六麤煩惱諸相，亦因之而起。故將煩惱二字點出。而下文乃確示之曰，汝前問我，云何忽生山河大地諸有為相。即汝清淨心中，無故突起認明一念，便是忽生世界。遠公所謂一微涉動境，成此頺山勢是也。即汝一念認明，而令清淨覺心，忽然晦昧，便是靜成虗空。前之所言因異立同者，異即世界，同即虗空。以虗空無二，故曰同。以世界差別，故曰異。前之所言因此復立無同無異者，非本來無同無異之性覺，是虗空世界既成之後而復立者，即眾生業果六麤諸有為法也。眾生業果之所以為無同無異者，以離業果無眾生，離眾生無業果，故無異。而眾生為能造能受，業果為所造所受，故不同也。故知一念纔生，萬法皆備。則知一念無生，萬行具足矣。昔有僧問瑯瑘覺和尚云：清淨本然，云何忽生山河大地？覺厲聲云：清淨本然，云何忽生山河大地？又有僧問玄挺禪師云：如何是真性中緣起？師云：大德正興一念時，是真性中緣起。此又見如來祖師各出手眼接人處。
覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。
前約最初一念無明答忽生，此約發潤二種無明答相續也。先明世界相續之因。華嚴經云：三千大千世界，以無量因緣所成。且如大地依水輪，水輪依風輪，風輪依空輪，空輪無所依。然眾生業感，世界安住，此亦如是。故先辯風輪。良以真法性土本來不動，由突起知見，遂轉此玅明智體而為覺明，復轉性覺真空而成晦昧之頑空。所謂知見立知，即無明本也。由此知見與無明風忽然鼓動，充塞虗空，故空輪之上而有風輪執持世界。此由最初一念知見妄立，迷本覺而為無明，成風輪種。是故器界凝結，皆由無明風力執持，得不散失。因空下，次明金輪。既有無明風依空鼓動，而此覺明知見執攬愈固，復從晦昧空中結成金輪，保持國土。故四寶結成須彌，純金結成七山。彼金山、寶山，皆是明覺立堅所致。此即因見分而攬結相分，為地大種。堅覺下，三、明火大。堅覺寶成者，牒前明覺立堅所成金寶也。搖明風出者，牒前無明搖動知見所出之風也。覺之與明，即知見也。謂此知見，內為無明所鼓，外為相金所眩，風金相摩，轉生火大，故有火光，為變化性。言變化者，謂變生為熟，化有成無。此由無明與相金鼓發，知見益熾，引發瞋火，為火大種。寶明下，四、明水大。由火光上蒸，而於所見之金寶，及能見之覺明，愈生光潤，津津愛著，不肯放捨，遂生愛水，故有水輪，含十方界。言含者，見世界總是愛水包裹也。此由相見引發，潤生無明，為水大種也。故知四大種子，本乎癡愛，相續不斷。古鈔云：由妄見動故，外感風輪；由執心堅故，外感金輪；由研求燥故，外感火輪；由愛心深故，外感水輪也。
火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火結為高山，是故山石擊則成𦦨，融則成水。土勢劣水抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。
前依無明一發，展轉結成四大種子，此因水火二大種子，展轉結成器界也。火騰者，火性災上，故曰騰。水降者，水性潤下，故曰降也。交發立堅者，水火濟而互生器界也。濕為巨海者，即甘水海與鹽水海，是水族眾生器界水降之所成立。乾為洲潬者，即四部洲，是陸居眾生器界火騰之所成立。以是義故，大海本流濕之地，不應有火而有火者，以受火之氣分，故火光常起。洲潬本就燥之處，不應有水而有水者，以受水之氣分，故江河常注也。水勢下，復由水火土三種，而生陸地之高山，林藪之草木也。水勢劣火者，以水能尅火，若水性不降而就火，則勢必滅，火豈能生物？今則降水之性而就火，故水火相合，結成高山。是故山石擊則成焰者，是受火之氣分，融則成水者，是受水之氣分也。土勢劣水者，以土能尅水，若土性不降而就水，則勢必滅，水豈能生物？今則降土之性而就水，故水土相合，抽為草木。是故林藪遇燒成土者，是受土之氣分，因絞成水者，是受水之氣分也。交妄下，結成相續。由無明為風輪種，執心為金輪種，瞋心為火大種，愛心為水輪種，由此四輪交妄發生，遞相為種，復生四大而器界立，於是世界成住壞空，始終相續。若無明破而風輪息，堅執消而金輪壞，瞋心歇而火輪空，愛心盡而水輪涸。是則器界應念，化成無上知覺矣。（關尹云：五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回環不[9]已。精者水，魄者金，神者火，魂者木，意者土。升者為火，降者為水。欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。金木者，水火之交也。然則五行者，皆吾思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心。性者，心未萌也。無神則無意，葢無火則無土。無意則無魄，葢無土則無金。一者不存，五者皆廢。世之論五行者，皆不推其本。若關尹者，善推本者也。然四大五行，實非有異，故併錄之。）又俱舍云：謂諸有情業增上力，先[10]依最下，依止虗空，有風輪生。如是風輪，其體堅密，不可沮壞。設有洛那力人，以金剛杵奮威懸擊，金剛有碎，風輪無損。又諸有情業增上力，起大雲雨，樹風輪上，渧如車軸，積水成輪。眾生業力，水不流散，如食未消，不墮識藏。又如倉貯米，水輪亦爾，由風所持，令不流散。諸有情業，感別風起，摶擊此水，上結金輪，如熟乳停，上凝成膜。故水輪減，唯厚八洛叉，餘轉成金。於金輪上，有九大山，玅高處中，餘八周匝，繞玅高山。於八山中，前七名內，於第七山，外有四洲，洲外復有鐵輪圍山，周匝如輪，圍一世界，持雙等七，唯金所成。玅高山王，四寶為體，如次四面，北東南西，金銀琉璃，頗胝迦寶，隨寶威德，色顯於空，故贍部洲，空如琉璃，如是寶等，亦諸有情增上業力之所成就。復有大雲起，雨金輪上，滴如車軸，積水奔濤，其水即為眾寶種藏，由其威德，猛風鑽擊，變生眾寶，如是變水眾寶時，因滅果生，體不俱有。如是變生金寶等[11]已，復由業力，引起別風，簡別眾寶，攝令積聚，成山成洲，水分甘鹹，令別成立內海外海。如是九山，住金輪上，中間八海，前七名內，七中皆具八功德水，第八名外，鹹水盈滿。於外海中，大洲有四，各對玅高，南贍部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如車。唯此洲中，有金剛座，上窮地際，下據金輪，一切菩薩，將登正覺，皆坐此座上，起金剛喻定，以無餘依，有堅固力，能持此故。東勝身洲，形如半月，西牛貨洲，形如滿月，北俱盧洲，形如方座，隨其洲相，人面亦然等，此即一須彌一日月所統世界也。問：何故此經先金輪而次水輪，俱舍先水輪而後金輪？答：彼約世界安立，自下生上，以成其次，此約世界生起，由內感外，以立其次，故不同也。
復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色、香、味、觸六妄成就。由是分開見、覺、聞、知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。胎、卵、濕、化隨其所應，卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應，情、想、合、離更相變易，所有受業逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。
此答眾生相續之因也。葢法性身，本來周遍，實無根身。即此根身，推其本原，亦是明妄所成。此明妄者，實非他物，亦由妙明覺心，最初突起一念，轉為覺明，而成所妄。所妄既立，於是湛圓玅明覺性，分成六處。故在眼名見，在耳能聞，遂生局礙，不復周徧圓通。以是因緣，於器世界，不能超越，故聽不出聲，而見不超色。此無他，都由色香味觸六妄成就，染六根而成塵；亦由見聞覺知六妄成就，攬六塵而成根。於是六根六塵，各有定處；情想合離，各有定業；胎卵濕化，亦各有定報。其同業者，則一處相纏；業不同者，則或離或合也。溫陵曰：同業即胎卵類，因父母[12]己三者業同，故相纏著而生。合離即濕化類，不因父母，但由[13]己業，或合濕而成形，或離異而托化。此言本有身，顛倒執著，故感中有。投胎時，亦復如是也。見明下，明中有投胎之因。謂胎卵二中有身，欲投胎時，其無緣處，大地如墨，唯於父母有緣處，見有一點明色發現。此中有身，既見明色，即趨其處，其想遂得成就。故曰：見明色發，明見想成也。孤山云：異見者，謂父是所憎境；同想者，謂母是所愛境。女子反此。流愛下，正明投胎之因，由潤生無明也。言此中有，既見可愛之境，即注愛於父母赤白二渧以為種。此赤白二渧，即納此想心而成胎。此想雖因父母交遘發生，實由[14]己業相同，故吸攪而不捨，若磁石之吸鐵。以是父母[15]己三為因緣故，遂入胎中，成五陰身，故有羯羅藍等相。故俱舍云：胎中凡有五位：一七名羯羅藍，此云凝滑；二七名遏蒲雲，此云皰，狀如瘡皰；三七名閉尸，此云輭肉；四七名健南，此云堅肉；五七名鉢羅奢佉，此云形位。今舉其二，故曰等也。（瑜伽云：言中有者，謂此五趣有情身，在生有死有間，名中有。亦以異熟五蘊為體，是業招故。其胎卵中有身，便如當生本有身，形狀如人，中有似人。餘趣中有亦爾。身如五六歲孩子大，其形量雖小，然諸根猛利。如本有身，能作諸業，於父母邊，起顛倒想，或唯見男，或唯見女。如是漸近彼之處所，漸漸不見父母餘處，唯見男女根門。若男中有，緣母起愛，生於欲心；若女中有，緣父起愛，生於欲心。由起二種愛心，[16]己與愛境合，所洩不淨，流入胎藏，認為[17]己身，便生歡喜。此心生[18]己，中有身沒，受生有身，故曰同業相纏。若濕化二生中有，由先業力，不簡近遠，染著稱情，當染香處，便即受生。毗毗產問：世尊云：眾生死[19]已，受中陰身，新身未受，云何而住？佛言：如種生芽，為先種滅而後芽生？為先芽生而後種滅？為種滅經久而芽乃生？毗毗產言：世尊，非種滅[20]已而後芽生，非芽生[21]已而後種滅，生滅同時，無先無後。佛言：如是，楞伽王，非舊身後識滅[22]已，而新身初識生；亦非新身初識生[23]已，而舊身後識滅。生滅同時，無先無後。如吉彌蟲行，蟲有所至，身總隨之，一著不移，步易乃去。如是先識託身，識總隨之，一託不離，死方遷捨。毗毗產言：若如是者，有中陰不？佛言：如卵生眾生，棄身託卵，以業風力，在于卵中，凝沍無知。至卵熟時，識方有覺。所以者何？業法如是。以業力故，卵生眾生，熟時未至，無所覺知。又轉輪王及輪王子，以福業故，受身之時，不為胎穢所汙，不與胎穢和雜。無胎穢染，故多化生。應當以是而表中陰。）胎卵濕化，隨其所應者，謂四生各以定業相感，故隨其感，而應之以四生之定報也。亂思不定曰想，鍾愛不捨曰情，親附不變曰合，捨此趨彼曰離。由此四心感召，而四生亦以類應也。情想下，明不定業所感之果也。言因心或情變為想，或想變為情，或合化為離，或離化為合。故其受報，或飛變為沉，若雀之化蛤；或沉變為飛，若魚之化龍等，亦不定也。（且如人中，亦具四生。如毗舍佉彌羅母，三十二子，是卵生。揜如羅婆利，頂生。轉輪聖王，名濕生。阿婆羅比丘尼，地中化生。又如誌公生於鷹巢，五祖生於館舍，伊尹生於空桑，后稷生於巨跡。乃至復有至暴者，化為猛虎；至婬者，化為女人。故知善惡由心，心之所變，不得不變。）以是下，結成相續。
富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母、子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣，業果相續。
此明業果相續之因也。想愛同結等者，謂彼此情愛，如膠似漆，固結而不能解，故受生時，則流愛為種，納想為胎，而父母子孫，生生不斷，此等皆以婬欲而正性命，故曰欲貪為本。貪愛同滋等者，謂彼貪我豢養，我愛其肉血，此皆以貪愛相滋，故隨力強弱，遞相噉食，如言半斤還八兩是也。以人下，以一例諸，非謂止人羊相食而[24]已。惡業俱生者，謂有此惡業，故世世俱生，一處相值，以償其債也。盜貪者，謂不與而取，及陰取者皆盜，以人食羊，羊未嘗與人食，而人以強力取食，是不與而取，羊死為人，互來相噉，而彼亦不知取噉之故，是為陰取。雖殺盜婬三種不同，總是一貪為本，故知三界流轉，唯一貪愛，若斷貪愛，便出三界矣。汝負二句影略，當云汝負我命，汝還我命，我負汝命，我還汝命，此屬殺貪；我負汝債，我還汝債，汝負我債，汝還我債，此屬盜貪。此言命債不了，故生死相結，亦不了也。汝愛二句亦影略，當云汝愛我心，我愛汝心，我憐汝色，汝憐我色，由愛憐不斷，故生死相纏，亦不斷也。唯殺下，結成相續。合論云：譬如世人，葬其祖先於吉地，則世受其福，不然有禍。人有親姻，地無情識，而福禍之應，捷於影響。一切眾生，殺盜婬力，妄計而生，業果如之。
富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。
此總結三種相續不斷之現行，皆由最初一念忽生之種子。言此三種相續不斷，雖各不同，推其所自，皆由性覺玅明心體。最初不覺，突起一念，故轉成業識，名為覺明。因有覺明，次又轉為明了知性。因有了知，次又轉為相分，故曰因了發相。由此妄見山河大地有為諸相，忽然生起，即次第遷流亦因此，終而復始亦因此，所謂種種幻化，皆生如來圓覺玅心也。
富樓那言：若此玅覺本玅覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相，如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？
此執因性以難果性，反詰如來何時復循業發現也。意謂眾生性覺妙明，本覺明玅之體，與諸如來平等無二。眾生既從清淨本然體中無狀忽生，如來既得清淨覺體，何時又當無狀而忽生邪？有為即眾生，習漏即業果也。
佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？不也。世尊！富樓那！十方如來亦復如是，此迷無本性畢竟空，昔本無迷似有迷覺，覺迷迷滅覺不生迷。
此顯覺性不動，本無迷悟也。先舉喻以審迷因之自出。如是下，答出迷因無所從來。謂此無明本從清淨覺心突然而起，了無根本，故不因迷。若使迷人忽然醒悟，悟則無迷，亦不因悟。既此迷人不因迷悟，則知覺性本來不動，而迷悟皆屬生滅門中所收也。佛言下，復舉喻反詰。言汝雖知迷悟無根，然彼正當惑南為北時，忽有悟人指示令悟，此人縱使先迷，今[25]已醒悟，於此聚落更生迷不？不也者，謂既悟決不復迷也。十方下，法合。言此無明了無根本，徹底元空，正如迷方之迷，更無所因。以此清淨覺性在昔本無有迷，由彼忽生一念，似乎迷其清淨覺體，非是真迷。若使真迷，則迷[26]已有根，安得復覺？以迷本無根，故曰似有。正如惑南為北，方實不轉。今既覺得是迷，迷即便滅，滅則豈復更生哉？昔忠國師問紫璘供奉云：佛是何義？答云：覺義。師曰：佛曾迷否？曰：不曾迷。師曰：用覺作麼？故知尚無有覺，云何有迷？所以云：昔時迷悟似迷，今日悟迷非悟。
亦如瞖人，見空中華，瞖病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華，所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧？富樓那言：空元無華，妄見生滅，見華滅空，[27]已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，云何更名如是狂人，為愚為慧？佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來，玅覺明空，何當更出山河大地？
復舉喻以明瞖除華滅。如來自喻待華，更生喻富樓那為愚為慧，審之之辭。空元下，喻清淨覺心本無迷悟也。即言其悟，[28]已是落第二頭，況既悟之後而更索其迷，斯實世間極愚之人，云何乃問其愚與慧耶？佛言下，輕輕撥轉，言汝解得晴空待華更生之人是愚非慧，而汝乃於清淨覺心更索山河大地，與此愚人何異哉？如上二喻，皆顯迷時尚不曾實迷，況既悟之後乃復有迷耶？
又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
金鑛雜精金者，鑛喻無明，金喻覺性，言無明與覺性和合也。其金一純者，喻無明盡而純覺也。不重為鑛者，喻諸佛本覺[29]已現，不更生無明心識相也。故圓覺云：一成真金體，不復重為鑛。木喻煩惱，灰喻涅槃，灰不為木者，喻[30]已證涅槃不更生煩惱也。此二喻言[31]已覺者更不生迷，況既覺之後又加四十二番煅煉之功，而成正等正覺得大涅槃者更生迷耶？
富樓那，又汝問言：地水火風本性圓融，周徧法界。疑水火性不相陵滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。富樓那，譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中[32]霄雲霧之時不生光耀？當知是明非日非空，不異空日。
此明七大皆依如來藏心循業發現，全相是性，以答七大徧周不合相容之問也。又汝下，先牒定前疑。譬如下，舉同喻。以明虗空體非羣相者，喻如來藏心清淨本然，周徧法界也。不拒羣相發揮者，喻七大循業發現也。彼太下，釋成。日照則明，喻火大。大明當空，羣暗皆消故。雲屯則暗，喻識大。迷雲一起，真空晦昧故。風搖則動，喻風大。飄風忽起，大虗震驚故。霽澄則清，喻空大。萬里無雲，碧空如洗故。氣凝則濁，喻見大。空見不分，兩相渾濁故。土積成霾，喻地大。陰霾晝飛，晴空蔽塞故。水澄成映，喻水大。水天一色，晴空映發故。如是下，雙徵七大所自出。若彼下，辨破。意謂太虗既是因日而有明，則十方虗空但有明處皆是一日，云何空中更見圓日如盤盂者在乎？若使空中更有圓日可見，則自日之外皆是空明，安得言因日而明耶？若謂是明不因於日而因於空，空既常存，明應常在，云何暗來則無光耀？當知是明不即空日，亦不離空日。既不即不離，則知清淨本然，循業發現矣。
觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯玅覺明，玅覺明心，先非水火，云何復問不相容者？
此錯簡當在後文無可憑據下，是牒上虗妄以答前問辭也。但汝細觀七大之相，若果是實，或可指陳，正如水中月影，本來虗妄，尚不能能定其為一為二，為西為東，乃欲詰其相陵滅義，是猶邀空華而結空果，惡可得哉？汝若細觀七大之性，元是真常玅覺明體，更非別物，如是則玅覺性本無水火，水火尚無，云何乃問其不相容也？
真玅覺明亦復如是，汝以空明則有空現，地水火風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日。隨二人去，一東一西先無準的，不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。
此以法合喻也。應立量云：真覺玅明是有，法非離非即是。宗因云：體非七大而不拒彼七大發揮，故同喻如虗空。汝以空明則有空現者，即是循發空之業而空相現，如鑿井而空出是也。各各發明各各現者，若各循業而境各現，如一處求火一處火出，一處求水一處水出是也。俱明俱現者，同循業而境同現，如徧法界執滿世間起是也。云何下。引喻以明俱現之妄。各現猶不足顯共業之虗，而俱現足以顯共業之妄，故承俱現復以喻顯也。水中日影是一，而東西有日各隨人去者，以日影隨東是循東人之業而東，日影隨西是循西人之業而西，而水中日影初未嘗隨人東西也。如是則知循業發現，虗妄無憑，大都如此。而欲難其是一是二、是東是西耶？此正與非日非空不異，空日同一虗妄而[33]已。
富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以玅明不滅不生合如來藏，而如來藏唯玅覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺，故發真如玅覺明性。
此釋明上文二義。言七大之相如此，則不可詰其相陵滅義。七大之性又如此，又不可問其不相容者。然則七大何故而有？由汝業識不空，相見未破，循色空之業互相傾奪於如來藏，而如來藏即循汝業而現空現色，故見色空周徧法界。是故於中開眼時，但見物象森羅，塵勞滿前，全成穢土，不知相本虗而無可憑據。良由眾生內為無明所蔽，業力所使，心自迷悶，不自了知。實由背清淨覺，和合妄塵，故發塵勞，見世間相，不見真如玅覺明性，所以全性成相。我則不然，無明[34]已盡，業識[35]已空，唯是清淨玅明智體，更無所有。即以玅明智體合如來藏，而如來藏唯見玅覺明心徧十方界，更無一物為障為礙，是故於中事事無礙，所以全相成性。故知心有也，娑婆境現；心無也，華藏含空。一為二句，一多相容也；小中二句，廣狹無礙也；不動二句，即一為無量，所謂不起而昇，不動而徧也；身含二句，即無量為一也。毛端現剎者，正中現依；微塵轉輪者，依中現正，即小中現大也。此皆如理智中現如量境。若但證如理之旨，普賢大用不得現前；若唯行如量之宗，文殊正智不能究竟。具此二智，方得圓滿。滅塵下，翻上可知。是知業識不空，頭頭是障；業識一空，事事無礙矣。宗鏡云：心性遍一切處，所以四生九類皆於自性身中現。以自真心為一切萬有之性，故隨為色空，周徧法界，循業發現，果報不同。處異生，則業海浮沉，生死相續；在諸聖，則法身圓滿，玅用無窮。隱顯雖殊，一性不動。
而如來藏本玅圓心，非心非空，非地非水，非風非火，非眼非耳鼻舌身意，非色非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界，非明無明，明無明盡，如是乃至非老非死，非老死盡，非苦非集，非滅非道，非智非得，非檀那，非尸羅，非毗梨耶，非羼提，非禪那，非般剌若，非波羅蜜多，如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃，非常非樂，非我非淨，以是俱非世出世故，即如來藏元明心玅。即心即空，即地即水，即風即火，即眼即耳鼻舌身意，即色即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界，即明無明，明無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡，即苦即集，即滅即道，即智即得，即檀那，即尸羅，即毗梨耶，即羼提，即禪那，即般剌若，即波羅蜜多，如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶、三耶三菩，即大涅槃，即常即樂，即我即淨，以是俱即世出世故，即如來藏玅明心元。離即離非，是即非即。
此總將寂滅一心，非即非離，以顯其玅，為三觀之體。楞伽所謂寂滅者，名為一心，一心名如來藏是也。先明離萬法以顯空如來藏，以如來藏體非羣相，清淨本然故。非七大，非六根，非六塵，非六識，此非世間法也。非緣覺法，非聲聞法，非菩薩法，此非出世間法也。非如來三號，非涅槃四德，此非出世間上上法也。次明即萬法以顯不空如來藏，以如來藏周徧法界，循業發現故。三明雙遮雙照以顯空不空如來藏，以如來藏不落心思言議故。由前世尊一往發明三科七大皆如來藏，滿慈正為不了此義，故興二難。一難：清淨本然，云何忽生山河大地等者，是迷於循業故。世尊首以因明立所答之，以見皆由循業發現。此顯萬法性雖真，而相本妄，是全性而成相也。二問：七大徧周，不合相容者，是不知七大本乎性覺。世尊首以虗空體非羣相，而不拒彼羣相，發揮以喻之，以見七大皆是玅覺明性。此顯萬法相雖妄，而性本真，以見全相是性也。由汝背覺合塵，故見相而不見性；由我背塵合覺，故見性而不見相。至此，則七大循業[36]已明，如來藏性亦顯。然猶可思議，未顯其玅。殊不知如來藏不可以即論，又不可以非即論；不可以離論，又不可以非離論。若以即地、水、火、風等論如來藏，聖應同凡見妄，凡應同聖見真，應無二諦。若以不即地、水、火、風等論如來藏，則應凡聖永別，凡夫不能作聖。若以非地、水、火、風等論如來藏，則凡夫見色，應同聖智見空，應無二諦。若以不非地、水、火、風等論如來藏，則凡夫見色，長隔真空，永不成聖。至此，方顯如來藏心之玅，不容有聲而為玅。奢摩他、三摩、禪那之體，此當法界觀中，泯絕無寄觀也。故曰：謂此所觀真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可。此語不可受，泯絕無寄，非言所及，非解所到，是為行境。何以故？以生心動念，即乖法體，失正念故。
如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有玅音，若無玅指，終不能發。汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。
此責滿慈不勤修而徒事口舌，以策其進也。言如來藏玅明心元如此，而世間眾生乃以所知有限量心，測度如來無限量境，復用世間五行生尅之語，而欲入佛知見乎？故圓覺云：但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心測度如來圓覺境界？如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。至此，則知法華所言佛之知見，但有其名，未竟其實。此經方明言佛知見是三觀圓融，寂滅一心，如來藏性也。譬如下，復舉喻以勵之。汝與下，法合。寶覺真心各各圓滿者，合琴瑟等皆有玅音也。而有發不發者，在有玅指與無玅指耳。言我得之於心，則應之於手，故一按指而光明煥發，照天照地，皆成玅用者，喻如有玅指而發玅音也。汝則一舉心而塵勞滿眼，物象森羅，不發玅用者，喻如無玅指而不發玅音也。所以不發玅用者，無他，由汝但得涅槃一日之價，以為大得，不肯進修無上覺道，故不發耳。若肯進修，即與如來把手共行，决不相賺。故宗鏡云：樂蘊奇音，按指則宮商應節；人懷覺性，智巧則功用冥符。得失在人，精麤由[37]己。所以善逝按指，發海印之光；含識舉心，現塵勞之相。龍勝云：眾生心性猶如利刀，唯用割泥，泥無所成，刀就日損。理體常玅，眾生自麤；若善用之，即合本玅。
富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真玅淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊！諸妄一切圓滅，獨玅真常。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽玅明，受此淪溺？
此窮索妄因而擬斷也。我與下，領寶覺真心各各圓滿。而我昔遭無始妄想，領前忽生也。久在輪迴者，領前相續也。今得下，領愛念小乘得少為足也。世尊下，領金鑛木灰喻也。敢問下，正請妄因。言我見思雖盡無明尚存，不知妄因生起固宜。世尊五住盡而二死亡，獨玅真常稱為大覺，其知妄因必矣。敢問一切眾生何因而有妄起？前問清淨本然云何忽生？世尊答以因無明起。今問此無明者復因何起？所謂直窮到底也。
佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責[38]己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。佛言：玅覺明圓，本圓明玅，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？
此下。借事發明。妄本無因，突然而起也。言汝[39]已知相續起於因明，七大由乎循業，如來玅覺不生，山河大地猶不知妄本無因，而妄索其因。故曰：汝雖除疑，餘惑未盡。即今目前偶有一事，我即借此與汝發明，汝即因此而知其妄矣。汝豈不聞演若達多迷頭認影，以為魑魅狂走之事乎？且此達多頭本不失，[40]已非魑魅，而忽然自以為魑魅無狀狂走者，此狂是從何因而起也？演若達多，此云祠授，從神乞得。故滿慈被世尊一問，當下分明。答云：此人但是心發顛狂而走，更無他故。佛言下。就事發明。由滿慈於事上却解，於理上却迷，故就其明處以導之。言此玅覺明心，本來自圓，本來自明，本來自玅，未嘗有妄。既[41]已稱之為妄，云何有因？若有所因，即名為真。云何名妄？若究其現在，即是自[42]己妄想，展轉相因而生，初無定處。若推其本始，即是一迷，而積迷歷乎塵劫，亦無有因。如初一人忽然妄說，遞遞相承，從妄說妄，及推其因，遞遞皆虗，即初一人及與後人，二俱是妄。何者為因？我[43]已前來盡力與汝發明，汝猶不能自[44]已反求，而反從人索妄本耶？如是迷因，即是因迷自[45]己本圓玅心而有，別無他故。若汝識此迷本無因，則汝妄想元無所依，是則汝今雖遭妄想，久在輪迴，尚無有生，云何乃說世尊諸妄一切圓滅，獨玅真常，索妄本於我耶？我今雖得菩提，但能說此妄本無因，豈能拈出無因之妄以示人乎？正如寤人說夢中事，心縱精明，別無方法拈取夢中之物以示人也。且夢中物，影影響響，亦似有因，似可拈取，尚不能取，況復本無之妄想，索其生起之因，乃欲取而斷之，惡可得哉？此妄無因，正如達多狂性相似，不是因人教他狂，亦不是頭上本來有狂，元是自[46]己迷頭認影而自狂。忽然此狂一歇，則知此頭本不曾失，縱使未曾歇狂，眉毛元在眼上，鼻孔依舊下垂，曾不動著一絲毫，是故頭無得失，狂有起歇耳。故示之曰：汝之妄想，即如達多之狂無異，其因豈有定在，乃欲索之耶？
汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？譬如有人於自衣中繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。
此告以歇狂之法也。不隨二字，是歇狂之初步。分別，即是分別法執。言汝但不去隨順世間業果眾生三種分別現行相續心，則三種現行相續心一時頓歇，三種種子便不生起。此即所謂緣斷而因不生也。下又借達多之狂，以例滿慈之狂。達多之狂，迷頭認影；滿慈之狂，認明墮所。狂事不同，狂心無異。故云：若果三緣斷，而三因不生，即是汝之心中演若達多狂性自歇時也。若此狂一歇，當下即證菩提，不勞餘力。圓覺所謂：知幻即離，離幻即覺。祖師所謂：但離妄緣，即如如佛。至此則知勝淨玅心，清淨本然，周徧法界，元是[47]己物，不從人得。何藉粘皮帶骨，動經劫數，勤苦修證哉？永嘉所謂：覺即了，不施功也。此不獨與滿慈發明云何有妄，即阿難見相發心，惠我三昧等疑，皆釋然矣。故寒山云：男兒大丈夫，作事莫鹵莽。徑挺鐵石心，直取菩提路。邪道不用行，行之轉辛苦。不要求佛果，識取心王主。懶瓚云：莫謾求真佛，真佛不可見。玅性及靈臺，何曾受熏鍊？心是無事心，面是娘生面。劫石可動移，箇中無轉變。皆此義也。前云：自諸妄想，展轉相因。又云：因迷自有。又云：自怖頭走。皆自迷也，與頭無預。又云：狂心自歇，歇即菩提。是自悟也，亦與頭無預。則知迷悟由人，而寶覺真心，各各圓滿，本無迷悟。故宗鏡云：此宗所悟，還有師否？答：此是自覺聖智，無師智、自然智之所證處，不從他悟。自證之時，法從心現，不從外來。故楞伽云：不由於他，通達佛法。但可自知，方見真實。所以千聖拱手，作計校不得。故曰：不煩問師匠，心王應自知。譬如下，以喻結喻。衣喻無明，珠喻勝淨明心。言雖有此勝淨玅心，而為無明包褁，故雖有而不覺。乞食馳走者，懷寶迷邦，持珠作丐也。所願從心，致大饒富者，現塵現界，無不如心也。
即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說，殺盜婬業，三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白。云何如來，頓棄因緣？我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣，則王舍城、拘舍梨等，所說自然，成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。
此第三番，躡佛語而執因緣也。正如矢在弦上不得不發，意謂如來既[48]已擯棄因緣，語中復說緣斷而因不生，狂歇而菩提現，斯則因緣皎然似不可廢，云何乃欲頓棄之耶？且此因緣是我等入道之門、發悟之地，於我等輩實有利益，又不獨我等年少有學蒙其利益，即先輩耆宿亦皆由此而得悟入，如天帝釋不修天業，宮殿何以隨身？轉輪王不作王因，七寶何由集聚？唯憑自善外感勝緣。今言不藉因緣，則外道所說八萬劫後自然成道，猶如縷丸極處停止者，翻成第一義諦耶？縱使如來不墮因緣，寧不墮自然哉？此又我等迷悶而不解者，更請發其覆而決其疑也。因緣二字是小乘悟入之門，故不肯捨，不知守此悟而不肯捨，是真迷也。
佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣、自然理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？
此下雙遣因緣自然也。言汝以為狂性因緣滅除，則不狂性自然而出，故汝所執因緣自然，以為世出世間玅理盡在於是，更無餘蘊，所以執悋不肯吐却，殊不知未盡然也。若謂頭本自然，則應本自常然，無一時一處而不自然，不得驚為魑魅而發狂。今者忽驚無頭而狂走者，諒必有因，決非自然，不知何因而怖頭狂走？此則頭非自然明矣。若謂頭本自然，因照鏡故忽驚無頭而狂走者，何不因照鏡故而并失其頭耶？且正當狂怖妄出時，而頭不曾失，此頭決不藉因緣明矣。若謂狂本出於自然，即當本來常常有此狂怖，不知未狂之先，此狂藏於何地而不起耶？若謂狂不出於自然而出於因緣者，則頭本無狂妄，胡為而忽然狂走也？故知不但頭不屬因緣自然，即狂亦不屬因緣自然。既知頭之與狂不屬因緣自然，則知玅覺之與無明皆不屬因緣自然矣。
若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。是故我言，三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明，自然心生，生滅心滅，此亦生滅，無生滅者，名為自然。猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性，非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證。雖復憶持，十方如來，十二部經，清淨玅理，如恒河沙，只益戲論。
此下發明正義。一悟字，一知字，是歇狂悟本處。由其悟得本頭，然後知得狂走。以悟本頭，方見本來面目是真。以知狂走，纔覺向外馳求是妄。又悟本頭，則知清淨本然。識狂迷，則知循業發現。言汝一向自迷家寶，向外馳求，執緣執自，固所不免。若使親見本頭，狂心頓歇，則知因緣自然，皆是夢中䆿語，俱成戲論，非實義也。是故我說三緣斷故，即菩提心者，是歇狂悟本之法，豈因緣自然之可擬哉。雖然，若執狂心歇，而菩提心生者，亦是因緣，亦是狂心，亦是戲論，猶然生滅，非是寂滅。不獨爾也，即使滅生俱盡，至於無功用處，若有自然，作自然想，此名自然心生，生滅心滅。即此自然，亦是戲論，亦是狂心，亦是生滅，非是寂滅。何以故？因以生滅為因緣，而以無生滅者為自然。以去一重因緣，而又墮一重自然，是去作病，而墮任病，故即自然，亦屬生滅也。喻如世間，因雜和而成一體者，名和合性。對此和合，則以非和合者，稱本然性。即此本然，是對待法，非真本然故。亦如戲論，所謂毫釐繫念，三塗業因，瞥爾情生，萬劫繫縛。直至本然非本然，和合非和合，和合本然，二俱遠離，離與不離，二俱雙非。至此方是正句，方是活句，方是真因緣，方是無戲論法。故中論云：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去，能說是因緣，善滅諸戲論。而巖頭亦云：大統綱宗，要須識句。甚麼是句？百不思時，喚作正句。故曰：此句方名無戲論法也。復恐尊者以解為證，故說到極則處，當頭一點云：雖然得到這箇田地，菩提涅槃，尚遙遠在。正謂得句之時，纔是發心，正好修行，趨向菩提。豈似汝等，但以多聞記持，歷劫辛勤者，可能修證？由不肯捨戲論法故也。抑且不但記持我所說法，如瓶受水，無遺一滴為戲論；即汝向來憶念過去千萬億諸佛法藏，通達無礙，亦是戲論；即使更能憶持十方如來十二部經，其中清淨玅理，又如？河沙之多，亦只是增添戲論，與本分事，了無交涉。所以云：從門入者，不是家珍。以文字之學，總是名言習氣，障自悟門，不能洞當人之性故也。故盤山云：向上一路，千聖不傳；學者勞形，如猿捉影。要須發大勇猛，斷言語，息思想，忘能所，絕影像，一超直入，不涉途程，大事因緣，方知端的。故知此經，為見性修行，不取多聞知解。是以阿難[49]已悟玅覺明心，知宗不昧，下乃重告善逝，密請修行。故知先悟後修，理行冥合。若但取一期知解，不慕進修，欲證究竟菩提涅槃，無有是處。
汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難，何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇，得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故，阿難！汝雖歷劫憶持如來祕密玅嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記，如何自欺，尚留觀聽？
此下極言多聞之弊，以激其進修也。言汝談說自然因緣，決定明了，毫無差誤，聲聞眾中推汝多聞以為第一，用此多聞積劫熏習，不能遠離婬術之難。若果多聞可以脫苦離縛，何須待我神呪冥加之力，立使登伽婬火頓歇，不待多生，便證三果，報居不還，不生欲界，汝亦得脫。不然，汝又安能得脫婬難哉？一呪力而頓超三果，一呪力而即得解脫，則知呪力與多聞力日劫相倍。是故汝雖憶持如來秘密玅嚴，不如一日肯修秘密玅嚴，便可遠離憎愛二苦。以此二苦，從投胎時異見成憎、同想成愛處便有，是與正俱生，極難除者。若肯一日修無漏業，即能永斷，況其他乎？但汝不肯進修耳。故下文復舉劣機得益以痛責之。言一念者，則非一日之比；言熏修者，則非徒勝口說出。纏指登伽，授記指耶輸，言耶輸女身[50]已為弱質，登伽婬女更是劣機，但以一念熏修，皆獲大益。而汝以堂堂丈夫，為人天中眾所知識，反自迷自昧，自纏自縛，尚留見聞，躭著戲論，而不肯修無漏業者，真自欺也。此等苦切語，是責之也，勸之也，進之也。○自阿難請三觀之旨，而如來初則離三細以顯奢摩，次則即三細以顯三摩，次則不即不離以顯禪那，最後則雙遮雙照，離即俱非，以顯如來藏心為三觀之體。至此則一心三觀之旨[51]已明。阿難解心至此[52]已極，故世尊激其進修。良以見解雖圓，若不進修，秪是承虗接響，知解宗徒無由得入。故先德云：單明自[53]己，不了目前。如此之人，只具一隻眼，理孤事寡，終不圓通。隻翼單輪，豈能飛運？應須責躬省[54]己，策發進修。故起信云：譬如大摩尼寶，體性明淨，而有鑛穢之雜。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。法界觀云：若不洞明前解，無以躡成正行。若守解不捨，無以入茲正行。是故行由解起，行起解絕。故即前見解，開修證門。[55]已上發明玅奢摩他、三摩、禪那，以當見道分竟。下文發明最初方便，以明修道分。
阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有，重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沉冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏玅覺明心徧十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴玅覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路，令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？作是語[56]已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。
此敘大眾領悟得益也。疑惑銷除者，通指前文五重問答也。心悟實相者，即指前文真勝義性寂滅場地及無戲論法也。身意輕安者，[57]已悟楞嚴大定故。得未曾有者，極慶聞所未聞故。重復下，別敘阿難得益。悲淚者，由大事[58]已明，悲向來之唐喪也。超過一切，故曰無上。佛諸功德，大悲為首，故獨稱之。離垢末尼，隨意出生，賑給無盡。佛亦如是，故曰清淨寶王。善開我心者，言我向為因緣茅塞，不能開悟。世尊三番開示，心得開明，故曰善開。種種因緣者，如約頭以推其無因，約狂以推其無緣也。提謂提撕，以警其迷執。獎謂獎勸，以振其疲怠。引謂誘掖。沉謂陷溺。冥謂昏蔽。苦謂憎愛。世尊下，特請入佛知見之門也。知即前文了然自知之知。含育謂包含生育。如來即正報，剎即依報。言我向來有此廣大覺性，清淨本然，周遍法界，含育十方，而不知不解。世尊以種種方便，提携獎誘，令得解悟。比之向日，[59]已覺改頭換面，慶幸[60]己甚。以為知此一事，千了百當，不復更有所事矣。而如來復責多聞無功，不如一日修無漏業。然此藏性，十方無壁，四面無門，無由得入。正如旅泊之人，雖蒙天王賜屋，不得其門，終不能入。故求指示入門之處。睦州云：汝等諸人，還得箇入頭處也未？若未得箇入頭處，須覓箇入頭處。若得箇入頭處，[61]已後不得辜負老僧。故曰得其門也，等諸佛於一朝。若不得其門，不見室家之好。故悟藏心之後，而重請入門也。宗鏡。問云：此宗鏡中，如何信入？答：但不動一心，不住諸法，無能所之證，亡智解之心，則是無信之信，不入之入。人法二空，心境雙寂。如大般若云：繫緣法界，一念法界，知真法界，不應動搖。若言我入法界，[62]已動法界，能所兩忘，入相斯寂。故不動法界，是入法界也。是故若有能證，即為有人。若有所證，即為有法。以唯一真法界，心外無法，不可以法界更證法界。下文所說入處，葢如此。示我下。正請發心。障蔽曰蒙，昏迷曰暗。意謂[63]已證小乘有餘涅槃者，令其捨小乘而獲大果。不知發何等心，為入門之路。復令下。次請斷惑。謂未證四果，如我等輩者，意識尚存。世尊既不許用意識觀察降伏，又從何處攝伏疇昔攀緣，然後得陀羅尼，入佛知見。
爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘玅修行路，宣示阿難及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來玅三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。
先略標二義。菩提心未自在者，是現在[64]已發心。或進或退而未決定者，無上乘即佛乘也。玅修行路者，由此路而直至佛乘也。不生疲倦者，得此路而不滯化城也。應當者，示其所當必用也。發覺初心者，覺即菩提，謂最初欲發得菩提心，決定不可廢此二義。若無三如來藏第一義心為因，則無由證極果。若不知現業流識第二義心為業本，則無處降心。故要決定審因心，又要決定審業本也。
云何初心二義決定？阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞、修菩薩乘、入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同為異？阿難！若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地、潤濕為水、煖觸為火、動搖為風，由此四纏分汝湛圓玅覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然，即彼塵土灰沙之倫本質留礙，二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水，土失留礙、水亡清潔，容貌汩然名之為濁。汝濁五重亦復如是。
此以第一義答第一問也。第一義者，即前所說第一義諦，三如來藏心也。楞伽所謂性自性第一義心，故曰：法筵龍象眾，當觀第一義。言汝等決欲棄捨小乘，修菩薩行，而欲入佛知見，應當用此微密觀照，審詳觀察此因地心與果地覺，是同是異？以末後牢關，不離最初一念，故令其審觀也。由阿難向所用者，皆是因緣生滅心，不曾用不生不滅第一義心。生滅心如藥汞銀，入煅則流去；不生不滅心猶如精金，有實作用。今欲入佛知見，故先令其審察，當以第一義心為大事因緣，方能入佛知見。故法華云：如來為一大事因緣，出現於世。葢指此也。言發心者，謂此覺心本來清淨，周遍法界，但為二障所纏，鬱而不起。若得此心開發，則於菩提果覺何有？故華嚴云：有一大經卷，量等三千界，在於一塵中，一切塵亦然。有一智慧人，慧眼悉明淨，破塵出經卷，廣饒益眾生。若因中開發此心，直下薦取，即用此心廣修萬行，則頭頭究竟，事事堅固，流入玅莊嚴海，如水投水，脗然契合。若不以此為因地心，仍用舊時名言所熏，業種所起，生滅識心，以為本因，而欲求佛果覺，如敲氷索火，掘地覓天，惡可得哉？故求佛乘者，必欲審因心也。宗鏡云：攝前則攝後，如舉初步，即到千里之途程；得一則得餘，猶觀天月，即了一切之水月。婆沙論云：若離初發念，則不成無上道。所以云：一切功德，皆在初心。以是下，令其在器界審觀有壞不壞，以例心有生滅不生滅義。汝當徧觀世間可作之法，皆有變壞，唯是虗空不壞，無造作故。如是則知第一義心為因，方得究竟金剛不壞之體。若以生滅為因，多劫終成敗壞。故求佛乘者，必審因心也。然此不生滅性，不離現在生滅識中，但為四大六根渾濁而不得見，故令其詳審觀察也。四纏即四大，由四大拘縛，不得自在，故名曰纏。本來清淨而無渾濁曰湛，本來徧周而不分隔曰圓。玅覺是體，明心是用。言汝具有湛圓玅覺，明心清淨，本然周徧法界。一為四大所纏，則不徧周；裂為六根，則不本然；翻為五濁，則不清淨。故從始至終，而成五濁。始終者，劫濁為始，命濁為終。云何下，喻明濁相。清水喻淨覺，塵土喻四大六根。倫，猶類也。留礙者，有形塊也。法爾者，自然也。循，順也。汩，湣汩也。正顯清淨覺心，本與四大六根了無交涉。由彼最初一念忽起，遂分能所，而清淨覺心渾濁不見，故曰汝濁。五重亦復如是。下文云：自心取自心，非幻成幻法。取字是渾濁之根也。
阿難，汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。
此別明五濁相也。五重濁相，皆是就目前發揮。先明劫濁。梵語劫波，此云時分。言汝舉頭一見空時，兩無邊畔，各自徧周，不能分析。空本無體，由汝一見，便覺蒼蒼莽莽者為空。見本無知，由空入眼，便知明明了了者是見。然則無體者，因見而有體。無知者，因空而有覺。故一見空時，綿綿密密，混作一團，便是渾濁，便是時分不淨，故曰劫濁。見空既爾，見色亦然。○汝身下，明見濁。摶，取也。言汝投胎時，吸取父精母血，而成四大之身。見、聞、覺、知，元一精明，本無留礙。由汝四大壅塞，不能超越。無留礙者，成留礙矣。地、水、火、風，元非一物，本無知覺。被此精明，領以為境，令生覺受。無知覺者，有覺知矣。是則現前六根、四大，織妄相成渾濁真性，名為見濁六根。單言見者，舉一以該餘也。○又汝下，釋濁煩惱。即汝意識，憶識誦習，能緣三世境界。此意識性，從六根發，根能發識故。此意識相，在六塵現，識能了境故。是則離塵無意識相，離根無意識性。故知根、塵、識三，混作一處，起貪、瞋等渾濁真性，名煩惱濁。○又汝下，明眾生濁。知見是主人公，業運是善惡業。謂此一身，雖是主人執受，步步關心，無奈業力推移，不容作主。故欲留者，因業力遷，而不能常存。欲遷者，因主人留，而不能即去。由此去留，混成一處，渾濁真性，名眾生濁。以此業運，是眾生同分生基，名眾生濁。○汝等下，釋命濁。即汝六根，元是一體。由此四纏，分為六處。事同一家，不得名異，故性中相知。各開門戶，不得名同，故用中相背。唯同與異，二不可定，故曰失準。由此一同一異，若經緯密織，而不可分，不得自在，渾濁真性，名為命濁。此五濁者，自一念晦昧為空之後，便不澄清，故示其相。下復授以澄濁之方也。
阿難，汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨玅德。
見聞覺知，即是湛圓玅覺。明心所分開者，即因心四德。常樂我淨，即果觀四德。今欲依此根性為修因之本，故先以此標定也。言汝正當清濁不分時，欲將此因中四德，遠契如來果上四德。有箇方法，應先決擇死生根本。由阿難向以六識三毒為死生根本，不知此是如來誘引小根出三界之權巧，非真實法。今阿難欲求無上菩提，故令其先擇死生根本，不依生滅六識，原依不生不滅六根圓湛之性所成。此不生滅圓湛之性，即汝向來所遺，而世尊說為是心者。此生死根本，即汝向來所用，而世尊斥為非心者。然此生滅六識，實非他物，元從圓湛之性引起。故即以圓湛不生滅性，旋其界內界外二種虗妄滅生，令彼回心不至跳梁，伏歸淨覺。用此清淨覺為因地心，如金作器，器器皆金，故能圓成果地修證。此因心，正當下文發心住。自初住至等覺名修，玅覺名證。如澄下，喻合靜。器合圓湛根性。沙土合客塵，即界內無明。泥合根本無明，即界外無明。若此二種無明既盡，則明相精純，毫無纖翳。故或瞋或喜，任意縱橫，更無煩惱，皆與如來常樂我淨相契合矣。問：審因心而必因見聞覺知者，何也？答：由此四纏，分汝湛圓玅覺明心，為視聽覺察。故見聞覺知，全是妙覺明心。是則既由見聞覺知而成濁，必由見聞覺知而澄濁。所謂既從地倒，還從地起也。大智度論云：譬如清淨池水，狂象入中，令其渾濁。若水清珠入，水即清淨。不得言水外無象無珠。心亦如是，煩惱入心，能令心濁。諸慈悲等善法入心，能令心淨。然垢淨不定，真妄從緣。若昧之，則念念輪迴，遺失真性。若照之，則心心寂滅，圓證涅槃。是以楔出楔，將麤接麤。若不執妄，尚不說空，幻影潛消，智光息𦦨矣。
第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？阿難，汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。
前以不生不滅為因地心，故標第一義；此以現業流識為死生根，故標第二義，以答第二問也。意謂欲入不生不滅第一義心，決要向第二頭見色聞聲處薦取，以依六根修行是第二頭事，故前喻之。如第二月先德云：第一句薦得堪與諸佛為師，第二句薦得堪與人天為師是也。諸有為相即是舊時所修因緣法，由彼向執意識為發業潤生煩惱根本，不知現業流識為發潤煩惱根本也。良以業不發處是真發心，生不潤時是真無生，故令其審詳發業潤生是誰作而誰受。且夫六根是八識體，六根引生六識及諸煩惱作苦因，六識造業招引生死是苦果。麤論似唯六識造業，細推實是六根自作，現觀似唯六識受報，而六壞亦唯六根自受。故令其審詳者，意明八識自作自受非六識也。既知業識造業受報，則知轉業識方得發心證果也。故楞伽云：七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅，故知生死根本非六識也。阿難下，反顯欲修行者決定當知此煩惱根本也。若不知煩惱根本，則不知根身器界從何處顛倒而生，顛倒起處尚不能知，從何降伏疇昔攀緣而欲取如來玅覺之果乎？葢一真法界本無根塵，由一念不覺妄生能所遂成顛倒，由顛倒故引生六識，生生滅滅輪轉無窮，故欲取玅覺決當先知顛倒起處也。下以喻明不識顛倒不知降伏，此與下文若不知結則不知解同意，結可解而空無結解者，喻根結可解而玅覺性本無結解也。則汝下，正指出六根是結是顛倒處，此六根是指六精墮於勝義、浮塵二根中，而與六塵相對以成結體，此即顛倒處也。由此六根為媒，招引內賊劫取如來藏中珍寶，散失於外漫無歸宿，人但知六識為內賊劫家寶，不知招引內賊劫家寶者實六根也，故知起惑是六根、造業是六根、受報是六根、劫家寶亦是六根，此六根者實為生死結元，故前云誰作誰受，此云自劫是呼應處，眾生世界即根身也，器世間即器界也。言此六根所以成結者，皆由四纏分，汝湛圓玅覺為視聽覺察，於是見不超色、聽不出聲等，遂交織而成結，故知根縛則世不能越，根解則塵方得超也。
阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三，一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間秪目東、西、南、北，上、下無位，中無定方，四數必明與世相涉。三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千，總括始終，六根之中，各各功德有千二百。
此約眾生世界，以顯六根數量也。心本無時，亦無方所。故曰：十世古今，不離當念；無邊剎海，不隔毫端。但一涉思惟，便有方所；一有方所，便有定量；一有定量，便有遷流。故界有十方，世有三世；方有限量，世有遷流。若經緯然，一切眾生，皆由世界相織，而成此身。故世與界，即在身中，貿易遷流，未甞停住，人自不知耳。所謂有力者負之而趨，昧者不覺也。界有十方，而十方中，唯取四方為正，不取四隅。以非正故，不取上下；以無位故，不取中位；以無定故，唯取三世與四方相涉。故三世與四方相涉，數有十二；而四方與三世相涉，亦數十二也。流變三疊者，謂遷流變易，自一而成三疊也。一十百千者，吳興曰：謂增一為十，增十為百，增百為千。今且以方涉世明三疊者，第一約四方各論三世，共成十二。第二於東方三世變一為十，成三十。南西北方亦復如是。四方各三十，成一百二十。第三於東方三十變十為百，成三百。三方亦爾。四方各三百，成千二百也。以世涉方，其例可解。此世界自然之定數也。如大衍之數五十，用十乘五，用五乘十，亦是定數。但易約五行，故五十相乘。此約世界，故十二相涉。三世四方是唯識不相應行中攝，以依根中色心假立分位故。然六根功德皆是自體本具，無不圓滿，故約三世四方自少增多，顯其圓滿而[65]已。且此功德皆是統論凡夫所具，非真性勝用。即如下文耳舌意三圓滿千二，亦比餘根稍圓而[66]已，豈徧周法界之謂哉。故知稱真聖人六根功德，數皆無量。
阿難，汝復於中克定優劣。如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼惟八百功德。如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻惟八百功德。如舌宣揚，盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分闕一，當知身惟八百功德。如意默容，十方三世一切世間、出世間法，惟聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。
上以世間相涉論故無優劣，此以六根功用論欲其選根，故以六根之全缺克定優劣也。眼根三分之二者，則師云：四方各二百，四隅各一百。今眼所見前及左右三方[67]已成六百，併前二隅二百共成八百，唯後方併二隅不見，故曰三分之二。耳根周聽無遺者，十方擊鼓十處俱聞，故聞聲時似有近遠，不聞之時實無近遠，故為圓根。鼻根缺中交者，溫陵云：出能取香，入能聞香，出入之中無能，故缺中交。長水云：出入中交共成三分，一分四百缺於中交，故唯八百。舌根言有分而理無窮者，謂一句含無量義故。又麤言細語皆有至理，故孤山云：此取能說不論甞味，若取甞味其功則劣，合中知故。身根離一合雙者，離中不知是缺一分，合時有覺有違有順，故具二分。意默容者，謂此意根能受熏持種，能默容十方三世乃至世出世法，若凡若聖無不包含，盡其涯際是故圓滿。
阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣，但汝下劣未能於中圓自在慧，故我宣揚令汝但於一門深入入一無妄，彼六知根一時清淨。
前令決擇死生根本，是六根[68]已。次又顯六根功德，有全缺[69]已。此令其揀選六根之中，誰為圓根也。逆字，是轉凡入聖之玅用。以此六根，順之則生死始，逆之則輪迴息。如流逸奔色，順也。返流旋一，逆也。前之不隨，後之不循，皆是逆義。如易之地天為泰，天地為否，地山為謙，山地為剝，皆逆義也。故曰：五行順行，大地火坑。五行顛倒，大地法寶。易，逆數也。要知修行，無別巧玅。只此逆字，該括無餘。故曰：汝今欲逆生死欲流，乃欲反窮欲流之根，以至不生滅性，別無下手工夫。應當勘驗此等能受用之六根，誰為合中知，誰為離中知，誰深而難測，誰淺而易知，誰為用具，誰為用缺。若能向此六受用根中，自推自勘，悟得何者是圓通根。用此圓根，反窮生死欲流，入不生滅。則與不離不深不圓之根，較功量德，如日劫相倍矣。此意密顯耳根是難是深是圓，以眼雖離而不圓，舌雖圓而不離，意離圓深而不純離。以前五根雖離合不同，皆緣現量境，緣現在境，不帶名言，無籌度心。而意根能緣三類境，緣三世境，緣五根離合境，故非純離。今耳根既能離中取境，又能周聽無遺，故亦離亦圓亦深也。今我備顯六湛圓明，本來所具功德，有離有合，有深有淺，有全有缺，一一分明。但汝自隨意樂詳擇，其中有可入處，吾當發明，令汝直往向前，不生退墮。然我必欲令汝自擇，而我不為汝擇者有故。以十方如來法眼圓明，聖性皆通，於一切法若順若逆，皆成方便，實無優劣，無可揀擇。但汝劣根未得圓通自在智慧，於六根門頭不免窒礙，故我令汝在六門中獨選一門，深入至無生滅。若深入一門，則餘五根應時齊拔，皆得解脫，不勞餘力矣。上來密示耳根[70]已竟，下因問而更加詳明也。
此因解不明徹，故躡前二意以請益也。意謂欲逆生死欲流至不生滅，不知何者是生死欲流，是我所當逆者。又言六根功德既有優劣，則根根不同，云何一門深入，而六門一時皆得清淨？了此問辭，方知答意。
佛告阿難：汝今[71]已得須陀洹果，[72]已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無始虗習。彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅分劑頭數？
此先答其所當逆之流相也。須陀洹，此云預流。謂小乘從凡入聖，證初果而預入聖流故。見所斷惑，即八十八使，亦名見流。謂意根對法塵起分別見，因此見惑流轉三界，不能出離故。斷此見惑，即證初果。入見道位根中，積生無始虗習者，即八十一品思惑，亦名欲流、有流、無明流也。言欲流者，謂五根貪愛五塵，名為思惑，即貪瞋癡慢。由此思惑流轉欲界，不能出離，故名欲流。言有流者，因果不亡，名之為有。謂色無色界思惑，即貪與慢。因此思惑流轉色無色界，不能出離，故名有流。言無明流者，無所明了，故名無明。即三界思惑中癡，由此無明流轉生死，不能出離，故名無明流。斷此三流，即證四果。由二果三果，至阿羅漢向，皆名修道，故曰修所斷惑也。何況其中生住異滅、分劑頭數者，其中指根中，以離阿賴耶識，諸惑無依故。生住異滅者，即菩薩所斷惑也。天台目為界外見思是也。按起信論，三細中之業相是生相，三細之後二、六麤之前二為住相，六麤之三四為異相，第五為滅相，而第六不與焉。分劑頭數者，謂初住以上，至於玅覺，總有四十二品也。言汝雖今[73]已斷見流，得證初果，尚有界內思惑，猶未能盡，況界外見思乎？此皆汝所當逆而當反窮者。向後五卷中之三空六結，皆由此立。而證道分之所斷者，亦此也。
今汝且觀現前六根為一為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微玅法門，汝之六根誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虗空參合羣器，由器形異，名之異空，除器觀空，說空為一。彼太虗空云何為汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六受用根亦復如是。
此下欲答一解六淨之義，故先辨本無一六也。言汝既不知一解六淨之故，汝且審觀現前六根，畢竟是一？畢竟是六？若言是一，則耳可見而眼可聽，頭可履而足可語。今則不然，若言是六，則身口與耳各不相關，胡為問法之時，必待身欽口問，而後耳始得聞耶？是故應知，若不是一，決當是六，以用中相背故；若不是六，決當是一，以性中相通故。決非汝根元有一定之一，又元有一定之六。既非有一定之一六，而今現有一有六者，皆由無始一念顛倒，與外六塵固結一處，交淪互替，故五濁凡夫執之為六，伏根有學執之為一耳。今汝雖證初果，不入六塵，[74]已得六銷，決非執六根中虗習尚未曾除，猶未亡一。由汝不能亡一，六根種子一一具在，宜乎不知一解六淨之義也。且湛圓玅性之墮六根，正如太虗之合羣器，由器異而說空為異，除器異而說空為一，其一其異，自在器形，豈太虗有一異乎？當知根與塵合則有異，根塵不合則為一，其一其異，自在根塵，合與不合，非汝湛圓玅性定有一六也。故知根塵結則同結，解則同解。
由明暗等二種相形，於玅圓中，黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。由動靜等二種相擊，於玅圓中，黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。由通塞等二種相發，於玅圓中，黏湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。由恬變等二種相參，於玅圓中，黏湛發甞，甞精映味，絞味成根，根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。由離合等二種相摩，於玅圓中，黏湛發覺，覺精映觸，摶觸成根，根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。由生滅等二種相續，於玅圓中，黏湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。
此明根結由塵也。夫湛圓玅心，本無黏著，猶如明鏡，一切影像，皆現其中。由一念妄動，即為明暗二塵黏著，而湛性被黏，引發見性，然未成根結也。既而見精，復與明暗二塵，互相照映，混合一處，遂攬結二塵，為勝義根。此根即是最初清淨四大所成，故曰根元，目為清淨四大。然微細難顯，唯聖天眼，方始得見，故以葡萄朵顯其體，而浮根但為勝義所依耳。流逸奔色者，謂此見精，托彼二根，流逸於外也。故宗鏡云：根有二種，有清淨五色根，有浮塵五色根。若清淨五色根，即是不可見。有對淨色以為體，能發生五識。有照境用，謂於眼中，一分淨色，如淨醍醐，此色有故，眼識得生，無即不生。俱舍云：眼根微塵，在眼星上，傍布而住，清徹膜覆，如頗胝迦，不相障覆。耳根微塵，在耳穴內，旋環而住，如卷樺皮。鼻根微塵，在鼻頞內，背上面下，如雙爪甲。舌根微塵，布在舌上，形如滿月。身根微塵，遍住身分，如身形量。若浮塵五根，即扶清淨根照境，自體不能照境，以浮根是麤顯色，與清淨根為所依故。由動下，釋耳結也。擊者，鼓動義。清濁不遺曰卷。由通下，釋鼻結也。發謂引發。薰[75]猶皆受曰納。由恬下，釋舌結也。五味相入曰參。細嚼其味曰絞。由離下，釋身結也。冷煖相交曰摩。摶，攬取也。腰鼓即細腰鼓，俗呼杖鼓，顙腔也。由生下，釋意結也。言意思者，意以思量為性，故意之浮根即肉團心，正法念經所謂狀如蓮華開合者是也。中有一竅，此由最初吸取父母精血時，而意即附著於中以奔法，所謂無明殻也。然在身中，人不可見，故用思字，以明有思量處，即其所在也。如幽室見者，處明者不能見暗中一物，而處暗者能見明中諸事。葢意根處此杳冥昏默之地，為前五根運籌布䇿，故以此狀其知體也。此即前文由此世界生纏縛故，於器世間不能超越，所謂結即同結也。
阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，甞無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？
此牒上因塵故有結，以明離塵故無結也。言此六根，皆由性覺湛明之體，一動而轉為能明之明覺，遂失覺明精了之體。由是粘明暗而發見，結動靜而成聽等。光即指六根精光，如眼光命光之類，此即攬塵以成結也。是以離明暗則無見性，離動靜則無聽精等，此則離塵則無結也。此見體聽質等，是指結體言，非指性體也。而阿難誤認，故有下文斷滅之疑。
汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。
此下教以離塵，則一解六亡，本無一六也。不循，猶不隨也。此不字，即是制奔色奔聲之羈靮也，與前逆字、反字、旋字同義。言汝欲令六根不隨六塵流轉，應當選一圓根為下手處，念茲在茲，併力於一而先拔之。若使一根外脫內伏，根塵不相偶合，則熟處漸生，生處漸熟，自然還伏元明本覺之體，從此更不黏妄發光，而本有常光逈然獨露。若此一根既拔，則餘五根當時齊拔，此即一根反源，六根解脫也。至此則外不由塵，內不循根，常光現前，即有鑑照，不過權托彼根，示有照明之相而[76]已。此雖不易耳目之用，而視聽實不用耳目，如是則一根能作諸根用矣。此即入一無妄，彼六知根一時清淨也。故宗鏡云：常照常耀，鐵圍不能匿其輝；遍界遍空，穹蒼不能覆其體。豈假前塵發照，對境生知？自然寂然靈知，湛然無際。
阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見，跋難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提異舌知味，舜若多神無身覺觸，如來光中映令暫現，既為風質其體元無，諸滅盡定得寂聲聞。如此會中，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知不因心念。
此恐凡小不信，六根互用，故引此以證。阿那律，此云無貧。䟦難陀，此云賢喜。殑伽，河名，此云天堂來，以其自雪山頂無熱惱池流出故。驕梵鉢提，此云牛相，人而牛飼者也。舜若多，此云空，即主空神也。迦葉，此云飲光。阿那律以心見，龍以角聽，鉢提牛舌而知味，空神無身而覺觸。葢空神多劫以無身為苦，如來放拔苦光時，身觸暫現，則樂不可言。無色界天亦復類之。修滅盡定者，六七二識分別俱生，我執悉斷，故無心念。合論曰：如蛇以眼聽，不必疑䟦難陀龍也。如蛟無目而能行，水母得鰕乃能行，不必疑阿那律陀也。如螻蟻以身為鼻，不必疑殑伽神女也。蜂以腋為舌，不必疑驕梵鉢提也。如風無形物，拒之則怒，不必疑舜若多神也。嗚呼，眾生爭於口耳鼻舌數寸之間，自以色香味觸為異，可不哀哉。孤山曰：那律等六人，或是凡夫業報，或是小聖修得，斯皆妄力，尚不依根，何況圓脫，豈無互用。
阿難！今汝諸根若圓拔[77]已內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷氷，應念化成無上知覺。
此牒根身既超，而器界亦超也。以根塵二法，解則同解。故六根齊拔，內瑩發光，得法性身。則浮塵器界，乃至明暗動靜等相應念，全成法性土矣。是知六根未解，非惟器界不得自在，即根身亦不得自在。若六根既解，非唯根身得大自在，即器界亦得自在。故學者但當解根，無勞出界。世界自在，如觀音得三十二應，入國土身之類。是以含識界中，從無始來，內為六根所縻，外為六塵所結。觸途現境，寓目生情。如彌猴而六處俱黏，類𧉑[78]𬟼而諸塵盡泊。所以見不超乎色界，聽不出乎聲塵。若投網之魚，似處籠之鳥。進退俱阻，如羝羊之觸藩。驚懼齊臨，若乳燕之巢幕。若能知塵是識，了物即心。不為延促所拘，豈令大小所轉。即能隨物應跡，赴感狥機。不動道場，分身法界矣。
阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發，則知暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓玅？
此引世人不藉明而得見，以證明不循根，寄根明發也。聚見於眼者，謂性本周遍，而迷者不知，但謂因明而聚見於眼，離明則無見。假令世人正當因明聚見於眼時，忽然急合其眼，則暗相現前，與餘根無異。設復有人當前而立，則六根黯然，不復知其頭之與足。然世合眼人，以手循彼外人之體而撫摩之，雖不假眼，而頭足一辨，了然無惑。是則暗中所知，與明中所見者，了無有異。故知藉明而見者，離明則無見。若不藉明而見自發者，是不明之相，無見之見，自然寂照靈知，何曾間斷？此則明所不能明，暗所不能暗者，誰謂見必藉明而有耶？故學人問先德云：如何是大悲千手眼？答曰：如人夜間摸得枕子。是知凡夫之根，尚不藉明而見，況根塵既銷，真光獨露之人，有不發圓通，不得大自在者哉？
阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵本無所有，云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗見畢竟空，如無前塵念自性滅，進退循環微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言終成戲論，云何如來真實語者？惟垂大慈開我蒙恡。
此誤執結體為性體，以起斷滅之疑也。先牒定前文，若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處為疑根。世尊下，先推果覺是常。菩提，是斷五住而得者。涅槃，是斷二死而證者。真如，是經煅煉而成者。佛性，是因磨礱而顯者。空如來藏，是空諸有而現者。菴摩羅識，此云白淨識，與大圓鏡智，皆是轉業識所成者。但分別一切而無染著，曰白淨。圓照萬法而無分別，名圓智耳。此之七種，名雖差別，皆是如來自證法門，一得永得，更無遷變，故喻之如金剛也。清淨，即玅湛。圓滿，即總持。堅凝，即不動。常住不壞，即首楞嚴大定也。若此下，次推因心斷滅，不合果覺。先牒離明離暗，無有見體等文。次牒一卷塵非常住，若變滅時，此心即同龜毛兔角等文。意謂見性離塵無體，與前識心離塵無體皆同。云何將此畢竟斷滅為因地心，乃欲獲如來七常住果，是何異邀空華而結空果耶。世尊下，復轉辯根識不異。進以識心推，退以見性審。循環者，推審不止一度也。言我如是微細推審，若離前塵，決無我心及心處所。既成斷滅，欲將何物為因，而欲求如來無上知覺乎。今此見性既成斷滅，云何如來先說見性是湛是精，是圓是常，是則違越誠言，亦成戲論。云何如來自稱真實語者，蒙謂識見不明，恡謂疑惑不捨。
佛告阿難：汝學多聞未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識，恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。
此先責其顛倒也。言汝好學多聞，無心盡漏，故汝心中但是記得顛倒所因而[79]已。其實自[80]己現前顛倒，不能諳識，設我更有開示，恐汝所執甚真，一時不解，故我且將塵俗易了之事為汝發明，汝必因此而除疑矣。
即時如來勅羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
世尊一往答阿難語，皆是金城湯池，無可攻勢，而阿難能攻人之所不能攻，此真善雲梯仰攻者。世尊不操一弓，不費一矢，但借鐘聲為彼發明，亦是城門失火，殃及池魚也。若是別人，只消羅睺一擊，疑團粉破，何須再審？世尊見阿難是箇細作，故令羅睺再擊，而再審者，欲令在聞聲邊究其落處也。爭奈阿難佯打不知，錯轉一語，豈知堂堂佛弟，却與斷滅外道同流哉？故知不識自[81]己恒常之聞性，却狥聲塵生滅之聞相，豈非迷本聞而循聲流轉乎？先德云：顏色規模恰似真，人前拈弄越光新，及乎入火重烹煉，到底終歸是假銀。尊者之謂歟？
如來又勅羅睺擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
此復令擊鐘再騐者，欲其知聲有聲無，非關聞性也。少選有頃，猶言少時頃刻也。
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂？
此斥其矯亂也。由問聞答聞，問聲答聲，隨風倒柁，言無定準，故名矯亂。
阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性[82]已滅，同於枯木鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故，阿難！聲於聞中自有生滅，非謂汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。
釋迦父子既借鐘聲與阿難說法竟，復與鐘聲添箇註脚，故告之曰：鐘聲初歇之時，只是無響，非是無聞。若是無聞，則汝聞性隨聲[83]已滅，汝則同於無知枯木。若鐘聲更擊，汝應不聞，今更擊仍聞，則汝聞性不隨聲滅明矣。然知聲有聲無，自是聲塵或有或無，豈彼聞性因聲有而成有，因聲無而成無耶？若使聞性實隨聲滅，則汝知聲無者更是阿誰？是則聲有知有，聲無知無，聞性何曾斷滅哉？故知聲於聞中有生有滅，非是汝之聞性因聲生而令汝聞性為有，因聲滅而令汝聞性為無也。故因責之曰：若是斷常，或恐難知；若是聲聞，固當易了。而汝現今尚且惑聲為聞，何怪以真常性為斷滅見耶？今既解此，不應復執離塵無性矣。阿難會搜人短處，世尊亦會見人破綻，真作家敵手哉。
如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時搗練舂米，其人夢中聞舂搗聲別作他物，或為擊鼓、或為撞鐘，即於夢時自怪其鐘為木石響。於時忽寤遄知杵音，自告家人：我正夢時惑此舂音將為皷響。阿難！是人夢中豈憶靜搖開閉通塞？其形雖寐聞性不昏，縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？
此引夢事以騐聞性不斷也。重睡，猶濃睡也。搗練，杵聲。舂米，碓聲。夢時自怪者，夢中占夢也。忽寤遄知杵音者，覺而後知其夢也。自告家人者，醒時述夢中事也。阿難下，就打鼾作寱處點明，聞性不昏。縱汝下，復就眼光落地時點明，聞性不滅也。
以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？
此下普示迷常逐斷，故有輪迴。棄斷守常，即成正覺也。不循所常，逐諸生滅者，背根性而隨逐聲色也。棄者，謂捨之不近。守者，謂用之不離。棄生滅而守真常者，脫黏內伏也。常光現前者，發本明耀也。根塵識心，應時銷落者，即一根解而五根應拔也。想相為塵，是微細法塵。識情為垢，是微細法愛。皆是貼體汗衫也。離此二種，則眼根當下清明，便是正法眼藏。云何不成無上知覺乎？故學人問高城和尚云：和尚夜後無燈時如何？師曰：悟道之人，常光現前，有甚麼晝夜？學人云：何不見和尚光？師曰：擬將什麼眼見？學人云：世人現在，同將眼見。師彈指曰：善哉！一切眾生，根塵相涉。從無始來，認賊為子。至於今日，常被枷鎖。汝將眼見，意識分別，擬求佛道，即是背却本心，逐念流轉。如此之人，對面隔越。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 合轍卷第四