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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經合轍卷第七

阿難,汝問攝心,我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道,要先持此四種律儀皎如氷霜,自不能生一切枝葉,心三口四生必無因。阿難,如是四事若不遺失,心尚不緣色香味觸,一切魔事云何發生?

此結答問辭也。妙門,指耳根圓通,四為根本,餘為枝葉。心三者,謂貪、瞋、癡。口四者,謂妄言、綺語、兩舌、惡口也。不遺失者,謂念念不忘,纖毫不犯也。一切魔事,皆緣貪愛六塵生起,今既不緣,魔事自絕,是則戒根清淨,而後現業可違,定慧可發也。

若有宿習不能滅除,汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪,斯是如來無見頂相無為心佛,從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽,歷劫因緣恩愛習氣,非是一生及與一劫,我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行,神力冥資速證無學,云何汝等在會聲聞,求最上乘決定成佛?譬如以塵揚於順風,有何艱險?

此令持呪以銷宿業也。溫陵云:現業易制,自行可違;宿習難除,必假神力。今夫行人好正而固邪,欲潔而偏染,隱然若有驅而不能自[1]已者,皆宿習之召也。宿習者,即過去惑業種子。摩訶薩怛多般怛囉,此云大白傘葢,即如來藏心。量廓沙界曰大,體絕妄染曰白,用覆一切曰傘。無見頂相者,華嚴九地知識為佛乳母,初生親捧持,諦觀不見頂,示頂法不可以見見也。愛心永脫者,如塗毒皷,觸之即死;如阿陀藥,服之即療。故求最上乘者,不同無心修行也。塵揚順風者,言易為力也。

若有末世欲坐道場,先持比丘清淨禁戒,要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧,汝戒律儀必不成就。戒成[2]已後,著新淨衣,然香閒居,誦此心佛所說神呪一百八徧,然後結界,建立道場,求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌[3]其頂。阿難,如是末世清淨比丘,若比丘尼、白衣檀越,心滅貪婬,持佛淨戒,於道場中發菩薩願,出入澡浴,六時行道,如是不寐經三七日,我自現身至其人前,摩頂安慰,令其開悟。

此明欲坐道場,必先擇師也。師者,人之模[墓-旲+汜],邪正之所自出。若模不模[墓-旲+汜][墓-旲+汜],而能有成者鮮,故須擇師也。戒既成而著新淨衣者,內外一如,身心俱潔也。求如來放光灌頂者,因戒而求定也。問:阿難見相發心,世尊斥之為妄。何故行人必求如來灌頂?答:阿難目見如來不肯進修,故令其反觀。今行人既反觀,故欲親求灌頂也。梵網經云:千里內無授戒師,當於佛前自誓受戒。先懺七逆,後求戒法。皆見好相,方知滅罪。得戒不爾,不得戒也。如是不寐者,謂發憤忘食,發願忘寐。如是孜孜矻矻,晝三夜三,則諸佛來舍,故現身摩頂也。令其開悟者,因定發慧也。

阿難白佛言:世尊!我蒙如來無上悲誨心[4]已開悟,自知修證無學道成,末法修行建立道場,云何結界合佛世尊清淨軌則?

此請結壇軌度也。悲誨,即四種清淨明誨。自知修證無學道成者,言由此進修,必證無學也。建立道場,即牒前安立道場一語。若欲建立道場,云何結界,方合菩提場中清淨軌則。

佛告阿難:若末世人願立道場,先取雪山大力白牛,食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水,其糞微細,可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山,其牛臭穢不堪塗地,別於平原穿去地皮五尺以下,取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、薰陸、金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香,以此十種細羅為粉,合土成泥以塗場地。

此先明塗地法式也。世尊為三界師,動而世為天下道,言而世為天下法,行而世為天下則。故凡有所作,皆為一事。所以說的即是行的,行的就是說的。故世尊於法華會上,欲集分身諸佛,必須三變淨土,亦不過內外明淨,欲令天龍八部生敬信而尊重其事。故曰:如清淨池,蓮華莊嚴。豈非有勝處而後堪集聖眾歟?今此亦然。欲修淨行,必擇淨侶;欲容淨侶,必得淨地;既有淨地,必設壇場;欲設壇場,必有軌則。軌則既備,使人不嚴而栗,不肅而敬。如入宗廟,琅琅但見禮樂器,雖欲不齊不敬,不可得也。故人王宮殿,軌則法四象五行;法王壇場,軌則法四智六度。各以其法法之,故立壇場必有軌則也。道場者,表菩提心也。雪山、大力、白牛、法華,表最上一乘。今則表一超直入,不立階級,上上根人也。意謂發菩提心,必是過量上上根人,方能堪任此事。食香草者,表此人渾身是波羅密香也。飲雪山清水者,表此人不與萬法為侶,諸塵作對,純清絕點,心境一如也。取糞塗地者,表此人不但精純處是菩提心,即嬉咲怒罵,皆是妙菩提心。故茹退者,皆堪塗地。永嘉云,雪山肥膩更無雜,純出醍醐我常納是也。若非雪山牛糞不堪塗地者,以表非不生不滅心,決不堪為基址也。別於下,別顯上根人亦得成此基地也。謂若無上上根人,即上根人亦可成就此道場基也。圓教菩薩是上上根,別教菩薩是上根也。高土曰原,穿去地皮者,表色陰空也。五尺以下者,表五陰皆空也。黃土者,表深信人也。厚德載物莫如土,故取深信篤厚之人,為入道之基。所謂上士聞道,勤而行之者也。有此深信,又以十種波羅密香和合,而成就此場地也。故知欲以不生不滅為因地心者,必上上根與上根人,方得成就也。

方圓丈六為八角壇,壇心置一金銀銅木所造蓮華,華中安鉢,鉢中先盛八月露水,水中隨安所有華葉,取八圓鏡各安其方圍繞華鉢。

此明結壇及壇場器用儀式也。方圓丈六為八角壇者,是圓融行布兩不相礙也。壇心者,表中心樹子也。金銀銅木,表地向行住也。蓮華表行,言以地向行住所修法行,而為此壇中心樹子也。華中安鉢者,鉢為應量器,表隨量之可行而行也。如當住即住,當行即行,當向即向,當地即地等。鉢中先盛八月露水者,表從真流而起行,行行契真,[5]已上皆表正行也。水中隨安華葉者,表助行也。圓鏡各安其方圍繞華鉢者,圓鏡表智,謂以智行隨量而行,此即法空智行也。此法空智,是空生住異滅分劑頭數也。

鏡外建立十六蓮華、十六香爐,間華鋪設莊嚴,香爐純燒沉水,無令見火。

上表實智實行,此表權智權行,即十六行十六智也。以菩薩亦修四諦,證人空故。此人空智行,是空根中積生無始虗習也。香爐純燒沉水,無令見火者,謂燒五分法身香,令煩惱火不現行也。

取白牛乳置十六器,乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜,於蓮華外各各十六圍繞華外,以奉諸佛及大菩薩。每以食時若在中夜,取蜜半升用酥三合,壇前別安一小火罏,以兜樓婆香煎取香水,沐浴其炭然令猛熾,投是酥蜜於炎罏內,燒令煙盡享佛菩薩。

此明供養法式也。先明三賢位中以法供養,既以牛之茹退者塗地,即以牛之精醇者供佛也。乳及砂糖等者,謂以醍醐上味和眾味也。每以下,明入地菩薩法供養也。食時中夜,即子午二時神明相交之處也。單用蜜酥者,表地地皆有無間解脫二智斷惑證真也。別安一小火爐者,表八地[6]已上所證覺心也。沐浴其炭然令猛熾者,自初地至八地皆燒煩惱薪而化為炭[7]已,此復以十波羅蜜香水沐浴其炭然令猛熾者,表死中發活道火益增也。投酥蜜而燒令煙盡者,謂將此二智投於覺心勇猛煅煉,不但使習氣爍絕緣影銷亡,即二智至此亦復空盡,是名真法供養,然後為佛所享,此即生滅既滅寂滅現前時也。

令其四外徧懸幡華,於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像,應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像,兼金剛藏安其左右,帝釋、梵王、烏蒭瑟摩并藍地迦、諸軍茶利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側左右安置。

此明設像儀式也。溫陵曰:四外幡華,外行嚴飾也。盧舍那,寂場真主也。釋迦,娑婆真主也。彌勒,當來真主也。阿閦居東,彌陀居西,智悲真主也。諸大變化,觀音形像,上同下合真主也。金剛藏,常領金剛護持呪人,伏魔斷障真主也。門側左右,釋梵等眾有力外護也。末法修行,皆賴於此,一有闕焉,不得成就。烏蒭,火頭金剛。藍地迦,青面金剛。軍茶利,金剛異號也。毘俱胝,三目持鬟髻是也。頻那夜迦,即猪頭、象鼻二使者。一壇室中,主伴齊彰,慈威畢備,使人心存敬畏,洋洋如在左右,安敢一念縱恣乎?

又取八鏡覆懸虗空,與壇場中所安之鏡方面相對,使其形影重重相涉。

空中八鏡,與壇中八鏡相對者,使行人處處要見[8]己面目,時時檢點,不得放逸。且欲令其知境界之圓融,互入互攝,不令生住著想也。壇場法式竟。

於初七中,至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號,恒於六時誦呪圍壇,至心行道,一時常行一百八徧。第二七中,一心專念發菩薩願,心無間斷,我毗柰耶先有願教。第三七中,於十二時,一向持佛般怛羅呪,至第七日,十方如來一時出現,鏡交光處承佛摩頂,即於道場修三摩地,能令如是末世修學,身心明淨猶如瑠璃。

此明壇中誦呪得益也。初七六時誦呪,猶未純一也。二七專心發願,亦未純一也。三七一心持呪,則心心不離此壇,念念不離此呪,則持呪工夫純一矣。至第七日鏡交光處,承佛摩頂,是水清月現,感應道交,即凡心而見佛心時也。即,就也。言就此道場而修正定,能令行人得大開悟,身心明淨,猶如瑠璃,一切密、圓淨[9]密悉現其中,此即因定發慧也。故知顯修密持功德,正等無異。

阿難!若此比丘本受戒師,及同會中十比丘等,其中有一不清淨者,如是道場多不成就。從三七後,端坐安居經一百日,有利根者不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。

此反顯道場成就,必由于師也。一不淨而多不成就者,如鼠糞一粒,壞却鍋羮也。從三下明證果利根者,謂惑障俱薄,慧性明悟者也。孤山曰:須陀按位,即圓初信。若依涅槃,乃是初入別圓地住也。至此則了見佛性,信得本來是佛,更不向外馳求矣。汝問下,結答。

阿難頂禮佛足,而白佛言:自我出家,恃佛憍愛,求多聞故,未證無為。遭彼梵天邪術所禁,心雖明了,力不自由,賴遇文殊,令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪,冥獲其力,尚未親聞。惟願大慈,重為宣說,悲救此會諸修行輩,末及當來在輪迴者,承佛密音,身意解脫。於時會中,一切大眾,普皆作禮,佇聞如來秘密章句。

此重請說呪也。雖前文殊密誦以解難,猶未親聞,今復請顯說者,意欲流通末代耳。力不自由者,以道力不全故不得自由,猶如魘人手足宛然見聞不惑,心觸客邪而不能動之意。秘密章句與前之秘密妙嚴及一切秘密門,皆指呪心也。

爾時,世尊從肉髻中涌百寶光,光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中,頂放十道百寶光明,一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密跡,擎山持杵徧虗空界。大眾仰觀,畏愛兼抱,求佛哀祐,一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪:

此重說呪也。百寶光者,即大智慧光明也。從光涌出蓮華者,表從智起行也。有化如來坐寶蓮華者,表諸佛皆從智行流出也。化佛頂放寶光,光中復現密跡者,化復作化,密中之密,所以降魔制外者,皆藉乎此。畏愛兼抱者,謂既畏其威,復愛其慈,故兼抱也。放光如來說呪者,謂從毘盧師法身主口中流出也。

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫。薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆勃陀勃地薩跢弊。南無薩多南三藐三菩陀俱知。南娑舍囉婆迦僧伽喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃三藐伽波囉底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃。南無囉訶摩泥。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝嚧陀囉耶烏摩般帝娑醯夜耶。南無婆伽婆帝那囉野拏耶槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝摩訶迦羅耶地唎般[10]剌那伽囉毗陀囉波拏迦囉耶阿地目帝尸摩舍那泥婆悉泥摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝多他伽跢俱囉耶。南無般頭摩俱囉耶。南無闍羅俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝帝唎荼輸囉西那波囉訶囉拏囉闍耶跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶哆他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝阿芻耶哆他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝沙闍耶俱盧吠柱唎耶般囉婆囉闍耶跢他伽多耶。南無婆伽婆帝三補師毖多薩憐捺囉[11]剌闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝舍雞耶毋那曳跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶南無婆伽婆帝[12]剌怛那雞多囉闍耶跢他伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀耶帝瓢南無薩羯唎多翳曇婆伽婆多薩怛他伽都瑟尼釤薩怛多般怛南無阿婆囉視躭般囉帝楊岐囉薩囉婆部多揭囉訶尼揭囉訶揭迦囉訶尼囉毖地耶叱陀你阿迦囉密唎柱般唎怛囉耶儜揭唎薩囉婆槃陀那目叉尼薩囉婆突瑟吒突悉乏般那你伐囉尼赭都囉失帝南羯囉訶娑訶薩囉若闍毗多崩娑那羯唎阿瑟吒冰舍帝南那叉剎怛囉若闍波囉薩陀那羯唎阿瑟吒南摩訶揭囉訶若闍毗多崩薩那羯唎薩婆舍都嚧你婆囉若闍呼藍突悉乏難遮那舍尼毖沙舍悉怛囉阿吉尼烏陀迦囉若闍阿般囉視多具囉摩訶般囉戰持摩訶疊多摩訶帝闍摩訶稅多闍婆囉摩訶囉槃陀囉婆悉你阿唎耶多囉毗唎俱知誓婆毗闍耶闍囉摩禮底毗舍嚧多勃騰罔迦闍囉制喝那阿遮摩囉制婆般囉質多闍囉擅持毗舍囉遮扇多舍提婆補視多蘇摩嚧波摩訶稅多阿唎耶多囉摩訶婆囉阿般囉闍囉商羯囉制婆闍囉俱摩唎俱藍陀唎闍囉喝薩多遮毗地耶乾遮那摩唎迦啒蘇毋婆羯囉跢那嚧遮那俱唎耶夜囉菟瑟尼釤毗折婆摩尼遮闍囉迦那迦波囉婆嚧闍那闍囉頓稚遮稅多遮迦摩囉剎奢尸波囉婆翳帝夷帝毋陀囉羯拏娑囉懺掘梵都印兔那麼麼寫烏𤙖唎瑟揭拏般[13]剌舍悉多薩怛他伽都瑟尼釤虎𤙖都嚧雍瞻婆那虎𤙖都嚧雍悉耽婆那虎𤙖都嚧雍波囉瑟地耶三般叉拏羯囉虎𤙖都嚧雍薩婆藥叉喝囉剎娑揭囉訶若闍毗騰崩薩那羯囉虎𤙖都嚧雍者都囉尸底南揭囉訶娑訶薩囉南毗騰崩薩那囉虎𤙖都嚧雍囉叉婆伽梵薩怛他伽都瑟尼釤波囉點闍吉唎摩訶娑訶薩囉勃樹娑訶薩囉室唎沙俱知娑訶薩尼帝[口*隸]阿弊提視婆唎多吒吒甖迦摩闍嚧陀囉帝唎菩婆那曼茶囉烏𤙖莎悉帝薄婆都麼麼印兔那麼麼寫囉闍婆夜主囉夜阿祗尼婆夜烏陀迦婆夜毗沙婆夜舍薩多囉婆夜婆囉斫羯囉婆夜突毖叉婆夜阿舍你婆夜阿迦囉密唎柱婆夜陀囉尼部彌劍婆伽波陀婆夜烏囉迦婆多婆夜剌闍壇茶婆夜那伽婆夜毗條怛婆夜蘇波囉拏婆夜藥叉揭囉訶囉叉私揭囉訶畢唎多揭囉訶毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶補丹那揭囉訶迦吒補丹那揭囉訶悉乾度揭囉訶阿播悉摩囉揭囉訶烏檀摩陀揭囉訶車夜揭囉訶醯唎婆帝揭囉訶社多訶唎南揭婆訶唎南嚧地囉訶唎南忙娑訶唎南謎陀訶唎南摩闍訶唎南闍多訶唎女視比多訶唎南毗多訶唎南婆多訶唎南阿輸遮訶唎女質多訶唎女帝釤薩釤薩婆揭囉訶南毗陀耶闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌波唎囉者迦訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌茶演尼訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌摩訶般輸般怛夜嚧陀囉訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌那囉夜拏訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌怛埵伽嚧茶西訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌雞囉夜彌摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌迦波唎迦訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌闍耶羯囉摩度羯囉薩婆囉他娑達那訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌赭咄囉婆耆你訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌毗唎羊訖唎知難陀鷄沙囉伽拏般帝索醯夜訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌那揭那舍囉婆拏訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌毗多囉伽訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌闍囉波你具醯夜具醯夜迦地般帝訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌鷄囉夜彌囉叉罔婆伽梵印兔那麼麼寫婆伽梵薩怛多般怛囉南無粹都帝阿悉多那[14]剌迦波囉婆悉普吒毗迦薩怛多鉢帝唎什佛囉什佛囉陀囉陀囉頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀虎𤙖吽泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒娑訶醯醯泮阿牟迦耶泮阿波囉提訶多泮婆囉波囉陀泮阿素囉毗陀囉波迦泮薩婆提獘泮薩婆那伽獘泮薩婆藥叉獘泮薩婆乾闥婆獘泮薩婆補丹那獘泮迦吒補丹那獘泮薩婆突狼枳帝獘泮薩婆突澀比[(口*禾*刀)/牛]訖瑟帝獘泮薩婆什婆唎獘泮薩婆阿播悉摩[(口*禾*刀)/牛]獘泮薩婆舍囉婆拏獘泮薩婆地帝鷄獘泮薩婆怛摩陀繼獘泮薩婆毗陀耶囉誓遮[(口*禾*刀)/牛]獘泮闍夜羯囉摩度揭囉薩婆羅他娑陀鷄獘泮毗地夜遮唎獘泮者都囉縛耆你獘泮闍囉俱摩唎毗陀夜囉誓獘泮摩訶波囉丁羊义耆唎獘泮闍囉商羯囉夜波囉丈耆囉闍夜泮摩訶迦囉夜摩訶末怛唎迦拏南無娑羯唎多夜泮毖瑟拏婢曳泮勃囉訶牟尼曳泮阿耆尼曳泮摩訶羯唎曳泮羯囉檀遲曳泮蔑怛唎曳泮嘮怛唎曳泮遮文茶曳泮羯邏囉怛唎曳泮迦般唎曳泮阿地目質多迦尸摩舍那婆私你曳泮演吉質薩埵婆寫麼麼印兔那麼麼寫突瑟吒質多阿末怛唎質多烏闍訶囉伽婆訶囉嚧地囉訶囉婆娑訶囉摩闍訶囉闍多訶囉視毖多訶囉略夜訶囉乾陀訶囉布史波訶囉頗囉訶囉婆寫訶囉般波質多突瑟吒質多嘮陀囉質多藥叉揭囉訶囉剎娑揭囉訶閉揭囉訶毗舍遮揭囉訶部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶悉乾陀揭囉訶烏怛摩陀揭囉訶車夜揭囉訶阿播薩摩囉揭囉訶宅祛革茶耆尼揭囉訶唎佛帝揭囉訶闍彌迦揭囉訶舍俱尼揭囉訶姥陀囉難地迦揭囉訶阿藍波揭囉訶乾度波尼揭囉訶什伐囉堙迦醯迦墜帝藥迦怛隷帝藥迦者突託迦眤提什伐囉毖釤摩什伐囉薄底迦鼻底迦室隷瑟密迦娑你般帝迦薩婆什伐囉室嚧吉帝末陀達嚧制劍阿綺嚧鉗目佉嚧鉗羯唎突嚧鉗揭囉訶揭藍羯拏輸藍憚多輸藍迄唎夜輸藍末麼輸藍唎室婆輸藍毖栗瑟吒輸藍烏陀囉輸藍羯知輸藍悉帝輸藍鄔嚧輸藍常迦輸藍喝悉多輸藍陀輸藍娑房盎伽般囉丈伽輸藍部多毖跢茶茶耆尼什婆囉陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗薩般嚧呵淩伽輸沙怛囉娑那羯囉毗沙喻迦阿耆尼烏陀迦末囉囉建多囉阿迦囉密唎咄怛歛部迦地栗剌吒毖唎瑟質迦薩婆那俱囉肆引伽獘揭囉唎藥叉怛囉芻末囉視吠帝釤娑釤悉怛多鉢怛囉摩訶闍嚧瑟尼釤摩訶般賴丈耆夜波突陀舍喻闍那辮怛隷奴毗陀耶槃曇迦嚧彌帝殊槃曇迦嚧彌般囉毗陀槃曇迦嚧彌跢姪他唵阿那隷毗舍提闍囉陀唎槃陀槃陀你闍囉謗尼泮虎𤙖都嚧甕泮莎婆訶

呪者,祝願也。佛以此呪呪眾生,使眾生道成德備而不知。如蜾臝之呪螟蛉曰:類我!類我!久則肖之矣。若以義言,顯說則因言生解,密說則忘言絕解。此二門雖不同,實相須而成也。故大梵天王問觀世音:願為說此陀羅形狀相貌。菩薩答曰:大慈悲心是,平等心是,無為心是,無染着心是,空觀心是,恭敬心是,卑下心是,無雜亂心是,無見取心是,無上菩提心是。當知如是等心,即是菩提心相貌也。正脉云:秘呪非但只是梵語,乃是一切聖賢秘密之語。盖梵語此方不曉,而天竺所共解者也。至於秘呪,非但天竺常人不知,即下位聖賢亦不達上位之呪,故曰密也。孤山曰:諸經神呪,例皆不翻。自古人師,多有異說。天台會之,不出四悉:一云呪者,鬼神王名,稱其王名,部落敬主,不敢為非,此世界義也。二云呪者,如軍中密號,唱號相應,無所訶問,不相應者,即執治之,此為人義也。三云呪者,密默遮惡,餘無識者,如微賤人,奔逃異國,訛稱王手,國以公主妻之,而多瞋難事。有一明人,從其國來,主往訴之,其人語曰:若當瞋時,應說云:無親遊他國,欺誑一切人,麤食是常食,何勞復作瞋?說是偈時,默然瞋歇,即對治義也。四云呪者,諸佛密語,唯聖乃知,如王索先陀婆,一名而具四實,謂鹽、水、器、馬,群下莫曉,唯智臣解之。呪亦如是,秪一法語,徧有諸力,病愈罪除,生善合道,即第一義也。具此四義,故存本音。五不翻中,即秘密故不翻。

阿難!是佛頂光聚悉怛多鉢怛囉秘密伽陀微妙章句,出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心,得成無上正徧知覺。十方如來執此呪心,降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心,坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心,於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心,能於十方摩頂授記,自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心,能於十方拔濟群苦,所謂地獄、餓鬼、畜生、盲、瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴、貧窮應念消散。十方如來隨此呪心,能於十方事善知識,四威儀中供養如意,恒沙如來會中推為大法王子。十方如來行此呪心,能於十方攝受親因,令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心,成無上覺,坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心,於滅度後付佛法事,究竟住持嚴淨戒律悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛囉呪,從旦至暮音聲相聯,字句中間亦不重疊,經恒沙劫終不能盡,亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴,發心至誠取阿羅漢,不持此呪而生道場,令其身心遠諸魔事,無有是處。

此顯呪功能也。言呪心者,即大白傘盖,廣大無染,周徧法界。如來藏心,即轉結心而成者。若粘湛、發見、發聽等,是將呪心轉為結心。若從逆流以至寂滅現前,是將結心轉為呪心。盖呪心、結心,一物而兩名也。以此法含育一切如來,出生一切性德,衣被一切諸法,不得[15]已而命之曰大白傘盖。以此法離言說相,離文字相,離心緣相,不得[16]已而命之曰呪也。出生諸佛者,以此呪心即是佛母真三昧故。因此呪心得成正覺者,謂此呪心是正覺之因,依而為因,然後得果,故又云密因也。執此呪心降魔制外者,謂此呪心如金剛劍,如毗盧印,執之則權衡在手,殺活由[17]己,故群魔外道悉屬指揮,所謂執大象天下往也。乘此呪心應微塵國者,乘者,運載義,如大白牛車無不運載。故起信曰:一切諸佛本所乘故,一切菩薩皆乘此法到如來地故。由彼得是道以處[18]己,又能運是道以利物,故能應微塵國也。含此呪心轉大法輪者,含,猶藏也。石蘊玉而山輝,水含珠而川媚,內無德本,外豈能談?故必含此而後能轉輪也。持此呪心,摩頂授記者,持猶握也。以佛佛授手,祖祖相傳,唯此一物,更無他物故。依此呪心,拔濟群苦者,依猶仗也。以此呪心,如如意寶珠,無適不可,地獄得之而空,餓鬼得之而飽,畜生得之而脫,盲得之而明,聾得之而聰,瘖瘂得之而能說,怨憎得之而歡喜,別離得之而和合。不從外得,故無求不得苦;陰銷入明,故無五陰熾盛苦;不滅不生,故無諸橫;賊不能劫,故無賊難;刀不能傷,故無兵難;王法不能拘,故無王難;牢獄不能錮,故無獄難;風不能漂,火不能燒,水不能溺,故無風水火難;饑得之而飫,渴得之而解,貧窮得之而富足,故無不如心也。隨此呪心者,謂隨順不逆,即隨順淨覺也。由隨順淨覺,故能十方事善知識,四事供養,無不如意。行此呪心者,謂施之於事物,應之於日用,令人心悅誠服故。凡往劫與此呪有親有因者,今此呪心皆得攝授也。如阿難、登伽皆是與此呪宿有親因,故一聞而不生驚怖,愛心永脫也。若小根劣器與此呪無緣,聞之未有不生驚怖者,況永脫乎?誦此呪心而得成正覺、證菩提、入涅槃者,以常轉此呪未曾間斷也。傳此呪心者,謂以此呪心心心相印、燈燈相續,所謂吾以正法眼藏付囑於汝,汝當受持無令斷絕,故曰付佛法事。令彼究竟往持亦由此,令彼嚴淨戒律亦由此也。終不能盡者,大經云:假使須彌為筆、大海為墨,不能書寫普眼一門中一品、一品中一句、一句中一義,所謂一字法門海墨書而不盡。唯其說不能盡,故其書不能盡也。亦名如來頂者,謂此呪心即是經中所說大佛頂,名雖異而體實同也。汝等下,勸持。三[19]已前未出分段,故曰未盡輪迴。若輪迴未盡而不持此呪,定不能遠諸魔事。合論云:呪者不可思議力之寄,非智識可到、義理可窮。如世以龜瓦卜,以無理故有靈;如童子謠,以無心故有騐。小者猶然,況大者乎?

阿難,若諸世界隨所國土所有眾生,隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白氎,書寫此呪貯於香囊,是人心昏未能誦憶,或帶身上,或書宅中,當知是人盡其生年,一切諸毒所不能害。

此言書呪佩帶功德也。白氎,天竺貴物,有價值無量者。諸毒不害者,以此呪心如阿陀藥,諸毒觸之無不銷故。

阿難!我今為汝更說此呪,救護世間得大無畏,成就眾生出世間智。

此總標二義,以顯呪之神用也。即與救世獲安寧,出世獲常住之意同。彼曰圓融清淨寶覺,此曰呪心,實非二法故。

若我滅後末世眾生,有能自誦、若教他誦,當知如是持誦眾生,火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害,如是乃至天龍鬼神、精祇魔魅所有惡呪,皆不能著心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣,入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心毒人,於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王井其眷屬,皆領深恩常加守護。

此釋救護世間得大無畏也。謂得此呪心則知見旋伏、觀聽旋伏,入諸鬼國鬼不能害也。心得正受者,謂不受諸受故曰正受,唯不受群邪故一切群邪皆不能動也。一切諸毒入此人口成甘露味者,言得此呪心則攪長河為酥酪、變大地作黃金,如湯銷氷,應念化成無上知覺故即有諸毒,不但不能傷抑且化成甘露上味也。一切毒人不能起惡者,觀德容而意銷、望慈風而心化故。諸惡鬼神常加守護者,不唯不起惱反來加護,不但不為禍反為吉祥,故知吉凶禍福盡在乎[20]已。

阿難當知,是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族,一一皆有諸金剛眾而為眷屬,晝夜隨侍。設有眾生於散亂心、非三摩地,心憶口持,是金剛王常隨從彼諸善男子,何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王,精心陰速發彼神識,是人應時心能記憶,八萬四千恒河沙劫周徧了知,得無疑惑。

此釋成眾生出世間智也。金剛隨侍者,以此呪即是金剛寶覺,故同聲相應,同氣相求也。以散亂心持亦常隨者,以戲笑之所寓,亦呪心之所在,故法華經云:若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆[21]已成佛道也。陰,暗處也。言決定菩提心者,又不但常隨而[22]已,復能在冥冥中以神力加被,速令開發神識,使得開悟,且得無疑,以金剛慧能斷人之疑,使到不疑之地故。

從第一劫乃至後身。生生不生藥叉、羅剎。及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。

此明不墮惡趣也。以此呪心是白淨法,是最上善,故第一劫即初發菩提心時,後身即最後成佛時也。中間修行永無諸委曲相,如藥叉等皆是委曲相。

是善男子,若讀若誦,若書若寫,若帶若藏,諸色供養,劫劫不生,貧窮下賤,不可樂處。

此明不生下賤也。以此呪心是至尊至貴之法,故讀誦書寫者,皆如太子處胎,貴厭羣臣也。對本曰讀,背本曰誦,圖印曰寫,密佩曰藏。

此諸眾生縱其自身不作福業,十方如來所有功德悉與此人,由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫,常與諸佛同生一處,無量功德如惡义聚,同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨,未得戒者令其得戒,未精進者令得精進,無智慧者令得智慧,不清淨者速得清淨,不持齋戒自成齋戒。

此明現獲功德也。如來功德悉與此人者,由此呪心具足萬行,一切如來密圓淨妙悉現其中故。諸佛同生一處者,謂與諸佛氣分交接心精通脗,佛不離心心不離佛故。惡义聚喻戒定慧同修無散者,以行人之所修即諸佛之所證,打成一片故。破戒之人戒根清淨者,靈丹一粒點鐵成金故。未戒得戒者,具戒根故。未進得進者,具進根故。無慧得慧者,具慧根故。不淨自淨者,具清淨根故。所謂一切障礙即究竟覺,故無不成就無不如意也。

阿難!是善男子持此呪時,設犯禁戒於未受時,持呪之後眾破戒罪,無問輕重一時銷滅,縱經飲酒食噉五辛種種不淨,一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服,一行一住悉同清淨,縱不作壇不入道場亦不行道,誦持此呪還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪,及諸比丘比丘尼四棄八棄,誦此呪[23]已,如是重業猶如猛風吹散沙聚,悉皆滅除更無毫髮。

此明滅現在業也。未受時者,未受戒時也。持者,謂捧持而著之心胸間,永無忘失之謂。謂破戒於未持呪之先,銷罪於既持呪之後也。縱經飲酒噉辛不為過者,若使果能持此呪心,縱不除助因諸佛菩薩,亦不為過。雖然,須是真能持呪心者,始說得酒肉不礙菩提路也。著破弊衣,與著新淨衣等。不入壇,與入壇功德等。是則一切穢惡不淨之人,及穢惡不淨之處,但肯專持此呪,則與清淨人、清淨處所持功德,等無有異。孤山曰:比丘四棄,即殺、盜、婬、妄四根本罪。梵語波羅夷,此云棄。謂犯此四者,永棄佛法海外,猶如死屍,大海不受。故比丘尼復加四棄,曰觸八覆隨。即第五不得與染心男相觸。第六不得與染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、相期等八事。第七不得覆他重罪。第八不得隨舉大僧共給衣食,即為僧所舉。未作共住法者,不得隨彼。通上四棄,故名八棄。僧所舉者,即舉訐之義。更無毫髮者,言犯如此重罪,若誦此呪,一切皆斷也。

阿難!若有眾生從無量無數劫來,所有一切輕重罪障,從前世來未及懺悔,若能讀誦書寫此呪身上帶持,若安住處莊宅園館,如是積業猶湯銷雲,不久皆得悟無生忍。

此滅過去業也。所謂千年暗室,一燈能破,不久皆得悟無生忍者,結前成就眾生出世間智。

復次,阿難!若有女人未生男女欲求孕者,若能至心憶念斯呪,或能身上帶此悉怛多般怛羅者,便生福德智慧男女,求長命者即得長命,欲求果報速圓滿者速得圓滿,身命色力亦復如是。命終之後,隨願往生十方國土,必定不生邊地下賤,何況雜形。

此明所求如意也。海寶千般,先求如意,以此呪心是如意珠,取之無禁,用之不匱,故生時隨心自在,而命終時亦得隨願往生也。不生下賤者,以此呪心是無比法,是至貴物,故獨往獨來,處處稱尊也。

阿難!若諸國土州縣聚落饑荒疫癘,或復刀兵賊難鬬諍,兼餘一切厄難之地,寫此神呪安城四門,并諸支提或脫闍上,令其國土所有眾生奉迎斯呪,禮拜恭敬一心供養,令其人民各各身佩,或各各安所居宅地,一切災厄悉皆消滅。

此顯國界安寧也。以此呪心,是鎮國寶,非和氏之璧、照乘之珠所能並也。饑荒、疫癘、刀兵,三災也。溫陵曰支提,此云可供養處,即淨剎,通稱脫闍,云幢。一心供養者,必專心致敬,始得靈騐也。一切災厄皆滅者,正如沸湯投水,紅爐點雪故。

阿難!在在處處國土眾生,隨有此呪,天龍歡喜,風雨順時,五糓豐殷,兆庶安樂。

此顯民和歲豐也。以此呪心是四時宗,萬象主,由人心歡喜,天龍之心亦懽喜,故雨[24]暘時若。莊生云:其神凝,使民不疵癘而年糓熟。

亦復能鎮一切惡星,隨方變怪,灾障不起,人無橫夭,杻械枷鎻不著其身,晝夜安眠常無惡夢。阿難,是娑婆界有八萬四千災變惡星,二十八大惡星而為上首,復有八大惡星以為其主,作種種形出現世時,能生眾生種種災異。有此呪地悉皆消滅,十二由[25]旬成結界地,諸惡災祥永不能入。

此顯轉凶為吉也。變恠灾障等,皆是同分妄業所感,故有此呪心,一切皆銷也。常無惡夢者,良以晝無不祥之境,故夢中所現,皆是菩提境界。惡星有八萬四千者,皆由眾生八萬四千煩惱所感。故曰:人事作乎下,天道應於上,爻象動乎內,吉凶應乎外也。二十八者,四方各七,即二十八宿也。八大惡星,即五行及羅計孛也。以二十八宿及八大惡星,皆可作吉作凶。書曰:惠廸吉,從逆凶是也。譬之人參、茯苓,亦可殺人;砒霜、酖毒,亦可活人。今舉逆處言,故總名惡星也。永不能入者,以有此呪心處,則天地合德,日月合明,四時合序,鬼神合其吉凶,故灾祥無罅隙可入。

是故如來宣示此呪,於未來世保護初學諸修行者入三摩地,身心泰然得大安隱,更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者,依我壇場如法持戒,所受戒主逢清淨僧,於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身不得心通,十方如來便為妄語。

此結勸當持也。父母生身者,言現身即證也。心通者,即明心見性也。吳興云:心通者,據前所說,不出三義:一者證果,即端坐百日,有利根者,不起於座,得須陀洹。二者發解,縱其身心聖果未成,決定自知成佛不謬。三者宿命,是人應時心能記憶,八萬四千恒河沙劫,周徧了知,得無疑惑。

說是語[26]已,會中無量百千金剛,一時佛前合掌頂禮而白佛言:如佛所說,我當誠心保護如是修菩提者。爾時,梵王并天帝釋、四天大王,亦於佛前同時頂禮而白佛言:審有如修是學善人,我當盡心至誠保護,令其一生所作如願。復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥,亦於佛前合掌頂禮:我亦誓願護持是人,令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等年歲巡官、諸星眷屬,亦於會中頂禮佛足而白佛言:我亦保護是修行人,安立道場得無所畏。復有無量山神、海神、一切土地水陸空行萬物精祇并風神王、無色界天,於如來前同時稽首而白佛言:我亦保護是修行人,得成菩提永無魔事。

此明眾神護呪也。金剛力士眾,爾時下諸天眾,復有無量藥叉下八部眾,復有無量日月下天神眾,復有無量山神下地祇眾。以此呪是毗盧心印故,凡所有處,百靈守護。又如大將兵符,符到令行,自然遵守也。

爾時,八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩,在大會中即從座起,頂禮佛足而白佛言:世尊!如我等輩所修功業,久成菩提不取涅槃,常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊!如是修心求正定人,若在道場及餘經行,乃至散心遊戲聚落,我等徒眾常當隨從持衛此人,縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由[27]旬外,除彼發心樂修禪者。世尊!如是惡魔若魔眷屬,欲來侵擾是善人者,我以寶杵殞碎其首猶如微塵,恒令此人所作如願。

此菩薩護呪也。首楞嚴王,亦名金剛三昧。地上菩薩,皆以金剛智心斷惑。以根本無明,最極微細堅固,非金剛心,決不能破。故金剛藏王,常加冥護。故知末世修行,縱有金剛斷惑之智,若無金剛藏王冥加護助,亦不能成。定心散心,常隨侍衛者,雖是菩薩深慈,於持呪人,亦當自生尊重,勿見棄於菩薩也。求其方便,終不可得者,即雖近其傍,目不能視。除彼發心樂修禪者,彼等親住如來座下,可得近傍,亦得瞻視也。以寶杵碎首者,此大權菩薩,以殺為慈也。此中修行,有正有助。若利根人,即從耳根一門正修足矣。若根器稍劣,必須入壇持呪為助行,方得成就。修道分[28]已竟。○下顯證道分。解行雙行,須知位次。若不識知位次,恐行仍虗擬聖階,便同佛境。而不知有淺深次第,故須問明也。前之耳根圓通,如得門而入。此如陞堂入室,以盡其奧耳。此正答啟請十方如來,得成菩提之事也。

阿難即從座起,頂禮佛足而白佛言:我輩愚鈍好為多聞,於諸漏心未求出離,蒙佛慈誨得正熏修,身心快然獲大饒益。世尊!如是修證佛三摩提未到涅槃,云何名為乾慧之地?四十四心至何漸次得修行目?詣何方所名入地中?云何名為等覺菩薩?作是語[29]五體投地,大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。

此請修證位次也。好字是病,言我根性下劣,但好多聞,不求出漏。今得耳根及加行二門,開示修行門戶,決定無疑,故得身心快然。至何漸次得修行目下,顯三漸次是修行名目,則知此二句錯簡,當在未到涅槃之下。前云菩提、涅槃尚在遙遠,又云觀佛菩提及大涅槃,猶如有人因事遠遊,未得還歸,明了其家所歸道路。阿難至此,雖[30]已得知還家道路,從脚跟下起,然不知到家有幾許途程,故問自始至終幾何階級。此如遠行人問途經也。若遠行人不得途經,不知里數,則中塗告倦,止息化城,認為寶所。故必得其途經,明其里數,則不滯中途,直造如來大涅槃矣。涅槃指極果言,乾慧指最初因心。信、住、行、向及四加行,名四十四心。三漸次是修行目,初地至等覺,名正入。

爾時,世尊讚阿難言:善哉,善哉!汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生,修三摩提求大乘者,從於凡夫終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽,當為汝說。阿難大眾合掌刳心,默然受教。

此許說也。懸,遠也。前云遠契如來常樂我淨,此云懸示如來正修行路。自三漸次以至妙覺,中間經歷五十五位,然後至菩提法性之家,豈不遠乎。言汝今雖未得入,預先為汝揭而示之,則從始至終,直趨寶所,更無委曲矣。刳者,剜也,謂虗心而受教也。

佛言:阿難!當知妙性圓明離諸名相,本來無有世界眾生,因妄有生、因生有滅,生滅名妄、滅妄名真,是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。阿難!汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者,先當識此眾生、世界二顛倒因,顛倒不生斯則如來真三摩地。

此先明所依真如離一切相也。妙性者,直指真如之體,統眾德而大備之謂圓,爍羣昏而獨照之謂明。離諸名相者,良以真如界內絕生佛之假名,平等性中無自他之形相,是則不但本來無有世界眾生,亦復無有菩提涅槃。故大智度論云:以佛眼觀一切,十方國土中一切物尚不見無,何況有法?畢竟空法能破顛倒,菩薩成佛是事尚不可得,何況凡天顛倒有法乎?因妄下三句,因染緣而有眾生世界之名也。良以妙性離名絕相本無諸妄,由最初一念不覺妄動遂有生相,無明因生相而復起住異滅相,唯其有生有滅所以稱之為妄,遂有二種顛倒,所謂依本覺故而有不覺也。滅妄下五句,因淨緣而有菩提涅槃之名也。謂轉世界顛倒依菩提,轉眾生顛倒依涅槃,所謂依不覺故而有始覺也。故宗鏡云:寶覺真心各各圓滿,本不名諸佛亦不名眾生,秪以此心靈妙自在不守自性,隨迷悟之緣成聖凡之事,如金隨工匠緣成時轉作指鐶,如指鐶隨爐火緣壞時即復為金,成壞展轉但是一金更無差別。如來藏心亦復如是,但隨染緣時迷作阿賴耶,隨淨緣時悟成如來藏,展轉唯是一心畢竟無別。故曰:若識無始即法性為無明,若知今日即無明為法性,法性之於無明徧造諸法名之為染,無明之於法性徧應眾緣名之為淨。此即十玄門中唯心迴轉善成門也。若逆轉則名涅槃,順轉則名生死,以生死涅槃皆不出如來藏心故也。阿難下。直示二種轉依果,當在二種顛倒因中求也。故淨名云:諸佛解脫當於眾生心行中求。以此二種顛倒不生處,即是如來真三摩地。前云:狂心自歇,歇即菩提是也。故知凡聖二途皆由生滅迷悟而立,真如門中實無是事。

阿難!云何名為眾生顛倒?阿難!由性明心性明圓故,因明發性性妄見生,從畢竟無成究竟有,此有所有非因所因,住所住相了無根本,本此無住建立世界及諸眾生。

此總標無明熏真如,成其染用,為二種顛倒因也。眾生二字,當是二種兩字之訛。性明心,即本覺體也。圓謂通妄通真。因明發性者,明指無明言,發性謂無明所發之性,即業識也。妄見即見分,究竟有即相分。此言從本覺體一念妄動而有無明,因無明而轉成業識,因業識而有見分,因見分而有根身器界,所謂無同異中熾然成異也。下又講明三細皆從無中突然而起,故曰此能有之無明,與彼所有眾生世界,本無有因為彼所生之因,亦非有住為後所住之處,如空中華,如睡時夢,詰之無根,覔之無本,即本此無住之無明,遂爾建立世界眾生二種顛倒。故知眾生世界,總由無明熏變而有,由無明與見思互起,故有眾生顛倒,由無明與根塵交涉,故有世界顛倒耳。

迷本圓明,是生虗妄。妄性無體,非有所依。將欲復真,欲真[31]已非真。真如性,非真求復,宛成非相,非生非住,非心非法。展轉發生,生力發明,熏以成業,同業相感。因有感業,相滅相生,由是故有眾生顛倒。

此別明眾生顛倒,由見思而起也。言此眾生所以稱顛倒者,由彼迷圓明體,一念忘動,遂轉此圓明之體而成虗妄。此虗妄性,元從最初生相無明生起,非實有體,亦非實有所依之處。今欲將此無明復歸元真,即此欲真一念,尚屬妄想,[32]已非真真如性,必欲去盡而後[33]已。若不以欲真之心求復,是則從迷積迷,何由得見本來面目?但見滿目塵勞,宛成虗妄之相耳。所謂非相者,內有生住二種無明熏發,外有心境二法互生,由是展轉復起見思二惑。故曰:非生非住,非心非法,展轉發生。由此見思二惑,發生力勝,熏成業相。既成業相,則有業繫苦相,遷流不住,由是輪轉不息。由此非相,眾生所以稱為顛倒。故華嚴記云:厭修善法,尚恐有著心,況恣情造惡乎?又云:入理觀佛,猶恐起心,更造惡業,特違至教。洞山云:學得佛邊事,猶是錯用心。此即欲真[34]已非真,真如性非真,求復宛成非相之意。

阿難!云何名為世界顛倒?是有所有、分段妄生,因此界立;非因所因、無住所住、遷流不住,因此世成。三世四方和合相涉,變化眾生成十二類,是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法。六亂妄想成業性故,十二區分由此輪轉,是故世界聲、香、味、觸窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故,是有世界卵生、胎生、濕生、化生,有色、無色,有想、無想,若非有色、若非無色,若非有想、若非無想。

此別釋世界顛倒由根塵而起也。世界本來清淨,何有顛倒?悉由眾生顛倒織妄相成,成十二類,故世界亦成顛倒耳。此則世界顛倒基乎眾生,故大經云:眾生無法器,世界成雜染。是有所有者,即指前無明所起之眾生,因有分段根身建立有情界限,此界之名所由立也。本無有因為彼所生之因,亦無有處為彼所住之處,皆由念念遷流遂成三世,此世之名所由立也。由此世界三四四三宛轉十二和合相涉,故十二類亦應數而成化。前修道分明世界相涉而成功德,此明世界相涉而成顛倒也。是故下,約一念妄動,而內根外境無前無後一時具足,故曰因動有聲等。如世間萬物一動必有聲,有聲處必有色,有色處必有氣,有氣處必可齅而觸,有觸處便知其味,有味處即知其為何物。塵既如此,根亦宜然。葢業轉現三,總由一念不覺妄動而起。今此十二雖是區分類別,亦由一念妄動而生。於是眼取色,耳取聲,鼻取香,舌取味,身取觸,意取法,六根六塵相織而成輪轉。故一根一境現造一業,而餘根餘境亦皆冥伏合成一業。所以舉一根而六根具在,舉一境而六境齊彰。以六根造業既同,故六境亦復如是。是故根塵窮十二變為一旋復。言旋復者,謂此根塵窮十二變為一周旋往復。乘此下由能造根塵既具十二,故所造眾生乘此亦具十二類也。以此十二顛倒總是迷見相二分而起,謂胎卵二種與有色有想非無色非無想迷見分居多,濕化二種與無色無想非有色非有想迷相分居多。又眾生顛倒是眾生之別,業見所獨故。世界顛倒是眾生之共,業相所共故。若破我執證人空,斷分段生死而證有餘涅槃成三菩提,則眾生顛倒始息。若破法執證法空,斷變易生死而證無餘涅槃成大菩提,則世界顛倒始空。故曰顛倒不生,斯則如來真三摩地。

阿難,由因世界虗妄輪迴動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沉亂想,如是故有卵羯邏藍流轉國土,魚、鳥、龜、蛇其類充塞。

此明卵生因果也。依殻而生曰卵。由因下,明能造之因。如是下,顯所造之果。下文皆然。虗妄者,即想也,卵唯想生故。動顛倒者,謂迷不動之真體,而忽然妄動,於是俛仰天地,再撫四海,僨驕而不可係,非顛倒乎?和合氣成者,謂此顛倒,悉由無明風動而成也。飛沉亂想者,謂此妄想,忽起忽滅,忽上忽下,無有一定故。羯羅藍,此云凝滑,即胎中第一位也。十二類生,各言八萬四千者,悉由八萬四千煩惱感變故。魚鳥龜蛇,皆飛沉亂想所感之果也。魚化為鳥,蛇化為龜,彼倐然忘屈曲之狀,而得蹣跚之質,此忽然忘游泳之態,而得飛鳴之體,皆氣交神化所致。至如鶴鶴相唳,鶃鶃相視,皆氣交之果也。

由因世界雜染輪迴欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫竪亂想,如是故有胎遏蒲曇流轉國土,人畜龍仙其類充塞。

此明胎生因果也。含藏而出曰胎生。言雜染者,亦由迷此性淨明體,而忽墮情塵渾濁真性故。欲顛倒者,如一受成形。不亡待盡者,是本有之[35]未婦,捨之而不親,而妄求匹配,交遘腥臊,非顛倒乎?和合滋成者,貪愛同滋,貪不能止也。橫竪亂想者,婬有正邪,一夫一婬為正婬,更向外求為邪婬,以情有偏正故,所感之果亦有橫竪也。遏蒲曇,此云疱,即胎中第二位也。人仙本竪,龍畜本橫,是其果也。然想有內分外分,情有世情道情,故能轉情想者,即是真三摩地。

由因世界執著輪迴趣顛倒故,和合煖成八萬四千飜覆亂想,如是故有濕相蔽尸流轉國土,含蠢蠕動其類充塞。

此明濕生因果也。假潤而生曰濕。執著者,即合也,濕以合感故。趣顛倒者,亦由不知無住真心,如摩尼珠隨色現色本無定形,而觸境奔風附時趨勢,非顛倒乎?和合煖成者,以人情盡向熱閙處趨承,所謂富貴它人合也。翻覆亂想者,謂翻手作雲覆手作雨,如翟公之門可以羅,孟甞歸齊賓客復滿之類。蔽尸,此云軟肉,即胎中第三位也。含蠢蠕動,如醯雞蠛之類。唯其平生不配道義,事事皆餒無丈夫氣,故感此蠢然無知之報也。

由因世界變易輪迴假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想,如是故有化相羯南流轉國土,轉蛻飛行其類充塞。

此明化生因果也。無而忽有曰化。變易輪迴者,謂倐敬倐怠,忽喜忽怒,朝三暮四之類。假顛倒者,由彼不知真主人公,隨緣不變,不變隨緣,而反面是背非,口甜心苦,非顛倒乎。和合觸成者,謂此假人觸處變其所守,失其本心。故新故亂想者,如厭故喜新,好丹非素,富即易妻,貴即易交,豈知衣不厭新,人不厭故哉。羯南云:硬肉即胎中第四位也。轉蛻飛行者,如化為蛤,轉飛為沈也。蜣蜋之化蟬,轉行為飛也。唯其生平毫無操守,觸處生變,故感此果也。

由因世界留礙輪迴障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想,如是故有色相羯南流轉國土,休咎精明其類充塞。

此明有色因果,即色界也。留礙輪迴者,精耀生於明,明生於著,故精耀有附麗。障顛倒者,由彼不知自性具有大智慧光,周遍法界,本無留礙,而反事水火日月以求明,因明而立所,遂成障礙,不得圓通,非顛倒乎?和合著成者,棄自[36]己無盡之光明,而反認昭昭靈靈者以為極,則事色界諸天,皆坐於此,以諸天皆有隨身光明故。精耀亂想者,古人所謂弄精魂者是也。休咎精明者,如日月星辰之類,吉者為休,凶者為咎,至於爝火蚌光,皆此因也。

由因世界銷散輪迴惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想,如是故有無色羯南流轉國土,空散銷沉其類充塞。

此明無色因果,即無色界也。銷散輪迴者,由彼不知有相身中無相身,無明山上無生路,故滅身以歸無,絕智以淪虗也。惑顛倒者,謂迷有漏天,作無為解,非顛倒乎?和合暗成者,謂執此昏昏默默、杳杳冥冥為極處,四空諸天皆坐於此,所謂晦昧為空也。陰隱亂想者,若存非存,似盡非盡,於無盡中發宣盡性故。空散銷沉者,謂將此身心銷磨沉沒,散入於空也。[37]已上二種,是情之變也。

由因世界罔象輪迴影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想,如是故有想相羯南流轉國土,神鬼精靈其類充塞。

此明有想因果也。罔象輪迴者,謂依稀似是,彷彿不真故。影顛倒者,由彼不知自性,不見根本,故執影而遺真。如云道之為物,恍恍惚惚等,皆見其影,而未真見本來面目,非顛倒乎?和合憶成者,謂旦夕撮心,懸在一處,若守中緣督之類。潛結亂想者,如綿綿若存,用之不勤,由用之愈久,故愈結而不散也。神鬼精靈,如下五陰文天魔、精怪、罔兩等,皆因錯亂修習,得其影而不得其真,即有五通,未得漏盡故。有僧指月問古德云:兩箇並現時如何?德曰:一箇是影,以是發相似慧,非真慧故。

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想,如是故有無想羯南流轉國土,精神化為土、木、金、石,其類充塞。

此明無想因果也。愚鈍輪迴者,以有法障故愚,有煩惱障故鈍。癡顛倒者,言不知自性本來圓活,在眼能見,在耳能聞,如日中寶石,色無定形,似水上葫蘆,不可按捺,而勉強抑伏,如壓石草,如夾冰魚,古德謂之魂不散的死人,非顛倒乎。和合頑成者,謂隳肢體,黜聰明,而入冥頑之地也。枯槁亂想者,若寒灰槁木,無生暖氣故。土木金石等者,如華表生精,黃頭化石之類,此是發相似禪,非真禪也。[38]上二種,是想之變,自有色無色,有想無想,皆是修行而不得其真者,故派成四類。

由因世界相待輪迴偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想,如是故有非有色相成色羯南流轉國土諸水母等,以鰕為目其類充塞。

此明非有色因果也。相待輪迴者,有所恃怙,如景待形,罔兩待景之類。偽顛倒者,由不知自性,不與諸塵作對,萬法為侶,卓然立於物先,而反恃他人以為[39]己力,非顛倒乎?和合染成者,如[40]沾染勢力,資藉聲名之類。因依亂想,如狐假虎威,客行主令之類。非有色相成色羯南者,以本無勢而待人成勢,故所感之果,本非有色而待物成色。如水母以水[41]沫為體,以鰕為目,乃至一切依草附木諸鬼神等,以及身中八萬四千戶蟲,皆此因也。故曰:待文王而興者,非豪傑之士。

由因世界相引輪迴性顛倒故,和合呪成八萬四千呼召亂想,如是故有非無色相無色羯南流轉國土,呪詛厭生其類充塞。

此明非無色因果也。相引轉迴者,謂以邪語邪業牽引人也。性顛倒者,由彼不知自性具有恒沙稱性功德,不能引之發生,反以邪語邪業熏習誘引而易其性,非顛倒乎?和合呪成者,謂以呪詛之力而轉換人也。呼召亂想者,若今之書符捻訣、呼神召鬼之類。如云:主人公惺惺著。如此自呼自召,則能引生稱性功德。今不自引而引人,不自呼召而呼召鬼神,故成亂想也。非無色相、無色羯南者,以呪詛則有,故非無色;不呪則無,故無色也。呪詛厭生者,若今樟柳神之類。世間別有一種邪神邪鬼,聽人驅役。若夫正神,非至誠至德則不能感,豈妄人所能呼召哉?此由因中呼召鬼神,故果上為人呼召也。[42]已上二種是合之變。

由因世界合妄輪迴罔顛倒故,和合異成八萬四千迴互亂想,如是故有非有想、相成想羯南流轉國土,彼蒲盧等異質相成其類充塞。

此明非有想因果也。合妄輪迴者,實離而強合,謂之妄合。罔顛倒者,由彼不知真君是最親之物,而反背之,乃以非[43]己親而強以為親,非[44]己子而強以為子,非[45]己物而強以為物,非顛倒乎。和合異成者,非其同類,故曰異。迴互亂想者,迴他人之所有,而互為[46]己有也。非有想,相成想,羯南者,言他人之物,本無心與我,故曰非有想。而我強而有之,乃成我想,故曰成想也。如彼蒲盧,本為桑蟲,非有蜂想,而卒成蜂想。

由因世界怨害輪迴殺顛倒故,和合怪成八萬四千食父母想,如是故有非無想相。無想羯南流轉國土,如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果抱為其子,子成父母皆遭其食,其類充塞。

此明非無想因果也。怨害輪迴者,本合而反離,故成怨害。殺顛倒者,亦由不知一切眾生同為一體,皆是先世父母親戚眷屬,由昏昧故互相食噉作諸怨對,非顛倒乎?和合怪成食父母想者,謂父母愛子無所不至,即欲報恩昊天罔極,今反忘至恩至愛而害之食之,此誠不忍,願聞是天下極怪異事也。非無想相無想羯南者,如土梟附塊為兒,土塊本無食父母想,故曰無想。以梟等卵之,遂成梟等食父母想,故曰非無想也。孤山云土梟破鏡者,按史記孝武本紀云:祠黃帝用一梟破鏡。孟康云:梟,鳥名,食母。破鏡,獸名,食父。黃帝欲絕其類,使百物祀皆用之破鏡,如貙而虎眼。今云鳥者,恐譯人誤,或鳥字合是等字,後人妄改耳。若按道安法師檄魔文云:梟𧴈競起。是則鏡當作𧴈[47]已上二種是離之變也。

是名眾生十二種類。

結成名數。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 合轍第七

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  3. 【CBETA】其【CB】,共【卍續】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  7. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  8. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  9. 【卍續】密疑妙
  10. 【CBETA】剌【CB】,刺【卍續】
  11. 【CBETA】剌【CB】,刺【卍續】
  12. 【CBETA】剌【CB】,刺【卍續】
  13. 【CBETA】剌【CB】,刺【卍續】
  14. 【CBETA】剌【CB】,刺【卍續】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  17. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  18. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】暘【CB】,晹【卍續】
  25. 【CBETA】旬【CB】,句【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【CBETA】旬【CB】,句【卍續】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  33. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  34. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  35. 【卍續】未疑夫
  36. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  37. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  38. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  39. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  40. 【CBETA】沾【CB】,沽【卍續】
  41. 【CBETA】沫【CB】,沬【卍續】
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  43. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  44. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  45. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  46. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  47. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0289《楞嚴經合轍》,版本日期 2025-06-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。