○二、返妄歸真淺深位立三：初、總明漸次二：初、結前生後二：一、結顛倒因。
阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虗妄亂想。
此文初法，次喻，次一句釋顛倒二字，後一句合喻。類生是果，顛倒是因，果隔難知，因通易顯，一一類中，各具十二，顛倒具其因也。如今胎生之人，或悖逆犯分，即梟獍食父母想；或棄本蒸嘗，承他宗祀，即蒲蘆之類；呪詛呼召，現有人為，非性顛倒乎？乩仙巫覡，幽明相結，非影顛倒乎？假他有作，即水母以蝦為目；專觀無方空境，即空散鎖沉之類；尊事日月水火，即休咎精明之類；妄想起滅，或高或下，是動顛倒；觸境趣附，反覆任情，是趣顛倒；離此托彼，即新故亂想；頑如木石，即枯槁亂想。胎生一類，既具十一，餘類亦然，故喻以空華亂生也。言顛倒妙、圓、真、淨、明心者，真心具五種功德，離縱橫為妙，具三諦為圓；真即是中，淨即是空，明即是假。顛倒此心，狂華亂起，粗而非妙，偏而不圓，妄而非真，染而非淨，暗而非明，故云顛倒。具茲亂想，安有出十二輪旋之期也？
汝今修證佛三摩地。於是本因元所亂想。立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。洗滌其器後貯甘露。
大論云：一切禪定心，皆名三摩地，秦言正心行處。是心無始常曲不端，入正行處心則端直，如蛇行常曲，入筒則直。今文云入三摩地，即是修圓三觀之所證也。于是本因元所亂想，明所觀之境也。立三漸次，明能觀之觀也。次喻中，淨器喻心性，即識精元明。毒蜜者，欲境可愛如蜜，令人墮獄如毒，正同四十二章經刀蜜之喻。吳興云：除去毒蜜，喻除其助因及刳其正性也。吳興以後貯甘露，當喻無生法忍，故以前三所除喻毒蜜。若爾，湯水灰香洗滌其器，當喻塵既不緣，根無所偶，返流旋一，六用不行。葢根塵既亡，其器始淨，從此得無生忍，是入初住位矣。應知所觀之境有二：亂想是事境，圓通常等為理境。此文中惟事境分明，而不無理境，以淨器當之，最合止觀兩重所觀之旨。又毒蜜可喻正使，湯水灰香喻除習氣，習氣即該塵沙無明，三惑既破，始登初住。湯水言諸者，謂或湯或水也。雜者，謂以灰香雜湯水中也。古人云：湯水如正行，灰香如助行。其說亦是。但不必以助行對除助因，正行對刳正性，當增進時自有正助二行耳。有人以毒蜜喻十二顛倒，湯水灰香喻下五十五位觀智，恐未必然。此喻只喻三漸次，文
云何名為三種漸次？一者、修習，除其助因；二者、真修，刳其正性；三者、增進，違其現業。
修習、真修，前六卷中[1]已明，秪是三如來藏之理，故下文別標，但舉云何助因、云何正性也。除其助因句中，其字正指亂想，下二例爾。修習、真修工夫雖在前卷，亦以望助因故，但名修習；望刳正性，名為真修；望前二故，第三名為增進。五種辛菜名助因者，殺、盜、婬名正性故。如經云：一切眾生皆以婬欲而正性命。古註云：現業者，謂現前惑業。據幽溪疏，以六亂妄想為現業，前文云六亂妄想成業性故。
○二、正明三：初、修習除其助因三：一、徵。
云何助因？
○二、釋二：一、總明四食。
阿難！如是世界十二類生，不能自全依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。
真際云：佛初出家，于外道邊六年苦行，日食麻麥，知其非衟，遂即捨之，于牧牛女邊受乳糜食，外道聞之生謗。佛成道後，為除自餓外道苦行，乃說一切眾生皆依食住，正覺正說，餘不能知。外道嗤曰：愚者亦知，何言正覺正知？佛更問之：食有幾種？外道不能答，因說四食。食以資益為義，觸食中能生喜樂，資益諸根；思食有希望義，亦能資益；識食即第八識執持之相，必賴前三能執持諸根大種。此中惟思食稍難釋，林間錄中現有引證。
阿難！一切眾生食甘故生、食毒故死。
此舉段食之損益，欲除五辛之助因。葢此五辛，在凡俗或以為甘，若在求菩提人，能損法身慧命，即是毒也。
○二、正斷二：一、約斷顯助開。
是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生噉增恚。
孤山云：五辛者，楞伽經云：葱、蒜、韭、薤，興渠也。應法師云：興渠，梵音譌也，正云興宜。慈愍三藏云：根如蘿蔔，出土辛臭。慈愍冬至其土不見其苗，則此方無，故不翻也。
○二、約人明過患二：一、說法人過患。
如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天僊嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常與鬼住，福德日消，長無利益。
咸皆遠離，謂不來聽法也。
○二坐禪人過患。
是食辛人修三摩地，菩薩、天僊、十方善人不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒、讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡墮無間獄。
○三結。
○二真修，刳其正性三一徵。
云何正性？
此殺、盜、婬，正是生死之體，故曰正性。
阿難，如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律，永斷淫心，不䬸酒肉，以火淨食，無噉生氣。
不食肉即斷殺。溫陵云：欲刳淫殺正性，必持戒律。不飲酒，防亂之至也；不噉生，防殺之至也。律中五果皆當火淨，示不噉生氣[2]色。五果者，熏聞云：一、核果，如棗杏等；二、膚果，如蕈茇、桑椹、梨柰等；三、殻果，如椰子、胡桃、石榴等；四、𥢶果（𥢶，粗糠也），如香茅、蘇荏等；五、角果，如大小豆等。以比丘之法，不得自手壞生。若有所須，語淨人言：汝知是，汝看是等。淨入解者，以火觸之，此名火淨。律中更有爪淨、揉淨等，今且言火耳。以細況粗，生果尚順淨食，何況食肉傷慈乎？
○次反顯。
阿難！是修行人若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。當觀婬欲猶如毒蛇、如見怨賊。
熏聞云：此中誡犯，于四重中略誡前二，又于二中偏重淫欲，故知刳性之意，斯為本歟？長水云：豈有具諸功德出離之體，而從婬殺中得？
泐潭云：小乘戒律，身觸為犯；大乘戒律，起心即犯。
○二、持戒利益二：一、明利益。
禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。
洞洲云：相生相殺等，如次配于四重，亦可無相負累，至不還宿債，皆由不偷劫也。但上句在因，下句屬果，并前婬殺不行，即無三種相續。
○二得神通
是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法親奉聖旨，得大神通遊十方界，宿命清淨得無艱險。
若論持戒，居第二漸次。若論得通，未必能依次究竟。得六通時，依戒得四通也。文意相連，因見十方界故得見佛，因見佛故聞法，見十方故遊十方界，是相連也。天眼、天耳、身如意、宿命，共有四通。後得無生忍，是無漏通。雖缺他心，義能兼攝。今文四通，乃第二增進之所獲也。斷婬、殺、盜，未必即得通，葢由修三昧兼持戒之力耳。此人能得六通，其中四通，乃因持戒而得。幽溪曰：觀見十方即天眼通，覩佛聞法即天耳通，遊十方界即身如意通，宿命清淨即宿命通，惟無他心與無漏通，以其未破惑故也。即中云：此論持戒功効究竟，因戒能獲四通，非必在未破惑前得此通也。如第十信云：能遊十方，所去隨願。正與今同，豈亦未破惑耶？
○三結。
是則名為第二增進修行漸次。
○三，增進違其現業。三，一徵。
云何現業？
六用不行，違現業之始相也；十方國土皎然清淨等，違現業之中相也；即獲無生法忍，違現業之後相也。文有淺深，前二漸次，俱是持戒；第三增進，方該定慧。返流旋一，六用不行，詎非定乎？十方皎然等，詎非慧乎？
○三、釋三一。初、相。
阿難！如是清淨持禁戒人心無貪婬，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸，塵既不行根無所偶，返流全一六用不行。
後之乾慧，是其人也。前斷食五辛，正為助婬，旁為助殺。次刳其正性，亦勸人永斷婬欲，故此文承上云心無貪婬也。淫根[3]已空，非但除男女之欲，而眼不奔色，耳不奔聲，六根皆然，總無流逸。粗惑[4]已斷，細惑未除，故云不多。四卷中脫黏內伏，伏歸元真，正是今義。長水云：元性之中，本無根塵，夫何為偶？根境不生，六用不起，惟一圓常，妙覺明體。此同觀音圓通，生滅既滅，寂滅現前。長水此釋，最得經旨。今文所明，正指性離根塵，而云返流全一，所謂雖得六銷，猶未亡一也。
○二中相
十方國土皎然清淨，譬如琉璃內懸寶月，身心快然妙圓平等獲大安隱，一切如來密圓淨妙皆現其中。
此淨極光通達也。前因明而失妙，則生世界。妙明既冥，能合如來。琉璃譬國土，明月喻正報，當以六解名身心快然。一亡為妙，具法為圓，身土不二為平等安隱，即大涅槃也。如來密圓淨妙皆現其中者，六用不行，[5]己之密也，而如來之密亦現其中。十方皎然，[6]己之淨也，而如來之淨亦現其中。妙圓可知。此文似可配十信六塵清淨，在十方國土皎然一句。
○三後相。
是人即獲無生法忍，從是漸修，隨所發行安立聖位。
獲無生忍者，一因寂照雙融，二因諸佛合體，的是初住境界。有以細配十信者，恐未必然。聖位，指初住[7]已後之位。
○三結。
是則名為第三增進修行漸次。
○二、別明諸位。九一、乾慧。
阿難，是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生，執心虗明，純是智慧。慧性明圓，鎣十方界，乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未與如來法流水接。
是善男子，指第三漸次人也。欲愛乾枯者，由第二刳其正性，故至第三心無貪婬。今正指第三文也。根境不偶者，正指前文塵既不緣，根無所偶，勿作餘釋。夫受生以婬欲為本，婬欲既斷，則三界生盡而現前，止名殘質矣。跡此似見思[8]已斷。執心虗明者，岳師云人法二執，了無實性是也。即中云根境不偶，[9]已入空理，又不滯空，故執心虗明，而純是中道智慧。應知中道之觀，即智慧也。慧性下，正與前十方國土皎然清淨是同，但未證無生忍耳。問：未證中道，何言慧性？答：圓人始終莫不以中道正觀觀中道理，鎣十方界，不其然乎？但非真證，故在信前。乾有其慧者，乾即承上欲愛乾枯，慧即承純是智慧。如來法流水者，中道妙理為法流水，圓而未妙，故稱未接。乾慧得名，其義有二：一者、欲愛乾枯，二者、未與法流相接。下文云中中流入，是法流之相也。
○二十信。第一入真。第二照俗。第三無俗非真。以此為慧即第四。以此為定即第五。至第六名不退。第七與如來氣分交接。第八明[10]己佛相對相入。第九得佛淨戒。第十能遊十方。此十信次第也。一信心。
即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想，滅盡無餘，中道純真，名信心住。
乾慧地中雖修中觀未證十六剎那，今即以前之中觀發十六剎那，十六心皆見中道，故云中中流入。中中二字收十六心所見之中，相續無間名為流入。圓妙者，釋明中體顯異，但中前圓未稱為妙，今十信中十界俱照為圓，乃具德之假，離縱橫竝別為妙，亦是亡相之空也。此心一發如蓮華開敷，從真妙圓重發真妙，正指中中流入。或云此真妙真圓不同，似妙似圓未必然也。下句云中道純真，即知上真字之解，真即中也。如釋籤云：無始時來奚甞非真，未發心前無真不俗，俗即百界千如，真即同居一念。據籤此文知發心之日無俗不真，故後云純真，今云從真耳。妙圓之後又發真妙，故是流入。言十六剎那者，謂四忍、四智、四比忍、四比智。今圓教中以一念為體，一念即煩惱之集，而煩惱之集即菩提道諦；一念是生死之苦，而生死之苦即涅槃滅諦。雖在一心，而法忍、法智、比忍、比智一一開發，一一心中，咸具三諦，無權非實。故小乘十六剎那，心心皆異；圓教十六剎那，心心不異。所以前名真妙，後復名真妙也。妙信等者，圓妙信心，體是常住，思量亦有，不思量亦有，提起亦有，不提起亦有，能離作輟之病，則修性皆常，一切妄想，應該三惑。言中道純真者，體兼用冥，無空假而非中也。而云信心住者，明此信即入住功德。孤山云：此下十信，雖與諸經名同，而于名下，皆結住名，故知即是初住分開。其說是也。葢縱于住前立信，而初住百法，元是十信所成，亦可稱為分開。縱謂信心即信，而十心才發，還是初住方便，豈無總別之義？今謂初住是總，十信是別，名初住方便，不亦宜乎？涅槃云：第八人者，不名凡夫。亦此位也。前乾慧人，未與如來法流水接，今中中流入，[11]已接如來法流，是入聖位無疑矣。問：十六剎那，經中何不顯說？答：阿難初果，[12]已發剎那，今以小望圓，但云中中，其義可知。又小則真真流入，圓則中中流入。
○二念心
真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。
真信明了是牒上文十心皆名信，故第二心建首即名真信。一切圓通是真不礙俗，前心即邊而中，今信即中而邊，陰處界三皆為真信所照，故不能為礙，乃從真入俗也。此位應入修道，修道所除正屬習氣，圓照三世皆憶無遺，即得陀羅尼矣。大經十三不可思議文云：菩薩摩訶薩于一念頃悉能稱量一切生死。即是今意。又前心破同體見惑，此位應破同體思惑。吳興云：通指二死為捨身，總名五住為習氣。詎不信然。
○三精進心
妙圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，惟以精明，進趣真淨，名精進心。
妙圓純真，指初信心。真精發化，指第二信心。從真入俗，即是發化。無始下，明精。顯無明，即明也。唯以下，明進。既無明即明，則妄染皆為真淨，豈非進乎？
○四慧心
心精現前，純以智慧，名慧心住。
幽溪曰：向全惑成智，今無惑唯智。此解最確。心精，指前精進心也。
○五定心
執持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。
以今之定，持前之智。所持之智，即昏而朗。能持之定，即散而寂。故云周徧寂湛。吳興云：周徧寂湛，謂定之用。寂妙常凝，謂定之體。又定慧不二曰妙。
定光發明，明性深入，惟進無退，名不退心。
前云執持智明，則定[13]已有光，從此發明，是從定慧之體，而發明之用也。明體從定慧發，能深入法相，見法諦，當知進退之由，故惟進無退。問：此與前進何異？答：前即惑成智，故以精兼進，號精進心。今定慧均等，名從進得，與前自殊。又前云常凝，似乎不進不退，故今發明而成不退，勝前心也。又前以精兼進，今是深入之進。
○七護法心。
心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。
初二句牒上文也。明從定發，故曰心進安然。前云無退，今云保持不失，定慧均等，能見佛性，故與如來氣分交接。幽溪云：菩薩為心，志存護法，若有其心，無法可護，不得稱為真護法也。今氣分交接，有法可護，成第七心。補遺曰：恐取六地齊羅漢，七地道觀雙流，入假化物，故與如來氣分交接。又保持不失，是護十方如來氣分，是法既不退，則必成如來，故氣分交接也。
○八迴向心
覺明保持，能以妙力迴佛慈光、向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名：迴向心。
初句牒上護法心也。既有覺明，妙不可少，明依覺有，故曰覺明保持是護。又覺在于果，即上如來；明在于因，即前明性深入之明。今因心契果，故云妙力。迴佛慈光，則佛對[14]己；向佛安住，則[15]己對佛。苟非妙契心地，豈得對佛而喻以雙鏡乎？言妙影者，因中有果相，果中有因相，因復現果，果復現因，故喻兩鏡影復現影，重重相入。吳興云：約十方如來對照亦然，故云重重也。
○九戒心
前定心中云寂妙常凝，此是[16]己之所證；今獲佛常凝妙淨，是佛所得。又前以常凝泯[17]己之智，今以常凝泯佛之光，稱為無上妙淨，是亡相之法，故號無為。以此為戒，即道共戒。荊公曰：前言迴佛慈光，淺矣；此言心光密迴，深矣。前言妙影相入，淺矣；此言獲佛妙淨，深矣。所言密迴者，機括獨連，非麤浮可見也。安住下。明行人所住無遺失，則無過咎。
住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。
初句牒前。上文是道共戒，亦是定共戒，故今云住戒自在。如云安住無為，得無遺失，即自在也。見佛聞法，利益眾生，一一如願，如前第二。漸次得大神通，遊十方界，正與今合。究竟依戒，方得神通。吳興曰：準天台圓教，未斷無明，生同居者，名為願生，正符此文也。又說十信出假，利益眾生，今遊十方，亦合其義。
○三十住，十一發心住。
阿難，是善男子以真方便發此十心，心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。
前乾慧地中云現前殘質不復續生，明是[18]己破見思，無牽生緣。若爾，則十信之初豈復破見？當為真家方便無疑矣。今云以真方便發此十心，總牒前十信心也。心精發輝，是破無明之義。前破同體見思，今正破無明惑也。因發輝故，一一互相涉入，如帝網珠，重重相入，即向十心，心心各具十心，而圓成初住一心，是除隔別見也。雖離前十心無此住體，而前十為別，此住為總，別為方便，總為住體，共成發心住焉。但觀經文，總別宛然，初住百界作佛，以十心互具為本。考法華疏中，或以五品在十信前，或判五品即十信，如云初隨喜品即入信心位，分一品為兩心，五品即十信心，即是六根鐵輪位也。五品既有二說，十信豈無兩途？今判入真位方便，有何不可？
○二治地住
初句似承上文喻中，琉璃喻心，精金喻所發之明也。精金是地，即以上十用涉入之心履之。
心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名修行住。
心之與地，涉入而有相知之義。地原是心中所發之明，故心地兩俱明了。遊履十方者，此之心地，能徧至十方，不拘一處也。得無留礙者，不為無明色質所礙，葢無往而非心地矣。幽溪云：初住[19]已先，名為緣修，以未見佛性故。登住以來，名為真修，以見佛性故。然初心名發心，佛性現前，猶未加真修功行也。至第二住以前，妙心履以成地，方以分真始覺，照分真本覺。至第三住，心地涉知，俱得明了，則始本一合，始本俱忘。
○四生貴住。
行與佛同受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。
行與佛同者，山河大地皆是妙明真心，唯佛為然。今心地徧到，則行時與佛同。既似果佛，豈不受彼氣分耶？如中下，立喻顯法。前發心住，如投胎一分識心。次治地者，如中陰所行之地。三、修行住，如投胎必有所往。今生貴住，如求入胎中，投胎時自求父母，非父母求子也。中陰求父母，以業同故，自然相引。今證與佛同，亦自然相引。此菩薩能覓如來為父母也。陰信等者，此住陰信冥密相通，即自求之意。
○五方便具足住。
既遊道胎，親奏覺胤，如胎[20]已成，人相不缺，名方便具足住。
初二句牒前道胎，而云遊者，如遊心法界之義。親奉覺胤者，攬佛權實二智，凝結聖胎也。如胎下，正明今住人相不缺，當喻具佛五根，所謂五眼、五耳、五鼻等也。觀後第七住，總承上五六二文，云身心合成，則此文中必以如來五根為方便明矣。如眼能視，耳能聞，豈非方便乎？若以修習無量善根為方便，乃權教所說。
○六正心住
容貌如佛，心相亦同，名正心住。
容貌如佛，牒上具足五根。心相亦然，則意根亦同。如來所謂真六根清淨位也。自發心來，專論心體。譬初托胎，但以一念心托，未有形相。第五始明形相。至今第六，復云心相亦同，名正心住。正者，聖也。葢前明托胎之心，今明安住身中之心。
身心合成，日益增長，名不退住。
身心合成，牒上五六二住日益增長者，至此則五眼、五耳及五意等更過于前。葢無明分分破，佛性分分顯也。既有增長，定無退失。
○八童真住
十身靈相，一時具足，名童真住。
玄籤會本引舊譯華嚴云：第八地說一切佛現身觀，莫捨忍門，勸觀常住，入無功用心。是菩薩現十種身，謂于眾生身作[21]己身、國土身、業報身、聲聞身、辟支佛身、菩薩身、佛身、智身、法身、虗空身。次國土身作頭亦如是，乃至虗空身作頭亦如是。熏聞云：彼談十身，一一具十，乃成百身。句記云：問：華嚴十身，此但二三，身數既少，攝義不周，是則此經攝義不足。答：義有通別，通義可爾，別則不然。彼通云身，故云十身盧舍那也。別釋如來，故不應云業報佛、國土佛等。若欲通收彼經十身，應開為四，則以化身攝于業報，智即報身，虗空屬法，餘皆化攝。孤山復作三身收之，謂虗空屬法，智報餘應。問：既屬三四，何故十身皆名舍那？答：以別圓地住所現之身正是實報，餘身皆是此身轉變，從本受稱，故曰舍那。又盧舍那者，寶梁經翻為淨滿，以諸患都盡故稱淨，眾德悉圓故云滿。十身雖異，淨滿是同，然于同中須知別相，不可三四混而無甄。然何以十身釋童真名？良以十身舍那翻淨滿義，童真無染，與淨滿相當矣。
○九法王子住
形成出胎，親為佛子，名法王子住。
形成二字，牒上十身具足。又破一分無明身相，赫奕顯著，名為出胎。如來所有大乘家業，悉是子有，故云親為佛子。親為太子，則有問安視膳之儀，佛子亦然。華嚴云：此菩薩修習十種觀察之事，所謂法王、善巧、軌度、宮殿、趣入、觀察、灌頂、力、持、無畏、晏寢，乃至法王讚歎，故名法王子住。
○十灌頂住。
表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。
表謂儀表，儀表既[22]已成人，即弱冠之義。補遺云：太子出則撫軍，入則監國，是分委也。在法則八相成道，五時化物，皆所優為。既以佛事委之，大小逗機，頓漸說法為國事。
○四十行。十一歡喜行。
阿難！是善男子成佛子[23]已，具足無量如來妙德，十方隨順，名：歡喜行。
上住有十，而但云成佛子攝無不盡，此結前也。長水云：有二義故歡喜：一、具足無量佛德故。如觀音云：我又獲是圓通修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。既云不思議，即無量佛德也。二、眾生受化故歡喜十方者，現十界身利眾生也。隨順有二：一、眾生趣類不等根行有異，菩薩隨順以形以說，此明能化隨順也。二、眾生隨順，一一受化咸皆得益，此明所化隨順也。能所既皆隨順，機應俱生歡喜，即中云具德為隨順之本，古人以十界解十方，其說是也。自行化他是如來妙德，而云無量者，謂現十界身說十界法，凡戒善諦緣度二道三法四果一一無缺，故能使眾生歡喜。
○二饒益行
善能利益一切眾生，名：饒益行。
以歡喜故，生第二饒益之行，得四悉益，名為利益。言善能者，謂是四教四門，門門四悉，而皆順入圓教。幽溪曰：前十住位，明法王子自覺[24]已圓；十行去，明導利羣生也。或問曰：據天台所明三觀，從名字來，修從假入空觀，至七信位，破見思惑，為自利行；從八信去，修從空出假觀，破塵沙惑，為利他行；從十信去，修中道觀，破無明惑，登初住去，名自利、利人、覺行、圓滿行。今楞嚴所明地位，至十行位，方饒益眾生，為出假行，何也？答曰：三觀破惑，以分自覺、覺他，乃一往之說，此是次第之義，非究竟之談。何者？圓頓行人，三觀一心中修，三惑一心中破，三覺一心中顯，何有如此次第？如五品，初心隨喜讀誦，雖是自利，中心說法，後心兼行、正行兩種六度，豈非利他覺人乎？雖然，圓頓教中不無次第，如曰理須頓悟，乘悟併銷，則圓修圓悟之道彰；事非頓除，因次第盡，則漸修漸破之義顯。非漸無以階頓，非頓無以融漸，二者兼盡，而圓頓之道始備。然而有觀行之次第焉，五品是也。有相似之次第焉，七信以還，破見思惑，以證空理；八、九信破塵沙惑，以證俗理；十信破無明惑，入初住位，證中理是也。有分真之次第焉，十住位破十品無明，住真諦理；十行位破二十品無明，出俗諦理；十向破三十品無明，更修四種妙圓加行，登十地位，證中道理是也。有究竟之次第焉，等覺菩薩證真理[25]已，更住千劫，倒修凡夫之行，破斷微細塵沙緣影，一切法門無所不盡，更破一品根本微細無明，入于如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得，方為究竟。今是分真中、不次中之次序，論初住菩薩便能百界作佛，導利羣生，豈止十行方利益眾生耶？成佛子[26]已，具足無量如來妙德，結上灌頂住之功德也。十方隨順，正明歡喜行之相也。即以是德，一切眾生咸受利益，名饒益行。
○三無嗔恨行。
自覺覺他，得無違拒，名無嗔恨行。
幽溪以歡喜行為自覺，饒益行為覺他，其說是也。然自覺者，無明未必不違其智；覺他者，有情未必不拒其化，此理之常。今不拒不違，則無嗔恨。
種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。
種類，即四教四門，門門四悉也。皆從法界出生，法界不窮，則出生亦不窮，以皆歸佛道為平等。又達性具之體，而出生諸法，從性起修，故曰種類。如摩尼珠，雨寶不窮。苟非全性起修，豈能窮未來際乎？三世只一性體，故平等；十方只一性體，故通達。以此度生，名無盡行。
○五離癡亂行。
一切合同種種法門得差誤，名離癡亂行。
此似承上文來。上種類不同，一一出生，無非平等之道，故即云三世平等。今承上，故云一切合同。孤山云：異名別說，同歸一理是也。既歸一理，即無差誤，皆破無明則不癡，同歸一法則不亂。
○六，善現行。
則于同中顯現羣異，一一異相各各見同，名善現行。
則于下亦承上文，既應十界機說十界法，豈無異乎？而于同中顯現，葢理不礙事也。次句一一等者，所謂一一不失，一一同趣也。索隱云：一真如心具足萬行，而行行互顯一心，如金作器而器器皆金，是于同中顯現羣異，一一異相各各見同也。或以前之六行配前六度，恐成別義，故不應爾。
如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。
如是下。亦承上文言。不但同異互融，擴而充之，則小大相容，一多無礙。十方虗空滿足微塵者，或引華嚴云：華藏世界所有塵，一一塵中現法界也。不相留礙者，界入塵而界不小，是小不礙大；塵含界而界不大，是大不礙小。若有一毫執著，安能大小相容耶？又雖含十方界，而塵相不失，是現塵；雖止在一塵，而現十方界，是現界。上大不礙小，下小不礙大。
○八尊重行
種種現前咸是第一波羅蜜多，名尊重行。
種種現前者，總承上歡喜以來諸行方便位中十行，從真入俗，覆疎倒入，即不名第一波羅蜜。今之圓位，十行化物，無非一為無量，無量為一，乃至現塵現界，事事無礙，皆是圓融三德般若之所發現。若近承第七，如長水云云。
○九善法行
如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。
十方諸佛，八相成道，五時說法，皆用如上圓融之力。八相、五時，是軌則也。佛出淨土，雖無五時，然即頓而漸，即漸而頓，亦是軌則，故名善法。
一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。
第十、結上九行。十行圓融即一不離十、十不離一，故最後結云一一皆是等也。權教十行但破塵沙，今皆破無明，故曰清淨無漏，謂攝三諦十界無漏失也。雖度眾生皆一中道無生滅體，雖涉事用莫非性具，故曰本然。名真實者，結上悉名真實也。
○五十迴向。十一救護一切眾生離眾生相迴向。
阿難！是善男子滿足神通成佛事[27]已，純潔精真遠諸留患，當度眾生滅除度相，迴無為心向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。
菩薩十信具足便成佛子，今十住又滿足即云成佛事也。依體起用故曰神通。純潔精真者，純潔結上清淨無漏，精真結上一真無為，留患[28]已遠即行成就也。當度眾生下，明迴向正義，若但以性相二空而除度相，與通教偏空何異？當者正也，正度眾生而滅度相，是即有而空，雖似同通教，然通教能通妙、所通粗，能通妙故與圓何異？所通粗故惟入偏空，今當度無度相，葢能通妙而所通亦妙也。迴無為心向涅槃路者，遠離空假二邊之為作，是曰無為，還趣空有俱非涅槃之路。前第十行云一真無為，[29]已有無為心矣，今迴轉此心以向大涅槃路，是迴因向果。佛地中菩提為果、涅槃為果果，今迴向心直向果果。
○二、不壞迴向。
壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。
前滅除度相，則壞其可壞，此壞亦離，名遠離諸離，離壞即證不壞，成第二迴向也。
本覺、湛然覺、齊佛覺，名等一切佛迴向。
前初發心住，云心精發輝；二治地住，云以前妙心履以成地；三住即云心地涉知俱得明了。今第三、第四、第五迴向與前相似，次第亦同。然前就菩薩說，雖有行與佛同之語，猶未全同。今迴向中大似于佛，故與前異。云本覺者，前得不壞迴向，所謂得無所離即除諸幻，故承上云本覺湛然。湛然即本覺之體澄渟不動，佛亦止證此本覺而[30]已，故[31]己覺齊佛覺也。
○四、至一切處迴向。
精真發明地如佛地，名：至一切處迴向。
四、至一切處者，前治地中云心中發明，明喻精金之地。今第四迴向中亦以明為地，既覺如佛覺，則地如佛地，如來實相之地徧周法界。故二卷云：色身外洎山河大地，咸是妙明真心中物。據此，則知佛實相地徧一切處，而菩薩之地與佛無殊。若前治地之地，非必至一切處也。故前第四住但行與佛同，謂行時如佛而地未如佛，今則如佛地矣。
世界如來互相涉入，得無罣礙，名：無盡功德藏迴向。
世界如來，互相涉入者，染淨依正，悉皆不二，乃至毫端現界，塵中轉法，故云無盡功德藏也。天如補註曰：準吳興解，則世界即染，如來即淨也。
於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。
第六迴向，亦從第四文來。但前五迴向，皆取所證之理，迴因向果。今此位方明所修之行。前十行，是從住所生功德。今之功德，乃從同佛地中所生，以地有能生之義也。各各之言，所該最廣。從佛地生，是清淨因。既從佛地，則因當依發揮。從依因來，是修習之義耳。清淨之因，能取涅槃之道。孤山曰：行從理起，名隨順平等。能生道果，名為善根。
真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。
前云隨順平等善根，故今牒云真根，真根即清淨因也。恐謂惟生淨因，不及染法，故今云眾生皆我本性，則染淨不二明矣。桐洲云：十方眾生，皆我本性，非有眾生也。性圓成就，不失眾生，非無眾生也。六七二向，咸明生法，俱從第四迴向發來。隨順者，謂能順理，從真根得，自他無殊，是等觀也。
前云不失眾生，是即一切法；眾生皆本性，是離一切相。然真如之體，畢竟非即非離，二無所著。孤山曰：即一切法，假也；離一切相，空也；二無所著，中也。據此，則三諦皆名真如也。
○九無縛解脫迴向。
真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。
真是理體，云得所如者，當指十界依正皆即真理，故云所知。然真得所如之言，牒上文也。如是則十方依正有何礙乎？前三諦約體，今十方約用，葢指起用時十方皆無礙耳。
○十法界無量迴向。
性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。
十住證理，十行涉事。今十迴向為迴因向果。瓔珞經云：迴者，迴易轉變。初位救護眾生，離眾生相，迴向即迴易轉變也。既離眾生相，得無所離，即第二不壞迴向。此二豈非迴因向果乎？第三云等一切佛者，證不壞體即是本覺，而此本覺齊于佛覺，名等一切佛迴向。本覺之體，履以成地。第四即云地如佛地，名至一切處迴向。佛地徧到第五，即云世界如來互相涉入，名無盡功德藏迴向。回者，回互。上三位多是[32]己心與佛交互，亦回因向果之義也。前五迴向多論證體，第六起行乃云於同佛地，地中各各生清淨因，各各之言所該廣矣。第七云十方眾生皆我本性，合前五向，是心、佛、眾生三無差別，皆交互之義也。第八三諦無著，第九十方無礙，亦約理事以論回互。上九大意多明三無差別，因果、自他、依正無殊，則本性之德圓滿成就。既事理迴互融成一體，彼此限量皆忘，亦不必言[33]己心佛心、[34]己地佛地，乃為第十法界無量迴向矣。
擕李曰：據瓔珞等經，皆不別列四加行位，若惟識等論，則以地前四十心為外凡資粮位，十迴向後，則明暖等為內凡加行位。吳興曰：今四加行，正如惟識所說也，而彼于地前分內外凡位者，乃別教一途之義，以登地是菩薩聖位，聖位難入，故開此加行耳。問：今經圓教，何用別義乎？答：借別名圓，斯有其例，如仁王云：三賢十聖住果報是也。敏師謂此經未必純圓，應兼別義，其失甚哉。
即以佛覺用為[35]己心，若出未出，猶如讚火欲然其木，名為煖地。
前十迴向，皆是迴因向果，而因不即果。今加行中，乃以佛覺為[36]己心。天如曰：前之佛覺，雖曰能齊，未能正證。今將趣聖果故，即用佛覺為[37]己因心。其說是也。言佛覺者，如雜華云：心、佛、眾生，三無差別。法華中：百界千如，即空、假、中。正是其義。問：前經云：本覺湛然，覺齊佛覺。而以得無所離，即除諸幻釋之，則佛覺似但精真之體。今何作此釋耶？答：前文明覺齊佛覺，地如佛地，後即云世界如來，互相涉入。至第七迴向云：十方眾生，皆我本性。豈非心、佛、眾生，三無差別耶？又豈非十界依正，在一心中耶？第八三諦無著，第九十方無礙，第十結云性德圓成，皆深明十界一心，即空、假、中之旨。此等皆是佛覺，與法華十如無異。雖不明言三千，而三千在其中矣。但猶是所向之佛覺。今以此覺，用為[38]己心，是入地方便也。若出者，謂佛覺欲從心出，而猶未出。喻如鑽火欲然，先有煖相。火喻初地之智，木喻所破無明。鑽喻加行，煖喻初地聖火。前相亦得以火喻佛覺，木喻[39]己心。
○二頂位。
又以[40]己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微礙，名為頂地。
此義三現前：初住云心精發輝，二住即云以前妙心履以成地，第三迴向云覺齊佛覺，第四迴向即云地如佛地，當知地亦是所履也。此加行中，前煖地云即以佛覺用為[41]己心，覺亦是地，故今即云又以[42]己心成佛所履。夫佛覺為佛所履，以在[43]己心中，故[44]己心亦成所履。舊解云：佛者，即自心中所達果人之智。自覺齊佛覺、地如佛地以來，佛智洞然久矣。若依者，佛智還依[45]己心之地也；非依者，佛超[46]己心之外也，心相將盡故。若依非依，此唯登高山可以喻之，身入虗空以喻非依，下有微礙以喻若依，良由[47]己心未盡，故有微礙也。
○三忍位
心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷非出，名為忍地。
[48]己心與佛雖未合一，其體不隔，故曰二同。須知雖至此地，[49]己心猶未盡也。中道者，是佛所證。善得者，勝前以佛覺為[50]己心之時，故云善得。如忍下，喻也。忍事者，如喜怒不形。非懷非出者，究竟當出而未出也。時似欲吐名非懷，藏之于心故非出，正喻善得之狀。
○四世第一位
數量銷滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。
此承上忍地來，心佛或二數也，同異量也，今皆消滅，則迷中道與覺中道二無所目，至此情見俱忘，雖非真證中道，[51]已為世間第一流矣。
○七十地。十一歡喜地。
阿難！是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。
十地中前之五地皆屬覺體，初地云覺通如來，後之四地皆承其義，後之五地皆論真如，真離生滅故以涅槃結之。應知覺體離妄即名真如，非有二義。又菩提名大、涅槃名海者，以是如來二轉依號故也。三智一心中得名大菩提，此如來寂滅道場所得，今入初地善能了達。前文云三有眾生及出世間聲聞緣覺，不能測佛無上菩提，至初住後始能得之，猶未名善，今始名善。孤山曰：覺通如來，智同佛智也。今謂既至無疑之地，則覺體通于如來，何必以智釋覺乎？如前所云惟妙覺明圓照法界，初地[52]已得，此境界猶是菩薩，故云通如來耳。言佛境界者，所謂一念三千即空假中，正是其旨。故法華經云：惟佛與佛乃能究盡諸法實相。今云盡佛境界，豈非一念中能窮百界千如之旨乎？舍此而談佛境界，大槩皆菩薩境界耳。名歡喜者，既通極果自生法喜，故得此名。
○二離垢地。
異性入同，同性亦滅，名離垢地。
本經所云同異，如前云世界為異，虗空為同。後識陰文云：于十方界[53]已獲其同。今何必不用此義？由前云覺通如來，故今明世界之異，入于虗空之同，并空亦滅，惟歸覺體。所謂一人發真歸元，十方虗空悉銷殞也。夫覺體有垢，良由空界未除，[54]已離空界，則離垢矣。
○三發光地。
淨極明生，名：發光地。
離垢則淨，故承上文而云淨。極言明生者，覺體之明也。前云晦昧為空，空晦暗中結暗為色。今覺體既離空界，明豈不生？以覺有妙明之德，覺不淨則明不生也。明既云生，必是般若。智光所謂諸法不生而般若生，非歟？
○四𦦨慧地
明極覺滿，名𦦨慧地。
明極之言，躡上發光，光明既極，覺無所隱，故云覺滿。三四地名，俱從明得。然三地承覺有明，四地明還顯覺。名𦦨慧者，從喻得名，最後燒無明惑也。
一切同異所不能至，名難勝地。
上云明極覺滿，覺體畢竟離同異，故復云同異不能至也。不但空界泯亡，并無同異之有為法咸滅。前文云同異發明，因此復立無同無異。據此知無同異，亦同異所攝也。如是則世界、眾生、虗空三種相續，咸皆遠離，此菩薩最是超出，豈可勝乎？幽溪云：前雖離同異，猶有異同緣影者在。至發光𦦨慧之後，同異緣影悉皆銷滅，故一切所不能立。
無為真如，性淨明露，名現前地。
三種相續既離，則非有為，故曰無為。言真如者，覺體離染，轉名真如，所以云性淨明露也。如是則真如現前矣。
○七、遠行地。
盡真如際，名遠行地。
前位真如雖露，或有未盡，更加功以盡之，逈超極造，名為遠行。此兼前後四位，咸從真如得稱。吳興曰：盡真如際者，斯是無際之際。理既無際，行豈近乎？
○八不動地。
一真如心，名不動地。
前窮盡真如之際，尚有功用，今只一真如心，更無功用，所以名不動也。
○九善慧地二。一正明。
發真如用，名善慧地。
前三位得真如之體，此位發真如用。資中曰：華嚴名此菩薩具四無礙智，作大法師，演說無量阿僧祇句義，無有窮盡，故云發真如用。即中云：真如即法身，用屬解脫，以善慧為用，又屬般若，三德備矣。此經所明十地，皆證入精真之體，較之地前，語意不同。有以檀度等名配諸地，恐兼別之說，不合今經也。
○二、結顯。
阿難！是諸菩薩從此[55]已往，修習畢功功德圓滿，亦目此地名修習位。
[56]已往者，此去也。此去不須修習，則修習之功至九地而畢。十地悲智兼圓，故曰功德圓滿，即目九地為修習之位焉。應知十地乃菩薩習果也。幽溪云：古疑既無修習，安有斷障？然修習與斷障之義，一往則相齊，再往則九地前有即修習即斷障之義，十地去惟斷障而無修習。葢悲智功終唯在利人，而利人未及如來，亦名微細無明障也。
慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地。
欲以菩提涅槃之樂而與眾生，是名慈陰。不加功行而澤周法界，喻為妙雲。覆者，藏也。涅槃海即具三德，葢雲有形質、陰庇。形質喻身輪，陰庇喻意輪，雲有聲喻口輪。菩薩現此三輪廣度眾生，[57]已證三德涅槃，而尚未入有覆藏之義。故涅槃稱祕密藏名法雲地，結三智三德為法慈陰名雲。前初地云得大菩提，今十地云覆涅槃海。聖位垂終，將入果果二轉，依號具矣。
○八等覺二。一、正明等覺。
如來逆流，如是菩薩順行而至覺際入交，名為等覺。
入流[58]已來，有進無出。若在如來，從真複俗，出同萬物，是逆流也。菩薩順聖位之流而入，一出一入，覺際恰好相交，俱到此地，名為等覺。謂如來初出之處，菩薩方入之地，二際相交，如一人出門，一人入門，俱在一門之中，豈不等耶？又須知如來[59]已入還出，初出之處，菩薩亦到，非謂[60]已到究竟之地。
阿難！從乾慧心至等覺[61]已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。
金剛心者，即是等覺。華嚴？十地品後十定品中云：普賢菩薩以金剛慧普入法界。彼之文義正屬等覺，彼此咸有金剛慧名，則屬等覺可知也。以能破最後無明，喻如金剛，故得此名。詳夫是覺，與信前乾慧名同義異。前是欲愛初乾，乾有其慧，名乾慧地；今是無明初乾，乾有其慧，名乾慧地。豈可同年語耶？或引發心、畢竟二不別以釋此文，恐未必然。此位諸師或合入等覺，或另立一位。溫陵謂于等覺後心別開此位，誠亦有義以證。十地後更破一品無明，方入等覺；等覺後心又破一品無明，方入妙覺。則等覺後無明初破，未入法流，亦名乾慧。今正指此時得乾慧地名也。但宜合入等覺，不可云更有一位。吳興辨之，天如評之，其說詳矣。有謂等覺入重玄門，倒修凡夫事，重歷前之乾慧，是重歷信前乾慧，而不以無明初乾為義，俟再攷之。
如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。
結上諸位，并明妙覺。重重單複十二者，如後文云六十聖位，即有五重十二，故曰重重。言單複者，秪是雙隻，亦是奇偶。如初番為奇，次番為偶，三番為奇，四番為偶，至第五重又為偶也。前之妄見，既各具十二類生，今翻此妄，亦名十二。葢以妙覺一位，足前菩薩位，而成六十之數，斯具重重單複十二焉。然但數妙覺，不名妙覺所證者，以前問云何名為乾慧之地，四十四心至何漸次得修行目，詣何方所名入地中，云何名為等覺菩薩，今[62]已具答。問既但至等覺，答亦至等覺而止，復數妙覺以終前之位焉。即中云十二者，一乾，二信，三住，四行，五向，六煖，七頂，八忍，九世第一十地，十一等覺，十二妙覺。此十二中，有單有複。乾慧等妙，只有一位是單，信位行加行地是複，隨人用之，恐不如前說為妥。
○三、總結諸位三：一、以止觀結。
是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨修證，漸次深入。
金剛是能觀，十種喻是所觀。長水云：於一一地，皆用金剛如幻三昧，觀察諸法。據此，則金剛及十種深喻，皆屬觀照。金剛喻能破之智，如幻喻所破之法也。奢摩他是止，毗婆舍那是觀。于止發觀，則無謬矣。止能伏結，觀能斷惑，成清淨修證。漸次者，位不躐等也。深入者，直階妙覺也。問：十種深喻，云何觀察？或即喻而觀乎？為合法而觀乎？答：觀經大意，正須約法。約法修觀，有通有別。通則直觀諸法，悉如幻𦦨，水月空華，似有實無，了無所得，則分別之心自止。別則各有配屬，應觀一切業如幻，一切法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空中華，妙音如谷中響，諸佛國土如乾闥婆城，一切佛事如夢，佛身如影，報身如像，法身如化。何則？不可取捨，畢竟空故。若以喻為法，亦有理焉。葢凡所分別，皆因著相。著相之病，在于謂實。若對鏡觀像，及觀水中月時，謂實之心自無，著相之心亦息。是以正對鏡，而分別義疎。過去則了罔陳習，未對而心無預緣。如是了知三際本平等，雖有心念如虗空。此可與觀象得意者言，難與散心粗浮者說也。
○二、以漸次結。
如上所明，地位雖深，推厥所由，皆由三種漸次。故知從戒生定，從定生慧，戒定前茅，斷不可缺，根境不偶，修行要門。吳興曰：三增進者，即漸次也。前三文下，皆結示云：是名增進修行漸次。又云：從是漸修，隨所發行，安立聖位。或指金剛、奢摩、毗婆為三者，非也。五十五位者，除前乾慧，由信至等覺是也。問：何故舍乾慧，而又不取妙覺耶？答：既言真菩提路，則顯乾慧非真，妙覺非路。今謂吳興所解，至當然善能成就之言，意該乾慧。凡求佛者，不患不得菩提，但患不得其路，故特言之。況前阿難所請，實至等覺而止。
○三、以邪正結。
作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。
長水云：行人若能依此修證，不斷而斷，無到而到，此則名為真修行者，故云正觀。若言都無地位，但尚理是，斯同邪見，撥無因果，故名邪見。仁王經中亦此料簡，說地位竟，即云：若言越此而成佛者，是魔所說。吳興云：五十五位既由三增進故而得成就，今簡邪正，所以約觀言之。須知圓教之外，三乘所修，皆屬邪觀。愚謂如上六十聖位，皆觀法也。
○二、結顯經名。此科從初正觀總無明心，以明修證中來。正觀中兩大章：一、正明修證，二、結顯經名。[63]已上約解行證法，委明一期修證[64]已竟，理當結名，以便流通。此結名中，宛是五重玄義，略無增減。則知此經不惟起盡觀道，懸符止觀，即所結名義，冥契一家。東土釋迦，於茲益信。具如釋題中明。今為二：一、問：
爾時文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？
孤山曰：此經發起，為救阿難，是故先開圓解，次顯圓行，行成入位，極乎妙覺，垂範後世，有始有卒。於是文殊請問經名及奉持法，奉持即流通也。
佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般囉怛無上寶印十方如來清淨海眼。
法華中文殊偈文，大師以證名、體、宗、用，釋四伏疑。今經五名，亦應該五重玄義。第一名是定經體。大佛頂雖是呪名，亦是經名。如來藏心遍一切處，為大佛尊。而頂更為超出羣有，無相可得，非經體乎？然大即法身，佛即般若，頂即解脫。此三字如次可配體、宗、用三章。但約性恒開，對修須合。今對下文，如來密因是宗，救護親因是用，獨名為體。葢體兼用冥，一切無相，稱大佛頂。合三離九，不其然乎？然今名二十一字，首三字今題所存，餘十八字皆隱，則十八字不出大佛頂之義明矣。悉怛多等亦是密名，而通於顯。性本無染，覆含法界，名大白傘。葢小乘經以無常、無我為前印，涅槃、寂滅為後印，印是佛說。今則三如來藏為無上寶印，印定諸法，法法全真。又如來以此而照窮法界，無一相可得，名清淨海眼。正如妙玄取佛所見，為實相正體也。
亦名救護親因，度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入徧知海。
夫歷劫親因，以愛相纏，今能斷愛，與無明父母別，是真救護度脫。下舉二人以例餘也。則親因為總標，二人為別顯矣。阿難為親，摩登為因。得菩提心等者，此經斷愛，窮見相之本，推至山河忽生之故，故佛果菩提可證，照徹三界，正徧知海從茲入矣。則此經以斷愛顯真為用也。得菩提心亦可名宗，入徧知海亦可名體，對餘二章，今但屬用。幽溪云：文殊提獎，名為救護；佛示三如來藏，名為度脫。如是則顯密咸該，而經題全隱此名也。又救護親因，從上傘葢得名。得菩提心，從佛頂來，因也；入徧知海，從清淨海眼來，果也。
○三定經宗。
亦名如來密，因修證了義。
圓修三止三觀，是密因也。阿難首請妙奢摩他、三摩、禪那，乃十方如來得成菩提之法，正是密因。如來說三如來藏，以酬其請，權乘不識，故稱為密。或解為疎密之密，一觀為疎，三觀為密，未必然也。如涅槃中明如來初說無常，次說常住，以無常隱常，故常住為祕密藏，樂我淨等，無不咸然。今經以不生不滅為本，修因雖用別教，正顯圓常，豈非密乎？依此而修，為了義之修，如二十五圓通中獨選耳根是也。依此而證，為了義之證，如六十聖位是也。然此經開解起行，俱帶方便，明證惟圓。以阿難初請三觀，有最初方便之言，故解行帶權，殊費揀選。後明地位，是旨歸之處，其義純圓，而帶別明圓，亦所以引別教也，則經宗在一乘明矣。據密因有三止觀，亦可分配三章，對餘二事，此惟屬宗，是開合之義，餘具如釋題中解。
○四、定經教相。
亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪。
大方廣之言，似同華嚴，然但義同而[65]已。約時而論，不可判屬華嚴，正可冠于妙蓮華之上耳。然方等時，經題中多有此名。吳興曰：大方廣，所說之法也。大方是體，廣是其用，即空如來藏具不空之用也。又常遍曰大，軌持曰方，包富曰廣，如次配法身、般若、解脫，亦如來藏之三德也。即中云三字，可配體、宗、用三，三者合，則可論教相矣。妙蓮華王，名同法華。今經自四卷來，最多開顯之言，如各說圓通後，佛云：此等修行，實無優劣。豈非各賜大車，與法華無異耶？指權即實，是蓮華喻中意，於權實法一切自在，故稱王也。云十方佛母陀羅尼呪者，乃是呪名，如方等陀羅尼經云：此陀羅尼呪，乃可為父，乃可為母。又云：諸佛道皆從此生，是佛父母。今題正與彼同，又應屬方等矣。總判此經必是方等，被開成醍醐為教相也。然一經成二味者，開顯之後前四時教皆入醍醐，今經亦然。又楞嚴與餘經不同，餘經各有當機懷疑叩佛，佛為除疑。結經者據一時問答記集成經，足明利益。餘人續聞法華，悟解轉深得益在心，非阿難能記。今經當機即是阿難，是結經人親為侍者常得咨疑，佛獨為阿難親弟說此楞嚴，歷二十餘年但成一部。據經中說密同法華，據法華意以法華開方等，如前歎德之文是也。但開楞嚴餘可例知，亦由密同之故方得顯同。問：既開權顯實，亦開迹顯本否？答：經初云：佛子住持善超諸有，能於國土成就威儀。此明阿難大眾[66]已住首楞嚴三昧，不起滅定現諸威儀，即是開迹顯本。阿難侍佛日久能集諸經，苟不露開權開迹之意，何以為後人之式耶？此名題中全隱
亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。
此名共十二字，灌頂章句四字，今題則隱，餘八字則存。灌頂章句者，中天竺國大乘秘典有五部：東方金剛部，阿閦鞞佛以為部主；南方寶生部，寶生佛以為部主；西方蓮華部，無量壽佛以為部主；北方羯磨部，不空成就佛以為部主；中央灌頂部，毗盧遮那佛以為部主。吳興曰：此經從灌頂部中流出，葢約密言，名灌頂章句。有誦持者，則如來智水灌其心頂，亦如剎利之受職也。菩薩由此受佛職位，故諸菩薩萬行，首楞嚴當是經名。然上句從密呪立稱，而密與顯等；此句從經得名，而顯與密等。菩薩萬行，不出三觀，三觀一心，萬行具矣。涅槃云：首楞者，一切事竟；嚴者，堅固。一切究竟而得堅固，名首楞嚴。今經三卷中，明性水、性火等，豈非一切事竟？又云：妙覺明心，先非水火，豈非堅固？葢今經之宗，雖具眾因果，而意在以因該果，所以最後一名獨標菩薩。如阿難所請，在最初方便如來徵問圓通，亦云最初從何方便入三摩地，經末亦云并初發心大力鬼神皆大歡喜，故知意重于因。又此名在釋題中判屬于用，但是宗家之用，非用家之用，而萬行之言可攝用家之用，故以配用。茲五名中救護親因別當力用，今不須配用而以為經名之要，不亦宜乎？如一卷云有三摩提名大佛頂首楞嚴王，又云首楞嚴王世希有，其為別顯經名無疑矣。問：五題皆是經名，何獨以此屬名？答：五名既多，稱者不能盡舉，名中之要莫過于此。如今世人名此經為楞嚴，亦聖旨也。如上所說，五重既備，足堪受持，遂結云汝當奉持五重次第者，經體既要，故居其首；有體則有用，用居其次；依經修行，有因果之宗，故居其三。三章既備，須定教相。五者既俱，能該別文，則五重玄義皆總名也。
○二、約別能招報心以明修證。一經正宗為兩大章：初、正觀總無明心以明修證。次、約別能招報心以明修證。葢眾生一念不覺，即為障理無明。此是根本，名惑障，而不牽生三有，所謂總無明心是也。故凡行人修證，急須破顯此本，以開一念三千三如來藏而直還。本覺既近，復要如根如穴。根本既去，枝末自消。如上七卷半經文，明破明顯，論修論證[67]已竟。其如眾生既迷之後，日趨日下，如江湖之趨，直至尾閭。因根本無明，而即分成六種和合，所謂五識、五意識、受想行三心。此等諸心，或貪或嗔，或詐或諂，與外塵相應，以架造無邊巨業。業即招報，受七趣苦果。是為枝末牽生能招報心也。且眾生過現習成，習久自然時時發現。故雖觀根本，或有證入，或不相宜。如輔行云：初觀總無明心，未必是宜。即當仍用前觀，歷餘一心，或貪心、嗔心、慢心。更例餘陰入，用十乘四運而推破開顯之。但能招報心有二種：一、是現行能招報。即止觀揀境內，於第六中取能招報，及破法遍中，歷例餘心，或貪或嗔等心。輔行云：過現習生是也。二、是發得能招報。因正觀總無明心，以發起多生宿習，障定牽生，即止觀內所列煩惱病業九境，輔行云因觀發習是也。今如來既因當機之請，以普示正觀總無明心竟，惟恐眾生機宜不同，根器中下，正觀難入，則滯於二種能招報內，仍入生死輪迴，故一一詳示，不令住著。分二章：一、示現行能招報心，即十習因招七趣報是；二、詳發得能招報心，即五十種禪那現境是。今經貪習詐習等十心，即止觀輔行中貪心嗔心等，委如大綱中明。但止觀唯明能招報之因心，而如來復詳所招報之苦果，尤為章明較著也。經中顯然，至文點示。至於明示兩種能招報心[68]已，而不明破顯解行證法者，現行能招報，例上可知。如止觀歷例餘心，俱即三觀，亦即三諦也。發得能招報因，修觀發習，不知是過，一生住著，即入輪迴。既[69]已示明不生住著，自然流入薩婆若海，歸無所得矣。然而總科亦名約別能招報以明修證者，倘一住著，例得為觀，即四種三昧內隨自意三昧，縱任三性，於中覺察及依經行法也。初為二：一、請問，二、開示。初又二：一、經家敘悟
說是語[70]已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛囉義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理心慮虗凝，斷除三界修心六品微細煩惱。
前定經名，共有五重：玄義顯，密相織。今敘聞名得益，故云說是語[71]已，及諸大眾等。開示密印者，自建壇聞呪[72]已來，雖知呪力，未聞呪是實相之印。今始聞之，亦初聞境智相。如是呪之義，似專指初名也。此經了義等，即顯說之名也。頓悟禪那者，禪那此云靜慮，乃止觀一心之道。奢摩他三摩，在一心中，即是其義。如云奢摩他中，用諸如來毗婆舍那是也。良由阿難大眾，本是圓機，故能頓悟中道耳。阿難[73]已入初果，茲入修道，故云修進聖位。妙理指所證之理，二果所證之理，較初果為增上也。心慮等者，虗謂惑空，凝是凝寂，乃能證之心。增上妙理是慧，心慮虗凝是定，正合禪那靜慮之義。縱在小乘，欲入聖位，必由定慧。今悟中道，與偏小不同，正定慧均等之時也。小乘定慧，秪名為定。偏教定慧，秪名為慧。若入圓乘，始能均耳。斷除等者，阿難亦是超斷之人。如小乘所明，證初果後，更歷六番生死，方斷欲界前六品惑。今此頓斷，即超義也。云微細者，思惑比見為細，而阿難是大乘二果之人，更斷所知惑，破無明，豈可測乎？據其示迹，且在思惑
即從座起頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然得大饒益。
長水曰：修道所斷，行相難了，故云微細。無始俱生，故曰沉惑。疑網消除，故身心快然。增進聖位，故曰饒益。考俱生煩惱，其數甚多。今但依小乘，則三界四諦下八十八使，名分別粗惑。貪瞋癡慢，是俱生細惑。又見思是枝末無明，今以根本無明，名為沉惑。
○二、對佛陳疑二：一、雙問能所。
世尊！若此妙明真淨妙心本來遍圓，如是乃至大地草木蝡動含靈本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？
初問六道是所招苦報。為是下，即問能招報心。此聲聞法中見苦果而問習因，從粗及細之意也，故科名雙問。能所向下，如來開示趣趣，皆結云由妄想業之所招引，亦能所雙答，明文宛在。真心具五種功德，所謂妙、圓、真、淨、明也，如卷初說。今先言其四，妙字疊見，以三諦本離縱橫，故云妙明真淨，而此妙德在一心中，故稱妙心。次句方云徧圓徧至無情有情，圓謂圓具，如是乃至正言一切即是真體。佛體下，方明問意。此問與富那問似同而異。前問山河忽生，是問所以生起之故，謂清淨本然中何故生諸依正法也。今問佛體真寔，云何復有諸趣苦果？為是性本有耶？為是眾生由五識、五意識、受、想、行諸心與外相應搆業而生起耶？此正能所雙疑，而重在所招報果。如來之答則廣詳能招報因，謂一切眾生寔本真淨，因彼妄見遂成十種能招苦報之因，由有妄因生起七趣之果。則今問意正在能招所招因果來由，真淨之說却是帶起之傍也，故與前不同。然此文所以詳明七趣者，他經以四生六道括盡羣生，今經廣四生為十二類生，亦應廣六道為七趣也。
○二、別問所招。前雖能所雙問，而疑在所招苦報，故別問之。是阿難重在所招七趣，而如來詳在能招十習，明矣。
世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄言行婬，非殺非偷，無有業報。發是語[74]已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王！善星比丘！琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄，為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受。惟垂大慈，發開童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。
私，行婬是行壞，妄言等是見壞。意謂殺盜有對，邪婬無對，故云無報。為復自然者，別業別報，不假他力，故云自然。吳興云：問意有二，謂別業同報，別業別報。初問婬殺妄三，即別業也。為有定處，即同報也。為復自然下，次問別業別報。據下答意，皆是別業同報耳。文云：循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。乃至云：不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處。惟垂下，請答。長水曰幼，小曰童，情昧曰蒙。阿難自鄙無有大智，願垂開發也。若聞因果虗妄，猶如空華，則持戒何益？苟聞決定義門，必令謹潔無犯。桐洲云：善惡因果，雖皆虗妄，受報好醜，終不差忒。又云：一念幻惡，長劫沉淪；一念幻善，遠階佛果。即中云：此即決定之義，辨地獄受報之事，使知決定。不持戒者，聞則恐懼；持戒眾生，聞則歡喜。此阿難正在所招報苦也。
地獄固由邪見而入，乃至天仙修羅，亦是修行岐徑，即屬邪見。如圓通疏說：
○二、正示二：初、約總別雙答能所，二、結示勸斷。初又二：一、總示能招所招因果，二、別詳能招所招因果。初又二：一、能招報因二：一、約迷真雙標。
阿難！一切眾生寔本真淨，因彼妄見有、妄習生，因此分開內分、外分。
長水云：諸法本真，未嘗生起，由念分別，見諸法生。苟能離念，即見眾生山河國土本來成佛，故云實本真淨。由念分別，見諸法生，即妄見也。前問云：為是眾生妄習生起？故佛云：有妄習生。妄習即輔行所謂過現習生五識、五意識、受想行心，與外相應而成，能招七趣之業因。一切眾生實本真淨，則阿難所問本元真如，即是成佛真體，其言不謬。然真淨之言，獨舉空中，淨即空，真即中也。下內外分，應屬俗諦。阿難止問妄習，今明妄習之先[75]已有妄見，此正指一念不覺而有動之總無明心為根本惑，由此妄本生起十習，彼此相應以搆業，乃現行能招報之牽生枝末，所謂境界為緣長六粗是也。
阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休能生愛水，是故眾生心憶珍羞口中水出，心憶前人或憐或恨目中淚盈，貪求財寶心發愛涎舉體光潤，心著行婬男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別流結是同，潤濕不升自然從墜，此名內分。
前以內外而分兩分，故云內分、外分。今釋云：內分是本分之內，謂不能超越于常情之外也。交光云：貪戀本趣，名為分內；非本趣者，即稱分外。愛為情欲之本，故先舉愛。珍羞財寶有種種可愛，名諸愛染。妄情，即憐、恨、喜、怒等也。或云：無可著而生著，故名妄情。憶著貪求，名情。情積不休，口中水出，即生愛水也。問：從情積而生水，何生水之難乎？答：如人情輕，安肯下淚？必情重方淚。然但觀口中水出，則其人情積久矣。心憶珍羞，豈非因愛染而起妄情乎？口中水出，豈非情積而生愛水乎？貪求財寶，應是有財之人，故舉體光潤。流結是同者，流則向下，結則重滯，如土得水，則結而不散也。
○二外分
阿難，外分即是眾生分外，因諸渴仰發明虗想，想積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒舉身輕清，心持呪印顧盻雄毅，心欲生天夢想飛舉，心存佛國聖境冥現，事善知識自輕身命。阿難，諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉自然超越，此名外分。
以超越為外分。持戒生天等，非止一事，名諸渴仰。虗想，謂清虗之想，即指持戒持呪之心。想積不休，亦是習也。如持禁戒，非指暫時，必歷歲月之久，方名為持。勝氣者，超勝之氣，氣必向上，與水之潤下相反。然上之妄情亦心，今之虗想亦心。三界無別法，惟是一心作成。此經惟心之旨，是故下舉善法，以騐能生勝氣之相。心持禁戒，豈非因渴仰而發明清虗之想乎？舉身輕清，豈非想積不休而生勝氣乎？呪印者，如今經無上寶印，亦呪名也。毅者，雄猛之相。熏聞云：如銷伏毒害呪，是三世諸佛陀羅尼印。若呪龍等惡律儀事，非其義也。聖境冥現，葢于想中冥默，得見諸佛淨土。或于夢中潛通此相，想既飛動不沉，眾生自然超越。此約不墮三塗，名超勝也。
○二、所招報果二：一、牒，二、習因。
阿難！一切世間生死相續，生從順習、死從變流，臨命終時未捨煖觸，一生善惡俱時頓現，死逆生順二習相交。
欲騐升墜，當于生死。生則順其習氣，死則變其流類。前文云情積不休，又云想積不休，亦輔行過現習。生之現行心，是其習也。然其關要，不過在將終之時，善惡俱現業也。死則逆其習，生則順其習。故云二習相交。然此二習相交一句，總該下文二習相然，二習相吞等諸句。諸師于下文更作餘解，尚當參酌。如貪婬人見地獄苦，具為欲境，是順其習也。隨受鐵牀銅柱之苦，是逆其習也。故云二習相交也。問：墮獄雖爾，生天何如？答：據臨終時，必有愛生惡死之念，亦是二習。大凡解經，不可拘一途也。或死逆生順，多就受惡報者言之。幽溪曰：臨命終時，未捨煖觸者，人稟識息煖三法為命。生時識先投胎，摶父精母血而為種子，故有息而後有煖。三事相合而有生，三事相離而有死。死時先捨煖而後捨息，捨息而後識去。所謂去後來先作主翁者是也。
○二、所招五果五：一、純想。
純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。
當知此等，亦現行心，能招淨善之報也。必生天上，應在四王以上。既居天宮，與暫遊者不同。故天上之言，該三界諸天也。下云遊于四天，即暫遊也。兼福慧等，雖在七趣之外，亦是現行善心，心數相應，造作淨善之業，能招淨善之果。兼福謂前五度，兼慧即般若，淨願即要期之心。欲生淨土，此三缺一不可。吳興云：於飛心中，旁論福慧，故皆云兼。幽溪曰：純想中有二路：一生天，一生淨土。生天之想，以上品十善為業。生淨土，則四義俱備。而云隨願往生者，葢淨土法門，以信行願三法為之主。而三法中，又以淨願為之約也。四義謂純想、福慧及淨願。
○二、情少想多
情少想多輕舉非遠。即為飛仙大力鬼王。飛行夜叉地行羅剎。遊行四天所去無礙。其中若有善願善心護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神呪隨持呪者。或護禪定保綏法忍。是等親住如來座下。
夜叉有三種：一在地，二在虗空，三在天。地夜叉，但以財施，不能飛行。空天夜叉，以車馬施，故能飛行。善願，即護法之願。善心，即皈向六度之心。禁戒法忍等，皆如來法，故住如來座下也。法忍，必由禪定而得。交光云：輕舉非遠者，謂豎不越四天，橫不越輪圍。遊者，暫到而[76]已。不同生天者，常得居住。去者，往也。保綏法忍，綏是安義，法忍即無生忍之類。真際云：情少想多，此通舉也。理宜等降四類分之：一情九想，即為飛仙。二情八想，為大力鬼王。三情七想，為飛行夜叉。四情六想，為地行羅剎。幽溪云：情少想多，四等中亦分二路：一無善願善心者，但以下品十善為行。二有善願善心者，多是乘急戒緩之人，故得親住如來座下，聽聞大法也。
情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。
不飛為天仙，不墜為三塗。五情五想，名為均也。以想明，故人報聰于三塗；以情幽，故鈍于天仙。孤山曰：由昔情想，感今聰鈍。是知言均等者，總報之業也；言幽明者，別報之業也。由所習情想，各有強弱，致有聰鈍之異。幽溪曰：情想均等，亦分二路。想雖五分，明暗不同，明者斯聰，故多睿智；情雖五分，亦分輕重，重者斯鈍，故多愚蒙。
○四、情多想少
情多想少，流入橫生，重為毛羣，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生于火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害[77]己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。
長水，云橫生旁生也。然有輕重，若情稍重報為走獸，故曰毛羣。若想稍強身為飛禽，故曰羽族。沉下水輪生於火際者，古解以為近於地獄，其說甚是。然水中有火，故水輪向下是火輪際，即前云火光上蒸，故有水輪含十方界。據前文所說，水下有火無疑矣。水能害[78]己者，古解云縱得水飲亦化為火，最是。葢鬼雖受氣猛火，以火為受生之因，而復以火助之，必致大害。如此則雖有所食噉悉成猛火，其無飲食可知。洞者，徹也。所居最下名風火二交過地，大地極下乃是風輪。今既洞火輪，便與風輪相近。前文云堅覺寶成搖明風出，故有火光為變化性。據此則風火必接，可知此地尚非風輪，但稱風火二交過地，謂風火於此交際經過也。受風害者當為八寒，受火害者當為八熱。須知地獄雖有猛風大火，而亦因地勢之自然，建立地獄。所以云：眾同分中，兼有元地。若寒獄得煖，熱獄得凉，即是有間。一向受苦，即是無間。孤山云：只此七熱地獄，自有輕重。而此無間，非五無間。下文阿鼻方是第八熱獄，名五無間也。又古解謂此非地下三輪。如俱舍云：大地最下，有金水風輪，有八寒八熱，地獄在三輪之上。此文云：沉下水火風輪，又似地獄在三輪之下。疑此所指，非地下三輪，乃地獄三輪也。竊研此，此文與前四卷火光上蒸，搖明風出等合，即是世界安立。本來如此，何必非地下三輪耶？況既云地獄三輪，何故餓鬼亦生此中？恐此說未確。若與俱舍不合，葢經部不同，例多如此。幽溪曰：情多想少，分四類。論其趣生，但有三種。于三種中，各分輕重，以論受報。二則明開，一則義隱。若分別者，則輕為有財，重為無財也。
○五純情
純情則沉入阿鼻獄。若沉心中有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十惡，更生十方阿鼻地獄。
溫陵云：阿鼻，此云無間，謂受罪苦，具身量、劫數、壽命五者，皆無遮間，名五無間。此惟情業至重者墜入，至劫壞乃出。若兼謗大乘等罪，則此劫雖壞，更入十方阿鼻，無有出期。雨公云：謗法者，令無窮人生邪見，毀佛禁戒，如寶蓮香比丘尼之類；誑妄說法，如善星妄說法空之類。無功而貪人之信施，無德而當人之恭敬，乃至犯五逆、十重，皆十方阿鼻之種也。幽溪曰：純情無間，亦分二類：一、不謗大乘等，至劫壞出可盡之無間也；一、若謗大乘等，劫壞不出不可盡之無間也。謗大乘及五逆、十重，則事兼道俗；毀佛禁戒等四罪，性在于道。故在道之士，未空乎想，宜先空乎情，一涉乎情，便為失足之階漸，況純情至于不可盡之無間乎？
循造惡業雖則自招，眾同分中兼有元地。阿難，此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。
循者，順也。隨業招報，不關他人，而眾人同感一報，非無定處。長水云：眾名不一，同名為一。眾有相似之同分，若造業同者，共中共變。苕溪云：此結情多想少及純情之類也。然橫生者，非有元地，以毛羣羽族散在諸趣故。是則正言鬼獄二道，斯略酬阿難所問以結前也。十習因、六交報，乃是起後雙標能招報因、所招報果。十習因，即止觀所揀，於第六中取能招報之餘一心，所謂貪心、嗔心、慢心，及例餘陰入之五識、五意識、受想行三心，此等心使與根塵相應，共造大業，能招七趣報苦。六交報，即所招報果也。經雖雙標能所，佛意重在能招習因，故先詳十種習因。能招習因既除，則所招六交報苦自消也。次詳辨因果二：一、能招十習因，二、所招六交報。即釋明上二也。初中二：一、總徵。
云何十因？
○二、別示十一婬習。淫習中，一、順習[79]已含逆習，二、二習相交之狀，三、聖賢訶棄（此科準後文第七冤習以分）。
阿難！一者、婬習交接，發於相摩，研磨不休，如是故有大猛火光于中發動，如人以手自相摩觸，煖相現前。
交者，謂兩相交也。下文例之。淫之始起，于兩人相接而發為相摩，此名如是作。研磨不休成習，名如是性。大猛火光，乃是因中具果，何必專屬順習？必是逆習，名如是相。亦是摧折色心為體。交光云：交者，結搆之始。發者，臨時之動。既云婬習，是積久為習，何云結搆之始？（或云淫之始發于相磨，或云淫習發為相磨，兩說皆可。）
二習相然，故有鐵牀、銅柱諸事。
順習發逆習之火，逆習還燒順習之身，故云相然。此名因緣果報，亦兼如是力。然火猶是順習所生，反加于身，燒然自體，則逆習也。既生地獄，則順逆二習，共相燒然。順習故，鐵牀可臥，銅柱可抱；逆習故，還燒自身。皆習心所現，寧有外境哉？
欲火之言，正是本末相等。補遺云：內分淫生愛水，今十習中，淫生火而貪生水者，淫有二義：一者貪愛，故亦生水；二者男女二根，相磨生煖，故受火報。上文內分，通取愛義，故淫生愛水；今十習義，淫取研磨，則生火報。十習各具性、作、力、相、體、因、緣、果、報、本、末等也。如此等心，皆能招於七趣六交報果。此等心習若起，即當覺察，用四運推其不在內、外、中間，東、西、南、北，以破其妄。妄因既破，妄果自亡。然後開顯三千，會入性藏，而修證事畢矣。
○二、貪習三。一、順習[80]已含逆習。
二者貪習交計，發于相吸吸攬不止，如是故有積寒堅氷於中凍冽，如人以口吸縮風氣有冷觸生。
計秪是計較，而其體發于相吸，吸之不止，是稱貪習。貪元是水，積令成氷，吸攬是順習，積寒堅氷即是逆習[81]已成之狀，此表報為相也。云積寒堅氷亦是因中具果，於中凍冽者，氷結于貪習之中，非外法也。口吸成冷觸，心吸成堅氷，可不懼耶？
二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青、赤、白蓮、寒氷等事。
俱舍云：頞部陀此云疱尼，[82]剌部陀此云疱裂，此二從相。阿哳吒、唬唬婆、嚯嚯婆，此三從聲。鬱鉢羅等三，即青白紅蓮，此三從色。以寒彌甚，身色同之。今之善作家者，觀此宜知所懼。相陵者，陵是高舉之意，氷者嵯峨之勢，貪人多以財勢陵人故也。
氷由水結，名之貪水。瘴癘止是不和之氣，而人所以謹避之者，以其遍也。貪心亦然，遍滿世間，故云瘴海。
○三慢習三。一、順習[83]已含逆習。
三者、慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波。積波為水，如人口舌自相綿味，因而水發。
交光云：陵者，欺義。相恃，如倚財倚勢。竊謂相恃者，謂對物而有自恃之心，自恃而至陵他，是放逸之至也。故曰馳流不息。騰者，騰上。水之奔放者，勢必騰上，故云騰逸。奔波愛著，元屬水，故感奔波。奔逸是放恣所致。積波為水，謂積波為江河之水，亦是因中具果。綿味者，纏綿味著。交光云：是絞𠻳之狀。蓋綿味則不停，故生水也。
○次二，習相交之狀。
二習相鼓，故有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅、灌吞諸事。
慢從貪嗔而有。荊公云：愛[84]已掉動，故積波為水，令他傷惱，故感血灰熱砂等，即中云血河等，是貪嗔和合之象。順逆二習，互相鼓動，成此地獄相，而還害其身。
○三、聖賢訶棄。
慢發于貪嗔二分，得癡力最全，故云癡水。一說西域有水，飲之發狂，名為癡水，如此方貪泉之類。見慢者，交光云：謂見[85]己心之慢，非見他慢也。下倣此。慢中具貪瞋癡，名巨溺，即積波為水之處。又溺者，以水兼泥，易陷難拔，巨溺良可畏夫。
○四瞋習，三一順習，[86]已含逆習。
四者、瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山、鐵橛、劒樹、劒林、斧鉞、鎗鋸，如人銜冤，殺氣飛動。
衝，突也。結者，鬱結。瞋習以交衝為相，而其始也，發于相忤。溫陵云：心屬火，氣屬金，心火轉盛，氣金轉剛，故云鑄氣為金也。補遺云：煩熱不息，氣忿成堅，故感金石等事。銜冤顯瞋習，銜冤則忿氣鬱結，瞋既成習，濃積亦然。
○二二習相交之狀。
二習相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。
二習者，以瞋害他人為順習，以瞋反害自身名逆習。斫則斬首，剉乃碎尸。孤山曰：宮割，古五刑之一。吳興曰：五刑，謂墨、劓、剕、宮、辟、刺，即古之墨刑，槌、擊、笞、杖之類。
○三、聖賢訶棄。
名利刀劒，直以果名因耳。
○五詐習三。一、順習[87]已含逆習。
五者、詐習交誘，發于相調，引起不住，如是故有繩木絞校，如水浸田，草木生長。
詐者，詐現親附。長水云：詐謂諂曲，罔冐于他，矯說異儀，險曲為性。調亦勾引之意。引起者，或使其親[88]己，或使其作惡，皆是引起。造因之時，以術制人，而所感報，亦為繩木等制。水性至柔，而浸潤不[89]已，成草木之堅質。詐術亦至柔，而堅固不解，成繩木等報。義實相肖，故以例之。
○次二，習相交之狀。
二習相延，故有杻械、枷鎖、鞭杖、檛棒諸事。
其初也，以術智延致他人，逆習一起，還延致此順習之體，故云二習相延。
○三、聖賢訶棄。
讒者，𧮂也，佞也。讒賊本欲害人，詐亦害人，雖不直害，究竟還同豺狼。狗足羣行，舌有逆刺。狼銳首白，頰大尾長。胡似犬。二獸能卜，事出必有獲。奸偽之人，外示親善，中懷讒賊，實豺狼之心。佛與大士，即以其心而定名。畏，避也。
○六、誑習三：一、順習，[90]已含逆習。
六者、誑習交欺，發于相罔，誣罔不止，飛心造奸。如是故有塵土屎尿，穢污不淨，如塵隨風，各無所見。
誑者，若就言語，即是見言不見。若就行止，即是虗現有德。此中云誑似妄言，以陷人之意，交欺之因，發于相罔。罔是暗昧之義，即相瞞也。誣是誣陷。飛心者，言其從空而起，無因而至也。志在瞞人，故感塵土。以惡名加于良善，陷人于罪，故感屎尿。類顯云如塵等者，造因之時，使人無所見。感果之時，[91]己身亦不可見。故云各無所見。
○次二，習相交之狀。習相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。
以逆習加于順習，名相加。誑能陷人，故受沒溺。飛心所造，故受騰擲。誑語或天或淵，故遭飛墜。或此或彼，故受漂淪。其中有風，故曰飛曰漂也。
殺人之術，誑為最便。又造誑之意，必欲殺人，故最毒者，無過于此。妙樂云：蝮者，爾雅云：虺長三寸，大如指。江南謂虺為蝮，有牙毒，鼻上有針。餘如桐洲註。
○七冤習三。一、順習[92]已含逆習。
七者冤習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊撲，如陰毒人，懷抱畜惡。
冤，古本作怨。長水云：怨，即恨也。由忿為先，懷惡不捨，結怨為性。今謂冤是讐義，不共戴天。如嚴仲子之[93]刺韓相，子胥鞭平王尸，即名冤習。冤習是交嫌所致，而其相發為銜恨。銜者，含也。時時懷恨，必欲暗傷之也。此是順習中[94]已有逆習，非指感果。飛石投礰，是不意其忽至。礰，亦石也。匣貯，即匣牀。車檻，即囚車。甕盛，如請君入甕。囊撲，囊藏而撲殺之。史記載秦始皇囊撲二弟，以因中銜恨殺人，故招藏匿受苦之報。交光云：陰毒喻能感之心，畜惡喻所感之境。此解未善。今謂此是類顯，如素性陰毒之人，中藏惡念。若銜恨者，雖非素性，而畜惡適與相類，即似其因。桐洲云：畜惡在懷，其猶匣貯車檻等。陰毒傷人，如飛石投礰等，即似其果。
二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。
前之含冤必報，猶是順習，至死後受報，乃以逆習還吞順習。以報怨時，必欲相害，故感投擲擊射等，必欲相報，故感擒捉等。拋是拋擲，撮是捉撮，古本作挽。長水云：挽撮是牽繫罪人之狀，作拋者悞也。
○三、聖賢訶棄。
補遺云：違害鬼者，宿有相違，今為禍害，身子曾遭其事。孤山云：酖，鳥名，其羽有毒，以畫酒飲之則死。其鳥似鶚，食蛇蝮，雄名運目，雌名陰諧。即中云：鬼似無形而能害人，酒似可飲而藏酖毒，皆藏恨殺物之情狀耳。
○八見習三。一、順習[95]已含逆習。
八者、見習交明。如薩迦耶見戒禁取，邪悟諸業發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏證執文籍，如行路人來往相見。
見謂惡見，非一朝一夕之故，亦名見習。照鏡為交，見有邪光，故曰交明。見有五：一身見，執身有我，因身計我，故名身見。二見取，如執非想為涅槃，是非果計果。三戒取，如執牛狗戒為生天涅槃之因，是非因計因。四邊見，執常非斷，執斷非常。五邪見，謂撥無因果。初執斷常，但屬邊見。若至撥無因果，即成邪見。是邪能攝邊，故今文不言邊見也。順邪反正，故云發于違拒。執有非無，執無非有，故曰出生相反。有王必有使，有主必有吏，皆自心所見，手執文籍，以正其非。行路人不過生出來往二字，自謂其是，復見其非，如一往一來面目，無可迯也。又如行路，言其無情。
○次二，習相交之狀。
二習相交，故有勘問權詐，考訊推鞠，察訪披究，照明善惡。童子手執文簿，辭辯諸事。
勘問是總標權詐。考訊者，如考訊時必用權數也。推鞠察訪者，推鞠其根由，察訪其所言也。披究照明者，披究其理，照明使知邪偽也。見中有善有惡，須二童子。
○三、聖賢訶棄。
是故十方一切如來色目惡見同名見坑，菩薩見諸虗妄偏執如臨毒壑。
此惡見由人情偏執故，是情多想少所攝。見是陷人之處，謂陷入三塗，故曰坑。諸毒之中，見毒最深，能損法身，故以壑喻。
○九、枉習三。一、順習[96]已含逆習。
九者，枉習交加，發于誣謗。如是故有合山合石，碾磑耕磨，如讒賊人，逼枉良善。
前云誑者，妄言以陷人，此同類加謗，亦能害人，故招惡報。今云枉者，似官長有權，枉害良善，加之罪譴，故云與誑習有異。交加者，加于人也。合山，謂見兩山來合，罪人無迯避處也。合石如之。碾磑耕磨，皆逼害之狀，因時欲使人為虀粉，故招此報。讒賊等者，謂感果如其因也。
○二二習相交之狀。
二習相排，故有押捺、搥按、蹙漉、衡度諸事。
相排者，以逆習排順習也。押捺者，謂心不服，強押之而遏捺也。搥按者，謂意不甘，強按之而槌擊也。蹙漉者，謂攢其手足，壓之而漉其血也。索隱云：衡度者，衡較輕重，度較長短，皆是定其罪狀，使無迯避之意。
○三、聖賢訶棄。
○十訟習三。一、順習[97]已含逆習。
十者、訟習交諠，發于藏覆，如是故有鑒見照燭，如於日中不能藏影。
我既藏覆，彼必發之，名訟。故藏覆正是訟習，我欲隱而人發之，遂成諠訟，是順情中[98]已生逆情之境。鑑見照明，俗稱業鏡臺者是[99]已。日中不能藏影，但喻所感之境。
○二二習相交之狀。
二習相陳，故有惡友、業鏡、火珠、披露、宿業、對驗諸事。
二習相陳，以逆習陳露順習也。惡友即證明人，言同類惡人證其訟事也。業鏡火珠，皆能照其是非。
○三、聖賢訶棄。
是故十方一切如來色目覆藏，同名陰賊。菩薩見覆，如戴高山履于巨海。
補遺云：陰賊者，謂陰謀賊害。戴高山者，意欲覆藏，適以自壓，下臨無底之淵，無立身之地矣。溫陵云：十習發于十惑，通根本而兼隨。隨煩惱二十：初曰忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害。今詐習即諂也，怨即恨也，枉即害也，訟即覆也，略例而[100]已。幽溪曰：十習既屬根隨煩惱，根本有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。或開為五隨，有二十隨：忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。今婬習即所發之業，具足貪、癡；詐習即諂；冤習即恨；見即五見；枉即逼壓良善，害所攝，亦瞋類；訟謂相論得失；恨為先惱之一，法性相應故。[101]已上十習，即約能招報以明修證之境也。境雖有十，秪是現行貪、嗔、癡開合之異耳。用觀當依止觀第四非行非坐三[102]昧。縱任三性，於中覺察，但使起心，即可用觀以顯不思議境，不必懼其盛大，所謂但使有魚，多大維嘉也。詳答能招報十習因竟。
現行習因，准輔行只五識、五意識。今言六識者，非心王也，即意識心數及受想行心，亦能起惡，與六根相應造罪者。夫識從根出，既是根造，還從根受。吳興云：造業招報，根識必俱。今以識為業，而報從根者，葢業竝由心，報多約色故也。所名六交報者，濬師云：因與果交。今則不爾，但是果時六根與惡報相涉也。幽溪曰：下文一一各明一根受報，五根與之同受者，六亂妄想使之然也。前不云乎，是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有味，因味有觸，因觸知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。彼明十二類生之根本，故曰窮十二變為一旋復。今六交報乃彼化生一類，方其造十習因時，必一根造罪，而六亂妄想趣外奔逸，與之同造，故一根受報，而五根與之同受，但互為主賓不同，以明六交差別，此的是所招報果也。
云何惡報從六根出？
前云所招惡報從六根出，則根與報交，故名六交報。今即徵云：云何惡報從六根出？六交之義，益更顯然。又云：一者、見報招引惡果，果即屬報，亦是根與報交之義。雖云此見業交，乃是業與根交，然業變成報，故接云先見猛火，元是報與根交。若云業與果交，義似未順。
○二、示。六、一見報。二、一標。
一者見報，招引惡果。
○二釋三一臨終見相。
此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界。
溫陵云：見覺屬火，故感猛火。吳興云：先見猛火即現報，亡者神識等即生報。
○二、入獄初相。
亡者神識飛墜，乘烟入無間獄。
火元騰上，故先飛後墜也。溫陵云：六交皆直入無間者，就重言耳。成論云：極善極惡，皆無中陰，所以直入。
○三、入獄後相又二：一、發二相。
發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。
前辨見中明暗俱見，今入獄亦爾。雨公云：由人間明目張膽，造諸惡業，了無畏心，故在此中徧見惡物，生無量畏。言惡物者，如鐵蛇、銅狗、劒樹、刀山、牛頭、阿旁之類。由在人間暗地瞞人，作諸惡業，恬不介意，故在此間寂無所見，生無量恐。葢畏生于境，而恐藏于心也。
○二交六根
如是見火燒聽，能為鑊湯；洋銅燒息，能為黑烟；紫𦦨燒味，能為焦丸；鐵糜燒觸，能為熱灰；爐炭燒心，能生星火[103]逆洒，煽鼓空界。
溫陵云：聞聽屬水，故燒聽能為鑊湯洋銅。鼻嗅主氣，故燒息能為黑烟紫𦦨。舌主味，丸糜味類也。身主觸，灰炭觸類也。心正屬火，燒之轉熾，故迸洒空界。即中云：心元屬火，念慮紛雜，燒之遂成星火。迸洒者，一時盡洒也。字書云：迸者，走逸也。一根造業，六根助之，故一見火，遍燒六根。
○二，聞報。二一，標。
二者、聞報招引惡果。
○二釋三一臨終見相。
此聞業交，則臨終時先見波濤，沒溺天地。
據此，是業與根交，而業變為報，即報與根交。
亡者神識，降注乘流，入無間獄。
降，注下流也。
○三、入獄後相二：一、發二相。
發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。
桐洲云：耳根所取動靜二境，造種種業，今受其報，亦緣此二，開即動，閉即靜也。熏聞云亂者，怐愗，上音寇，下音質，愚也（文）。幽冥中似有形質，受沉溺之苦，故云幽魄沉沒。
○二交六根
如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼為惡毒氣，注息則能為雨為霧洒諸毒蟲周遍身體，注味則能為膿為血種種雜穢，注觸則能為畜為鬼為糞為尿，注意則能為電為雹摧碎心魄。
言洒毒蟲者，謂雨霧中散洒毒蟲也。水中之畜，如魚鱉等，水中亦有鬼，此水隨形變，皆是惡觸。吳興云：上云見火，此云聞波，諸說弗明，今以近義詳之。如易云：離為目為火，坎為耳為水。將恐見聞本乎水火之性，故發燒注之相也。溫陵云：聞聽屬水，故觀聽旋復，則水不能溺，依之造業，則能感波濤。注聞發聲，故為責罪詰情之事。注見能為雷吼者，聞波屬陰，見火為陽，陰陽相薄而成雷故也。注息為雨霧，水隨氣變也。注味為膿血，水隨味變也。注觸為畜鬼，水隨形變也。注意為雷雹，意出于心，水火交感也。一切物理，莫不因五行乘陰陽以變化，故今隨根轉變之事，皆不出此。
○三齅報二。一標。
三者，齅報招引惡果。
○二釋三一臨終見相。
此齅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近。
資中曰：鼻根造業，貪嗅諸香，故招毒氣，以受其報。
○二、入獄初相。
亡者神識，從地涌出，入無間獄。
從地涌出者，肖鼻有孔也。氣息必從下而上，故從地涌出；又必從上而下，故入無間獄。
發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通悶絕于地。
○二交六根
如是齅氣衝息，則能為質為履；衝見，則能為火為炬；衝聽，則能為沒為溺，為洋為沸；衝味，則能為餒為爽；衝觸，則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼，無量咂食；衝思，則能為灰為瘴，為飛沙礰，擊碎身體。
洋，水盛貌，觸身也。為大肉山者，謂身為大肉山，有百千孔，無量蟲咂食之。為灰等者，心思紛雜，得毒氣而為灰沙瘴，亦毒氣也。孤山云：魚敗曰餒，羮敗曰爽。溫陵云：質，礙也。履，通也。嗅業所依，不離通塞，故衝息能為質履也。衝見為火炬，衝聽為沒溺，洋沸則見覺屬火，聞聽屬水明矣。為餒為爽，味隨氣變也。綻拆爛壞，體隨氣變也。衝思為灰，沙依土感也。溫陵云：依土感者，謂脾主思，脾屬土也。
四者，味報招引惡果。
長水曰：舌根作罪最廣：一、貪味為罪，殺戮必多；二、發語造業，其罪又廣。然既云味報，多是貪味之報。長水引妄語等，特旁義耳。然不可少，宜雙用之。
此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛𦦨熾烈，周覆世界。
舌根造罪，猶若網羅，無所不覆，故臨終先見鐵網。猶大火無不被燒，故復見猛𦦨。此則似於妄語報也。
○二、入獄初相。
亡者神識下透，掛網倒懸其頭，入無間獄。
下透掛網，倒懸其頭，似神識沉埋于滋味中也，亦是發言顛倒之報。
○三、入獄後相二：一、發二相。
發明二相：一者吸氣結成寒氷凍裂身肉，二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓。
長水云：吸氣則取味所招，吐氣則發語所致。今謂不應偏取發語，亦有忽冷忽熱之勢。彼貪味者，或貪其冷，或貪其熱，如鯖魚沉李，沸羮熱臛，味別樂殊。故吸氣為陰，屬寒氷；吐氣屬陽，為猛火也。
如是甞味，歷甞則能為承、為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠彌覆國土，歷觸則能為弓、為箭、為弩、為射，歷思則能為飛熱鐵從空雨下。
承忍者，謂承領忍受一切惡味，見覺屬火，為然金石。語云：眾口鑠金。據此則是謗人之報。利兵刃者，取利兵相擊之聲，息本虗浮，能為鐵網，此羅織人之報，亦網取羣味之報。溫陵云：觸味傷物，故感弓箭以自傷。發言亦爾。弩亦弓也。黃帝始作弩，弩，怒也。其柄曰臂，鉤弦曰牙，牙外有郭，下曰懸力，合名曰機，如機之巧也。射即從弩所發之箭。飛熱鐵者，造語從空，緣味之思亦從空發，故感飛鐵從空而雨。
○五觸報二。一標。
五者、觸報招引惡果。
○二釋三一臨終見相。
此觸業交，則臨終時先見大山四面來合，無復出路。
五歷皆是依報，而觸為依報最著。如宮殿房宇，皆是依報之觸。凉煖稱意，人共求之。依此造業，故臨終見四山來合。古人以男女身分為觸，義豈不然？然此乃觸之至近者耳。無出路者，無迯避也。
亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗，虎狼師子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗矟，驅入城門，向無間獄。
古人稱為惡觸雜感。生前求遊居之樂，可意之人，玩好之物，今見入獄初相如此。
發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者離觸，刀劒觸身，心肝屠裂。
溫陵云：觸業所依，不出離合。屠裂即離相也。
如是合觸，歷觸則能為道、為觀、為廳、為案，歷見則能為燒、為熱，歷聽則能為撞、為擊、為剚、為射，歷息則能為括、為袋、為考、為縛，歷甞則能為耕、為鉗、為斬、為截，歷思則能為墜、為飛、為煎、為炙。
前貪房宇之觸，凉燠稱意，今見趣獄之路，治罪之處。觀此文，則道途房宇為觸審矣。谷響云：古者每門樹兩觀于前，以標表宮，其上可居，登之可以遠觀，故謂之觀。人臣將朝，至此則思其所闕，故謂之闕。燒熱為眼家之觸，燒為眼所見，熱為身所受。撞擊等為耳家之觸，剚音恣，插刃于身也。射，插箭于身也。括袋等為鼻家之觸，括，結也。括袋使氣不通，息本依身，與身最切，變為考縛。耕鉗等為口家之觸，耕鉗其舌，斬截其齒。飛墜等為意家之觸，以思或升或降，或熱惱故。
○六，思報。二一，標。
六者，思報招引惡果。
○二釋三一臨終見相。
此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土。
妄念動于中，則風輪起于外，思之能感惡風明矣。
○二、入獄初相。
亡者神識，被吹上空，旋落乘風，墮無間獄。
或上或下，是隨風飄蕩。
發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔走不息。二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。
意根所對，有昏明二種。不覺即昏，覺即明也。荒者，神思亂也。由迷悶而致荒亂，理之自然。奔走雖身，實意根中所現之象。上句以不覺顯迷，下句以不迷顯覺。意能遍緣五根，所覺既遍，痛深餘根也。
如是邪思，結思則能為方、為所，結見則能為鑑、為證，結聽則能為大合石、為氷、為霜、為土、為霧，結息則能為大火車、火船、火檻，結甞則能為大呌喚、為悔、為泣，結觸則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。
長水云：惡習所成，皆是邪思。思以分別為義，意中現象，通是結成。結為方所，分別成矣。方所與鑑證相連，恐是造罪之方，故下即鑑證罪人事也。大合石等，溫陵以為水土交感是也。前文云：山石擊則成𦦨，融則成水。其義明矣。又云：火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。今氷霜亦水類，為土者，約雨言之，即霾也。霜別本作霿，與雺同，音蒙。天氣下，地不應，曰雺。息通出入，故為火。車船檻，皆運行之象。呌喚悔泣，必有言詞，亦舌根事。忽覺身大，忽覺身小，生死偃仰，皆身觸受苦之相。葢萬生非萬遍，受形即是一身，而一日中萬生萬死也。詳示所招報竟。
○三、總結顯妄二：一、由妄所成，二、非真本有。一又二：一、總結由妄所成。
阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。
問：據六交報，所墮之獄，皆云無間。然則十習因，悉是阿鼻之業耶？答：如貪習所感八寒地獄，非阿鼻也。乃至訟習所感業鏡火珠等，是受報前事，亦通鑑照入獄之人。經云無間，恐是對彼輕獄，則八寒八熱等，皆名無間，非定指阿鼻也。但阿鼻亦名大無間耳。眾生若悟自心一切苦報，皆同幻化，因迷自心，妄見諸苦，豈實有哉？
若諸眾生惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。
同造者，謂同造十習因也。惡心重故，受苦經劫皆多。古人謂六根十習一時同造，今謂不然，但是一生具諸惡耳。
○二八，無間獄因果。
六根各造及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。
各造者，六根各造，如眼造眼家之惡，乃至意造意家之惡。兼境等者，謂十因所造之事，十因雖兼，而根不兼，但名兼境。或造惡時，能造之根雖兼，而境不兼，但名兼根。兼境在十因中，或兼二三至八九。兼根在六根中，或兼二三至四五。各造為六，兼境為七，兼根為八，則有八因，能招八無間獄之苦。八因所招，故名八無間獄，不必定是何獄也。而無間獄名，非寒即熱，亦不定指何獄。然此因縱入阿鼻，不至經無量劫矣。此中云八獄，當是八種人入。
即中附評無間獄名。
據經云：九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間、重生無間二種地獄，純情即沉入阿鼻獄。是則阿鼻似在無間之外。又云：惡業同造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫，六根各造，及彼所作，兼境兼根，是人則入八無間獄。則無間似亦在阿鼻之外。但八熱獄中，從古以阿鼻為第八獄。偈云：等活黑繩三眾合，噑叫大叫六炎熱，七極熱下八阿鼻，此八寒熱根本獄。二說如何會通？孤山解：前段經去輕生有間、重生無間者，秪前七獄自有輕重，應以第六為有間，第七為無間。此說較妥。但後段經未有會通之釋，以偈語本出俱舍論及長阿含經，不可違也。若謂阿鼻定在八無間外，於今經似順，而違阿含、俱舍，恐非通方之論。
身口意三作殺盜婬，是人則入十八地獄。
言身口意三，則六根不全明矣。作殺盜婬，則十因不全明矣。須知殺盜婬業，世人多犯十習，非大惡人不能兼也。言十八獄者，身作殺盜婬，口作殺盜婬，意作殺盜婬。所造有九，能造有九，二九十八，以為能招報因，感十八地獄所招報果。有一因必有一果，理之自然，無足疑者。此現行能招報，名所招報，明文歷然，例之前後，皆可知也。
○四、三十六獄因果
三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。
三業不兼，即是複也。此有九句三十六因：一、身口作殺盜，二、身口作殺婬，三、身口作盜婬，四、身意犯殺盜，五、身意犯殺婬，六、身意犯盜婬，七、口意犯殺盜，八、口意犯殺婬，九、口意犯盜婬。既有三十六因，定招三十六獄。云中間或為一殺一盜者，亦有九句三十六因：一、身口作殺，二、身口作盜，三、身口作婬，四、身意犯殺，五、身意犯盜，六、身意犯婬，七、口意犯殺，八、口意犯盜，九、口意犯婬。其中能作既有十八，所作之業亦有十八，是三十六能招之因，招三十六地獄之果也。是人者，不止一人，如身口犯殺盜，便感四獄，其入獄多少，惟人所感。
見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。
見見之言，古解不一。即中曰見見，可攝六根。前六交報中，聞根云先見波濤，鼻根亦先見毒氣，則餘根受報，必先有見。煩惱數有一百八，獄亦如之。雖名數未詳，義則可準，然根境相對，便成兩獄。今但根犯未涉于境，如妄言謗人，人未受害；造謀殺人，人不被殺；眼耳犯故，往觀聽等。故于一百八中，止墮一獄也。
○二非真本有
別作別造，謂別作此業，別造此果。熏聞云：前阿難問：此諸地獄為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受？故今答：于世界中入同分地。又前問：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起？故今答：妄想發生，非本來有。夫眾生性具十界，則地獄亦性中本有，但性具之法融成一理，無相可得，是為三諦一心中具，豈得云實有地獄乎？故云非本來有，由眾生妄想見有地獄耳。地獄中能招、所招因果既詳，下六趣可例知，總是現行相應心中所感相也。
復次，阿難！是諸眾生非破律儀、犯菩薩戒、毀佛涅槃，諸餘雜業歷劫燒然，後還罪畢受諸鬼形。
破戒毀法，是于佛法中起罪。諸餘雜業，是于世法中起罪。此總結能招苦報之十因。歷劫燒然，即總結所招六報。後還下，起後之詞。若不經地獄，直入鬼趣者，如前云：七情三想，沉下水輪，生于火際。畜趣例之。熏聞云：非破律儀。謂聲聞戒也。撥無曰非，違犯曰破。
○二別顯十一怪鬼。
若於本因貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。
十因皆曰貪者，情多墮獄，即皆以貪為本因也。本因貪求財物，今遇金銀鏡劒等，還成怪鬼。言遇物遇風等者，如後文云：風銷報盡，畜死報盡，乃至人亡報盡。是全仗此十法成形。
○二魃鬼
貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。
魃鬼，如補遺所釋，遇風則合其放逸之性，故成形也。神異經云：南方有人，長二三尺，袒身而目在頂上，行走如風，名魃。所見之國大旱，豈非地獄猛火之餘報乎。愚謂貪婬屬火，故致大旱，甚則燒然，如慾火燒[104]祆廟等。
○三魅鬼
貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。
詐，習以甘言，諂惑于人。今為鬼，遇狐、猿、猪、犬，亦現美色，媚人名魅。
○四蠱毒鬼。
貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。
前云怨習交嫌，發于銜恨，遇蟲成形者，謂附毒虫而成形害人。南方有妖術，令人成蠱病者，此鬼主之。
○五癘鬼
貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。
前云忤結不息，故知貪憶為瞋。習癘鬼。多求飲食，與毒不同，值人勢衰，為瘧癘鬼。
○六餓鬼
貪慠為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。
慢者，虗憍恃氣則不得食，唯鬼亦然。餓鬼無飲食充身，止存懨懨氣息。遇氣者，謂受氣猛火。
○七魘鬼
貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。
○八罔兩鬼
貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魍鬼。
前云見習交明，今云遇精，即日月精曜，山澤靈氣。凡木石怪為魍魎，亦鬼中之偉大精明者也。
貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。
凡人欲成名利，必致顛倒是非，不分黑白，誣陷良善，故是枉習其人，必為有力驅使。今遇明神，亦為所役。名利之處，皆有光明。既在明中，則為天神所役，而彼亦樂于奔走。
○十傳送鬼。
貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。
傳送者，附巫覡而傳吉凶也。訟者必有同黨，發人隱微，傳送亦所以發人之覆藏也。人有貪知吉凶者，今亦黨之。
○三、總結。
阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明，本無所有。
自妄想業，即結現行能招十習。因所招引，即結所招報果也。前阿鼻乃是純情，餘有九情一想者，今以重該輕耳。孤山曰：純情墜落者，愛水下流。業火燒乾者，燒乾愛水也。補遺云：非謂愛情[105]已除滅也，但燒愛心中所感業水耳。
○三畜趣三。一、總明。
復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人怨對相值，身為畜生酬其宿債。
雨公云：此躡前鬼業盡而生畜趣也。情想俱空者，但恐阿鼻之純情，無間之九情一想，有間之八情二想，餓鬼之七情三想，尚留六情四想，為潤生而生毛羣羽族中，與元負人酬宿債也。元負人，即債主。
○二別顯十一梟類。
物怪之鬼，物銷報盡，生于世間，多為梟類。
始貪習為怪鬼，今報盡作梟倫附塊，葢貪物之餘習也。又梟為不孝鳥，生食父母，即大怪事，故為怪鬼餘習。又貪利者必不孝。
○二異類。
風魃之鬼，風銷報盡，生于世間，多為咎徵。一切異類。
婬乃衰敗不祥之事，今為咎徵以報災，魃亦能報旱也。一切異類四字，應在咎徵之下。交光置之下句之首，未是。
○三狐類。
畜魅之鬼，畜死報盡，生于世間，多為狐類。
魅鬼多憑狐，亦卒為狐。
○四毒類。
蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生于世間，多為毒類。
蟲蠱之鬼，多集于毒，故卒為毒。
○五蛔類。
衰癘之鬼，衰窮報盡，生于世間，多為蛔類。
癘鬼乘衰，多求飲食，今依臟而消食，名蛔。
○六食類。
受氣之鬼，氣銷報盡，生于世間，多為食類。
餓鬼無食，今為食類，如雞豚等。自既無食，須人畜養，卒為人所食也。
○七服類。
綿幽之鬼，幽銷報盡，生于世間，多為服類。
詐習為魘，稱綿幽之鬼。其始發于相瞞，今為蠶類，作繭自瞞。又綿者，著也。魘必附著于人，為綿幽之鬼。古註云：綿即綿密，不明露也。
○八應類。
和精之鬼，和銷報盡，生于世間，多為應類。
因見習作罔兩，為和精之鬼，言與精曜相和也。今為社燕寒鴻，亦明見之習耳。
○九休徵
明靈之鬼，明滅報盡，生于世間，多為休徵。一切諸類。
貪成後，為明靈之鬼。今預報休徵，亦貪成名利而[106]已。
○十循類
依人之鬼，人亡報盡，生于世間，多為循類。
依人之鬼，如世乩仙變為畜類，多順人意，如猫犬等。循者，順也。
○三、總結二：一、正結虗妄。
阿難，是等皆以業火乾枯，酬其宿債傍為畜生，此等亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。
○二、引前重示。
如汝所言，寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降、亦非地出、亦非人與，自妄所招還自來受，菩提心中皆為浮虗妄想凝結。
熏聞云：問：此事本是地獄惡業之相，那于畜生後結示耶？答：前阿難所舉三人，且約惡趣極重者示之。今佛于畜趣後說者，葢明鬼畜皆是地獄業。火燒乾愛水，出生其趣，則知寶蓮香等一業，備歷三趣也。歷至畜趣，罪案[107]已畢，宜結前文。自妄所招者，自妄即結能招習因，所招即結所招報果。
○四、人趣三：初、總明二：一、反徵其剩。
復次，阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人反徵其剩。如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酬還彼力；若無福者，還為畜生償彼餘直。
畜生為六情四想所感，亦為償債。分越者，猶言過分，謂驅使則晝夜不息，烹庖則殺害無[108]己，所取過于先債也。徵，如徵稅之徵剩餘也。有力之語最寬，但指為有善業力甚妥，不但不失人身，兼有福德而處富貴，為彼用財用力，可酬所剩。若善業不勝，福德不兼，後轉為畜，以酬剩負而[109]已。酬還彼力，力字即上有力之力，故知言有力者，謂有財力及身力也。彼酬者，彼有力二彼字，指元負人，後二彼字，則指還復為人者耳。
○二、酬償難息。
阿難當知，若用錢物或役其力償足自停，如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下無有休息，除奢摩他及佛出世不可停寢。
或償債，或徵剩，但宜用錢役力，酬足則自停止。若殺身食肉，便成怨仇，雖但償宿債，猶為殺食之因，況分越所酬者耶？在喻則互為高下，在法則互為強弱，奢摩他成自出生死，佛出世則解冤釋結，故除此二外，必不能停息也。
○二別顯十一參頑類。
汝今應知，彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。
貪習為怪鬼，怪鬼為梟倫。梟為不孝之鳥，酬債[110]已畢，復得人形。傳曰：心不則德義之。經曰：頑正與梟合。參合者，雨公云：帶畜生之餘習，而參雜混合于人中也。若不作此解，當云人中自分十類。今從傍生來者，各以其類而參合之，所以後之三類，云參而不云合。以人中惡多善少，善惟有三，彼得之未全，但參雜耳。又人道元五情五想所招，帶彼餘習，故分十類。天如云是等皆非正報，乃餘習所偶，故云參合，正此意也。
○二、參異類。
彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。
淫習為魃鬼，魃鬼為咎徵異類，或云愚類，未知孰是。前咎徵中亦云：一切異類生在人中，亦能致災，眾皆擯逐而成異類。若作愚類者，如長水云：欲多者，不別習善，但專一境。由不習善，故于善業成愚鈍也。
○三、參庸類。
彼狐倫者，酬足復形。生人道中，參於庸類。
詐習為媚鬼，媚鬼為狐倫。雨公云：昔為狐媚，今復人形，惟曲情飾貌，搖尾乞憐，不能卓然自立，所謂因人成事，碌碌庸人也。
○四、參狠類。
彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。
○五參微類。
彼蛔倫者，酬足復形。生人道中，叅合微類。
瞋習為癘鬼，癘鬼為蛔倫。蛔者，畜類之微趣，今為人亦不蒙齒錄。
○六參柔類。
彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。
慢習為餓鬼，餓鬼為食倫，窮餓被食之餘，唯能柔怯，至剛者變為至柔，輪迴之事，豈可測乎？
彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。
○八、參文類。
彼應倫者，酬足復形，生人道中，參于文類。
見習為罔兩，受畜為應倫，能知節序，今為人亦文[111]采可觀。
○九、參明類。
彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。
枉習為役使，役使為休徵。知有道而為休徵，是其明矣。今為人亦識善惡，知去就也。
○十、參達類。
彼循倫者，酬足復形。生人道中，參于達類。
訟習為傳送，傳送為循倫。葢始為乩仙，後為猫犬，必知人意，故曰達也。
○三、結示。
阿難！是等皆以宿債畢酬復形人道，皆無始來業計顛倒相生相殺，不遇如來不聞正法，于塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。
皆無等者。業惑非始今日，故言無始。彼多從徵剩而來，故云業計。計即是惑，惑償命為實有，故是顛倒。為徵債而相生，為索命而相殺，似牒前相食相誅互為高下之文，而結為可憐愍也。長水云：欲息顛倒唯戒定慧，無此三種不息輪迴，佛若不出誰說此法？
○五仙趣。三一總明。
阿難，復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊于山林人不及處，有十種仙。
妄想即能招報因，十仙即所招報果。不依正覺等者，言無正慧正定，別修妄念似于慧，存想固形似于定，另成一種仙趣正覺。如長水云：三乘行法，皆佛所教。今經尚斥二乘云：不識生死根本，錯亂修習，況修仙道耶？（文）彼謂雙修性命，即妄念能招報也。如下十種各別，即所招報也。存想固形，十種所共。如廣成子云：神將守形，形乃長生。
○二、別顯。
阿難！彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙；堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙；堅固呪禁而不休息，術法圓成，名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙；堅固交遘而不休息，感應圓成，名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。
形之堅固，由于服餌，故云堅固服餌。下皆倣此。若云堅持此服餌之法，其說恐非。長水云：服餌者，即服麻仁草木之實。其說是也。但食草木，似類第二交光，以為生熟之分。服餌謂炮煉方，服草木即飡松噉栢。遊行者，真際云：精窮變化，察物性元，點鐵成金，恤貧哀苦。又鍊金石，可以化骨，故能遊行人間，堅固動止。如熊經鳥伸，宜動而動，宜止而止，真精力久，可以遊于虗空。天行者，溫陵云：皷天池，𠻳精液，冰雪綽約，不交世欲，與天無異。或云此天非六欲天，如張蹇至崑崙頂，得見天宮也。通行者，古云：吸乎日氣，潤益姿容，吞彼霞光，將延世表。此其精神流注，而與造化交通也。道行乃呪術之道。堅固思念者，如桓先生修默朝之道，豈非思念？照行者，謂精神有所注照。谷響云：交遘者，易云：男女遘精，萬物化生是也。神仙傳云：彭祖修房中之術。葢此類矣。真誥中再三呵赤白之氣、穢惡之事。夫精行仙若是其類，應如下文云：于邪婬中心不流逸者，方與斯趣。溫陵云：內以坎男離女配匹夫妻。其說最是。兩物相交即名感應，攝精自固名精行仙，變化不息如尸解之類。按真誥云：道有陰度、陽度。若鍊形道合，呼吸純陽，秪自肉身次第變蛻，蛻而愈妙，身入無形，所蛻之皮宛同蟬殻，解變之後因無骸骨，雖葬墳塚，惟劒舄杖履存焉。此陽度也。若陰度者，即陸仙也。言覺悟圓成者，謂絕于視聽，令如槁木等。行字，溫陵皆作去聲讀。交光以前五為平聲，後五為去聲，然平則皆平，去則皆去。荊公云：地行仙能壽而不能飛，飛行仙能飛而不能遊，遊行仙能轉化而遊也。即中云：前三皆有待于外物，不能入空。若乘陰陽動止之氣而自鍊氣精，則能入空矣。堅固津液亦求之內耳。天一生水，水德合天，名為天行。通行者，吸日月、吞雲霞，與造物相通。呪術能役鬼神、遣風雷，是道術也。交遘既云感應，必是坎離會合為交。若鍊精成氣，鍊氣成神，鍊神成虗，名為變化。覺悟超物，故云絕行。
○三、結示。
阿難，是等皆于人中鍊心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕于人境。斯亦輪迴，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。
妄想流轉，散入諸趣，結出能招所招，報相盡矣。神將守形，是煉心也。始在人中，不依正覺修心，忽成仙趣，別得依正二報，如蟬蛻鳩變，頓改人趣，不修三昧，終有報盡之期耳。云別得生理，則始而為人，既而為仙，固無疑也。長水云：言于人中者，以仙趣無別總報，即于人身總報之上，加于前來十種修煉，轉成仙也。吳興云：前文情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，葢約命終隨業受生而說。下文云：精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業。而云仙趣無別總報者，此義不然。況復今云深山海島，絕于人境，豈非別乎？應知人中鍊心者，非止服餌養生而[112]已，必兼戒善，方曰煉心。別得生理者，正由人中之業，別感仙趣之報也。以其業種之性，經生不失，故曰生理。縱于人間現得長生久視之理，其數幾何？若生仙趣，則千萬歲信有之矣。如山海經云：崑崙之山，廣都之野，軒轅之丘，不死之國，氣不寒暑，人皆數千歲。此亦眾私同分，非無定處。若但固形而不鍊心，便希千歲，是猶見卵而求時夜，不太早計乎？（文）即中云：復有從人總結云：人中鍊心，顯然即生成仙。吳興以為命終方生，非也。
○六天趣二：初、別示諸天三：一、欲界二：一、正釋為六：一、四天王天。六天之欲有輕重者，婬是因緣生法，然從內心起者則重，從外緣感者則輕。初二天因是內心取境。初天之因[113]已除邪淫，非時非處一切不犯，但未捨妻子恩愛。次天云於[114]己妻房婬愛微薄，則內心猶未除也。第三第四以外緣而感內心。第三云逢欲暫交去無思憶，淫心既不自起，但為外緣所成。第四云有應觸來未能違戾，前之逢欲實有交感，今但不違其情轉薄。應觸者是應理之觸，如父母為嫁娶故不指老年之人，老者精力既衰，中歲心多灰冷，今少年好靜故足奇耳。第五第六內心[115]已忘惟應外境，故第五云我無欲心應汝行事，葢迫于不得[116]已而味如嚼蠟。第六云了然超越，不但嚼蠟兼起厭患。故此二天唯有外緣也。但觀其因，六天階級槩可知矣。
阿難，諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，于邪淫中心不流逸澄瑩生明，命終之後鄰于日月，如是一類名四天王天。
不求常住一句，總貫下文。世人修善，秪希福報，是不求常住。初四王中，妻妾為正淫，非[117]己妻為邪淫。但舉不淫，十善可知。是人具足妻妾，但不犯非[118]己之色，不但身遠，心更無邪，如水之澄，如玉之瑩。瑩，潔也。從此身心皆有光明，然必命終生天，與前仙道異矣。鄰于日月，明所居地也。此是欲界初天，為清昇之首，居須彌山半，去地高四萬二千由旬。東方黃金埵城，名上賢，持國天王所居。南方琉璃埵城，名善見，增長天王所居。西方白銀埵城，名周羅，廣目天王所居。北方水晶埵城，名天敬，多聞天王所居。身長半里，衣重半兩，壽五百歲，以人間五十歲為一晝夜。今經則惟以十善中持邪淫戒，心不流逸，澄瑩生明為因，以居鄰日月為果。夫日月，人間世之光明，至圓滿矣。苟無戒明，焉能與鄰慶喜？以邪淫致墮而啟教，葢有由也。
○二忉利天
於[119]己妻房，淫愛微薄；于淨居時，不得全味；命終之後，超日月明，居人間頂。如是一類，名忉利天。
是人但有一妻，與前有殊。前未捨其妻妾恩愛，今于一妻，愛又微薄，但非全無。故清淨自居之時，未全清淨之味，謂間有愛念起也。超日月者，以善增故，愛心又減，身則又昇。考日天子，是觀世音應作；月天子，大勢至應作，豈應超勝？今居地，則超因修善之力也。忉利，此云三十三，帝釋統焉。竊謂日月是菩薩變現，然日是太陽，月是太陰，遍統世間夫婦之事，葢順凡情而現此象也。今[120]已超世間夫婦，故反越日月。桐洲云：淨居即坐禪，以上二天為地居天。葢三十三天，居須彌之極頂，去地高八萬四千由旬。善見大城，周萬由旬，極世間之莊嚴。身長一里，衣重六銖，壽一千歲，以人間百歲為一晝夜。今經以正淫微薄為因，超日月明為果。前適與隣，今則超之。可見淫為沉墜之本，戒為昇濟之因也。
○三須𦦨摩天。
逢欲暫交，去無思憶。于人間世，動少靜多。命終之後，于虗空中，朗然安住。日月光明，上照不及。是諸人等，自有光明。如是一類，名須𦦨摩天。
言逢欲者，顯未逢時，心則不起。逢欲不免暫交，去則但有悔心，更無追憶，又勝于淫愛微薄者矣。此人于淨居時，[121]已得全味，不同前人靜中間有愛念起也。長水云：逢欲暫交，故云動少；去無思憶，故云靜多。即中云動少靜多，何必專指欲境？葢寡欲之人，每事淡泊，故紛動時少，靜攝時多。孤山云須焰摩，此云時分，時時唱快樂故。此天為空居之首，身長一里半，衣重三銖，壽二千歲，以人間二百歲為一晝夜。今經以逢欲暫交，去無思憶為因，身有光明，不借日月為果，謂欲情又薄于前也。此天加修未到定，由其未入根本定故。如止觀云：若端坐攝身，調和氣息，泯然澄靜，身如雲影，虗豁清淨，而猶見有身心之相，是則名為欲界定也。從此[122]已去，忽然不見欲界定中身首、衣服、牀鋪等事，猶如虗空，冏冏安隱。身是事障，事障未來，障去身空，未來得發，如是名為未到定相。以此而言，則前之二天，[123]已有欲界定。故初天云澄瑩生明，次天云于淨居時不得全味，豈非約一分好修禪者，漸窒欲而然乎？今天則云動少靜多，豈非欲界定[124]已成，兼坐未到定將成之相乎？第四天云一切時靜，則兼後二天[125]已成未到定，而根本禪亦兼修之者也。
一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上昇精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天。
一切時靜，對前動少靜多，應觸如前。前云暫交，乃實有交感之情，今但未能違戾，謂尚有和順之心也。生天之後，以笑為欲，今未捨報時，逢欲未免隨順。上天定多，下天欲多。兜率處中，是補處所居，故曰精微，謂中道之境，粗心不能至耳。三災不及，約內院言之，如云：我淨土不毀，而眾見燒盡。兜率陀，此云知足，於五欲知止足故。佛地論名為喜足，謂後身菩薩于中教化，多修喜足。幽溪曰：此空居第二天，身長二里，衣重一銖半，壽四千歲，以人間四百歲為一晝夜，有內院、外院。今云上昇精微，不接下界，是約內院言之。凡求生內院者，不可單約事善，應修禪定，至未到定，然後可生。故求生內院，欲見補處菩薩者，當修三法：一、上品十善，二、大乘禪定，三、發往生深願。如此三法，缺一不可。苟以片善而欲往生，是猶見彈而求鴞炙也。或問：何必禪定及以發願？答：若無未到，或恐不及，不及則生下天及以外院。若無深願，或恐過之，生于上天。
我無欲心，應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。
前未能違戾，猶有和順之心。今但酬應，且無隨順之念。喻如嚼蠟，故勝前也。橫陳是父母強為婚配。溫陵云：此無心而境自至曰橫陳。如此解之最妥，不必用宋玉賦及古詩也。泐潭云：下之諸天，衣食所須，尚假自化。此天所受用，思念即生。珙鈔云：諸天用異熟境，此天不爾。雖有異熟五塵，樂自變化而以受用也。是則越下而化，名為越化。此空居第三天，身長二里半，衣重一銖，壽八千歲，以人間八百歲為一晝夜。今經以欲情味如嚼蠟為因，樂境自變化受用為果。葢欲情轉薄，定力轉勝，故因果皆越于下天也。
○六、他化自在天
無世間心，同世行事，于行事交，了然超越，命終之後，徧能出超化無化境，如是一類，名他化自在天。
前如嚼蠟，是無淫情。今更起厭欲之心，反增持戒之念，故云超越。不免行事，因生欲天。溫陵云：化即第五天，無化即下天也。諸欲樂境，不勞自化，皆由他化而自在受用，名他化自在也。吳興云：準天台說，六欲天業，皆以十善為本。若兼護法心，是四天王業。若兼慈化人，是忉利天業。若兼不惱眾生，善巧純熟，是𦦨摩天業。若兼修禪定，粗住細住，是兜率天業。欲界定，是變化天業。未到定，是他化天業。今經止約欲事輕重而分六天者，應有二義：一是阿難發起之緣故，二是欲界受生之本故。此是空居第四天，身長三里，衣重半銖，壽一萬六千歲，以人間一千六百歲為一晝夜。今經以於行事交，了然超越為因，徧超化無化境為果。前三天修未到定，或深或淺，俱未成就。至于此天，方乃成之。此中應有二天，一正一邪。正則未到定成，更加修根本，能生色界初禪。邪即魔羅波旬，壽三萬二千歲，躭著欲境，住而不前，報盡還來，散入諸趣。問：諸天壽命，定耶？不定耶？報盡定散，入諸趣耶？答：經論多約一分住果報，不更進修者言之。若進修者，隨禪上生，壽應無定。若不上生，散入諸趣何疑？
○二、結示。
交光云：欲字謂欲界躁動之心。其說是也。長水云：此之六天，身有光明，飛行自在，不同下之人趣，故云出動。前四天尚兼心欲，以有味故。後二天但是迹交，以無味故。俱舍頌曰：六受欲交抱，執手笑視淫。此言地居兩天則形交，𦦨摩則勾抱，兜率則執手，變化則對笑，他化則相視。葢彼文各據六天受欲而說，今經則就人中辨欲事輕重，用顯六天感報不同。內心六欲是現行能招之因，六天即所招報果也。
首楞嚴經觀心定解卷第八