○二、色界四：初、別明四：初、初禪二：初、正釋三：一、梵眾天（壽二十小劫，身半由旬）。
阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行淫欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。
前明六欲天，初云諸世間人不求常住，此總斥欲天不求常住之果也。今明色界，初云一切修心人不假禪那，無有智慧，亦總斥色界諸禪也。修心是以禪定修心，無智是無觀智，故以禪那斥之。梵語禪那，此云靜慮，乃止觀不二之義。盡理而言，二乘入空是偏定，菩薩出假是偏慧，總為禪那所斥。今獨斥禪天者，此以出世上上禪對斥根本味禪，以其初得禪定而無觀慧之甚也。若引申禪那之義，亦可斥偏定偏慧之菩薩，寧止世間禪乎？問：何不以奢摩他、三摩提斥禪天耶？答：此二為禪那所攝，獨舉禪那，[1]已該餘二，況禪那之名，顯兼定慧，對斥禪天有定無慧，文便故取之耳。但能下，身不淫也。若行下，心不淫也。愛染不生，是無淫因。無留欲界，是離欲果。當知愛染所以不生，必由六行觀之力，故辭世之日，不留欲界。應念者，不指現在世，謂臨終時應念生色界也。初得色定，當為梵眾。大論云：[2]已得離淫火，則獲清涼定，如人大熱悶，入冷池則樂。言六行者，厭下苦粗障，欣上勝妙離。今以欲界為苦粗障，初禪為勝妙出，至修二禪，還以初禪為苦粗障也。隨修一行，得入上地。色界絕無女人，兼無食眠，三欲俱忘，稍覺飢倦，即入禪定，出定則飽滿精明。
○二梵輔天（壽四十小劫，身一由旬）。
欲習既除，離欲心現，于諸律儀，愛樂隨順，是人應時，能行梵德，如是一類，名梵輔天。
既有九品，則此中所發，勝于前也。補遺云：欲習既除，名伏為除也。離欲心現，初禪發也。以初禪九品，次第發故。長水云：于諸下，明此天于定共戒，心愛樂而體隨順（文）。故臨終時，應念能行梵德。內定外戒，即梵德也。又梵王具慈、悲、喜、捨四無量心，今匡輔梵王，亦能行此德矣。
○三大梵天（壽六十小劫，身一由旬半）。
身心妙圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵王。
初天云執身不淫，次天云離欲心現，今承上云妙圓。葢初禪有九品，下地不測曰妙，具發九品曰圓。前但云愛樂隨順，今于定共戒能具行無缺。定共禁戒，故云清淨。梵王為三界之尊，若非明悟，豈能統攝？佛地論云：離欲寂靜，故名曰梵。具云梵摩，此云清潔。寂靜謂創離欲染，故名清潔。得根本定，名為寂靜。貌如童子，身白銀色，衣黃金衣，禪悅為食。資中云：俱舍論明大梵天威德光明，獨一而住，無尋唯伺，定力所感。下二天具有尋伺，餘如桐洲註。
○二、結示。
阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。
勝欲界，故名曰勝。流雨公云：此二天，若據阿毗曇、婆沙論豎分，當有三層，相去倍遠。若天民、天臣、天王各居一層，何成一統？且臣民可許眾多，而天王獨居一層，彼此皆王，何所使令？或是以德之優劣相較，堪為民、為輔、為王耳。故列為三，非一天盡臣民而無王，一天盡王而無臣民也。據俱舍云：梵王無別處所，但於梵輔中有高樓閣是。又云：威德光明，獨一而住。此似梵王獨尊，而梵民、梵輔共居一天，而供使令。此則三天同在初禪，秪一地耳。正以獨一而住之言，見三天之同居也。荊公云：諸漏不動。雖未能伏漏，然能持使不動，此天有覺觀支故。或云：此天伏鼻、舌二識，除段食故。
○二、二禪二：初、正釋，三：一、少光天（壽二大劫，身二由旬）。
阿難！其次，梵天統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。
據其次梵天之言，則二禪亦名梵天。統攝至梵行，據古解皆以為牒前，以後三禪之文例推則躡前，更進其說為是。澄心下。是正明少光也。[3]已離覺觀，故曰澄心。不動論云：是故離覺觀，得入一識處，內心清淨故，定生得喜樂。二禪有四支內淨，喜禪一心寂湛生光，是定心發光，應是內淨支也。二禪以內淨為正支，此天以光之多少而分等級，其光尚少，名少光天。考小千世界至初禪，中千至二禪，大千至三禪，則初禪統千帝釋，二禪統千梵王，以此解統攝梵人，義亦有據。或云一世界有一初禪，故云小千至初禪，是則二禪方統千梵王，及小千世界二禪方統千梵者，謂初禪不能統千釋也。
○二、無量光天（壽四大劫，身四由旬）。
光光相然，照耀無盡，暎十方界，徧成琉璃，如是一類，名無量光天。
長水云：從前少光，更發多光，光相轉增，名光光相。然溫陵云：定力轉明，妙光迭發，境隨光變，徧成琉璃。真際云：映十方界者，約其定光隨所受用東西等言之，非徧十方世界。（文）既統小千世界，則十方之言，所該亦廣。
○三光音天（壽八大劫，身八由旬）。
吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。
吸言不散，持言不失。不散不失，則光圓矣。此天內無覺觀，外無語言，惟以光明而成教體。發化清淨者，謂所發之光，清淨無染。十四變化中，二禪具三種變化：一二禪化，二初禪化，三欲界化。從內淨支發，故皆清淨。雖無覺觀語言，應物之用更廣。此皆二禪天王之事。此天王不出號令，而以光為指示，光即是音。
○二、結示。
阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏[4]已伏，名為二禪。
吳興云：地持論目二禪名喜俱禪，此定生時與喜俱發，故今云一切憂懸所不能逼。問：初禪五支[5]已具于喜，何以二禪方名喜俱？答：初禪有覺有觀猶帶憂懸，今覺觀俱盡故別受斯稱（文）。覺察八觸十功德，稍有不如法焉得無憂？粗漏[6]已伏者，溫陵云：初禪方得漏心不動而未能伏，此天[7]已伏粗漏，則業漸劣行漸勝也。其說甚是。或云：二禪伏前五識故無尋伺，未伏第六故有喜樂。亦是一說。
○三、三禪二：初、正釋，三：一、少淨天（壽十六大劫，身十六由旬）。
阿難！如是天人圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。
如是二句，牒前也。披音露妙下，正明三禪也。披去光音之教跡，露出妙性之正定。發成精行者，此天伏六識，現行離喜支，是精行也。言寂滅樂者，前初禪內有覺觀外有語言，二禪雖無語言以光為音，今并去其音是寂滅樂。二禪有內喜之染，此中去之所以名淨，證得少淨故通入于寂滅樂也。三禪有五支，今文咸具。披音露妙即是慧支，發成精行是捨支，亦兼念支，通寂滅樂是樂支、一心支。大論云：由愛故有苦，失喜則生憂，離苦樂身安，捨念及方便。論言離苦樂者，謂三禪中離苦得樂，方便即慧支也。
○二無量淨天（壽三十二大劫，身三十二由旬）。
憂喜咸除，名為淨空。吳興云：既得少淨空相現前，復以定力引發少相，令無邊際。望上未徧，望下則多，故名無量。長水云：徹意地樂，遍身輕安，名無量淨。（文）淨空是淨，引發無際是無量。
世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。
上身心輕安，且言其內。今世界等者，總攝于外。樂淨圓融，通于依正，并世界亦為離憂喜之域。此殊勝妙樂，即淨德也。言成就者，謂天中妙樂，至此更無可加，便認以為清淨極樂之鄉，終身歸託之地，故曰託曰歸。由彼淨業，無處不徧，故曰徧淨。
阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正修真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。
雨公云：具大隨順者，言此妙樂無不隨心順意，故曰大也。身心安隱者，前初二禪心有喜受，故多散動，不得身親受樂。今喜受既除，身心皆親受無量妙樂，故得安隱。言歡喜畢具者，顯身心俱受樂也。資中云：具大隨順者，意地異熟樂隨順自在故。熏聞云：異熟樂者，徹于意地，遍身適悅，與五識相應，不可分別也（文）。離掉動為安隱心，三禪之樂亦名歡喜。吳興云：名同體異，不以文害意也。
阿難！復次，天人不逼身心，苦因[8]已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，粗重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。
初三句。結三禪之德。離下界內喜之動，則身心不逼具足。如俱舍論說：第四禪離八災患，謂尋、伺、苦、樂、憂、喜、出入息。又不為三災所動，名不動地。苦因句。明離苦所以。以能伏愛，故曰苦因[9]已盡。如偈云：由愛故有苦，失喜則生憂。苦即憂喜也。又喜是苦因，成三禪樂，故云苦因[10]已盡。樂非下。顯三禪之過。三禪雖得徹意地樂，然不常住，此名壞苦。苦樂下。正示福生。色憂喜為苦，無憂喜為樂。今第四禪苦樂頓捨，名曰捨受。前一一地皆厭下苦粗障，今以離三禪為粗重相滅，心本無樂而樂生焉，即粗重也。或云：粗重者，即六識分別種子淨，福性生者，不壞即福。補遺云：樂壞苦生，非所以為福也。
捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。
前捨心初生，尚未至圓融。今苦樂盡忘，故云圓融。捨心轉勝，故云勝解。由此淨福，體性無遮。能順後之七天，名妙隨順。後之七天，名未來際。吳興云，得妙隨順，即隨順下文二岐路也。（文）是則望後二天，名窮未來際，豈真常住耶。以愛樂修習勝妙之法，得福愛名。
○三廣果天
阿難！從是天中有二岐路，若于先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。
先心之言，當是福愛。古人以四無量心，釋無量二字。當指初禪以來，即修無量，備歷四禪，至此福愛，更能增進。此四等心，能發淨光，故云無量淨光也。四等屬福德性，至今離下地染，故曰圓明。不為外道，不為聖人，故云修證而住。妙玄云：四無量心，有通別二修。通者，大論云：是慈在色界四禪中間得修。別者，初禪修悲易，二禪修喜易，三禪修樂易，四禪修捨易。雨公云：色界所感果報，至此為極。以四禪報境，唯此三天。第四無想，是福愛之差支。五不還天，是三果聖人之別寓也。
○四無想天。
若于先心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。
資中曰：此計無想為涅槃，以捨心為方便。初捨粗心，入于微心。復從微心，入微微心。從微微心，便即灰凝。身心下，定成克果。問：身心俱滅，與四空何異？答：此定中境界，出定即有，故不同也。心慮灰凝者，以伏六識分別之心，如氷夾魚，不知微細生滅，妄謂涅槃。是人不明無常之故。是人但于六識加工，以識捨識，捨心相續，豈非生滅？縱自謂涅槃，豈能證不生滅性乎？五百劫中，初之半劫，猶覺有心，方入無想。最後半劫，身心漸生，即入無常。
○二、結示。
阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。
大論云：若能知樂患，見不動大安，憂喜先[11]已除，苦樂今亦斷。無為真不動地者，或指第八為不動地。考大經中，持戒之果亦名不動地，[12]已證常樂我淨，位在別初地、圓初住也。有所得者，禪定是有所得心，故至第四出入息斷，苦樂俱除，名功用純熟。雨公云：[13]已上禪天，初禪伏鼻舌二識，無段食故；二禪伏前五識；三禪伏意識分別現行，故得妙樂；四禪伏意識分別種子，故得捨心。
阿難！此中復有五不還天，于下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙忘，下無卜居，故于捨心眾同分中安立居處。
習氣，即思惑種子。溫陵曰：第三果人，斷欲界九品修惑盡，即生此天，不復欲界受生，故曰不還。亦名五淨居，謂離欲淨身所居也。習氣，惑也。與現行皆滅，故曰俱盡。此指欲界無續生業也。苦樂雙忘，兼指四禪[14]已下無續業也。故云下無卜居。此五天，自四禪別立，通名捨念清淨地，故曰捨心同分。
阿難！苦樂兩滅，鬬心不交，如是一類名無煩天。
吳興云：若有苦樂，勢必相傾，是猶鬬戰交于內心也。長水云：苦樂心滅，敵對則亡，形待既無，故曰不交，不交則無煩也。即中云：四禪九天，咸除苦樂，故名捨心，眾同分也。而聖獨得無煩名者，將見苦樂兩滅之處，即是真空法性，故名無煩。煩謂煩惱，苦樂交鬬，內心煩雜，今始除之。輔行云：無煩之始，得無煩名。據此文，豈非以斷思惑為無煩乎？
機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。
機，弩牙。括，筈也。箭本受弦處也。亦喻真心機括獨行，雖欲求苦樂之交，而無其地。內心為煩，外境為熱，所行之地，更無形對，宜名無熱。
○三善見天。
大千世界，共一四禪三果，人能見大千，或更過之，見色而色不能隔，是妙見也。圓則普照，澄則清徹，雖有色法，莫能遮障，故云更無塵象，一切沉垢，以塵象是深沉垢穢所附著也。輔行云：見清徹故，名為善見。
○四，善現天。
精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天。
精見現前。躡前文也。見無不到，不為塵象所隔，故云精見。陶鑄下。明今意。陶鑄，融鍊也。範土曰陶，鎔金曰鑄。既易障隔而為通明，即能轉變萬象，現十四變化，乃指變化為善現耳。輔行云：果易障故，名為善現。若是即障礙[15]已易，故云陶鑄。
吳興曰：究竟，研窮之義也。幾者，動之微也。研窮多念至於一念，故曰究竟群幾。以雜修五品，初用多念無漏熏多念有漏，乃至最後用一念無漏熏一念有漏，名上極品（云云）。窮色性性者，上性字是色之性，下性字即是總性體也。入無邊際者，如馬勝問佛：四大性當于何位滅盡無餘？佛云：空處近分，正在頂天也。輔行云：色中無上，名色究竟。考輔行云：五那含者，若以地為名，但名第四禪。此禪九處，五是聖居，名五含天。無想唯凡，三通凡聖。生五含者，由修熏禪有五階差，大品九定通熏九地，此中唯熏第四禪地。先修得[16]已，更以多念無漏相續現起，從此引生多念有漏，從此復生多念無漏，如是後後漸漸減少，乃至最後復生二念無漏，次復引生二念有漏，復生二念無漏，名熏加行成相。次唯一念無漏，次復唯有一念有漏，無間復生一念無漏，名根本成相。故俱舍云：成由一念雜。言五差者，謂下、中、上、上勝、上極。一品有三，後品兼前，故第五品合成十五。如是五品，如其次第三、六、九等，生五淨居。言夾熏者，謂前後無漏、中間有漏，使多念有漏俱成一念無漏，故名夾熏。據輔行文，當于夾熏根本成後，方生五淨居。雖有下、中、上、上勝、上極之分，皆是前後一念無漏熏中間一念有漏也。據吳興註，則以多念無漏熏多念有漏為下品，至後一念無漏熏一念有漏為上極品。智者詳之。
阿難，此不還天，彼諸四禪、四位天王，獨有欽聞不能知見。如今世間曠野深山、聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。
聖道場地，如白道猷之方廣，唐玄宗之迴向寺也。然乃四果別居，人所不見。今是三果聖人，寄居四禪，不及羅漢，但以為例而[17]已。溫陵云：下天修有漏凡定，此天修無漏聖業，粗細有異，故不能見。
阿難！是十八天獨行無交，未盡形累，自此[18]已還名為色界。
復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路，若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為回心大阿羅漢。
色究竟天居有色頂，與無色隣，名色邊際。若謂慧光圓通但是盡無生智，秪應成阿羅漢，何由入菩薩乘？應知發明智慧必是中道智光，故即云慧光圓通，如是則以大小乘為二岐也。義縱不然，亦當以發明智慧當盡無生智，慧光圓通便入大乘，所謂別圓入通，于義方順。凡夫尚有別圓之機，羅漢寧不受接？以通真含中，中又二種：但中、圓中。但中來接，是別接通；不但中接，是圓接通。以得盡無生智，故出塵界成阿羅漢；以別圓來接，是入菩薩乘，不必同涅槃五人發心。彼五人發心，動經八、六、四、二等劫，今在界內即回心，故亦不必為破定性之明文。今別圓接通，法華前亦有此機，故回小向大，故曰迴心。
初二句躡前。長水云：捨心有二：一者、若于有頂，用無漏道斷惑入空，即樂定那含也；二者、若于廣果，用有漏道伏惑入空，即凡夫、外道也（文）。覺身下。正明空處。輔行引大品云：為過一切色相，滅有對色相，不念種種相，入無邊空處。大論釋云：過一切色，滅可見有對色；滅有對色，滅不可見有對色；不念種種色相，滅不可見無對色。一切色法唯十一種，謂五根、塵、法入少分。阿毗曇云：一、可見，謂色是；二、有對，有十，謂五根、塵。若云不可見有對，應但云五根、四塵。三、不可見無對，謂法入少分，欲入無色故滅此三。滅色方便，具如禪門。先想此身如甑、如籠、如網，乃至漸空。佛弟子修八聖種觀等者，病、癰、瘡、刺，及無常、苦、空、無我，名聖種觀。前四對治，後四緣諦，故以此八緣于無色有總、有別。總者，總以八觀觀彼四陰和合不實。別者，前之四種治四陰事：受如病，想如癰，行如瘡，識如刺。以無常等治四陰理：無常觀識，苦觀于受，空觀于想，無我觀行。以有此八，心易生厭，疾能捨離，修習無漏（云云）。又輔行云：空處如病，識處如癰，無所有處如瘡，非想如刺。今初。成空處而即云如病者，以佛弟子能捨自地著也。
○二識處。
諸礙既銷，無礙亦滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。
依正之礙既銷，無礙之無亦滅。色空既盡，六識分別不行，則唯留阿賴耶識，而七八相依，七識恒執八識為自內我。然七識不緣第六，今六識[19]已伏，而云全於半分者，以轉末那功在第六，六識分別既伏，則七識中分別之法因第六而有者，亦與六識同伏，故云全于半分微細也。若據唯識，末那不緣外境，唯執八識見分為我。今根身既除，前五識不行，則八識見分中粗緣[20]已無，唯留半分微細執于識體而[21]已。空多則散，捨空緣識，與識相應，名識處定。
○三，無所有處。
空色既亡，識心都滅，十方寂然，逈無攸往。如是一類，名無所有處。
前捨空緣識，識又生滅，故捨識緣無所有識心，指六七二識。然末那何以得滅？憑深定力，伏其現行，而使不行，非真滅也。葢前天七識緣八，能所歷然，即是現行。今緣心暫息，名為都滅，豈種現俱斷之謂乎？逈者，遠也。前空識無邊，則遠處似有可到。今滅空識，是滅無邊之相，斯遠處無所往矣。
識性不動，以滅窮研，于無盡中，發宣盡性（上句明存，下句明盡）。如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想處。
止觀云：識處如癰，無所有處如瘡。捨識無識，即是非想非非想。或云：前以末那為識心，此以第八為識性。此說甚有。眉目不動者，逈無攸往也。以滅窮研者，前天以定力伏末那，此天更加功用，研窮識性而欲滅之。既無金剛三昧斷最後惑，而強于無盡中發宣盡性。無盡故，如存盡性故，不存盡性故。若盡無盡，則非盡。似存不存，故非想也。似盡不盡，又非非想也。在外道法，亦自名為非想非非想。如須䟦陀所云：
○二、總辨二類。
此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。
吳興云：此等二句，通該聖凡。斯言是也。大經須䟦陀言：是非想非非想，即一切智，寂靜清淨，常恒不變，是故我能調伏其心。佛言：善男子！汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定，猶名為想。涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？汝[22]已先能訶責粗想，今者云何愛著細想？如是非想非非想處，故名為想，如癰如瘡，如毒如箭。故今文云：此等窮空，不盡空理。不迴心者，明此後不肯迴心。是人樂定，在四禪不能盡漏，直至非想，斷盡餘思，非鈍而何？又此後不肯向大，亦名為鈍。那含是標其因，羅漢是標其果。若從無想下，如補遺所釋，為是不歸，謂不歸真理。交光以無所歸托解之，非也。或指廣果，皆名外道，其說亦非。如補遺云：此等指前四空也。窮空該于二類，即不還、無想。自從不還下，釋出二類。窮空不歸者，謂外道徒能窮空，不反照性，不歸真理也。則顯不還能窮空歸真者矣。但諸師泥于經論，便謂無想不能復至四禪、四空。或指廣果同名無想，或以不歸強作不來。唯孤山云：然人根不一，諸教偏說一分耳。況今明云從無想諸外道天來，豈可違經？葢由無想天者，外道所居多分，壽盡應墮，又是斥邪，不得不爾。豈可無報盡復生四空者乎？無想初生半劫，想未全滅。又五百劫後，仍經半劫，有想復生。既未墮落，有利根者，又復窮空，乃生上天也。言迷漏無聞者，謂不廣聞聖教，不辨諸禪漏與無漏，修證行相，命終隨業，必入諸趣。
○二辨王民
阿難！是諸天上各各天人則是凡夫，業果酬答答盡入輪。彼諸天王即是菩薩，遊三摩地漸次增進，迴向聖倫所修行路。
此文結辨四空王民，而兼帶前天，義無不可。有欲移置後文，恐未必然。天人即臣民也。前修八定之業，後得四禪四空之果，是相酬答。天王是菩薩。言漸次增進者，謂增進果位，溫陵所云寄位升進是也。迴向謂迴事向理。聖倫即五十五位，雖為天王，實修入于菩提，故云所修行路。溫陵云：通皆欲色無色天也。其眾乃隨業感報，未出輪迴；其王乃隨行權應，寄位升進。華嚴謂初地菩薩多作閻浮提王，二地輪王乃至六欲三梵天王是也。此豎論[23]已終，故通結指。幽溪云：溫陵引初地作人間王等者，以其皆法身大士故也。論圓教初住[24]已證法身，華嚴云：初發心時便成正覺，所有慧身不由他悟，清淨妙法身湛然應一切，應以何身說法即皆應之。則初住多作閻浮提王矣。今云初地，豈華嚴兼別之言乎？孤山云：遊三摩地者，以菩薩善入出住百千三昧，故住此定而為天主。九次第定名善入，師子奮迅名善出，超越名善住，一一皆能深達實相，號首楞嚴。
○二、結示。
阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。
身心既滅，則定為內性，故云定性現前。然非性體逮終，如六萬、八萬等。溫陵云：身心滅盡者，無色蘊及粗識也。孤山云：無業果色，顯有定果色也。補遺云：色是有質礙義，定法持心，使不散亂，似有質礙，亦假色也。若顯揚聖教，論定自在所生色，乃定之用，非定果之比。定果色，具如百法論。
此皆不了妙覺明心積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特伽羅各從其類。
此總結三界諸天，無非積妄發生，成現行能招報因，妄隨七趣感所招報果。妙覺明心，謂三諦一心也。積妄者，如因明立所，所既妄立，生汝妄能等。三界是輪迴之處，于三界中，妄隨七趣，沉溺天人，有報盡入輪者，故得論七趣也。各從其類者，如應感無色，則生無色界天之類。孤山曰：補特伽羅，此云數取趣。謂諸有情，起惑造業，隨諸趣受生。天如曰：能取當來諸趣，即中有也。幽溪曰：成論明極善極惡，皆不經中陰，如䂎矛離手故也。今七趣中，三途則屬極惡，天仙則屬極善，善惡相兼，惟人與修羅耳。今既總結虗妄，其可以中陰釋之乎？應是取其義相明之。眾生七趣往來，數數捨此生彼，通名補特伽羅，皆是所招報果也。
○七修羅趣。
復次，阿難！是三界中復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若于天中降德貶墜，其所卜居鄰于日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心沉水穴口，且遊虗空暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。
修羅是六趣之餘，故在後列。或謂第二修羅從天而降，前生是天，今為修羅，則第一修羅從鬼而升，前生是鬼，今為修羅，未必然也。第二、從天降，判屬人趣，今從鬼升，何亦屬鬼趣耶？即中云若于鬼道，是現在鬼道中也。或以前生、今生護法力故，乘通入空，通是五通，不但以入空為通，此修羅現從卵生，既在鬼道，即屬鬼趣，鬼多有通故也。第二、若于天中，是其前身降德者，謂為天而無天德，因此貶墜。然天福未盡，居鄰日月，前生、今生皆在天上，而判屬人者，以從胎生也。第三、獨稱王，修羅之尊者也。洞者，徹也。其力貫穿世界而無所畏，尚與梵王爭權，況帝釋四王乎？或謂是羅睺阿修羅王，亦未可定。羅睺是畜生種，今是化生。補遺云：生大海心，總舉其處也；沉水，別目也。即中云生大海心，是生于海；沉水穴口，是居于海。在洩水之穴，故云穴口。莊子云：尾閭洩之。注云：尾閭，東海川名。疏云：尾閭，洩海水之所也。在碧海之東，其處有石，濶四萬里，百川之下，尾而為閭族，故曰尾閭。旦遊暮歸，狀若蛟龍，判屬畜趣。或指為毗摩質多阿修羅王，然毗摩質多脚波海水，手攻善見，帝釋以般若呪力不能為害，又是帝釋岳父，似之而[25]已，不可全同。
○二、結示勸斷二：初、結示，二、勸斷。初又二：一、結能所本妄，二、示悟無能所。初又二：一、能招現行因妄。
阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，于妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。
一切浮塵諸幻化相，皆如空華，本無所有，是用最初方便推破，不在內外中間七處，不從自他共離而生，故現行能招，因妄皆空也。精研者，謂精細研覈，無觀照故，名為昏沉；無正定故，逐有為相，皆昏散之為害也。妄想是惑因，七趣受生，即是苦報，報必由業，故即云妄想隨業，惑即貫于業苦之中。此二句該三道，若望妙心，本無所有。妙圓明即三諦，雖具諸法，體兼用冥，更無為作，不起分別思量，即是其體，名曰本心。在此心中，七趣皆同空華，空華不著虗空，則七趣亦不著本心。有本云元無所有，無有即無著之意。但一下，結成虗妄。前問此道為復本來自有，為是眾生妄習生起？今答云更無根緒，根謂根元，緒謂由緒，即非性中本有明矣。
阿難！此等眾生不識本心受此輪迴，經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故無此三種，又則出生無殺、盜、淫，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾起輪迴性。
長水云：從此等至不得真淨，示妄想受生也。從皆由至無殺盜淫，示妄想隨業也。有名下，結輪轉。溫陵云：前問妙心徧圓，何有獄鬼人天等道？故此結示由殺盜淫三為根本。有是業則名鬼倫，言必墜也。無是業則名大趣，言必升也。出生無殺盜淫，即天趣也。七趣舉二，以善惡通攝也。（文）有無相傾者，或從有而無，或從無而有，其性相奪，譬如車輪互為高下。然此所招七趣果報，皆一虗妄也。
若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不淫，云何更隨殺、盜、婬事？
四運推破，則三觀全顯，解行證法，當下圓成，歸無所得矣，何更有現行名相哉。三摩提，如前釋。假即空中，為妙發也。長水曰：妙，般若也。常，法身也。寂，解脫也。有無二無，非生死也。無二亦滅，非涅槃也。
阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。
妄生無尋。即四運推之，此等現行，能招報心，不從東西南北去也。溫陵云：前問地獄，為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受。故此牒答（文）。諸家解此文，謂首二句，明造業各私；次二句，明受報有同分地。然前阿難問中，各各私受，是約報說。今結答前文，各各有私，何妨約報？謂業既私造，報亦私受，所造業同，故有同分地，而為定處。定處，即共處耳。雖有定處，元從妄生。此答自然二字。若云自然，即似本來元有。故今云自妄發生，非自然而有也。即妄之生，亦復無因。
○二、勸斷二：一、結勸得失。
汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落于魔道。雖欲除妄，倍加虗偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。
習氣，即荊溪云：過現習，生現行相應惑也。汝勗修行，是寄阿難勸勉他人。長水云：要除三惑者，此正勸也。前文云：三緣斷故，三因不生，狂性自歇，歇即菩提。不盡下，明不斷之失。修禪不持戒，是即魔羅業。前文云：若不斷淫，必落魔道；若不斷殺，必落神道；如不斷偷，必落邪道。豈非世間有為功用乎？此句亦可該天仙等也。習氣下，似專誡淫，此經所重。殷勤告誡，魔意亦欲除妄，其如虗偽轉增，乃如來所憐也。汝妄自造者，謂上魔道自妄而生，非心體有咎。
○二、結顯邪正。
作是說者名為正說，若他說者即魔王說。
名為正說者，如上所明，十習六交，升沉七趣之現行能招報，皆是妄因妄果，以之為所觀之境，而用修德四運推破。此等起心，了悟當體全空，一一皆妄。圓解既足，更勗修行，斷除三毒。若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，圓滿菩提，歸無所得。是為觀察現行能招報心，以明修證一期事畢，名為如來正說。此之觀境，正同止觀，歷餘一心，即空假中，例餘陰入，皆用十乘法也，否則魔說矣。示現行能招報竟。
○二、詳得發能招報。如前七卷中，正觀總無明心時，現行因果之心，雖或不起，而用功深切，觸動宿習，或貪或愛，業病禪見，紛紜而起。此等境起，本在牽生。今欲正觀，出世魔業，伺便而興。妨禪害觀，令入輪迴。行人不知，以為勝解。心生取著，即入群邪。故名發得能招報。如云：汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事。魔境現前，汝不能識。洗心非正，落於邪見，乃至墮阿鼻獄。為害既深，所當詳示而破斥之，不令住著也。既不住邪，即歸正觀。倘現起不休，又當如止觀例，用四運十乘，推之本空，以顯三諦，而入性藏。則一切事，始得究竟堅固矣。在止觀，名煩惱病魔禪見等九境。發則為觀，不發不觀。荊溪云：彼因觀發昔是也。為二：一、正明發相，二、更斷餘疑。初又二：一、結前
即時如來將罷法座，於師子牀攬七寶几，回紫金山再來凭倚，普告大眾及阿難言：汝等有學緣覺、聲聞，今日回心趣大菩提無上妙覺，吾今[26]已說真修行法。
將欲罷而再來凭倚，知有說以普利群生也。古云：曾來方識路高低。禪那細境，非初心能知，故為不請之示也。真修行法，如上所示正觀總無明心七卷半文，及詳現行能招報七趣因果是也。此等並是所觀之境，俱得為觀。若總若別，隨於一境，可顯三千三諦，入如來藏，故云[27]已說真修行法。
○二、正詳二：一、詳明發得。二、結勸欽承。初又二：一、標示能所。三：一、標示。又二：一、標。
汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前汝不能識，洗心非正，落于邪見。
○二示
或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子，又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報[28]已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。
陰魔、天魔等，標示發得能招報之因。墮阿鼻獄，標示發得所招報果。微細魔事，落於邪見，是總標能所。陰魔下，又是列示能所。須知陰魔五十種境，即止觀所明煩惱、見、慢九境，發起則觀，不發不觀。今正論發起能招報也。止觀觀餘九境，既一一皆用十乘，今亦應爾。但佛意要在正觀總無明心為主，若此等因修發昔之境，只須說破，令行人不著，即歸正路，所謂識得不為冤，故少示修證之文。然而理必具焉，例正可知也。即止觀觀發得九境，雖列十乘，亦但略例而[29]已。佛祖同心，葢可知矣。洗心非正者，謂不以正法而洗滌其心也。孤山云：奢摩他，止也。毗婆舍那，觀也。依常住真心，修圓融止觀，未入初住，則多動魔事。吳興云：此等魔事，悉是觀行位中所發，從相似位破見惑後，必無大妄墮獄之理。若十信中，縱有魔事，觀力易防，非此經所說之意。孤山謂未入初住，指位太深矣。交光云：言陰魔者，即色陰中初心自現，不自外來者。天魔、鬼神、魑魅，皆受、想二陰所現者。觀下經文云得少為足，方指行陰所發心魔、識陰所發見魔，皆無外境，但是自心邪見，得少為足耳。如此分文，一往觀之，似有眉目；再往觀之，義則不然。葢陰魔之言，該于五陰。天魔至魑魅，雖受、想心中所現，然色陰中亦云此名邪心，含受魑魅，或遭天魔。大槩陰魔內動，魔鬼外應，前之三陰，皆有其文。魔鬼是賊，謬認為子，即壞禪觀。至下行、識二陰發心，見二魔多成外道，魔外皆賊，故經誡之。則認賊為子之言，亦該五陰明矣。下文以四禪無聞比丘為例者，經五陰下，佛皆結云：眾生頑迷，不自忖量，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。故先以無聞比丘為例，亦通五陰，豈局于行、識之文耶？長水引智論云：此比丘不尋經論，師心修行，無廣聞慧，不識諸禪三界地位，但精勤不息，證初禪謂是初果，乃至四禪離八災患謂證四果。至無常時，四禪中陰見有生處，忽然起謗：吾聞羅漢[30]已得無生，今日云何更有生處？若如是者，佛說羅漢盡是虗妄，故知無有證涅槃者。因此邪見，天中陰滅，墮阿鼻獄。此四禪天報[31]已畢，衰相現時，當生餘道，遂起謗墮獄耳。
○二許宣。
汝應諦聽，吾今為汝，子細分別。
○三佇聽。
阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
據有學歡喜，則所勗者必非十信後心之人也。
○二、釋明能所二：一、總明發得因由。二、別釋發得相狀。初又三：一、明發得因由。二、明魔發本意。三、明損益勸誡。初又二：一、生佛理同。
佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。
此推原其始，以明魔發之由本覺，妙明三諦之理也。三諦在一心中，故云覺圓心體。無二無別者，輔行云：其相無二，其性無別。
由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裡，況諸世界在虗空耶？
大經云：夫著相者，則能生癡，癡故生愛。今起妄想而迷理者，即著相也。以無相為有相，即癡也。因而愛此事相，覺體徧迷，遂成空性。虗空無所不到，隨迷變化，故曰化迷。此依空立世界也。吳興云：非無漏者，謂微塵國土，悉是有情有漏之所變造。亦可此句別指眾生正報，兼于上文，復具虗空之同，世界之異。非無漏者，即有為法，無同無異。吳興此解最是。然一往言之，有情所造，且屬世界。迷謂迷理，頑謂無知。妄想是迷頑之體也。當知下，喻顯真心甚大，虗空甚小。心是覺明，空是迷頑，故以片雲太清比之。
○二、悟理魔發二。一、明歸元妄滅。
汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？
或云：虗空無相，何言銷殞？答：空是昏昧之法，無日月燈則無光明，此正是無明之相，寧不消殞？虗空國土悉皆消裂，魔發之由正在此矣。
汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通㳷當處湛然。
此文正明動魔。飾謂修飾，所修之禪乃是飾三摩地，不同世間禪也。㳷應是䐇，武粉切，合也。㳷音忽，是青黑色，即非今意。湛然是了悟之意，亦不動之意，正當合聖，即動諸魔。
○次明魔凡驚慴。
一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏暗，不覺遷訛。
因大地振坼，故異類皆驚。遷訛是遷動，或解是訛傳，未必然也。吳興云：凡夫昏暗，不覺遷訛。是釋伏疑也。恐疑者云：魔及諸天既見其相，凡夫何事都不覺知？故此釋云：初明發得因由竟，于三摩中觸動發起，牽人入魔，正發得能招報之九境也。
彼等咸得五種神通，惟除漏盡戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故神鬼及諸天魔、魍魎、妖精，于三昧時僉來惱汝。
僉，皆也。
○三、明損益勸誡。
然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅氷，暖氣漸鄰，不日消殞。徒恃神力，但為其客，成就破亂。由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰消入明，則彼群邪咸受幽氣。明能破暗，近自消殞，如何敢留擾亂禪定？若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。如摩登伽殊為眇劣，彼惟呪汝破佛律儀，八萬行中只毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。
被陰所迷，發得能招之因；汝為魔子，發得所招之報也。初有三喻。幽溪云：初如風吹光，乃以不動而勝動；次如刀斷水，是以柔勝剛。共喻妙覺照而常寂之體。方魔境現前，果能寂然不動，其奈我何哉？故曰了不相觸。第三喻汝如沸湯，彼如堅氷，乃以陽而勝陰，喻妙定寂而常照之力。下文云：彼等群邪，咸受幽氣。明能破暗，故曰煖氣漸鄰，不日消殞。即中云前之兩喻，明魔不能加害。第三喻明不惟無害，反能化彼。四、主客喻，總貫下文。客是外人，元不能為損，成壞皆由主人。主人喻修正觀之心，不必定其真妄。言主人若迷者，喻執陰為真。如主人或昏或醉，則客能為損。上雙標成壞[32]已竟。當處下，先明成就。長水云：當處禪那者，勸依本修治。其說是也。幽谿云：當處禪那有二義：一、任彼魔來，現恠我心，寂爾如空。然魔有強軟，強來以寂，軟來以照。若慈雲之讚智者，華頂降魔云強軟消磨寂照功是也。又如首楞三昧經云：觀魔界如，佛界如。若魔界如，即佛界如。一如無二如，則魔界無所捨，佛界無所取。不取不捨，所謂當處禪那也。自若不下，次明破亂。不明悟者，謂不識是魔。被陰所迷者，五陰未破，所現虗妄境界。彼謂聖境，即是被迷。是觀心主人既迷，而魔得其便，發得能招，因果具在是矣。吳興云：此寄阿難，用警凡眾。魔子，謂魔所生。魔人，謂人中之魔。眇，細微也。以未淪溺，而見登伽力小。但破佛律，尚非[33]己法身。寶覺是[34]己法身，全身固非一戒。功行將成，喻宰臣位高。總明發得因由竟。
○二、別詳發得相狀五：初、色陰。分三：一、總示始終。二、正詳發得。三、結過勸示。初又三：一、三昧所依。
阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移憶忘如一，當住此處入三摩地。
破陰是修，先須見道，故論離念坐道場者，破無明也。起信論云：若離于念，名為得入。則銷落諸念，為坐道場之前相明矣。念盡則為見道之位，遇事明了，不勞卜度，是離念一切精明也。葢不得精明之體，不能離念，諸念盡滅，精明現前，故居靜不移，涉動無失，忘之而觀智明明，憶之而寂體了了，譬如明鏡，不以不照而失其明也。當住下明三昧，必從此入，于此見道，亦即于此修道，決定物情，使無他向。
○二、示始終二：一、不盡始相。
如明目下，明色陰未盡。明目之人，處于大暗，則無所覩，是虗空為之障也。以空體晦昧，無日月燈，即無所照。今精性亦然。精者，不雜根塵；妙者，不可思議；淨者，遠離生滅。此性明了，如明目人，而心光未發，亦為虗空所昧。雖知心體離念，然內不見五藏，外不見山河，晝則有見，夜則無見，與明眼人處暗無異，豈非色陰為之障乎？如者，假如，非譬如也。目能見色，故將明目對辨色陰。古人以此為譬，豈不謬哉？為色陰拘局，故曰區；為色陰葢覆，故曰宇。
○二、[35]已盡終相。
山河不能障，虗空不能昧，是色陰盡。若目明者，目明必賴日月燈光。若心光發時，十方洞開，不假三光，內見五藏，外見山河，晝能徹見，夜不能昏，至此名色陰[36]已盡。一切色法皆起虗空，而劫濁以虗空為體。以劫濁是總，四濁是別，而虗空總乎地水火風，故是劫濁之體也。今超色陰能破虗空，則超劫濁可知。
○三、結顯妄源。
觀其所由，堅固妄想，以為其本。
觀所由者，觀色陰所由也。國土雖起虗空，而根身器界莫非窒礙，故是堅固妄想所成。破此妄想，是第一重破無明也。所云破者，破其堅固妄想而[37]已。下四亦然。
○二、正詳發得十一身能出礙。
阿難！當在此中精研妙明四大不織，少選之間身能出礙，此名精明流逸前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。
當在者，正當也。此中者，色陰將破未破之中間也。精研即是深觀。涅槃云：于[38]己身中，觀如來性，有人木塵蟲等喻，亦是此意。因正觀總無明心，用功既深，乃發斯境，即能招之因。受群邪，即所招報果也。地水火風，四大相織，而成根境。今四大不織，外境虗融，而大相欲滅，然少選身能出礙耳，非一得永得也。此名等者，定其名以見，非聖證也。謂此名自性精明，流溢于目前，外境暫得，應上少選，是工夫邊事，不可言證。行人得遇此境，不自滿足，以謂證聖，誠為修觀得力之處。若遽起證聖之解，是未得謂得，故外魔乘間而入，漸成大害。所謂主人若迷，客得其便也。
經四大不織，少選之間，身能出礙。前以外境虗融，解四大不織，其義略顯。今謂如一石壁，體是地大，而水勢劣，火結為高山，則具水火，有水火則有風，此四大織成石壁也。今觀地無堅性，風無動性，水性不住，火性無我，四大欲亡，何能織乎？如是則石壁不可得，此山壁由之直度也。山壁既爾，餘亦例之。大論云：云何觀一切法一相？所謂觀一切法無相。如四大各各不相離，地中有水火風，但地多以地為名，水火風亦如是。此乃四大相織之明證也。妙玄引此文竟，復云：今觀無此異相，若火中有三大，三大應併熱。若三大在火中，三大遂不熱，則不名火。若三大併熱，則三大捨自性，皆名為火，無復三大。若言有三大，而細不可知，此與無[39]何□□麤可得，則知有細。若無粗則無細，此不織之□□□觀發相未甞不好，但心一著，即受群邪。佛既詳示意，令行人不著，脫有著者，又當用四運十乘明破明顯而修證之矣。則知佛詳發得五十陰魔有兩意：一令不著以入正觀，二令識境以明修證也。
阿難！復以此心精研妙明其身內徹，是人忽然于其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。
蟯，腹中短蟲。蛔，腹中長蟲。拾出蟯蛔而無所傷，此內身無障礙也。精明本無礙，故流溢之處亦無礙。精行者，性精流行。
○三內外通聞。
又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽于空中聞說法音，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
毉書云：魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，志藏于膽，精藏于腎，神藏于心。此六不拘于內，不專于外，因精研妙明，六腑虗融，故除其色身質礙之外，魂魄等六互涉也。互為賓主，古本云：若為賓主，未知孰是。法音密義，皆善根所發，此善根由虗融而發也。空中說法，一處說法也。十方仝敷，十方說法也。離是離本位，合是合他位。虗融之中，善種成就，故聞說法，得未曾有，而法門密義，從此皆知之矣。長水云：善種者，謂先所習聞熏種子，定力所激，禪中發生，遂寄神魄，現于說法，此善種成就之相。
經除執受身，餘皆涉入。執受身者，謂根身是八識所執受也。古解執受各具二義。執二義者，一攝義，二持義。言攝者，即攝為自體也。言持者，即持令不散。受二義者，一領義，二覺義。領者，即領以為境。覺者，即令生覺受，安危共仝。根身具執受四義，一攝為自體，同是無記性故。二持令不散，第八能任持此身，令不爛壞故。三領以為境，根身是第八親相分故。四令生覺受，安危共同，第八安五根安，第八危五根危故。若器世間量，但緣非執受，即受二義中，領以為境一義。今言除執受身者，謂除其色身，而內魂魄等六，互相涉入也。經意謂除有形之身，彼魂等無堅礙之質，故相涉入。葢色身雖有虗融之相，而不能涉入，魂魄等六，方能涉入也。善境界者，即以為六根互用之先兆耳。
○四、見佛依正。
又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。于時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
此心即色陰將破未破之心也。毗盧遮那即法身也，踞天光臺即報身也，千佛圍繞即應身也。言天光者，當是第一義天之光。華藏二十重世界，第十三重又有一大蓮華，舍那坐華臺，釋迦坐華葉，一華千葉，一葉一釋迦，一釋迦又現百億釋迦，其餘九百九十九釋迦現身亦爾。言心魂靈悟者，心思魂氣俱為靈悟所漸染，以色陰未全破，故魂氣能為變現。然心魂中以心為主，研窮發明，能照華藏中所有世界。觀文意止辨其是悟非證，如云靈悟所染，又云非為聖證，其義了然。靈悟所染，乘悟勢也，又帶魂氣，故非真證。幽溪曰：澄露皎徹者，謂以止澄之，以觀露之，使此心皎潔清徹。以是之故，內光發明，十方徧作閻浮檀色，依報淨也；一切種類化為如來，正報淨也；于時下見華嚴世界也。或問：此[40]己力所至乎？佛力所至乎？魔力所至乎？答：[41]己力所至也。葢娑婆原居華藏，則一土一石莫非浮幢，一種一類莫非覺體，良為色陰所蔽，餘陰所封，故盲無所見。今[42]已澄露皎徹，內光發明，照諸世界，使之發現，如此比前功用似為更勝，更不受不著，則色陰盡在不久也。熏聞云：毗盧遮那，此翻遍一切處，斯是法身。若見踞天光臺，合是盧舍那報身之相，以唐時譯經，法報不分故也。
○五空成寶色。
又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。于時忽見十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
抑按而使其降伏，制止而維以超越，此伏無明之功也。小乘中觀八色流光，必先修胖[月*張]、青瘀等觀。今因抑制而見空成寶色，亦是此意。仝時徧滿者，所謂彼彼交徹，彼彼無礙也。止觀釋十一切處云：以青徧十方，十方皆青，餘色亦爾，故名一切處。若一切入者，以青徧一切時，黃來入青，亦徧一切處。青黃本不相失，相入又不相濫，餘色相入亦如是。今意亦爾。又寶色現者，將化頑空為寶，覺真空故現。如斯止觀云：八色之光，是界外法。則此是界外色現無疑矣。然此等多是禪中所現，或有五支八觸等，如止觀說。言抑按功力逾分者，若論斷惑，瞥爾便斷，反不如此費力。今是伏制，故逾分耳。然觀文意，止明其是伏非斷，修胖[月*張]等，豈非抑按？始則抑按，既則降伏，後即制止不行，皆兩字者，見用力之意也。或當以觀察不停為觀，抑按等八字皆屬止，是由觀入止。然觀文意，乃以勤修觀法，故煩惱被伏，所以先曰不停，而下即云抑制等也。溫陵云：力用過越，故妙明逼極，煥散而現也。
又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽于夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
精光不亂者，彼此不雜也。如暗室物亦不滅，即是其相。又見種種物，即澄徹之相。心細者，定心微細也。于微密中靡所不見，是澄清之極，故云密澄。洞幽者，視至于人所不到也。交光云：澄徹者，靜極光通也。精光不亂者，心光凝定，明闇不移也。見種種物者，非室內元有之物，是暗中所現，如鬼神精魅及奇形異狀之物。而此暗中所有之物，猶然如故，謂元見暗中之物。葢鬼神等恒雜人居，互不相見。今由用心細密，而見亦密澄，故能洞視。
又以此心圓入虗融，四肢忽然同于草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
長水云：圓，遍也。以此定心，遍使一切[43]己身他物無不虗融，如下有情如無情，有火如無火，皆其相也。四肢等者，不以頑礙似于無情，直以虗融仝于草木，葢亦異矣。火燒、刀斫，略舉二事，總明身根無所覺也。又則下與上略異，上明火燒不覺，今明火不能燒；上言刀斫，今云割削，亦復少異。例上火不能燒，應云刀不能割，然縱割亦無損益。內四大無覺，則排四大于覺性之外；外四大無損，則失四大之性，亦是排也。又內四大[44]已虗，雖有其形，猶如草木，故云直以虗融同于草木。外四大亦虗，故火不燒爇，斯則五塵併入于虗融，故云塵併。內外四大皆失其性，則排去其性，內外四大之性咸入于虗融之中，故云一向入純內四大，以知痛痒為性。
又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
三業俱無穢濁，故云清淨。于中先見依報淨，次見正報淨，淨即聖境。下見等是見六凡，凡即是穢。熏聞云欣厭，當約淨穢凡聖二義分之。想久化成者，佛國依正定是化成，天宮地獄雖是本有，然下見上觀亦今日所化成也。
○九夜見遠方。
又以此心研究深遠，忽于中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
窮諦理為深，達法界為遠，何但中夜靜深之深，遠方遐遠之遠乎？然中夜則其心靜，而遙見不隔，亦深遠之相也。谷響云：管子曰：處商必就市井。尹知章注云：立市必四方，若造井之制，故曰市井。補遺云：此名迫心等者，觀解之心，推窮迫逐于色陰，故色陰虗融，不能為障，是則飛出能隔見矣。即中云通途逼于觀心，非專迫逐于色陰也。而此觀心被逼極，飛出多隔而見，此色陰將破之象。
又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腑，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事消歇；若作聖解，即受羣邪。
[45]已過前九，故云精極。補遺云：善知識是行者依歸，今見改變，欲壞行人之心，謂彼不足為憑故也。此第十人皆魔所為至能無端說法等。乃是行人因魔入心，故能如是。所以興福云：天魔借辨是也。葢善知識是實人，而形體遷改，乃行人自見。下無端說法，亦是行人因魔入心，自能說法。資中曰：此人曾有邪心種子，合外魔境相因而來。此則非善境界，純是魔嬈，不仝前九，皆稱善境。起心作證，方乃成魔者。溫陵曰：前九但明定力，獨此乃明魔事者。定力未成，不能動魔。研究精極，乃漸發魔事也。荊溪云：因觀發昔，故九境皆名發得。而今經觀心愈深，故下文魔事愈甚，竝屬能招之因。大妄語成，墮無間獄，即所報果也。
○三、結過勸示。
阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量，逢此因緣迷不自識謂言登聖，大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後，于末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。
現境。不識是總結發得能招之因，墮獄是總結所招之報。或以邪而入正，或以正而入邪，故云交互。不自忖量，頑也；迷不自識，迷也。登聖者，自謂登四果及菩薩位，未必自云成佛。汝等當依者，謂當依佛之所誡，顯則言說宣示，使魔不得便；冥則神力保持，俾成無上道。長水云：問：此不作五陰次第觀門，何得陰次第盡明其境耶？答：觀雖總相，五陰同觀。陰有麤細，麤者先盡，譬如浣衣，麤垢先去。此陰既積妄所成，妄盡自然陰滅。從麤至細，理必然也。吳興曰：用心交互者，用禪那心與色陰妄想交互，故現斯事。乃至識陰，例此明之。何則？以五妄想各于本陰區宇之中，為禪所觀，將破未破，如燈欲滅，其光復熾，乃與定力交戰其功，故成之敗之，則魔佛之道于是乎辨。孤山曰：大妄語成，墮無間獄。此約名字位中修禪定者，及五品觀行位中不能安忍，俱有墮義，以俱未得位不退故。然五陰盡相不仝，在色陰未盡之中，即名字位也。色陰盡者，猶居觀行；受陰盡，則在相似初、二兩信；想陰盡，則在三、四兩信；行陰盡，則在五、六兩信；識陰盡，則諸根互用。此在相似七信[46]已去，正是麤垢先落六根清淨位也。而其五陰各為十魔種子所依，共五十重，皆在觀行初心所發，故有退墮。若入相似，墮義不成，故佛次第細辨相狀，令初心識其所發氣分。譬如色陰未破之中，或現天魔，此即想陰氣分之所發也。問：受陰盡時既入相似，何故想等中復發十種魔境耶？答：若論陰破，豈應發魔？但文中說相似[47]已前觀行心中所發耳。令知所依，故歷五陰次第說之。又只作相似位中發境，亦應可耳。何者？魔尚能惱深位，豈不能惱相似淺位耶？但相似位人發之，終不將為聖解。又如阿羅漢人迴心入大接位，雖當相似進入，即破無明，故不為所動也。若名字觀行位人觀智強者，則寂爾如空，亦不將為聖解；觀力弱者，則為所惑，墮落魔道，更受輪迴。若相似位生法愛者，則名頂墮菩薩。吳興云：問：若言此等魔事並是觀行所發之境，秪如上文所告有學二乘及迴心者，豈可盡是外凡之人乎？答：此有二意：一、告當機[48]已破惑者，令其流通；二、告結緣未破惑者，令其保護。然結緣則少，當機則多，至下付囑，自見其意矣。
○二、受陰三：一、總示始終。二、正詳發相。三、結過勸示。初又三：一、三昧所依。
阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像。
依想陰[49]已盡功夫以修三昧，則想陰盡，乃破受陰之根本也。苕溪云：色陰盡者，約[50]已斷說。見諸佛心，即相似證。如前文云：若目明朗，十方洞開，無復幽暗。即中云：苕溪所釋，約伏斷分文，最有眉目。會解不錄者，因釋經至九十卷，人心怠忽，擇義不精，至近代解文，皆如夢中語耳。文中三摩提是假，奢摩他是空，即俗而真，此之謂歟？二者既合，即是禪那，故今云三摩提、奢摩他，前云禪那，其義一也。言色陰盡，見諸佛心者，色為結暗所成，今晦昧之空既破，則佛遍照之心朗然可見。如明鏡下，喻見之親切耳。
○二、預示始終。又二：一、不盡始相。
若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。
此約色陰妄想，伏而未斷，故更立魘人之喻也。應知色陰若斷，進破受陰，縱有魔事，觀力易防。只因色陰纔伏，若有得于諸佛之心，明朗之相，而受陰未伏，是未能用。下文心離其身，去住自由，方有用也。魘本厭後，人加鬼伏，合人心曰厭。手足宛然，見聞不惑，喻明了之相也。心觸客邪，喻為受陰所籠也。又手足宛然，見聞不惑，喻色陰伏。[51]已得明了，即喻上若有所得也。彼被魘人，明見醒中之境，如色陰伏，此心有離色之道也。心觸客邪，而不能動，喻上而未能用。客邪喻受陰，受即苦樂憂喜捨也。以此縛心，不得解脫，為受所區局葢覆，故云受陰區宇。苕溪曰：問：何故色陰前斷後伏耶？答：斷從懸示，伏就次論。若不明斷，無以知離過顯德之相。若不明伏，無以知依陰發魔之由。下諸陰文，初皆有此義。
○二、[52]已盡終相。
若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。
此預明受盡，以為修行之式。又次利根者，觀色陰不悟，但伏非斷；觀受陰即悟，名魘咎歇也。其心離身有二故：一者、前除色陰；二者、今除妄受。補遺云：其心離身者，凡夫心必隨根領受前境，今不隨于眼等受境，乃是其心離身矣。非但不隨眼等受境，又能返觀能見等根，是反觀其面。依根曰住，離根曰去，去住在[53]己，故曰自由。夫受陰盡者，既離所受之四大，又離能受之情根，是受陰盡也。能超見濁者，前文云：見聞覺知，壅令留礙；水火風土，旋令覺知。此謂見濁。今心能離身，則不為四大所拘，能超見濁明矣。問：前破色陰，心破四大；茲破受陰，何亦離四大耶？答：前破色陰，是總破暗昧之相。暗相既除，四大自破，即有離受之愛，又除係戀，自然去住無礙。然伏惑者，實法雖去，或從幻境而起妄情，所以招魔，過在于此。今去妄情之受，則根中四大一一皆除，如是而謂之超見濁也。
○三、結顯妄源。
觀其所由，虗明妄想，以為其本。
言虗明妄想者，若因妄境生妄受，是虗妄照了，故曰虗明。又離色陰曰虗，領前境曰明，長水曰照境，而領虗通無礙，故曰虗明。此妄境中之虗明，非真境之虗明也。
阿難，彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽于其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越。
此中受陰，將破未破之中間也。前云若目明朗，十方洞開，無復幽暗，豈非大光耀乎？苕溪云：其心發明，即下文見色陰消，受陰明白。有以狂慧釋之者，非也。內抑者，見[54]己心中有此光明，痛惜向迷，深自尅責，名為內抑。忽于下，受陰發相，自悲悲人，悲則無窮。長水云：憂悲種子，在藏識者，忽然現起，凡見生類，皆如自[55]己所生赤子。此名下，定名，以明非聖證也。此功用屬于下化，修行之來，元為度生，而悲心至此，即為太過。
○二、用心邪正
悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自消歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失于正受，當從淪墜。
正受者，離苦樂等三受，今啼泣無限，豈不失之？
阿難，又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽于其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。
色為結暗所成，色陰既消，則所領受之法歷歷分明，是受陰明白，此所謂勝相也。因之感動激發，而思奮起忽于下，是受陰發。感激太過，勇志無限，于現在生欲齊諸佛，思以一念而超三祇，此功用屬于上求。陵謂陵節，率謂粗率。吳興云：謂勇心高率也。
○二、用心邪正
悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自消歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失于正受，當從淪墜。
見人下，乃魔入心之相。我慢者，恃[56]己陵他，高舉為性。此人初因勇猛大過，魔著生慢，非初心即慢。言上不見佛等者，非以蕩相名為不見，乃慢心中不見有諸佛可尊，有他人可重也。如此則失定必矣。
○三枯渴沉憶二。一指相定名。
又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，前無新證歸失故居，智力衰微入中地隳逈無所見，心中忽然生大枯渴，于一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失。
前無新證者，受陰未破也。歸失故居者，[57]已過色陰而向受陰用心也，墮在兩間無所依倚。智力下，先明工夫有失。長水云：若于色受盡[58]末盡中，以無相慧觀察陰體，本自不生今則無滅，惟一實相如此，有何無新證失故居之慮哉？今既不然，名智力衰微。云中隳者，隳是毀壞，中間無有悟證，遍觀其處一無所見也。心中下，次明受發相。一無所見則枯渴矣，無善萌曰枯，乏理水曰渴。沉憶不散者，此有定無慧，即于逈無所見處而深沉思憶心無散失，既是定中境界，故以為勤精進相。有慧者必有解悟，何至一無所見？非以此而生怯弱，乃以此而為正修，墮中隳即失也。
○二、用心邪正
悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心懸在一處，失于正受，當從淪墜。
悟者謂自知有定無慧，策心修觀，則無偏定之咎。若謂聖人所解如此，斯憶魔以類附之。撮者，戲聚也。懸者，懸念也。問：此撮心與前沉憶何異？答：前沉憶不散，乃是自力。今旦夕撮心，懸在一處，更兼魔力，竟成窠臼，則與前少異。所以失正定而從淪墜，魔使然也。交光疏：問：古人謂置心一處，無事不辦，何以異此？彼答：未善。今謂置心一處者，如或觀身，或觀受，是置心一處。今以中隳地，逈無所見為一處，自不侔矣。
○四、自疑舍那二：一、指相定名。
又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，慧力過定失于猛利，以諸勝性懷于心中，自心[59]已疑是盧舍那得少為足，此名用心亡失恒審溺于知見。
慧力過定等，用心有失也。既在定中，當知此人非是無定，但是慧力勝定。慧能過定，猛利可知。諸勝性者，慧力所見自性境界也。自心下，受陰發相。此受以自足為相，舍那是報智，自疑舍那受動使然。然前但失于猛利，次因受著得少為足。定名中如長水云：定力微故亡失恒審，慧力勝故溺于知見（文）。葢慧性猛利、定力恒常，恒常所以捄掉動之失。慧得定故方能審知審見，溺則有偏，并知見而成謬。前以偏定名為修心，今以慧勝名為用心。
悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失于正受，當從淪墜。
悟有慧無，定為失謬，疑舍那猶是自心之疑。次以魔力彰言得第一義諦，失定何疑？因偏而邪，豈云正受？
○五生無盡憂二。一、指相定名。
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，新證未獲，故心[60]已亡，歷覽二際，自生艱險，于心忽然生無盡憂，如坐鐵牀，如飲毒藥，心不欲活，常求于人，令害其命，早取解脫，此名修行失于方便。
二際，即前中隳地也。彼見修行得力如此其難，故生艱險，然何至于求死？文中先自不欲活，次令人害命，皆受陰為之崇耳。據其自生艱險，縱然害命，未即涅槃，彼亦自知之矣。但工夫中既自艱險，激動受中憂惱，憂非一端，故曰無盡。可憂既多，不如早喪，反獲解脫，此捨壽之本懷也。言失方便者，譬如乘馬，亦愛亦策，稱為方便。今欲棄命，絕不自愛，名失方便。長水云定無方便，安忍其心是也。
悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劒，自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失于正受，當從淪墜。
悟者，悟其為受陰發動。倘謂聖心如此多憂，則憂魔以類附之。前但心不欲活，令人害[61]己，今至自割其肉，豈不過前？又憂悶填胸，即不耐見人強為歡笑矣。古註引婆裘河邊諸比丘等，修不淨觀，厭患既甚，求刀自割，魔使之然，正此類也。
又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁。
即以色消受現為清淨，見其清淨則安隱矣。忽然下。受發之相。此文以喜為受魔之端。推其所由，喜因輕安而發。色消為輕，安隱為安。若以慧照，所證尚淺，喜即禁止。今以無慧，不能禁喜。吳興云：輕安七覺支中，其體屬定。定若兼慧，正道可通。今所發者，既無慧自持，則定翻成散。魔得其便，喜樂附焉。（文）從定發喜，便屬散動。此喜非七覺中之喜，彼多聞分別生喜。今從輕安生喜，義即不同。故知輕安屬定，而非慧不能持定也。
○二、用心邪正
悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，于衢路傍自歌自舞，自謂[62]已得無礙解脫，失于正受，當從淪墜。
葢以不顧威儀，縱任不拘，為無礙解脫耳。魔入心腑，畢竟淪于大狂而不可挽，豈正受乎？
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂[63]已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，其心尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺！此名見勝無慧自救。
前第二感激過分中，因發勇太過，魔著生慢，然但標我慢而[64]已。今初即發慢，又具七慢，故與前異。自謂[65]已足，乃慢所由起也。大我慢雖七慢之一，似總諸慢。我慢種子忽然自發，故曰無端。葢慢多對境而生，此人不須對境，諸慢盡發，甚覺無端。心輕諸佛，是卑劣慢。何況二乘，是慢過慢。但舉諸聖，其餘可知，則該七慢明矣。見勝者，謂見自[66]己高勝，良由自謂[67]已足之故。若得平等大慧，必不起慢，今無此慧以自救其獘也。資中曰：此有七慢：恃[68]己陵他，名我慢；稱量自他，比較同德，但名為慢；于他等謂[69]已勝，名過慢；于他勝謂[70]己勝，名慢過慢；未得謂得，名增上慢；雖知下劣，返顧自矜，不敬不求，名卑劣慢；下毀經像，即是邪慢。成論有大慢為八慢。慢過慢者，慢中之慢也，于前過慢又加一倍。故補遺云：經中七慢自足，何故又云乃至？須知據佛意，眾生慢相不止于七，故有斯語。是則今文七慢亦略舉耳（文）。成論大慢未考。俱舍云：大慢者，于他勝謂[71]己勝。據此，則俱舍大慢即今慢過慢也。今文以毀經像為邪慢。俱舍云：邪慢者，于有德中謂[72]己有德。溫陵云：不能謂能，故名大慢（文）。以輕十方如來為大我慢可也。
○二、用心邪正
悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木；經是樹葉，或是疊華。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失于正受，當從淪墜。
不禮等者，前但起慢未至毀經壞像，復因魔附遂至此地入無間獄，是毀碎經像之報，邪見起故非正受也。
○八、輕安自足二。一、指相定名。
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，于精明中圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，[73]己言成聖，得大自在，此名因慧獲諸輕清。
前第六文因輕安生喜，喜魔得入，今直以輕安致魔。又前輕安屬定，故文云無慧自禁。今輕安屬慧，所以與前不仝。色消受現，即是精明，此人慧多，故云圓悟。重發悟解，乃能得大隨順，非破受也。長水云：定中發慧，與理暫契，名圓悟精理。理智相冥，得無違拒，故云隨順。起信云：若離于念，名為得入。雖說無有能說所說，雖念無有能念所念，名為隨順。離念之理，前[74]已能契，故云則諸離念，一切精明，動靜不移，憶忘如一，隨順之相，于今復見。忽生無量輕安，是受陰發相。吳興云：輕安者，名雖仝前，其義則異。前以因慧獲諸輕清，此由受陰于諸塵境無重濁之惑，便言成聖，得大自在。其說最是。然輕安亦因悟發，以受陰明白，更悟精理，則輕安無量，輕安隨順，皆自在也。悟離重濁，斯獲輕清，輕清所以自在。後來著魔，更不求進，亦為輕清所誤，謂只要輕清，不須餘事也。又前在定中，止一輕安，今屬慧性，則生無量輕安。無障礙為輕，合理則安，因慧照空業障，所以獲諸輕清。
○二、用心邪正
悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失于正受，當從淪墜。
魔入好輕清之身，竝起自足之想，此人[75]已妄謂登聖，又因魔附故不求進。無聞比丘如前所說，四禪比丘謂證四果，此人入定亦必以初禪為初果，四禪為四果，故云多作等。如此則疑誤眾生，而自當入無間矣。當其見中陰而謗如來，豈不失正受耶？又更不求進便失正受，亦不待見中陰時方失正受。
○九。撥無因果二，一指相推源。
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，于明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。
明悟者，恐是又得一番悟境，故所得是虗明之性，虗明只是虗明妄想而[76]已。歸向永滅，是總標。撥無因果下，是釋永滅之相，謂悟空則更無因果。乃至心生者，謂縱然起念，念念不住，心法全空，適足長其斷滅之解。
○二、用心邪正
悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常于信心檀越飲酒噉肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失于正愛，當從淪墜。
悟者，悟其為惡取空，非第一義。空既無因果，目持戒者反為著相。觀後云食屎尿與酒肉等，則其人非好酒肉女色，直以此而明戒不必持，正是空見，不必云于解則空，于行則不空也。誤入人罪者，令人誤入于罪咎也。鼠唧鳥空，豈正受耶？
又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，味其虗明深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂便為貪欲，此名定境安順入心，無慧自持誤入諸欲。
色陰既消，離諸窒礙，曰虗。受陰明白，照了前境，曰明。深生味著，即味禪貪，此工夫遂有失也。其心下受陰發相，始但味受陰之虗明，既因發狂，觸境皆愛，轉成外境之貪欲。此名等者，前第九是慧之過，今第十是定中生過。安隱順意之境，入于其心，而無觀慧以破其愛，轉成外欲。
○二、用心邪正
悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行淫者名持法子，神鬼力故，于末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷于王難，疑誤眾生，入無間獄，失于正受，當從淪墜。
悟則能以慧照，故無咎也。不悟則為大惡，從味禪貪愛以來，展轉增長。前但發欲，令因魔附，彰言贊欲，因之化人行淫。葢白衣行欲為便，平等則無揀擇。邪風一扇，數至千萬，所謂涓涓不絕，遂成江河也。陷于王難，自此人始。失于正受者，邪風廣扇，豈正受乎？
○二、結過勸示。
阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，于我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
現境不識，乃結發得之因。墮無間獄，乃結所招之報。下皆例爾。前云修三摩提、奢摩他中，今云禪那現境，豈非二種既合即禪那耶？準吳興解，即用禪那心與受陰虗明妄想交互，故現斯事。如來語者，即所宣受陰魔現之文也。
阿難，彼善男子修三摩地受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠[77]已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。
受陰盡者，約[78]已斷說。心之不能去住自由者，外為色陰所礙，內為受陰所留。二陰既盡，故心離其形，如鳥出籠也。未漏盡者，纔斷受陰，三陰猶存。然真斷受陰，後三陰亦斷在不久。不然，豈有得意生身而反為魔著者乎？故知後文所言是伏非斷，故遭魔也。若真斷色陰，後陰亦如破竹，況斷受耶？從是凡身等者，凡身指父母生身。孤山以破受陰為初入聖位，其言曰：色陰未盡即名字位，色陰盡者猶居觀行，受陰盡則在相似初二兩信。吳興之意則不然，色陰盡時[79]已入相似，故云見諸佛心如明鏡中顯現其像。此人于色陰悟入，非但能盡色陰，餘之四陰亦空。其進觀受陰者，葢于色陰未悟，但伏色陰更觀受陰。今于受陰悟入，故云從是凡身上歷菩薩六十聖位也。六十位者，十信、十[80]住、十迴向、四加行、十地，前如乾慧與三漸次，後加等妙成六十位。言意生身者，眾生受身雖具色心，而身生不及意之迅疾，菩薩亦然，歷六十位皆意生身為變易也。然天台判意生身多在未斷無明之位，如妙玄六下十番利益中，止觀三下攝一切惑中，輔行云：楞伽大慧問佛：何名意生？佛言：譬如意去疾速無礙，名為意生。此即從喻得名。彼經又有兩義重釋，初云如十萬由旬外憶先所見疾至于彼，次云如幻三昧力憶本願故生諸聖中，初云憶處，次云憶願，二義並是意憶生故名為意生（文）。又有三種五種意生，略如大明法數解三種意生身甚明，若據華嚴隨意生身，則通于破無明之位矣。
譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言[81]已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。
此喻伏受陰人也。因伏受陰，進觀想陰，故復墮想陰區宇。寱者，夢中語也。喻受陰被伏，有所得法門也。彼所得法門，賢聖諸位皆在其中，而伏陰者不能自覺，故云無別所知。然地位高下皆在其中，故喻[82]已成音韻倫次。證聖位者，則知彼之所言，可以分配諸位。文中熟寐喻想存，寱言喻受伏，音韻倫次喻賢聖諸位展轉相生。
○二、[83]已盡終相。
若動念盡，浮想消除，于覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。
此預明進觀想陰得悟之人也。想者，取相為義，分劑名言，從外塵起，豈非動念？因塵有想，亦名浮想，故喻為覺明之塵垢也。一倫生死等，古人解若悟真常，無始終生死之異。今謂生死根株，幽隱微細，浮想既祛，方能圓照。一倫，即一類也。生死非一，故曰一倫。首尾，即根株也。覺明能生法，故該二死。分段為生死之首，變易為尾。想陰盡，則見思斷。前煩惱濁中，文云性發知見，容現六塵，豈非以取相為煩惱乎？故想盡則超煩惱濁。又前云憶識誦習，憶識即立境分劑，誦習即種種名言，則想生煩惱明矣。
○三、結顯妄源。
觀其所由，融通妄想，以為其本。
長水云：想能融變，身隨于心，心想酢梅，口中流水，融通質礙。又想能取相，即是內外融合而相通也。此是妄境中之融通，不仝二諦融通。
阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。
夫正觀邪發，皆由妄想。因內想貪求，種種妄憶，遂發魔境。葢有諸內而應諸外，理之必然者也。文中貪求魔入，是發得能招之因。陷難入獄，是發得所招之報。結勸先覺，是令不貪著，即入正觀。章章皆爾。前之悲喜為邪慮，權寔俱照為圓明。貪求二字，是想陰動魔之根本。
○二、致魔邪
爾時，天魔候得其便，飛精附人口說經法，其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。是人愚迷惑為菩薩，信其教化搖蕩其心，破佛律儀潛行貪欲，口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖于人，令其家資無故耗散。此名恠鬼，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師俱陷王難。
飛精者，急遣精魅也。溫陵云：附人，附他人也。其人，所附人也。彼人、是人，皆指修定人也。（文）現形不同，有似隨物現形之方便也。化為婦女，豈非破戒之漸？心搖蕩，故破戒。導淫，乃天魔亂人之本意。既為怪鬼所惑，則潛行貪欲，似乎貪財，然必以淫為正意。口中好言者，指魔附之人。災謂咎徵，祥謂休徵。如來出世即祥，劫火刀兵即災。令人棄家迯散，故致耗散。怪鬼前因貪物，附物成形。今散人貲財，其宿習也。前七趣中，鬼名有十。今六種為魔，餓鬼苦極，不能為魔。餘之三鬼，皆能向上，不在魔數。吳興云：弟子與師，即求巧之弟子，說法之師。下倣此。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
○二、貪求經歷三：初、明想動。
阿難，又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛遊蕩，飛其精思貪求經歷。
心有離形之機，則思遊歷世界，是愛遊蕩長水，云觀中動掉舉種子，故現此魔境。
○二、致魔邪
爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法，自形無變。其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智消滅。此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
不自變形而變他形，如佛菩薩，此遊蕩心中所好。葢貪遊佛國，即現佛國景象以惑之耳。魃鬼遇風成形，以合其放佚之性也。行人心愛遊蕩，以類相附，故能淫逸其心，破戒行欲。諸佛應世，菩薩遊人間，皆是遊歷之事，乃好遊者所慕。又某佛某菩薩者，以欲鉤牽其經歷以參承也。其人見故者，謂見其作此說。邪見密興者，多聽邪說，則邪見生于胸中，而正觀種智倐焉消滅。魃鬼是淫習所感，導淫宜矣。
○三勸先覺。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
○三貪求契合三。一明想動。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛綿㳷，澄其精思，貪求契合。
離影像為虗，除係戀為妙。資中云：夫忘機寂照，想念不生，理自玄會。若希求脗合，愛念潛增，擬心即差，遂招魔惑。澄，凝寂也。
○二、致魔邪
爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟，此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。
對初二兩人（初謂貪求善巧，二謂貪求經歷），故云自他俱無遷變。言外無言，以表內契。未聞法而心開，非密契乎？開悟之心展轉不仝，故云移易。或得下，是移易中事。法師無言，弟子自說，豈非默契？各各歡娛，承上或口說偈二句。行者之心綿密愛著，致為邪術所動而破戒行婬。佛有先後大小者，皆顯密契。魅鬼是詐習，遇畜成形之物，詐習以甘言誑惑于人為鬼，遇猿狐猪犬亦現美色媚人，由行人貪契合而魅鬼適足以壞之也。幽溪曰：綿，密也。㳷，合也。即前心精通㳷之㳷。夫我之因覺湛然，能與諸佛果覺脗合，亦求其任運而[84]已。若心愛綿㳷，澄精思而貪契合，天魔得其便矣。令聞法者心自開悟，至于他心宿命，皆以密契之事而應之也。長水云：男女佛者，貴引行人行貪欲事，無妨成佛。約教固有偏圓之殊，而本同末異，豈果有大小乎？邪人灼然謂之大小，如來本迹豈易知之？邪人輙判某在先而某在後，又乃恣其不遜，有真偽之分，何其愚哉？洗滌本心者，反以邪見除去正見也。
○三勸先覺。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
○四、貪求元本三。一、明想動。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辯析。
色受伏而想陰現，是圓定心愛根本，推萬化所由生也。欲知其始，并欲知其終，而意則至于求元也。
○二、致魔邪
爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子，遞代相生，即是法身，常住不絕，都指現在，即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處。彼無知者，信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。
蠱魘二鬼，咸具威力，而加以天魔之威，故未聞法而使人心伏也。推原邪念，直將生生之法，等于三德祕藏，謂生理化元，咸在于此。如法身為因，菩提為果；菩提為因，涅槃為果。而肉身上，父為因，子為果；子又為因，子之子又為果。理無所存，遍在于事，即此生生是三德也。三德無非法身，即同父父子子，無非肉身。遞代句，揭出生生本旨。三法中，法身為主，故復指法身常住。正報既爾，依報亦然。不但以生等無生，且謂生法超于無生。能使行人信受，亡失先心者，先心欲斷結出生死，今反為生生所惑，日將生生之法，以究其心，自然捨正歸邪，破戒導淫矣。口中好言等者，前是諸人之見，今是魔附者所說，不但淨穢無殊，亦似依正不二。蠱為貪恨所成，附毒蟲而成形害人者也。魘勝，或即是魔鬼。世有魘勝之術，取能壓伏，故名魘勝。或二鬼相藉，以行魔業，葢影響于生死即涅槃，煩惱即菩提，而雜以穢言，故作此論。指妄為本，其本顯然，不覺信受，并去其窮覽之先心矣。指妄為本，謂不須別求也。
○三勸先覺。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
○五貪求冥感，三一明想動。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。
長水云：功深行著，感應自冥，起念妄求，魔精暗入。吳興云：懸應在聖，冥感在[85]己，于未證理前，求其休驗也。
○二、致魔邪
爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言：自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離。身為奴僕，四事供養，不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：我于前世，于某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言：別有大光明天，佛于中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虗誑，遺失本心。此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。
暫見其身如百千歲者，言暫時相見如百千歲。補遺云：令聽者謬憶此人是我先世本師，以傾其意耳。（文）別生法愛者，謂于尋常師弟情外別生法愛，親愛既深遂致破戒。我于下，先引他人為例。今來下，正指行人。既以前生為今生之緣，復以今生為後世之緣，以見感應決不相離。當斯時也，雖欲出其樊籠不可得矣。古註云：休居地者，涅槃處也。真實涅槃豈有處耶？今指天為圓寂之地，非魔是何？信是等者，指前所說皆是虗誑癘鬼，即瞋習遇衰成形者也。此最能示感應，如今人事五瘟使者，此其驗焉。
○三勸先覺。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
○六、貪求深入三。一、明想動。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入，尅[86]己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。
深入定境，欲到人所不到也。非尅苦辛勤，不能得之。樂陰寂而求寧靜，其所知必有超于顯露者矣。孤山云：束約身心，名為尅[87]己。
○二、致魔邪
爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言：自得無上涅槃。來彼求陰善男子處敷座說法，令其聽人各知本業。或于其處語一人言：汝今未死，[88]已作畜生。勅使一人于後蹋尾，頓令其人起不能得，于是一眾傾心欽伏。有人起心[89]已知其肇，佛律儀外重加精苦，誹謗比丘、罵詈徒眾、訐露人事、不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其時毫髮無失。此大力鬼年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。
只求陰兩字，[90]已盡一章之意。一各知本業，二蹋尾不起，三起心知肇，四訐露人事，五未然禍福。皆陰事也。律外加勤，以投其尅苦之好，唯此文無破戒語。訐露，謂攻人之陰私也。八卷有大力鬼王，乃情少想多之報。今但云鬼，未必是王，而神通力大者也。俱陷王難，有本云多陷王難，未知孰是。雨公云：心愛四句，當與下章心愛三句換過，則前後相應。因將此文竟作愛知見、貪宿命解之，未必然也。溫陵云：邪定能具五通。本業，宿業也。畜生，後報也。此二，宿命通也。知肇，他心通也。訐露，眼耳通也。然知後報，即屬天眼，豈皆宿命者哉？東土人師，只聞解經，不聞改經。
○三勸先覺。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
○七、貪求知見三。一、明想動。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。
○二、致魔邪
爾時天魔候得其便，飛精附人口說經法。其人殊不知其魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處敷座說法。是人無端于說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生，口銜其珠及雜珍寶簡策符牘諸奇異物，先授彼人後著其體，或誘聽人藏于地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有，多食藥草不飡嘉饌，或時日飡一麻一麥其形肥充。魔力持故誹謗比丘，罵詈徒眾不避譏嫌，口中好言他方寶藏十方聖賢潛匿之處。隨其後者往往見有奇異之人，此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔，或有宣婬破佛戒律，與承事者潛行五欲，或有精進純食草木，無定行事惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師多陷王難。
求知兩字，便盡一章之意，是人即修三摩地人也。明珠珍寶，簡策符牘，乃川岳所藏，而能知之，知見無不通矣。簡策，祕書也。符牘，祕術也。補遺云：先授彼人，後著其體者，謂以奇異之物先授之，使其見，然後藏著身體之內，誘其起貪故也。有明月珠，照耀其處者，地下有珠，所以顯其無所不見。多食下，是投其勤苦之好。輔行云：饌者，陳飲食也，亦具食也。寶藏則以寶珠為證，聖賢則以異人為證。或有下文分兩節，說法師與弟子行淫。檢郭璞傳，暨陽人任谷，因息耕于樹下，忽有一人著羽衣就淫之，既而不知所在，谷遂有娠。積月將產，羽衣復來，以刀穿其陰下，出一蛇子，便去。谷遂為宦者，後詣闕上書，自云有道術。晉元帝留谷于宮中，璞上疏曰：按周禮，奇服怪人不入宮。今谷妖詭，怪人之尤者，而登講肆之堂，密邇殿省之側，塵點日月，穢亂天聽，臣之私情，竊所不取。後元帝崩，谷遂亡走。不雜五欲，名精進。此中不言宿命，當是文略。或別有意有欲，與前文互換，謂前文皆是宿命。考前文止有各知本業一句，似通宿命。若能知未死之前，[91]已是畜生，是天眼通，非宿命通，而盡以為宿命，可乎？
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
○八、貪求神力三。一、明想動。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。
○二、致魔邪
爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分于所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地；或于空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙，惟于刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人旁見佛土，鬼力惑人，非有真實，讚歎行淫，不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法，此名天地大力。山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙，再活為鬼；或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。
是人指魔附之人。火光乃不附草木者，長水云：必若真空，刀豈能沮？准仁王經，白衣高座比丘地立是法滅相，菩薩戒中亦同此說。旁見佛土者，身不入佛土而見佛土，故云旁見。猥，鄙也。媟，狎也。郭璞云：相親狎也。山精河精等，以其得五行之精，故于四大無礙。壽終仙再活為魅者，以仙術猶在故。其形不化者，謂年死而形不化。
○三勸先覺。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
○九貪求深空，三一明想動。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。
入滅，欲速入涅槃也。化性，萬化之性也。
爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。于大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存歿自在。或現其身洞如琉璃，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜。誹謗戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲。受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。
古云：即色明空，是無上智。求空滅色，魔境隨生。即中云：空不可著，著則遭魔。文云深空，亦是即有而空。故魔人所現，忽空忽有，存沒無定，是示為深空也。雖空有不定，意重于空，故言無因無果，是投其愛滅也。或云：行人好空，故以空惑。至于體淨支香，而又便蜜，雖與空無涉，而神異之事，真足動人。然體香便蜜，亦顯深空功德，以惑人耳。受欲而得空心，為魔力所攝也。京房易傳云：日月赤黃為薄。或曰：不交而蝕曰薄。長水云：薄蝕精氣者，此即惡星精曜，能為蝕神，亦為魔怪。金玉芝草，雖無情物，而精怪依附，能成魔也。
○三勸先覺。
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
○十貪求長壽三。一、明想動。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲。棄分段生，頓希變易，細相常住。
欲弘佛法，心愛長壽，古亦有之。研幾者，研及于微細之處也。古人云：分段生死，三界惑盡，方始得離。二乘無學，登地菩薩，皆得變易。補遺云：變易土中，微細生滅，緣相生壞，若望分段，亦名常住法性身。
○二、致魔邪
爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方取得其物。或于一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得，此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者，利其虗明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先[92]已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。
口中常說等者，生佛依正，皆其所生，獨為元佛，長壽可知。與汝長命，遂其長生之願也。口兼獨言者，修行之人，與魔對說，旁人不曉，以為獨言，聽之若妖魅之語。前人即旁人也，未詳即不曉也。此人不但受陰是伏，即色陰亦是伏非斷。不然，豈有[93]已斷色，受妄想，得意生身，而盛行貪欲，肝腦枯竭者乎？故知伏斷不分，強釋茲文，必多矛盾。溫陵云：萬里瞬息，乃得變易者之事也。陀羅尼經有遮文茶。夫毗舍童子，即毗舍遮鬼隷。四天王[94]已發心則護人，未發心則害人。以彼定力，虗明為利，故食精氣。或不因師者，不因魔附之師，而親見魔現也。
阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言[95]已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，[96]已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。
勸教後人，正是滅後正觀陰心之人，因一妄想，即有發得魔境，牽人入苦，故須教示。十種中，唯第八有身著白衣之言，餘多現比丘相。涅槃經云：未來世中，是魔波旬，漸當壞亂我之正法，乃至現比丘、比丘尼及阿羅漢像，非法說法，誹謗戒律，自言得聖，惑亂世間。古人共引此文，解今是十種魔。至出家修道，今亦依之。或附下，指前十中，前九是附人體，第十是自現形。九生百世，指修行之時節也。謂修行人能伏受陰，由九生百世之積功也。阿難雖入風奮迅四派，其身乃權力示現，而留願救世，必依佛勅也。正心者，真欲自度度他。深信者，樂趣如來極果。善揀魔佛，名正知見。
○二、約想陰結。
阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，于我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
謂言登聖者，謂逢十種魔而自謂登聖也。逢魔是發得境，墮獄即所招報，徧令不著，可入正觀矣。
首楞嚴經觀心定解卷第九