二、約入顯示（諸經無此，故世間法惟三科，今經加此成四。若以尋常六入，似是開色合心，以前五皆色，後一是心。今則不爾，以六入皆約根性言之，乃開一心法為六種根性也）。二。
初。
復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
復次阿難者，重呼當機示以六入義也。六入即眼等六根，既同五陰許為藏性，亦須徵也。根以能生為義，偏取浮勝能生識故，非今經意，今經乃指六性。入有二義：一涉入，如下云發見居中；二吸入，如下云吸此塵象。
二、別示六。
初三：
初。
即，就也。目瞪發勞，乃色陰中喻。今即就之，以發明眼入，故云即彼。又雖云即彼，而取義不同。以彼惟是喻，此則直就目勞說故。者字訓人，上加之字，意則顯矣。目字意取見性，以性不自顯，寄根說故。勞字亦該狂華，以勞雖瞪發，因境顯故。曰兼、曰與、曰同是等者，比例發明故。此有二義：一者比例信真。言目中見性，本於真性菩提，人或易信。瞪發勞相，亦本於真性菩提，人皆難明。故云同是菩提。佛意以根性本真，例彼勞相亦本真也。二者比例知妄。言瞪發勞相，唯是虗妄無實，人皆易知。目中見性，亦惟是虗妄無實，人或難信。故曰同是瞪勞。佛意以瞪勞虗妄，例彼見性亦唯妄也。二義中比例信真，乃是兼釋前疑。以前云浮塵幻化，其性真為妙覺明體。今此瞪發勞相，亦屬浮塵幻化。前疑未了者，於此重釋。比例知妄，乃是本科正義。觀下文即為辨妄，可知。
二、出名辨偽二
初。
因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。
○此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
初托塵似有，明暗相傾，故稱妄塵。因塵發見，還緣於塵，故曰居中。吸，引也，謂吸引塵象為自境也。正以有此功能，得稱見性。而言名為者，亦顯其唯是幻妄稱相而[1]已。
○此見下，離塵實無。若論明暗二相，恒時相續，無有離時。所言離者，乃指了境惟心，觀心忘境。境既不有，見從何起？故曰畢竟無體。如耳根中，入流亡所，動靜不生，乃至聞所聞盡，正齊乎此。六結之中，亦唯解得前三結。若更能覺所覺空，乃至寂滅現前時，則本如來藏妙真如性矣。是知雖曰無體，但為頓了相妄，進達性真，非同前之識心畢竟破也。餘五入准知。
二、推因詳辯二。
一總標無從，二分文各破。
初。
如是，阿難，當知是見非明暗來，非從根出，不於空生。
正脈云：約世情根出，乃為正計，餘二防轉計而[2]已。
二、分文各破。
何以故？
○若從明來，暗即隨滅，應非見喑。若從暗來，明即隨滅，應無見明。
此中有四義：初、承前徵起，可知。
○二、破從塵來。若謂此見從明來者，是見以明為因矣。既以明為因，暗時明滅，見即隨滅。以無生因故，果其隨滅，即應不見於暗，云何依舊見暗？若從暗來等，准知。
○三、破從根生。若謂此見從根生者，必無藉於明暗。要知無明無暗，見精本無自性。以離塵無體，如上[3]已辯故。
○四、破從空出。若謂此見於空出者，空出入眼前矚塵象，固其宜矣。然出必有歸，若還歸於空，反當見根。既無是事，知非空出。又縱許空出，亦是空自能觀，何關汝入？此益見其謬也。出名辨偽竟。
三、承辯結示。
是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
三處無從，宛同勞相，故曰虗妄。識是菩提，瞪發不瞪，則依然菩提，故曰本非等也。眼入竟。
一、比例顯妄。二、出名辨偽。三、承辨結示。
初。
阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相。
雖曰譬如，只是作設若義。下皆准此。上科取瞪目發勞，此科取塞耳成勞。事義相類，隨根異說。故目勞以空華為驗，如前色陰中說。耳勞以虗響為驗，故云頭中作聲。兼耳與勞等，亦是以耳中聞性，例塞成勞相，顯其本真。以塞成勞相，例耳中聞性，顯其惟妄也。若順耳根，應云塞發勞相。因六性同為賴耶見分，有類眼見，故通云瞪發。
一、出名略顯。二、推因詳辨。
初。
因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。
義皆準上，唯根塵異耳。
二、推因詳辯二。
初。
如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。
亦準上。
二、分文各破。
何以故？
○若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。
此亦有四：初、承前徵起。
○二破動靜來。
○四、破從空出。若謂此聞於空出者，是空有聞矣。空若有聞，空乃成性。空既成性，即非是空，何言空出？又縱許空出，亦空自聞，何關汝入？是知所謂空出者，尤為謬妄。出名辨偽竟。
三、承辯結示。
是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
耳。入竟。
三鼻入三。
初。
阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實，如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。
畜，縮也。鼻中氣息出入，自有常度。急而畜之，則乖常致變。畜之既久，則自成勞傷矣。聞有冷觸，即勞所現境，如目勞見空華之類。因觸分別等者，謂因於此觸，分別兩孔之中，孰為通而虗，孰為塞而實。如是分別不[4]已，乃至微覺有香，則分別為何等香。微覺有臭，又分別為何等臭。皆由不知妄勞無實，遂致展轉成妄。不知妄齅無實，亦復如是。故云兼鼻與勞等。謂兼鼻中齅性，與畜成勞相，同是菩提性上瞪發勞相也。比例中二義，皆準上知。
二、出名辨偽二
一、出名略顯。二、推因詳辨。
初。
因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。
二、推因詳辯二。
一總標無從，二分文各破。
初。
當知是聞，非通塞來，非於根出。
不於空生。
二、分文各破。
何以故？
○若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？
亦分四義：初、承前徵起。
○二、破通塞來，云何發明等者。以香臭等觸，依通塵現，通時無聞，自應不能發明。
○四、破從空出。空出入鼻，能齅香臭等觸。若還空時，自應迴齅，空自有聞等，顯縱許尤非。出名辯偽竟。
三、承辨結示。
是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
鼻入竟。
四、舌入三。
初。
阿難！譬如有人，以舌䑛吻，熟䑛令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。
以舌取物曰䑛。今非取外物，惟是䑛自唇吻。熟䑛者，䑛之再四。令勞者，令成勞傷。苦味甜味，皆勞所現境，但有病無病異故。淡性常在者，相形而顯，益屬虗偽。此亦由不知妄勞無實，展轉成妄。不知妄知無實，亦復如是。故取例云：兼舌中知性，與䑛所成勞，同是菩提瞪發勞相。
二、出名辯偽二。
初。
因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。
甜苦皆動，合為一種，故及淡為二也。知味性即甞性，以是甞味之知故。餘准上。
二、推因詳辯二。
一總標無從，二分文各破。
初。
如是，阿難！當知如是甞苦、淡知，非甜、苦來，非因、淡有，又非根出，不於空生。
二、分文各破。
何以故？
○若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？
亦四義：初、承前徵起。
○二破從塵來。
○四、破從空出。虗空自味者，謂虗空自能甞味。非汝口知者，非借汝之口知。又空自知者，又若必謂從空而出，空自能甞，亦唯空自能知。尚不借口，何關汝入出？名辯偽竟。
三、承辨結示。
是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
舌入竟
五身入三，準前。
初、比例顯妄。
阿難！譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因於勞觸，兼身與勞同是菩提瞪發勞相。
兩手相觸，本無外境，唯是冷熱互勝，以成相涉之勢。是合覺之觸，虗妄如是。又復以此合覺之觸，顯於離知，其益為虗妄可知。然此科與上四入不同。按上四入，皆先出根勞，次顯境妄。此科則先顯境妄，次出根勞。涉勢二句，即出成根勞之義。若，猶誰也。言上來冷熱相涉之勢，竟是誰之所成。乃因於兩手久觸，勞其能觸之根，虗妄顯現。若乍然一觸，冷熱各住，自不能相涉矣。兼身與勞等，准前可知。二、出名辨偽。二。
一、出名略顯。二、推因詳辯。
初。
因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。
離合違順，明是四塵，而言二塵者，正脈云違順，即合離中之違順，故惟二塵。葢或離或合，覺苦即是違，覺樂即是順也。
二、推因詳辨二。
初。
如是，阿難，當知是覺非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。
二、分文各破。
何以故？
○若合時來，離當[5]已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。
○必於空出，空自知覺，何關汝入？
亦四義：初、承前徵起。
○二、破從塵來，云何覺離下，似有闕文。具足應云：若離時來，合當[6]已滅，云何覺合？離合二相既爾，違順二相准知，故云亦復如是。
○三、破從根出。
○四破從空出出名辯偽竟
三、承辨結示。
是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。
身入竟。
六意入三，準前。
初、比例顯妄。
阿難！譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。
勞倦睡熟，皆指意根。謂意根勞倦，不耐緣境，則妄現眠相。意根睡熟，不甘滯寂，則妄現寤相。此皆約忽寐忽覺言之，非夜寐晝覺也。以夜寐晝覺，雖曰虗妄，人所難知，故取此至虗至妄者比例，令易知故。憶忘即生滅二塵，然亦眠寤皆具。如寤則歷覽法塵，斯能記憶，屬生。偶爾失於記憶，則名為忘，屬滅。眠則夢覽習塵，亦名記憶。偶爾夢沈境寂，亦名失憶。然睡眠既依勞現，而因眠現寤，亦名為勞。況夫於中轉現憶忘，真為妄之至矣。忽寐忽寤，憶忘不清，故是顛倒。生住異滅，唯識云：本無今有名生，生位暫停名住，住別前後名異，暫有還無名滅。正脈云：初憶名生，正憶名住，始忘為異，忘盡為滅。據此，則雖曰四相，亦惟是二。以住即生際，異即滅際故。吸習中歸者，謂雖曰顛倒，亦能吸取習境中歸於內。且四相歷然前後，不相踰越，亦屬意中知性，故曰稱意知根。兼意與勞，等亦准前。
一、出名略顯。二、推因詳辯。
初。
因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。
此中生滅二塵，與上科憶忘不同。上科憶忘，約勞倦忽寐忽寤時說。此中生滅，約平常有記無記時言。集者，招致義。謂由生滅二塵，招致意根中性故。又前五向外云發，知性在內名集，集之為言止也。吸撮者，引取義。內塵即是法塵，復有二相。見聞逆流，即生塵之相。見聞者，所見所聞，舉二塵該餘三也。五塵[7]已謝，所餘習影，反落意地，故云逆流。流不及地，即滅塵之相。謂見聞逆流，不能及於意地，意則唯緣滅相也。正以有此功能，相似有體，故立覺知之名。寤寐生滅者，寤中寐中，各有生滅，離此無體，明知虗妄。
二、推因詳辯二。
初。
如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。
二、分文各破。
何以故？
○若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？
○必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？
○若從根出，寤寐二相，隨身開合，離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟無性。
此有五義：初、承前徵起。
○四、破從根出。根指肉團心也。故下言身，以肉屬身分攝故。破意以若從根出，自應不關寤寐。但寤寐二相，乃隨身肉開合。以肉根如蓮華狀，開則成寤，合則成寐。設許不關寤寐，亦應不關開合，何言根生？且若離斯寤寐二體，而此覺知亦同空華無性，以不能緣生滅二種塵故。
三、承辨結示。
是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。
因塵立名，則名惟假有。從緣辨體，則體本無生。名體既其非真，意入由來虗妄。然妄不自妄，依真而起。事不自事，攬理而成。要知因水成波，無庸撥波覓水。果了緣金成器，自能就器得金。故云本非因緣，非自然性。約入顯示竟。
三、約處顯示二：
一、總徵，二、別示。
初。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
徵意准上。十二處，謂六根六塵也。處者，方所義，謂眼唯對色，耳惟對聲等，各有方所。又定在義，謂根一定在內，塵一定在外，各有定在，亦名十二入。謂取境則以根入塵，受境則以塵入根，通為能入，亦通為所入。對陰對界，此為迷於色不迷於心者，開色合心，又為中根人聞中得悟者說也。
二、別示六。
一、眼色二處，二、耳聲二處，三、鼻香二處，四、舌味二處，五、身觸二處，六、意法二處。
初三：
一、現前定處。二、就處辨妄。三、承辯結示。
初。
阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。
二、就處辯妄二：
一雙徵兩計，二分文各破。
初。
於意云何？
○此等為是色生眼見，眼生色相。
首句總相徵。
○此等下。分別徵也。舉根兼塵，故曰此等。離色則見無可表，似是色生眼見。離見則色無可憑，似是眼生色相。二俱非實，故爾分徵。至下乃各為詳破。
二、分文各破二。
初。
阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質？
○空亦如是。
初正破生色破意。以若計眼根生色相者，當其見空之時，非是色相，而眼根中生色之性，應即銷滅。然色性既銷，則滅性顯發，一切色相，應都無所有。若爾，則不惟無色，亦復無空，以空乃待色而顯。色相既無，無所待故，誰明空質？謂縱有空質，誰復能明哉？是知所謂眼生色相者，謬矣。
○末句例破生空。例上應云：若復眼根生空相者，見色非空，空性應銷，銷則顯發一切都無。空相既無，誰明色質？為避文繁，故總取例，云空亦如是。謂眼生空相，亦如生色中破。（問：據前徵詞，但云眼生色相。而此各破，必例破生空者，何也？答：空亦是色，生則俱生。破須俱破，方得無疑。）二、破色生眼見。
破意以若計色塵生眼見者，當其觀空之時，非是色相，是生見之因[8]已滅，而是見即應銷亡。然見既銷亡，則都無所見，既都無所見，誰明空色？謂縱有空色，誰復能明哉？是知所謂色生眼見者，亦謬矣。準上科，亦應云空亦如是，謂空生眼見，亦如色生中破。文中無者，準上可知。故就處辯妄竟。
三、承辯結示。
是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣、非自然性。
見即根處，色空皆塵處。俱無處所者，以眼不生色，則色無處所；色不生眼，則見無處所。此且明其無內外處。即色與見等者，言不惟無處，即彼二處之體，亦屬虗妄。以本惟一性，此性非因緣，非自然，起心即錯，動念即乖，喚誰名見及於色空？眼色二處竟。
二、耳聲二處三。
初。
阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘皷音聲，前後相續。
聽即根處，此祗下皆塵處。食辦集眾故擊鼓，眾集受齋故撞鐘。今之叢林擊梆鳴牌者，鎚隨國變故。二、就處辯妄二。
一雙徵兩計，二分文各破。
初。
於意云何？此等為是聲來耳邊、耳往聲處？
聞不自聞，因聲故有，或計聲來耳邊；聲不自聲，因聞故有，或計耳往聲處。二計俱非，故須徵破。
二、分文各破三。
初。
阿難！若復此聲來於耳邊。
○如我乞食室羅筏城，在祇陀林，則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞。
初牒聲來耳。
○如我下，法、喻合辨。喻中如來乞食城中，林裏則無。法中聲來阿難耳邊，餘耳則無。故連葉應不俱聞。今既不爾，則法、喻不齊矣。
○何況下。極顯其謬。意以連葉俱聞則法喻不齊，何況眾多沙門一聞同來，尤見其不齊之甚，是知所謂聲來耳邊者謬也。
二，破耳往聲處。
若復汝耳，往彼聲邊。
○如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞皷聲，其耳[9]已往擊皷之處，鐘聲齊出，應不俱聞。
○何況其中象馬牛羊種種音響。
初牒耳往聲。
○如我下，法喻合辯。喻中如來歸住林中城裏，則無法中耳。往擊皷之處鐘處，則無故齊出，應不俱聞。若俱聞者，亦法喻不齊矣。
○何況下。極顯其謬。意以鐘聲齊出，則應不能俱聞，何況象馬牛羊種種音[10]嚮，益應不能俱聞。今既不爾，是知所謂耳往聲邊者亦謬也。
三，破無來無往。
若無來往，亦復無聞。
恐聞來往不成，轉計無來無往，故為此破。若謂聲亦無來，耳亦無往，則是根塵各住，自不成聞。如二人，一在林中，一在城裏，兩不相到，自不能和合成事。是知所謂無來往者，益謬也。必兼此破者，以有來有往，固是權宗因緣；無來無往，尤屬外計自然。權宗尚破，外計安留？又破有來往，則生不可說；破無來往，則不生不可說。生與不生，俱不可說，迺成真無生義。就處辨妄竟。
三、承辯結示。
是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非四緣、非自然性。
聲不來耳，則耳處不現。耳不往聲，則聲處不現。故云俱無處所。況復無來無往，又不可說。真為徹體虗妄，二處叵得。果到不可得處，自見非因緣，非自然性矣。耳聲二處竟。
三、鼻香二處三。
初。
阿難汝又齅，此爐中栴檀。
根塵可知，栴檀義翻，與藥齅之，能除病故，此方所無，故無正翻。
二、就香辯妄二：
初。
此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？
二十四銖為一兩，一銖惟四分餘也。漢張華志云：西國使獻香者，漢制不滿斤不得受，使乃私去，著香如大豆許，在宮門上，香聞長安四十里，經月乃歇。今則不惟香四十里，且言同時聞氣，誠異香也。徵生之義可知。
二、分文各破三。
初。
阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出。
初、約生定出。鼻不蒙煙，似生於鼻，故先破鼻生。稱生當出者，以生即出生義故。
○鼻非下，體用相違。鼻非栴檀者，肉體也。肉體不應有檀氣之用，故難以云何有也。
○稱汝下。名義不符。入香為聞，故曰稱聞當入。今不入而反出，故難以說聞非義。然既展轉成謬，則此香不從鼻生明矣。
二，破從空生。
若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？
既不蒙烟，又不生鼻，似生於空，故次破空生。空即鼻中空也。體同大虗，故曰常。恒能生則一切時生，故香應常在。設許常在，仍墮自然，故難以何藉爐中爇此枯木，正顯其猶待緣也。
三破從木生。
若生於木，則此香質因爇成烟，若鼻得聞合蒙烟氣，其烟騰空未及遙遠，四十里內云何[11]已聞？
香生於木，常情共計也。恐阿難為避常情，或計從鼻從空，今二計俱破，將必還歸常情，故即破木生。若謂此香生於木者，則此香之木質不能通鼻，須是因爇成烟，乃可通於鼻也。若果烟通於鼻，而鼻得聞者，則鼻中合蒙烟氣，設許蒙烟，仍墮因緣，故難以其煙騰空，未及遙遠，即盡四十里內，云何[12]已聞？正顯其不藉緣也。就香辨妄竟。
三、承辯結示。
是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣、非自然性。
香塵處，鼻根與聞性合為根，處下齅字亦兼鼻與聞，然根塵相依猶若交蘆，破一則二俱不成。香無生體如上[13]已辨，根無所偶自然不立，故即承此結示餘義，准前可知。鼻香二處竟。
四、舌味二、處三。
一、據常定處，二、就味辯妄，三、承辨結示。
初。
日日如是曰常。二時者，早食、午食時也。正脈云：此中舌處不顯，寄隱遇字之中。
二、就味辨妄二
一總徵生處，二分文各破。
初。
於意云何？此味為復生於空中，生於舌中，為生食中？
二、分文各破三。
初。
阿難！若復此味生於汝舌。
○在汝口中祗有一舌，其舌爾時[14]已成酥味，遇黑石蜜應不推移。
○若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，云何多味？一舌之知。
初按定生舌，味唯舌知，或計生於舌中，故此按定。
○在汝下，據一為破。一口一舌，世間共許也。爾時者，指遇酥時。言遇酥之時，舌上覺有酥味，是舌[15]已成酥酪味矣。石蜜者，沙糖類。言一舌[16]已生酥味，縱遇石蜜，應不推遷變移，轉生蜜味。如樹生果，生酸生甜，應一定也。
○若不下，展轉顯謬。恐聞應不推移，遂計不移。若果不移，失隨緣義。故以不名知味破之。言舌以知味為性，不移則常是一味，餘無所知，豈成知味之舌？此一謬也。又恐聞不移被破，轉計變移。若果變移，失不變義。故以舌非多體等破之。言既曰變移，遇酥則能生酥味，遇蜜則能生蜜味。若爾，則應有多舌，如多果須依多樹而生。今舌既非多體，云何多般之味，一舌之知，所能徧生？此又一謬也。既展轉成謬，則味非舌生明矣。
二、破從食生。
若生於食，食非有識，云何自知？
初正破常計。常情共計味生於食，故為此破。若謂味生於食者，則不假舌根矣。不假舌根，還同無味。以食非有識，云何自知有味？是味必由舌現，不應屬食生也。
○又食下，兼防謬執。恐聞食非有識，云何自知，猶未心服，故為此防。又汝必謂食能自知，不須汝舌者，即同他食一般，有何[17]千預於汝，而名汝舌為味？家之知此，益見其謬也。
三、破從空生。
若生於空，汝噉虗空當作何味？
○必其虗空，若作鹹味。既鹹汝舌，亦鹹汝面。則此界人，同於海魚。
○既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹。必無所知，云何名味。
初、按生徵味。食生、舌生二計俱破，或計味從空生，故按定令噉。意以生味必能具味，具味應可噉知，故徵其當作何味。
○必其下。約鹹以破。言舌向於空，既鹹汝舌。面向於空，亦應鹹於面。若爾，則此界中人，身在虗空，皆應同於海魚。全體皆鹹，豈理也哉。
○既常下，展轉顯謬。言設許同於海魚，則應常時受鹹，故難以既常受鹹，了不知淡。然鹹淡乃相待而顯，若果不識淡者，則應亦不覺鹹，以無待故。既鹹淡二俱不覺，是必全無所知，云何又以酥酪醍醐名為上味？就味辯妄竟。
三、承辨結示。
是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
根塵相依，破一則二俱不立，故俱無處所，唯是虗妄。人惟不知虗妄，所以不見真實。若果知是虗妄，忘塵遺根，即二處而見，本非因緣，非自然性矣。舌味二處竟。
五身觸，二處三。
初。
阿難！汝常晨朝以手摩頭。
灌頂。引律云：佛常戒勅弟子，一日三摩其頭，默自誦云：守口攝意身莫犯，如是行者得度世。又引遺教經云：汝等比丘，當自摩頭[18]已，捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起貪慢，當疾滅之。阿難遵制，日日行之，故云汝常等也。此中塵處不顯，寄隱摩字之中。以頭手皆屬身根，唯正摩時所現痛痒等相，名之為觸。下云此摩所知，所知即痛痒等相也。正脈云：鼻香二處，與此二處，皆有取例之意。言彼以鼻不蒙煙，同時俱聞，知香塵之虗妄，用例諸香。此以本無外境，頭手假摩，知摩觸之虗妄，用例諸觸。亦是以易知例難知也。
一雙徵兩在，二分文各破。
初。
於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？
此摩所知者，謂當此正摩之時，自有所知之觸。既有所知之觸，自有能觸之知。但不知頭之與手，誰為能觸，故徵其能為在手，為復在頭。此中能觸，觸字宜訓覺義。
二、分文各破二。
初。
若在於手，頭則無知，云何成觸？
初、破能在手，言一身秪有一知。若謂能觸之知在於手者，頭上則應無知，云何正摩之時，頭上宛然有知，得成觸相？是能觸不專在於手也。
○若在下，破能在頭。若謂能觸之知在於頭者，手上則應無用。又云何正摩之時，手上依然有用，得名能觸？是能觸不專在於頭也。
二、兼防謬辨。
若各各有，則汝阿難應有二身。
○若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。
初、防頭手各有辨。恐聞頭手互無之破，遂謬辯云：頭上、手上各各有一能觸之知，故為此防。言一身一知，世間共許。若謂頭上、手上各各有者，則汝阿難有二知矣。既有二知，應有二身，否則世間相違。
○若頭下防頭手共一辨，恐聞應有二身之破。又謬辨云：雖頭手各各有知，皆是一箇能觸之所生起，故無妨唯是一身，故為此防。若謂頭上之知，與手上之知，皆是一箇能觸之所生起者，則手上之知，與頭上之知，當為一體。若果是一體者，觸塵則無所成，以有能無所故也。
○若二下，防所生成二辯，恐聞觸則無成之破。又謬辨云：雖頭手之知，皆為一觸所生，生[19]已則成二體，故為此防。若謂生[20]已成二體者，觸塵當誰為在？若在能摩之手，非在所摩之頭。若在所摩之頭，非在能摩之手。云何正摩之時，頭上手上各有觸塵相現？莫是虗空與汝成觸，以補觸之不足耶？據理而論，不應虗空與汝成觸，以虗空無質故也。就知辨妄竟。
三、承辯結示。
是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
初則因所徵能（如云此摩所知，誰為能觸等），次則以能破所（如云若在於手，頭則無知，云何成觸等）。究竟能既不存（如各有共一，皆不能成），所亦不立（如不應虗空與汝成觸），故曰覺觸與身，俱無處所。覺觸謂所覺之觸，即前此摩所知塵處也。身謂能覺之身，即上頭之與手根處也。餘可準思。身觸二處竟。
六意法，二處三。
初。
阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則。
意兼色心二根，及與知精，根處也。所緣善惡等，即塵處也。此中三性，且指前五識所具。如前五根，緣善境界，識中則有善性現起；緣惡境界，識中則有惡性現起；緣無記境，識中則有無記性現起，名為善惡無記三性。依此三性，生起善惡無記影子，而成法塵依。然善惡無記，各有條則，不相紊亂，名為生成法則。是知法塵條則，依三性生成，為意根所緣，故云汝常意中所緣等也。
二、就法辨妄二
一雙徵即離，二分文各破。
初。
此法為復即心所生？為當離心別有方所？
法即法塵，是無表色。心指意根，亦兼知性即心離心者言。法塵既是無表，依論明其為非色非心聚。然既曰非心，則不即乎心。既曰非色，又似不離乎心。故此雙徵，次下乃為俱破。
二、分文各破二。
一、破即心所生，二、破離心別有。
初。
阿難！若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？
即心則屬有知，故非塵；非塵亦屬能緣，故非所。唯能無所，絕於對待，故不成處。
二，破離心別有。
若離於心別有方所，則法自性為知非知？
○知則名心，異汝非塵。同他心量，即汝即心。云何汝心，更二於汝？
○若非知者，此塵既非色聲香味離合冷暖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？
初按定雙徵，謂按定離心，雙徵有知與無知也。
○知則下。先破有知。謂設言有知，則名為心。但不知為異於汝，為即於汝？若異於汝者，應當是塵。而今却名心非塵。據此，則同他人心量，非汝所緣，亦不成處。若即於汝者，應當即是汝心。而今却離心，別有云何？既是汝心，更有二體於汝心之外。此益見其謬也。
○若非下，次破無知。非，猶無也。謂設若離心而又無知者，亦應有所在處。然此塵既非色香等五塵之色（離合冷暖，皆觸塵也），及五塵外虗空之相，畢竟當於何在？今於色之與空，一一推求，都無表顯指示之處，莫非猶在色空外耶？但色外即空，不應說人間更有空外。據此，則離心不有，還應是心。但心非所緣，處從誰立？[21]已於即心中辯詳。此中心非所緣二句，應在上段同他心量之下。或筆授錯簡，請截此續彼。則彼義既周，而此文不贅矣。就法辨妄竟。
三、承辯結示。
是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
法則者，外處也。既即心離心，展轉謬妄，則外處不成。外既不成，對誰立心，名之為內？故云俱無處所。然畢竟如何？若分別不了，則意之與法，二俱虗妄。若直下無心，則意之與法，本惟一，非因緣，非自然性矣。約處顯示竟。
四、約界顯示二：
一、總徵，二、別示。
初。
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
徵意可知。十八界，謂六根、六塵、六識也。界者，依俱舍名種族義。如彼頌云：聚生門種族，是蘊處界義。葢聚為積聚，即是蘊義，以能積聚有為法故。生門即是處義，以是生長諸識門故。種族即是界義。論有二釋：一、種者，生本義，謂十八界為同類因，各生自類等流果故，是生法本。二、族者，族類義，謂十八法族類自性各別不同，故以族攝類。今釋界亦二義：一者、因義，謂根、塵、識三和合造業，為生死因故。二者、限義，謂根、塵、識三各有界限，不相紊亂故。佛欲破中邊界，顯空藏體，斷生死因，示真如果故。先總徵，次下乃三，三別示。此為心色俱迷者開色開心，又為下根人開廣得悟者說也。
二、別示六。
一、眼色識界，二、耳聲識界，三、鼻香識界，四、舌味識界，五、身觸識界，六、意法識界。
初三：
初。
阿難！如汝所明，眼、色為緣，生於眼識。
如汝所明者有二義：一者單就阿難，以阿難於破識文中曾引是語，縱許其[22]已能明故。二者通約權教，謂如汝權教所明，以根塵生識是昔權教之所說故。二義之中後義理長。以下諸界中耳聲為緣生於耳識等，阿難所不曾引。故正脈云：彼所謂眼根色塵內外相對，於其中間生於眼識，內外中間故成三界矣。下皆倣此。
二、就識辯妄（獨就識辨者，以根塵相對，識生其中，如三家比隣而住。若撤其中家界墻，則左右兩家界限俱不成矣。又按正脈入處界三科破法，有三種差別：一者約緣破，言不局本法，廣破外緣也。如滅火不徑撲火，但抽去其薪，火自滅矣，以火無自體也。二者更互破，言二法相依而立，即須更互破之。如蛟水相依，兩皆為患。除之者，驅蛟絕水之本，泄水破蛟之居也。三者從要破，此有兩種：一者二法從要破，如兩木相倚而立，但推倒一邊，二俱倒矣。二者三法從要破，如筋角膠三合為弓，而膠為其要。但除去其膠，則筋角皆不成弓矣。詳前六入破法，全是約緣，以塵即其緣也。十二處中，眼色耳聲四處，乃更互破。身觸二處，則獨約根破。餘六處，獨約塵破。皆二法從要破也。此十八界中破法，全是三法從要，以三法中唯識為要也。然文雖從要，而意實並破，非同六入正意在根。詳其結處可見）。二。
此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？
此識者，指定所生之識，為復等徵其以何為界。良以根塵各有別名，而識則無之，若不係以根塵，則無所分別。然諸經多明係根，今以權教根塵皆能生識，則應二係不定，故雙約根塵而徵其以何為界。意以因眼所生，則名眼識界，因色所生准知。
二、分文各破三。
初。
○汝見又非青、黃、赤、白無所表示，從何立界？
初正破係根。若謂此識因眼生者，應不藉乎色空。要知既無色空，無可分別，謾說不能生識。縱許能生，有汝之識，欲將何用。用處尚無，憑何說識。是明知非因眼生。
○汝見下，預防謬辨。恣聞根生之破，遂謬辨云：所言因眼生者，非指色根，乃指見性，故為此防。意以凡言立界，必有色相可憑。縱因見生，汝見又非青黃赤白無可表示，識將從何立界？是知所謂眼識界者，唯謬稱耳。
二，破係塵不成。
若因色生空無色時，汝識應滅，云何識知是虗空性？
○從變則變，界相自無。不變則恒，既從色生，應不識知虗空所在。
初正破係塵。若謂此識因色生者，離色應不能生。要知色有變滅，變滅則空。若到空無色時，汝識無因則應斷滅，斷滅則並空，亦不應識。而於色變滅時，云何識知是虗空性？是明知非因色生。
○若色下，預防謬辨。恐聞云何識空之難，遂謬辨云：識因色生，色變而識自不變，云何不許識空？故為此防。若謂色遷變時，汝亦識其色相遷變，是汝識自不遷矣。縱許不遷，亦不成界。以離色無憑，界從何立？是知所謂色識界者，亦謬稱耳。
○從變下，遮止矯亂。恐不遷被破，遂矯亂云從變。又恐從變被破，遂矯亂云不變。故遮止云：若謂從變，則應變滅無體。如是則界相自無，不勞費詞矣。若謂不變，則應性自常恒。常恒則既從色生，惟應識色，應不識知虗空所在。既皆不爾，惟是矯亂，豈真有色生之理哉？
三，破兩係不成。
恐聞根生塵生二俱不成，遂計共生，故為此破。若謂此識兼於二種為因，乃內眼外色和合共生者，要先審定此識為與根塵合耶？為與根塵離耶？若與根塵合者，則中間之識自應離而為二，半合於眼則屬有知，半合於色則屬無知，而體性亂矣。若與根塵離者，則中間之識應是眼之半分、色之半分，兩半合成，有知與無知不分，如水與土和合成泥，而體性雜矣。既雜且亂，云何得成？中界就識辨妄竟。
三、承辨結示。
是故當知，眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
以是各生、共生俱不得成之故。當知昔教所謂為緣生識者，三處都無。以中既不有，內外何分？若因枝尋本，則此眼與色及色界三，當體即是非因緣、非自然性。正脈云：色界者，色識界也。此係塵以為別名，而又略一識字。下二科倣此。眼色識界竟。
二、耳聲識界三。
初。
阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識。
二、就識辨妄二：
一指識徵界，二分文各破。
初。
此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？
二、分文各破三。
初。
阿難，若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成，識何形貌？
初正破係根。若謂此識因耳生者，自應不藉動之與靜。要知動靜二相，既不現前，唯根不能成知，必至空空洞洞，一無所知矣。然識因知顯，今知尚無成，縱生於識，有何形貌可憑？是明知其不因耳生。
○若取下預防謬辯，恐聞知尚無成，識何形貌之破。遂謬辨云：意識乃憑乎知，耳識惟憑於聞。無知有聞，便可生於耳識。故為此防。若取耳中聞性能生識者，亦應不藉動之與靜。要知無動靜故，聞性亦無所成。聞尚無成，況復生識，自然不能。
○云何下。兼防轉謬。恐聞無動靜，故聞無所成之破。又轉謬云：但取耳形生識，有何不可？故為此防。言能生所生，因果必然相類。識能分別，屬於有知。耳形雜色觸塵，屬於無知。（耳形以四塵為體，謂色、香、味、觸也。文中舉二，餘以塵字該之。）若以耳形雜色觸塵者，名為生識之界。因果不類，故難以云何等也。末二句，乃總以結難之語。言耳生聞生，二俱非理。則世間所稱耳識界者，復從誰立？是惟幻妄稱相而[23]已。
二，破係塵不成。
若生於聲識，因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。
○識從聲生，許聲因聞而有。聲相聞，應聞識。
○不聞非界，聞則同聲。識[24]已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。
初正破係塵。若謂此識生於聲者，是識乃因聲而有，應不關乎耳聞。要知聲因聞顯，果其無聞，則亦亡失聲相所在。聲相尚無，云何生識？固知其不能也。
○識從下，預防謬辨。恐聞無聞亡聲之破，遂謬辨云：此識固是因聲而有，而能生之聲，却是因聞而有。如因祖生父，因父生子，於理極成，可無詞矣。故為此防。若謂此識定從聲生，但許此聲因聞而有聲相。若爾，則聞聲亦應聞識。以識從聲生，則聲中有識，聞應俱聞也。
○不聞下，展轉顯謬，有四：一、不聞非界謬。設謂但能聞聲，不能聞識，則是聲中無識。聲中無識，自非生識之界。二、聞則同聲謬。設謂聞聲實能聞識，則是識亦同聲，乃被耳所聞矣。三、被聞無知謬。言耳之所聞，惟識能知。今識[25]已被聞，應無能知之者，故難以誰知聞識。四、人同草木謬。若謂聞識無有知者，以斯為例，則聞聲亦無有知。既都無所知，則汝當終如草木，非有情類矣。
三，破兩係不成。
不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？
恐聞耳生、聲生二俱不成，遂計和合共生，故為此破。若計此識和合共生者，則是聲之與聞交雜而成中界。以義求之，不應如是，以雜則不分，不得成中故。然識界既無中位，則耳界內相、聲界外相復從何成？是三處皆不成矣。就識辯妄竟。
三、承辨結示。
是故當知，耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
釋義準上。耳聲識界竟。
三、鼻、香、識界三。
初。
阿難！又汝所明，鼻香為緣生於鼻識。
二、就識辨妄二：
一指識徵界，二分文各破。
初。
此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？
二、分文各破三。
初二。
初。
阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？
若因句按定鼻生，則汝句徵何為鼻？為取下雙開兩問，肉形指浮塵根，後云浮根，四塵是也。雙爪指勝義根，後云清淨四大，如雙垂爪是也。齅知指能齅之性，動搖指所齅之香，未到識地，差別未分，但有動相，能齅能知於此者，即是根性，後云齅精映香是也。
二，逐一為破二。
初。
若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？
肉形亦該雙爪，以麤細雖異，體同四塵故。破意以若取肉形為鼻者，肉形之本質，乃名為身。或取身之所知，身之所知者，即名為觸。肉質既名為身，即非是鼻。身知既名為觸，應即是塵。是二者俱無鼻之名矣。鼻尚無名，云何依之生識，而立鼻識界名？是惟虗妄耳。
二、約以齅為鼻破三。
初。
若取齅知，又汝心中，以何為知？
○以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日阿難應無所在。
初總徵以何為知。齅知者，齅知動搖，性也。性非無體，故徵以何為知。
○以肉下，先破以肉為知。以肉為知者，謂以肉之所知為齅知性也。但齅知屬鼻，則肉之所知元是觸而非鼻，如我上云身知即觸，名觸即塵，豈得無齅知性乎？
○以空下，次破以空為知。以空為知者，謂以鼻中之空為齅知性也。但空若有知，空則自知。鼻肉自應非覺，覺亦知也。如是則應虗空是汝，汝身非知。以鼻空有知，例知一切空皆有知，故虗空是汝。鼻肉非覺，例知全身肉皆非覺，故汝身非知。據此二義，則今日阿難應無所在，以虗空是汝。空無在，汝亦無在，汝身非知。縱有在，亦不自覺，豈理也哉？
○以香下，後破以香為知。以香為知者，謂以鼻中香為齅知性也。但香若有知，則知自屬香，何預於汝，而名汝之知性？預，猶干也。
二、預防謬辨。
若香、臭氣必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣不生，伊蘭及栴檀木二物不來，汝自齅鼻為香、為臭？臭則非香，香應非臭。
恐聞何預於汝之破，遂謬辯云：知雖屬香，香氣却生於鼻，何言不預於我？故為此防。若謂香生於鼻，例知臭亦生鼻，是必生汝鼻矣。但世間共許臭氣生伊蘭，香氣生栴檀。今必謂生汝鼻者，則彼二種流動之氣，不生於彼二物，決無是理。請試驗之。如二物不來之時，汝自空齅於鼻，為香為臭？臭則不能生香，香應不能生臭。是知所謂香臭氣必生於鼻者，謬也。（觀佛三昧經云：末利山中有伊蘭樹，臭若肨屍，熏聞四十由旬。其華紅色，甚可愛樂。若有食者，發狂而死。牛頭栴檀發生伊蘭叢中，未及長大，如閻浮洲竹笋，不能發香。仲秋月滿，卒從地生，成栴檀樹。眾人皆聞栴檀妙香，永無伊蘭臭惡之氣。）三、兼防轉謬。
若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二阿難，誰為汝體？
○若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？
初防俱聞俱生謬，恐聞臭則非香，香應非臭之破，遂轉謬云：我今香臭俱聞，何妨香臭俱從鼻生？故為此防。言香臭異性，鼻不并聞。若謂香臭二氣俱能聞者，則汝阿難一人應有兩鼻，以一鼻聞香，一鼻聞臭，方得不混。然舉世皆知一人秪有一鼻，若果有二鼻者，即今對我問道，自應有二。阿難設許有二，必有真偽。且二阿難中，誰為汝之真體？是必有以辨之，乃可云有二也。
○若鼻下，防一鼻具二謬。恐聞兩鼻應有二身之破，又轉謬云：我本無二，鼻秪是一。雖秪是一，無妨具足香臭二性，故為此防。若謂鼻秪是一，即具香臭二性者，則香之與臭，自應混而為一，無有二性矣。既無有二，則臭既為香，香復成臭，互奪兩亡，二性不有。況復以香為知為鼻，真為展轉虗妄，無可憑據。所謂生識立界者，試問界從誰立？破係根不成竟。
二，破係塵不成。
若因香生，識因香有。如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香。知即非生，不知非識。
初正破係塵。若執此識因香生者，則是識決定因香而有。請以喻明，當自知非。如彼因眼有見，彼見不能觀眼。識亦如是，因香有故，自應不能知香。且知與不知，二俱有過。謂知即非從香生，自宗相違，以識因香生是自宗故。不知即非是識，世間相違，以世間共許識能知故。
○香非下，預防謬辯。恐聞不知非識之破，遂謬辨云：雖曰不知，無妨是識，故為此防。言既[26]已不知，縱許是識，而彼香塵現，則亦非知有。如是則香界不成。且識既不知有香，所謂因香立識界者，則識界決非從香建立。
三，破兩係不成。
既無中間，不成內外。彼諸聞性，畢竟虗妄。
夫根塵所以得成內外界者，因有中間之識。今既無有中間，則亦不成內外。是不惟識界無實，而彼諸能聞根性，所聞塵性，亦畢竟虗妄，豈真有生識義哉。就識辨妄竟。
三、承辯結示。
是故當知，鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
夫中界不立，則所生者本無；內外不成，則能生者何有？故曰：三處都無。要知妄無自性，舉體全真，故仍許其為本非因緣，非自然性也。鼻香識界竟。
四、舌、味、識界三。
初。
阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。
二、就識辯妄二：
一指識徵界，二分文各破。
初。
此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？
二、分文各破三。
初。
阿難！若因舌生。
○則諸世間，甘蔗烏梅，黃連石鹽，細辛薑桂，都無有味。汝自嘗舌，為甜為苦？
○若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味不自生，云何立界？
首句按定識，因舌生意，顯其不藉於味也。
○則諸下，教以離味嘗舌。甘蔗甜味，烏梅酸味，黃連苦味，石鹽鹹味。其塊似石，故云石鹽。細辛，藥草名，微有辛味。薑為辛之尤者。藥中有肉桂，亦微有辛味。六味中唯少淡味，若取桂華為淡亦可。以巖桂俗稱木樨，用以入味，取其淡而香也。都無有味者，約諸物不現前時，諸味俱寂，故教以汝自嘗舌。為甜為苦者，要必離於諸味，甜苦分明，方可云識因舌生。
○若舌下苦與非苦俱謬。若謂舌性若者，所生之識亦苦。苦不覺苦，誰來為汝嘗舌？莫謂舌能自嘗。以義揆之，舌不自嘗，如眼不自見，可為譬也。然舌既不能自嘗，孰能來為知覺之性？是知所謂舌性是苦者，謬矣。若謂舌性非苦，以一例諸，則一切味自應不生。要知識憑味顯，味且不生，云何立識界之名？是亦謬也。
二、破係塵不成二。
初。
若謂此識因味生者，如穀還生穀，則汝識應自為味。識既為味，自應不能知味，同於舌根應不自嘗。云何汝識不然，乃能識知是味非味？是自宗相違也。量云：味生識是有法，應不知味。宗因云：識自為味故同，喻如舌根應不自嘗，云何識知等，正責其違於自宗。
二，世間相違破。
又一切味非一物生，味既多生，識應多體。
○識體若一，體必味生，鹹淡甘辛，和合俱生，諸變異相，同為一味，應無分別。
初味多壞，識過又字，重牒前計。謂又若此識因味生者，但一切味非一物生，如甜味從甘蔗生、苦味從黃連生等。然多味既從多物而生，是多物能生多味。以斯為例，多味亦應生於多識。若爾，則識應多體，世間相違，以世間共許舌識惟一故。
○識體下。識一壞味，過鹹淡甘辛，亦該酸苦，是六味總相和合。俱生變異，乃六味別相。和合者，如豆麵鹽合而為醬等。俱生者，如甘蔗生來即甜，黃連生來便苦等。變異者，如變生作熟，則異其本味等。破意葢謂識體若一，而其體應非味生，以因果不類故。若其體必從味生，須是鹹淡甘辛等六味，及於和合俱生諸變異相，混同而為一味。以多既成一，生一乃無過故。但既同為一味，應無分別世間相違，以世間共許分別成味故。
○分別下。味壞識亡過。言味性之分別既無，則所生之識亦不名識。以無所識故，云何世間復名此識為舌味？中間識界，尤見其與世間相違。破係塵不成竟。
三，破兩係不成。
恐聞根生塵生，二俱不成，遂計從虗空生。故世尊以不應遮之，言空無識性，豈能生汝心識。此承上文防異計也。舌味和合等，乃正破兩係。言舌味既[27]已和合，則舌不成舌，味不成味，互奪兩亡。故云即於是中，元無自性。是中者，即舌味之中。無自性者，無各別之自性也。自性尚無，固知不能生識。故曰云何界生。就識辨妄竟。
三、承辯結示。
是故當知，舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
五、身、觸、識界三。
初。
阿難！又汝所明，身觸為緣生於身識。
二、就識辨妄二：
一指識徵界，二分文各破。
初。
此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？
二、分文各破三。
初。
阿難！若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？
覺觀即指識言，麤心分別名覺，細心分別名觀，前云分別覺觀是也。對合離二塵分為二種，所謂合覺觀、離覺觀，皆能緣也。破意以若謂此識因身生者，必無藉於合離二塵，要知無二塵故，縱生於識，起二覺觀以為能緣，惟身無境，將何所識？是知所謂因身生識者，謬耳。
二，破係塵不成。
若因觸生，必無汝身，誰有非身和合離者？
破意以若謂此識因觸生者，必無藉乎汝身。要知依身知觸，世間共許，誰有非依乎身知合離者？知尚無成，況復能識？是知所謂因觸生識者，亦謬耳。
三，破兩係不成。
阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相，元無處所。
○內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？
初破能生無處，恐生謬執，呼其名而再告之曰：若汝謬計此識根塵共生者，是必有能觸之物與身相對。要知觸塵之中，亦有外物不來觸汝覺知，惟汝自身即知有觸者。如前所云，以手摩頭，頭手皆自身也。若爾，則能知之身即是所知之觸，所知之觸即是能知之身。身既即觸，故非身；觸既即身，故非觸。既互奪兩亡，則身觸二相元無處所，是能生者不可得矣。
○合身下。遮所生無體。言能生者，既[28]已無處，謾言不能生識。縱生汝識，為與身合，為復離身？設言合身，即為身自體性，不復名識。設言離身，即是虗空等相，亦不復名識。是所生者，又不可得矣。
○內外下，結二俱叵得。言內外中間相待而立，今既內外不成，中間識界云何建立？中不復立，內外二界性亦是空，是則能生所生二俱叵得，則汝所言識之生也，從誰立界？顯唯有空言而[29]已。就識辨妄竟。
三、承辨結示。
是故當知，身觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。
身觸識界竟。
六、意、法、識界三。
初。
阿難！又汝所明，意法為緣生於意識。
二、就識辨妄二：
一指識徵界，二分文各破。
初。
此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？
二、分文各破三。
初。
阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？
○又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？
初約能生無體破。若謂此識因意根生者，應不藉乎法塵。要知於汝意中，必有所思之法，方能發明汝意。若無所思，前法意性則無所生。是知意性離緣無形，云何生識？縱生汝識，無法將何所用？無用惟幻，說誰從根生哉？
○又汝下，約所生無性破識。心指意識，思量指意根。意根即末那，故以思量為名。兼猶同也。以意識與意根，同是了別性，故破意。以若必謂此識從根生者，但汝意識之心，與諸思量意根，同為了別之性，且道為同為異？若言同意即是意根，云何為意之所生？若言異意不同，意能了別，應無所識。若果無所識者，與意逈別，云何為意之所生？若謂有所識者，依舊同乎意根，云何分識之與意，而言其與意異耶？是知惟同意與異意，有了別無了別之二性，尚無能成，況復名界？界又云何成立？則昔教所稱意識界者，妄也。
二，破係塵不成。
若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，今汝諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。
○生則色空，諸法等生；滅則色空，諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？
初、約能生無體破。若謂此識因法生者，此法須應有體。但世間諸法，不離五塵，所謂色、聲、香、味、觸也。汝觀色法，眼之所對；及諸聲法，耳之所對；香法，鼻之所對；味法，舌之所對；觸法，身之所對。是皆相狀分明，以對五根，非是意根所攝。若汝意識之心，決定依於法生。汝今諦觀法塵之法，是何相狀？唯是五塵謝落，影子生滅而[30]已。色空皆色塵，以空為一，顯色故。動靜即聲塵，通塞即香塵，合離該味觸二塵，以二塵皆合時知有，離時知無故也。生滅正是法塵，五塵影子落於意地名生，落所不及名滅，越亦離也。破意以設若離於色空等五塵影子生，及五塵影子滅，還有法塵可得耶？要知離此諸相，終無所得，是能生者無體矣。
○生則下，約所生無形破。言如我上說，法塵之所以生者，不過色空諸法等影子生。法塵之所以滅者，不過色空諸法等影子滅。是別無法塵為所依因矣。所依之因既無，所謂因之而生有識心者，畢竟作何形相？若知相狀不有，說界[31]已屬虗妄，云何更言有生？是益見其謬也。
三、辨兩係無文。
正脈云：此闕根境合辨之科（即今疏破兩係無文，前五科俱有，惟此科無，故正脈云闕）。愚謂意法本自無相，非同前五根塵有實性境。且分文各破中，又極明其虗妄無體共生之計，自然無有，亦不須破，非闕文也。就識辨妄竟。
三、承辨結示。
是故當知，意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
結示之義準上。夫眾生以五陰不了，心色成身，分開六入之門，發明六塵之境。根塵互引，十二處之內外既定；識生其中，十八界之邊疆莫移。在如來藏中，固為幻妄假名；於有情分上，竟成堅牢巨執。計人計我，而瞥起煩惱；迷理迷法，而遽障所知。為生死因，礙正知見，涅槃無路可證，菩提何緣得成？今既一一破其相妄，顯其性真，了界處以不有，識陰入之本空，執盡計除，相開性現，則菩提涅槃，可希冀矣。會四科而歸藏性竟。
三、融七大以拂情計。（正脈義云：人皆知此科理趣深廣，必勝前科，實多不能較其所以勝。舊註謂：前近取身，後遠取物。又云：前悟一身，後融萬法。皆非也。良以四科即七大中別相，七大即四科上總相，法本無殊。但四科方談其一一皆是性真，而未嘗言其一一皆周法界。如指香柴煤炭，一一言其是火，而未及言一一皆可洞燒林野。至今七大方談其一一皆周法界，故總名為大。如方說出諸火，每一星皆有洞燒之極量也。葢前顯法法當體真常，此乃顯法法圓融周徧。故今解以融大科之。而云拂情計者，良以阿難既聞顯見超情，顯見離見之旨，[32]已知見性不屬因緣及自然矣。但四科該盡諸法，似不免於因緣。亦有邪知謬解，隨情執自然者。而今又聞本非因緣，非自然性。既違昔教，復動權執。故世尊以性色真空等拂之。）四。
一、阿難陳疑致請。二、如來斥迷許示。三、阿難遵教佇聽。四、如來按定為說。
初。
阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。
初述昔所說和合與因緣相關，故兼言之。常說者，翻外計立自宗故。一切世間總該情器，情則七趣升沉，器則八相往復，故云種種變化。此等皆因地等四大互為因緣和合發明。所謂常說者，即依此而說故。又雖云常說，亦有深淺，如即空、即假、即中是也。
○云何下，疑今所廢。排擯者，斥逐義，謂不用也。因緣自然，語雖似平，其意唯疑排擯因緣。以自然外，宗雖排擯，無可疑故。是知此句，乃怪其並因緣俱排也。斯義者，即俱排之義。屬，謂攝屬。言因緣自然，相待而立，不屬此，即屬彼。二俱排擯，故不知何所攝屬。
○唯垂下，請示中道。昔說今排，前後相違。自宗外計，兩無所攝。進退莫決，從違罔措。無任首鼠，有類籓羊。故惟願如來哀愍開示。理路不偏曰中道，趣味究竟曰了義，稱實而說曰無戲論法。其意以因緣落有，自然沈空，不合中道。自然固非正見，因緣亦屬權宗，俱非究竟。一同兒語，一類空拳，皆非無戲論法。因佛兩擯，故反是而求之。後云性色真空，性空真色等，正開示此義。
二，如來斥迷許示。
爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦。
○如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別，如來說為真可憐愍。
初示以[33]已說。爾時者，阿難致請時也。告阿難言者，即時而應，故先指婬室歸來。爾時自恨未全道力，即是厭離聲聞等法，以聲聞等法類皆執相滯名，道力難全故也。又爾時慇請奢摩等三，即是發心勤求菩提，以奢摩等三即是成佛妙定可趣菩提故也。今時指顯見[34]已後，以十番所顯之真、四科所會之性，即是中道、即是了義、即是無戲論法，故總以第一義諦稱之。以一即中道，不中則成二故；第一即了義，不了則有前故；諦即無戲論，戲論則不諦故。
○如何下，斥以迷謬。如何復將等者，深怪其不應爾也。世間者，約二乘為學者。世間以彼不了第一義諦，口說因緣，名為戲論。心思因緣，名為妄想。因屬戲論妄想，故如來重重開示，令其超脫此法。而阿難反問云何俱排等，是以之自纏自繞，宜乎為世尊所深怪耳。汝雖多聞等者，喻顯其可憐愍也。言阿難雖有多聞之慧，善解請求，不過如說藥之人。而如來開示第一義諦，令其薦取，正是真藥現前。及阿難纏繞因緣，執權為實，宛爾不能分別。不能分別，將必捨真藥而取假藥，自誤誤人。是故說為真可憐愍。
○汝今下，許以開示。[35]已說不悟多緣，聽之不諦，故誡以諦聽。許以分別等者，利現會故。分別者，分別因緣不了，令其超脫。開示者，開示中道了義，令其薦取。亦令當來等者，益未來故。實相者，指後大性，義該前之所顯所會，以同為一體故也。隨緣不變，故名實相。不達此者，縱修非真。凡當來修大乘者，務須通達，故亦令也。下云如水成冰，冰還成水，即略示實相之義。
三、阿難：遵教佇聽。
阿難默然，承佛聖旨。
默然者，虗懷凝慮。承旨者，敬候綸音。所謂聽者，端視如渴飲，一心入於語義中也。
一、據執略示中道。二、分門別詳七大。
初。
阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。
○阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。
初按妄所執，準前阿難云：一切世間種種變化，皆因四大和合發明。今云四大和合發明世間種種變化，雖能所倒置，而其義無殊。葢是據其所說而按定之，故云如汝所言。
○阿難下，故申非量。言四大和合，發明世間等語，乃隨情取相為言。若以性論，和合固屬權宗，不和合尤墮外計。故略申二種非量。大性者，四大之性，體非和合者，只許不變，不許隨緣也。不計隨緣，故不能與諸大雜和。諸大約相言。不能與和者，謂性自是性，不隨緣以成相。如是則墮自然之計，故應猶如虗空不和諸色。量云：大性是有法，不與諸大雜和。宗因云：體非和合，故同喻如虗空不和諸色。大性不爾，乃故為非量，令其自覺。若字仍指大性和合者，只許隨緣，不許不變也。不許不變，故應同於諸大之相。遷變改化始終四句，通約外器內身，詳明遷變改化之狀。始終相成者，謂因始有終，因終有始，遞互相成。生滅相續者，謂生成滅壞，滅壞生成，前後相續。此約外器說也。生死死生者，謂因生有死，因死有生，亦遞互相成。生生死死者，謂生而復生，死而復死，亦前後相續。此約內身說也。是知內外四大，皆變化相。大性同此者，性不自性，能隨緣以成相。如是則墮因緣之計，故應如旋火輪未有休息。量云：大性是有法，同於變化等為。宗因云：有和合義，故同喻如旋火輪未有休息。大性不爾，亦故為非量，令其自覺。
○阿難下，喻明正理。言大性既不如虗空不和，又不如旋火輪轉，畢竟同於何等？故復以異喻而反顯之。如水成冰者，喻大性不變隨緣。冰還成水者，喻大性隨緣不變。隨緣不變故，不墮因緣。不變隨緣故，不墮自然。二俱不墮，是名中道正理。
二、分門別詳七大（問：阿難惟問四大，如來具明七大者，何也？答：為欲攝法盡故。良以四大於五陰中唯攝色陰中形色，於六入中惟攝浮勝，於十二處中惟攝六塵及六根中浮勝，於十八界中亦然。至於色陰中顯色，及餘四陰、六入中之根性、十二處中之根性、十八界中之根性及識，皆不能攝。今加以空、見、識之三大，乃一切俱攝，亦恐阿難問所不及，故足之以防種疑）。七。
一、地大，二、火大，三、水大，四、風大，五、空大，六、見大，七、識大。
初四：
初。
汝觀地性，麤為大地，細為微塵，至隣虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析隣虗即實空性。
教以觀地性者，令知地大之性即藏性也。藏性隨緣，由眾生共相無明所感，遂現麤相而為大地。如前云：晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。由二乘析色歸空所致，遂現細相而為微塵。如般若云：以三千大千世界碎為微塵。釋曰：二乘以析空觀，用假想慧，初以大地分為七分。如是從麤至細，展轉以七分分之，至於微塵，則世界不復有矣。若更以微塵分為七分，則成極微。言極微者，最極微細，[36]已到色之邊際，故云色邊際相。若更以此相分為七分，則成隣虗。今不言極微析至隣虗，而言至隣虗塵析彼極微等者，乃世尊妙辯無礙，詞句錯落，清新耳目之意。然隣虗尚有塵名，再析則塵名亦失，故曰更析隣虗，即實空性。
二、先破和合二。
初。
阿難，若此隣虗析成虗空，當知虗空出生色相。
○汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一隣虗塵，用幾虗空和合而有？
○不應隣、虗合成隣、虗。
初、因入定出。若依小乘，必謂此隣虗塵析入空者，是色相入於空矣。若果如是，則應當了知虗空出生色相，以有入必有出故。
○汝今下，據執為難。言汝今前來問我，作如是言：由和合故，出生世間諸變化相。如是則諸變化相，皆和合有矣。餘者和合，姑置勿論。汝且觀此一隣虗塵，自應亦是和合而有。但隣虗向去無色，須是用虗空和。且道此隣虗塵，用幾虗空和合而有？葢明知空無數量，本不可合，乃故為難問，令知隣虗非和合有故。
○不應下，豫遮謬救。恐聞用幾虗空合成隣虗之難，遂謬救云：我言和合者，自是合色成色，非謂合空成色。故為此遮。言隣虗乃色中最細，更無細者。若必合色成色，須是隣虗合成隣虗。設許爾者，則有三謬：一者合他成自，理固有之。合自成自，理所必無。二者合多成一，事乃得順。合一成一，事乃相違。三者合細成麤，世所共計。合細成細，世所共非。由此三謬，故以不應遮之。
二、取例轉顯其謬。
又隣虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？
初、約空難合。言汝既以和合為宗，則一切皆應和合而有。又如小乘教中，隣虗析入空者，此空必是色相合成。且道用幾色相合成虗空？夫如來以析入而難合成者，良以析色歸空，是小乘之自教；諸相和合，是阿難之自語。順彼自教，難彼自語，令其不能施對。
○若色下，比例顯謬。言我適問汝，汝既不能施對，在汝固知色合之時，合色非空矣。若既知色合之時，合色非空，自知若空合時，合空非色。夫如是，則色空俱非和合有矣。
○末二句，決定結破。言色雖不能合空，猶可析入。空若合而成色，云何能合？此決言其色非和合，以結正破之義。正脈云：虗空略有四義，不可言合。一無形礙，二無數量，三無邊際，四無變動。原地大元依色聚，色依於空。空既不可合，則色非和合。色既非合，地大豈和合有耶？和合之計，類推可以俱破。先破和合竟。
三、詳示中道二。
一、正示中道，二、取事驗知。
初。
汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界。
言本非和合，妄計和合者，由汝一向蒙昧，元不知如來藏中有隨緣不變、不變隨緣義故。性色者，自性隨緣，能成幻色。雖能成幻色，而體終不變，故曰真空。真空者，真體自空。此明如來藏中有隨緣不變義也。性空者，自性不變，其體元空。雖其體元空，而用終不失，故曰真色。真色者，依真成色。此明如來藏中有不變隨緣義也。由有隨緣不變之義，故稱清淨本然。謂色不能礙，由來自爾故。由有不變隨緣之義，故云周徧法界。謂周匝徧滿，法界無遺故。是知十界依正中，凡有質礙者，皆地性之徧也。然既清淨本然，則不落有為。既周徧法界，則不滯無為。知此義者，而中道第一義諦，當下即是。（問：此科本顯地大周徧，而詳示中道中，却以性色、真色為言者，何也？答：地大元依色聚，色性尚是中道，地性可知。又上文破和合中，[37]已變地為色，故即承接言之，從文便故。）二、取事驗知。
隨眾生心，應所知量，循業發現。
上說清淨本然，周徧法界，但約理具，此則約事造。驗之，但見其隨眾生心，欲見便見，應所知量，能知便知，初無使者及與作者，非清淨本然而何？又見其循一人之業，則現一人之色，循十人之業，則現十人之色，乃至循千萬人之業，則現千萬人之色，初無妨礙及與限量，非周徧法界而何？知此義者，自不惑於因緣及自然矣。詳示中道竟。
四雙拂二計。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
世間之語雖寬，據下所惑，且指二乘及外道言。以彼不達如來藏中有隨緣不變、不變隨緣義，故名為無知。但見現起之色，循業而發，無礙無限，遂惑為因緣而繫墜權宗。又或見現起之色，隨心應量，無使無作，遂惑為自然而沈溺邪途。總屬妄想，故曰皆是識心等。無非戲論，故曰但有言說等也。地大竟。
二火大四
初。
阿難！火性無我，寄於諸緣。
初火性隨緣，火性即如來藏性，體雖不變，用能隨緣，故曰無我，謂無有定宰也。寄，託也。言火性雖曰無我，亦必託彼木鑽艾鏡等緣而成相故。
○汝觀下，引事以證。未食須食，故欲炊爨，謂釜底進火熟食也。陽燧者，取火之具。崔豹註云：以銅為之，狀如鏡，照人則影倒，向日則火出。淮南子曰：陽燧火，方諸也。王充論云：五月丙午日午時，銷鍊五方石，圓如鏡，中央窪，天晴向日出火。此不過略引一事以證。為下，破和作立難之本。
二、先破和合二。
初。
阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。
欲破和合，呼其名而告之曰：若謂此火名和合有者，試以喻明，自見其謬。夫眾緣和合成火，如我與汝千二百五十比丘今為一眾。要知眾雖為一至詰其根本，各各有身，又皆有從生氏族名字。火亦應爾，雖是一火至尋其本緣，亦應各各有質，又應皆有品類名字，如某火屬鏡、某火屬艾、某火屬日等。若不爾者，則和合不成，如舍利等，即出其氏族名字。舍利弗，此云鶖鷺子，婆羅門種，梵志族也。優樓頻螺，此云木瓜林，迦葉波種，龜氏族也。阿難，此云慶喜，瞿曇種，甘蔗族也。佛之始祖，日炙甘蔗而生，號瞿曇氏，故瞿曇翻日種，亦翻甘蔗。後四世改為釋迦，今遡其源耳。正脈云：葢必先有分開之相，以為和合之本，然後方可和合。故舉一眾和合分開，各有氏族，以為定例。至下文乃顯火不如是，此異喻也。
二、就執為破二。
初二。
初。
阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？
若此火之體性決定和合有者，自應先有分開之相。夫彼人手執火鏡（即陽燧也），於日求火，此火為有從鏡出者？為有從艾出者？為有於日來者？必三處各有火出，方合舍利弗等各各有身等喻，故此徵也。二、逐緣一一為破三。
初。
若謂有火於日來者，應不須鏡，自能燒汝手中之艾。再既能燒艾，則來處林木皆應受焚。今既用鏡，而來處林木不焚，是知此火無有於日來者。
三破從鏡出。
若鏡中出，自能於鏡出，然於艾鏡何不鎔？
初正破鏡出，若謂有火從鏡出者，應不須對日，自能於鏡出然於艾。再既能然艾，即能鎔鏡，有鏡何不自鎔？夫鏡既不鎔，然艾必須對日，是知此火無有從鏡中出者。
○紆汝下。兼遮謬救。恐聞鏡何不鎔之破，遂謬救云：艾易然，鏡難鎔。時下既能然艾，經久自能鎔鏡，故為此遮。紆，屈也。遮意以若果經久能鎔者，亦須先有熱相，今屈汝手執，尚無熱相，云何經久便能融泮？惟謬計耳。融泮，猶銷解也。
三破從艾生。
若生於艾，何藉日鏡，光明相接，然後火生。
若謂有火生於艾者，則艾自出火，何藉日鏡光接然後火生？今現見求火者執鏡對日，是知此火無有從艾生者。破意以三處各無火生，知非和合，以不如舍利弗等各各有身等故。先破各相竟。
二、後破合相。
汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方，遊歷於此？
○日鏡相遠非和非合。
初詳審來方，汝又諦觀者，教以詳細觀察，勿使有藏火處也。鏡因手執者，教以觀手；日從天來者，教以觀天；艾本地生者，教以觀地。如是諦審觀察，曾無藏火之處，而火從何方遊歷於此？是雖智似鶖子，辯擬富那，不能知不能言也。
○日鏡下。正破和合。言鏡等既無有火，手等又無藏火之處，恐謂日鏡和合共然於艾，故為此破。言現見日鏡相遠，非和非合，豈能共然於艾。是知所謂和合有火者謬矣。
○末句預遮謬救，恐聞非和非合，遂計無從自有，故為此遮。原阿難本以和合為宗，若果無從自有，自宗相違，故以不應遮之。是知不了藏性者，不唯和合不成，而不合更非。下文所謂但有言說，都無實義者，以此。先破和合竟。
三、詳示中道二。
一、正示中道，二、取事驗知。
初。
汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界。
猶字例前，言不惟地大火大，汝猶不知，以性相相類故。性火等同前，但以火易色即是。
二、取事驗知（地大中此科不曲分，今有增益之文，不便合釋）。二。
初。
隨眾生心，應所知量。
○阿難當知，世人一處執鏡，一處火生。徧法界執，滿世間起。起徧世間，寧有方所。
○阿難下，兼折轉疑。恐聞隨心應量之語，遂轉疑云：地大寓目，皆是可說隨心應量。火大或見不見，現有方所。隨心應量之義，似不極成，故為此折。言一處執鏡，一處火生，是隨眾生心，欲見便見也。徧法界執，滿世間起，是應所知量，能知便知也。然既起徧世間，寧有彼此方所？則汝所謂或見不見，現有方所者，特生心知量之不及耳。
二，驗知周徧。
循業發現。
言事造之火，亦是循業發現。其周循法界之義可驗。（問，執鏡火生，似是循業。既[38]已判屬上科，將指何者名為循業。答，執鏡火生，約現緣說。謂求則隨心而見，應量而知。循業發現，約宿因說。如生則身俱煖相，處有煙炊。一是暫現，一是常生。似同而實異也。）詳示中道竟。
四雙拂二計。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
義如地大中釋火大竟。
三。水。大。四。
初。
阿難！水性不定，流息無恒。
○如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水。
初水性隨緣，水性亦即如來藏性，體雖不變，用能隨緣，故曰不定。流息無恒者，流無常流，隨緣而息，息無常息，隨緣而流，正顯其不定也。
○如室下，引事以證。迦毗羅，此云黃色，或云黃赤色，以其髮黃兼赤故。正脈云青色，或別有所據。斫迦羅，此云輪，以自執所見理圓，能摧他宗故。正脈云鴛鴦，義取輪必具二，如鴛鴦鳥故。鉢頭摩，此云赤蓮華，池名也。以池為名者，近此住故。訶薩多，梵語之略。灌頂云阿迦薩謨多羅，此翻海水，依於海水住故，乃事水外道也。略出四仙，餘以等字該之，以其善用幻術，故稱諸大幻師。太陰精，月中水也。用以和藥，自計服之長生，空說無驗，故世以幻名。又幻藥者，或依此藥幻出種種境界，眩惑心目也。白月晝者，正脈云：十五夜為望，望前為白月，望後為黑月，月當正午，光皎如晝也。方諸者，淮南子曰：方諸見月，則津而為水。高誘曰：方諸陰燧，向月則水生。許慎曰：諸，珠也。方，石也。正脈云：水精珠也。王充論云：十一月壬子日夜半子時，北方煉五方石為之，狀如盃盂，向月得津。今云承月中水，大同此計，是皆不達藏性隨緣義耳。
二、先破和合（準火大中，此處有牒執舉喻之文，今不具者，例上可知故），二。
一、先破各相，二、後破合相。
初二。
一、就水徵本，二、逐緣為破。
初。
此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？
佛意以三處各有水出，方成和合之義，故此徵云，此水為有從珠中出者，為有從空自有者，為有從月中來者，是不可以不審也。
二、逐緣為破三。
一破從月來，二破從珠出，三破從空生。
初。
○流則何待。方諸所出不流，明水非從月降。
初正破月來。若謂有水從月來者，是義不然。以月在天，珠在手，相去遠矣，尚能從遠方來，令珠出水，則中間所經林木，皆應吐流，有是事乎？
○流則下。轉顯二謬。若謂林木吐流者，則應隨處可承，何待方諸所出。若謂林木不流者，明知此水非從月降，以遺近著遠，不應理故。
二、破從珠出。
若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？
若謂有水從珠出者，是不藉餘緣矣。不藉餘緣，則珠中常應流水。既爾，則隨時可承，何待中宵必承仗於白月晝乎？中宵，半夜也。破意以既待中宵承白月晝，明知此水不從珠出。
三、破從空生。
若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？
若謂有水從空生者，但空性無邊，所生之水亦當無際，如是則從人洎天皆應同為滔流、俱成陷溺，不應復有餘物，乃云何於其中間復有水行、陸行及與空行？是知所謂水從空生者，謬也。先破各相竟。
二、後破合相。
汝更諦觀，月從天陟。珠因手持承珠水盤，本人敷設：水從何方流注於此？
○月珠相遠，非和非合。
初詳審來方。諦觀，即詳審也。陟，猶升也。月從天陟，天無藏水之處；珠因手持，手無藏水之處。承，猶擎也。承珠水盤，本人敷設，盤無藏水之處。既三方皆無藏水之處，而水從何方流注於此？是不可以不審也。
○月珠下。正破和合。言月等既無有水，天等又無藏水之處，恐謂月珠和合共生於水，故為此破。言現見月珠相遠，非和非合，豈能共生於水？是知所謂和合有水者謬矣。
○末句預遮謬救，恐以無從為救故。遮以不應，以自宗相違故。水精者，順彼所計，以彼計此，水為水中之精也。先破和合竟。
三、詳示中道二。
一、正示。二、驗知。
初。
二、驗知。
隨眾生心，應所知量，一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？
○循業發現。
初驗知清淨，於中有取驗、折疑二義，俱準前釋。
四雙拂二計。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
水大竟
四風大四。
初。
阿難！風性無體，動靜不常。
初、風性隨緣。風性亦即藏性。無體者，無有定體也。無定體故，隨緣而動，隨緣而靜，故曰不常。
○汝常下，引事以證。乞食說法等事，應著伽黎，故曰常整。入大眾者，隨僧例故。灌頂云：僧伽黎，唐言重複衣。清涼云：義翻和合。新者二重，故者四重，以重成故，稱曰和合。三依中第一衣也。亦名雜碎衣，剪碎製成，條相多故。具有三等九品，如沙彌律儀衣鉢名相中說。動衣乃有，反顯不動則無。其不常無體之義，於此可見。
二、先破和合二。
初二。
一、就風徵本，二、逐緣為破。
初。
此風為復出袈裟角，發於虗空生彼人面？
袈裟此云壞色衣，清涼云不正色衣，律以青、黑、木蘭三色壞正好色故。真諦云：此是三衣通名，或名離塵服，斷六塵故；亦名消瘦服，割煩惱故；又稱蓮華服，無染著故。此中徵意，亦是要其先有各相，然後可合。
二、逐緣為破三。
初。
○我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。
初正破衣出風。出袈裟，則是袈裟中有風，故難以披風。然風以動搖為性，果其披之，其衣自應飛搖，故又難以離體。破意以現見衣不離體，披風之義成，不是衣中無風，則此風不出袈裟明矣。
○我今下，兼防謬辨。恐聞離體之難，遂謬辯云：衣若動時，乃有風出。衣若垂時，風但藏之而[39]已。豈可以飛搖離體為難？故為此防。若謂衣若垂時，風但藏之者，即如我今說法會中，垂衣亦應藏風。汝且看我之衣，風何所在？據實而論，不應衣中有藏風地。以衣是布屬，非有孔穴也。
二，破從空發。
若生虗空，汝衣不動，何因無拂？
○空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅。滅風可見，滅空何狀？
初、約無衣不生破。風生於空，自不關衣，故難以衣不動時，何因無拂？是空無生風義也。
○空性下，約因果不類破。空性常住，若生風者，則應常生，以因常果必常故。若爾，則無風之時，空亦當滅，以果斷因必斷故。然滅風之時，人人可見。若言滅空，有何形狀？是知虗空無滅，風性有滅。果不類因，云何從生？此必無之事也。
○若有下，約名義不符破。虗空原以不生滅為義，設若有生滅者，則不名虗空。今既名為虗空，自應無有生滅。若有風生，名義不符，故難以云何風出。以出即是生，生必有滅也。灌頂云：風從空生，凡小常執。故展轉詳破。
三、破從面生。
若謂有風自生於被拂之面者，義亦不成，以從彼面生，當應拂汝。今既不見拂汝，[40]已知不生彼面，乃自汝整衣之時，云何倒拂彼面？其不生彼面之義，益可見矣。先破各相竟。
二、後破合相。
汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方，皷動來此？
○風空性隔，非和非合。
初、詳審來方。汝審諦觀者，教以審辨諦實而觀，勿得過目了事也。整衣在汝，汝無藏風之處；面屬彼人，彼無藏風之處；虗空寂然，等空無藏風之處。既三方皆無藏風之處，而風自誰方皷動來？此又不可以不審焉。
○風空下。正破和合。恐謂衣空面既無有，風審諦觀又無藏風之處，和合而有，理應無疑，故為此破。言現見風動空澄，其性相隔，無和合義，故曰非和非合。衣礙風通，例此可知。是皆無和合義也。
○不應句，預遮謬救，準前先破和合竟。
三、詳示中道二。
一、正示。二、驗知。
初。
汝宛不知，如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界。
宛字有深怪意，言地火水三番，詳示風性，可以類推。觀汝動靜宛然，不知如來藏中不變隨緣義也。餘俱準前可思。
二、驗知。
隨眾生心，應所知量。阿難！如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所？
初驗知清淨法界、世間、國土一義耳。拂，動也。徧法界拂者，謂徧法界中人皆微動服衣也。滿國土生者，謂滿國中皆有風生，是知此風周徧世間，寧有方所？
○末句驗知，周徧可知。詳示中道竟。
四雙拂二計。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
風大竟。
五。空。大。四
初。
阿難！空性無形，因色顯發。
○如室羅城去河遙處，諸剎利種，及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深，隨出多少。
初、空性隨緣。空性二字，且指不變之體。由不變故，是曰無形，謂無長短大小等形。因色顯發，乃指隨緣之用。由隨緣故，是曰因顯，謂因彼色相差別，乃顯虗空各有差別。
○如室下，引事以證。室羅城地廣人稠，去河近，不須鑿井，故唯約遙處言之。西域貴賤，族分四姓。剎帝利，略云剎利，此翻田主，即王種也。婆羅門，此翻淨行，守道居正，潔白其操，有類此方儒道。毗舍，此云商賈，行販坐賣者是。首陀，此翻農夫，耕田種地者是。四姓之外，別有智愚二族，故云兼也。頗羅墮，此云利根，如六藝百工之類。旃陀羅，此云嚴幟，如屠兒魁膾之類。新立安居，興作須水，去河遙處，擔運費繁，故須鑿井求之。出尺尺空，出丈丈空，其因色顯發之義，亦自可見。末二句迺重牒上義，為下作徵起之端。
二、先破和合二。
一、先破各相，二、後破合相。
初二。
初。
此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？
因土所出，即是從土而生。因鑿所有，即是從鑿具生。無因自生者，謂別無所因，從自體生，猶言從徧界空出井空也。
二、逐緣為破三。
初（據義乃是破從空生，但以空是自體，故云自生。古德多作破無因釋，今疏不爾者，以與破和合義相違故。）。
阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。
破意以若計此空別無所因從自體生者，應不藉乎鑿之與土。既爾，則未鑿土前即應無礙，乃何故不能無礙？不惟不能無礙，具唯見大地逈然無有通達之相，是知所謂無因自生者謬矣。
二，破因土出。
若因土出，則土出時應見空入；若土先出無空入者，云何虗空因土而出？
○若無出入，則應空土。元無異因，無異則同。則土出時，空何不出？
初、正破土出。若謂此空因土出者，則土從井出之時，應見虗空從外而入，以土在外故。若土先從井出，無空從外入者，云何而言虗空因土而出？
○若無下。預遮謬救。恐阿難救云：空本內生，實無出土入井之意。故為此遮。若謂虗空無出土入井之義者，則應未鑿土前，空土元無異因。因，依也。無異因者，謂空土相依而住，無別所依也。無異則同者，謂既無異因，則同為一體。既同為一體，出則同出。故難以則土出時，空何不出？
三破，因鑿出。
若因鑿出，因鑿出空，應非出土。
初、正破因鑿。若謂此空因鑿具出者，則唯鑿便能出空，應當不用出土。今既必待出土成空，明知此空不因鑿出。
○不因下。兼難不因。恐因鑿被破，轉計不因鑿出，故為此難。若謂此空不因鑿具出者，則鑿自出土於外，云何於中見空？是不惟因鑿不成不因，亦非總以不了性具，恁麼不恁麼總不是也。先破各相竟。
二、後破合相。
汝更審諦，諦審諦觀，鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虗空，因何所出？
○不應虗空，無從自出。
初詳審來方。佛意以三處不生，是我所說。設未心服，汝更審諦。所謂審諦者，謂諦審而辯其從來，諦觀而象其方所，何方更有藏空處也。鑿從人手者，教以觀手；隨方運轉者，教以觀方；土因地移者，教以觀地。既徧觀三方俱無藏空之處，試問如是虗空，畢竟因何所出？當明以告我，勿顢頇也。
○鑿空下。正破和合。如上三處不生，三方又無藏空之處，恐謂和合共生，故為此破。言現見鑿之與空，一虗一實，彼此不相為用，無和合義，故曰非和非合。如鑿空既爾，土空亦然，是皆無和合義也。
三、詳示中道三。
一、比例發明，二、正示中道，三、取事驗知。
初二。
一、以空例四取大名。二、以四例空顯圓義。
初。
若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大。
佛意以若依上說，則此虗空既非和合而有，又非無從自出。明知其是性圓周徧，本不動搖者矣。正脈云：圓周徧三字，重一圓字。良以尋常論空，亦言周徧。然有色法礙處，即不圓融。是言周徧，而非圓周徧也。今言空性周徧，色不為礙，故益之以圓義。又云：不動搖者，同後無生滅義。葢周徧表其非此有而彼無，此無而彼有，圓滿意也。不動表其非先無而今有，今有而後無，常住意也。此且按定，下乃取例。言尋常但知地水火風名大，不知虗空亦大。今既性圓周徧，本不動搖，自應發用無限。以此取例，當知此空與彼現前地水火風，均名五大，以同具大義故也。
二，以四例空顯圓義。
性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出為入，為非出入？
既均名五大，則空大性真，地水火風亦性真。空大圓融，地水火風亦圓融。以其皆是如來藏，本無生滅性故。（問，取名以空例四，為其[41]已向不知。顯圓以四例空，何所取義。答，此有二義。一者易知性真，二者易知圓融。易知性真者，前云晦昧為空，後云空生大覺中。是知現前虗空，親依性起。若言性真，則易信。至於地水火風，人但見其依於虗空，而不知由於性起。若言性真，則難見也。易知圓融者，前云出土一尺，於中則有一尺虗空。出土一丈，中間還得一丈虗空。後云虗空體非羣相，不拒諸相發揮。是知現前虗空，亦自無礙。若言圓融，則易信。至於地水火風，人但見其相凌相滅，而不知其相涉相含。若言圓融，則難見也。為此取例，葢是以易知例難見，令難見者成易知耳。）此且例定，下乃令觀。重呼其名者，示警覺意。故言我今如是開示，自可推類發明。設若汝心仍舊昏於權宗，迷於外計，不能開悟四大元如來藏者，當觀前之虗空，為出為入，為非出入。非猶無也。佛意以有出有入，則墮因緣。無出無入，則墮自然。但不肯明明道破，惟令自觀自悟。必待信得虗空無出無入，無非出入，元是如來藏性。則例推四大，無不明矣。比類發明竟。
二、正示中道。
汝全不知，如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界。
全字，亦深怪意。言我前重重開示，末復教以觀察，將謂因空得悟。汝竟全然不知如來藏中，有性覺真空，性空真覺等義也。（準上，地水火風俱用，本大與空相對。今以性空真空，文不可別，故以覺字易之。）言性覺者，覺即是動，有隨緣義。因有隨緣之義，故可成頑空。雖可成頑空，而體終不變，故曰真空。謂頑空無體，即真空故。言性空者，空即是靜，有不變義。因有不變之義，故常守自性。雖常守自性，而用終不滯，故曰真覺。謂依性成空，即真覺故。此上以文稍異前，故次第釋之。下二句準上。
三、取事驗知。
隨眾生心應所知量。阿難！如一井空，空生一井；十方處空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？
○循業發現。
詳示中道竟。
四雙拂二計。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
空大竟
六、見大（正脈云：即根大也。總攝六根，但舉眼根為例。然亦唯取根中之性，非取浮塵。故惟言見，不言根也）。四。
初。
阿難！見覺無知，因色空有。
○如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏。設居中宵，白月則光，黑月便暗。則明暗等，因見分析。
初見性隨緣。見覺者，見性覺體也。體本不變，故曰無知。無知者，無局眼之知也。既無局眼之知，何以稱見？故曰因色空有。謂因隨色空等緣，而有局眼之知。見性之名，葢緣斯立。
○如汝下，引事以證。今者在林等，即約目前事證。故朝明夕昏者，晝間之明暗也。中宵等，俱如水大。中釋則光便暗者，夜間之明暗也。據此，則是明暗等相現前，因而有見。於中分析，所謂因色空有者，於此可見。文中言明暗等者，等色空故。（正脈云：此中全約見之與塵為同異等，以破和合之妄執。然其別名，塵相二三，開合不定，應先總釋。不過色空明暗之四，互為隱顯耳。如總言色空，是合明暗以對空。只言明暗，是開色攝空也。若言明暗空，是開色以對空。對言見空，是空攝色而對見也。至文再指，庶不惑矣。今且明此科，初言因色空有，即是合明暗以對空。末言此明暗等，因見分析，又開色以攝空也。）
二、先破和合二。
一、先破各相，二、後破合相。
一、就見徵本，二、逐緣為破。
初（此中徵本，非徵其本從何來，但徵其與明暗等，本來是同，本來是異，等則各相定矣。）。
此見為復與明暗相并？太虗空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？
見是根性，明暗太空皆見所緣塵。正脈云：此中乃開色對空也。佛意以凡言和合者，或本同眾物，迺分彼少分，共合而為一體，今徵其為同一體是也。又或各是一物，乃分為多分，別合而為多體，今徵其為非一體是也。又或一分同彼諸物，一分異彼諸物，乃取同合異，今徵其或同非同是也。又或一分與諸物異體，一分與諸物同體，乃取異合同，今徵其或異非異是也。至下逐緣為破四義不成，則了無和合相矣。
二、逐緣為破四。
一、破為同一體。二、破為非一體。三、破或同非同。四、破或異非異。
初。
阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者。
○則明與暗，二體相亡。暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅。滅則云何，見明見暗。
初按定同體，此中亦開色對空也。
○則明下，正破一體。此下皆開色攝空。欲破一體，且約二塵言之。故曰則明與暗，二體相亡者，謂明暗二體，彼此互相凌滅，不並存也。暗時無明，明時無暗者，正申明二體相亡之義。然既二體相亡，則不可說見與一體。以此見若與暗一，當明來暗亡時，則此見應與暗而俱亡。以既為一體，應同亡也。若此見必一於明，當暗來明滅時，則此見當與明而俱滅。滅則都無所見，云何明來仍復見明，暗來仍復見暗？是明暗任殊，而見性本無生滅。
○若明下。結示不成意。以若果明暗任殊，而見性無生滅者，自然顯其非是一體，故難以一云何成。
二，破為非一體。
若此見精，與暗與明，非一體者。
○汝離明暗，及與虗空，分析見元，作何形相。離明離暗，及離虗空，是見元同，龜毛兔角。
○明暗虗空，三事俱異，從何立見？
初按定非一，此亦開色攝空。
○汝離下，正破非一。非一則兩不相到，故教以離塵析見，作何形相。葢必離塵有見，乃可說與塵非一。故離明暗等，元同龜毛等者，正明其離塵無見，以龜毛兔角皆有名無實也。
○明暗下。結示不成。此與正破中皆開色對空，故云明暗虗空。異猶離也。意以此見果與三事俱離，自應無所表示，故難以從何立見。
三、破或同非同（或字雙貫，同與非同，其義即是或同或異，葢非同即異耳）。
明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？
明暗相背，同此則異彼，同彼則異此，故曰云何或同。此亦開色攝空，離三元無有見，則不能異彼，故曰云何或異。三字亦是開色對空。正脈云：悉是上義，但撮合一處耳。
四、破或異非異（文中首破非同，即或異也）。
空見本無邊畔，明知無有異體，故曰云何非同（非同即是或異）。此以空攝色而對見也。見暗見明者，明暗任殊。性非遷改者，見無生滅。此則明知不是一體，故曰云何非異（非異即是或同）。此則又是開色攝空破意，亦是撮合上文義耳。先破各相竟。
二、後破合相。
汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精，因何所出？
○不應見精，無從自出。
初、詳審來方。佛意以四義不成，[42]已知無和合相矣。設不信者，汝更細審，謂微細審詳也。此是隨標隨釋。審諦者，審辨諦細，務令來處分明。審觀者，審實觀詳，勿致有所遺漏。此又重明微細審詳之義。明從太陽者，教以向晝而觀日出日沒，其間必周悉也。暗隨黑月者，教以向夜而觀日沒日出，其間必詳盡也。通屬虗空者，教以對空而看東西南北、四維上下，用目悉循歷也。壅歸大地者，教以憑地而視遐邇高低、曲直邪正，著眼須徧到也。如是審諦審觀，既無各相，又無藏見之處，而如是見精，畢竟因何所出，勿放過也。正脈云：此亦開色對空，而加通壅，盡其詳耳。
○見覺下。正破和合。恐謂空等和合而有，故為此破。言見有覺知，空屬頑昧，無和合義，故曰非和非合。明等對見，例此可知。
三、詳示中道三。
一、比例發明，二、正示中道，三、取事驗知。
初二。
一、以見例五取大名。二、以五例見顯圓義。
初。
若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大。
六性中，文惟舉三，義實通攝，以元是一精明故。佛意以若依前說，則見聞知等，明是性圓周徧，本不動搖。此按定也。當知下，取例。良以地水火風，久稱大名，虗空前[43]已新許，而見聞知等，曾不知其為大。今既性圓周徧，本不動搖，發用自應無限。以此取例，當知此見，與彼新許之空，及久稱大名之地水火風，均名六大，以皆徧皆常故。
二、以五例見顯圓義。
性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？
言既均名六大，則見聞性真，而空與地水等亦性真。見聞圓融，而空與地水等亦圓融。以其皆是如來藏無生滅性故。（問，上科以四例空，意取兩重易知。今以五例見，何所取義。答，此亦二義。一者空等屬八識相分，見等是八識見分。雖相見皆依自證而起，而見等現有知覺，於性最親。若言性真則易信。至於空惟頑虗，地等無情，於性較踈。乍言性真，固難信也。二者見聞等性，自顯見是心[44]已來，於不失無還無礙等科中，業[45]已顯其為圓融周徧。今復言之，自應易信。至於空等圓融，雖[46]已新許，而現見空處無地，地中無空，水火亦然。乍言圓融，固難信也。據此亦是以易信例難信耳。）此例定也。阿難下，令觀性。有二義。一者準上，性即是心。沈謂沈於權宗，淪謂淪於外計。二者變文，性即藏性。沈淪者，謂無始沈淪於見聞覺知中也。是等皆足以障蔽悟門，故曰不悟。佛意以如我上說，原為教汝因見悟五。設若汝性沈淪，不悟見聞覺知本如來藏者，應當觀此見聞覺知，為有生為有滅，為同塵為異塵。若果有生有滅，有同有異，則墮因緣。為非生滅，為非同異。若果非生非滅，非同非異，又墮自然。捨此諸途，自信見聞覺知，便是如來藏性。餘之五大，亦可類悟。如來教以當觀，非無謂也。（問，此之非生非滅，與上本無生滅，為同為異。同則此不應掃，異則異在何處。答，上言本無生滅，乃由來自無，非教執無。此言非生非滅，乃遣有立無，是執無耳。不執則是正見，執之則墮邪宗。毫釐之差，千里之謬，不可不辯）。
比例發明竟
二、正示中道。
汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界。
佛意以我今如是開示，汝所以終不悟者，想汝[47]已向曾不知如來藏中有性見、覺明等義也。言性見者，謂如來藏中有依性成見之義。雖依性成見，而從緣無性，當體即是本覺妙明，所謂雖隨緣而不變也。言覺精者，謂如來藏中有覺體精真之義。雖覺體精真，而依理成事，其用亦可轉明為見，所謂雖不變而隨緣也。正以隨緣不變，故曰清淨本然；不變隨緣，故曰周徧法界。此亦以文異於前，故具釋之。
三、取事驗知二。
初。
隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界。聽齅甞觸，覺觸覺知。妙德瑩然，徧周法界。圓滿十虗，寧有方所。
言事造之見，但見其隨眾生心，欲用便用；應所知量，欲周便周。初無使者及與作者，其清淨本然之義可見。此正以取驗也。如一見根等，乃折其轉疑。恐轉疑云：空等在境，可說隨心應量；見等在根，似乎各有方所。隨心應量之義，未必極成，故為此折。如一見根，欲用便用；見周法界，欲周便周。如此例知，五根亦然。故次下即約五根言之。聽即聞性，齅甞觸謂齅觸甞觸。二性俱以觸名者，合中方知有類身根。故覺觸即身之覺性，覺知即意之知性。妙德者，在根雖千二八百，約性則實無具缺。如後云總括始終，六根之中，各各功德，有千二百是也。瑩然者，清淨義，與見性體同。體同則用亦應同，故亦曰徧周法界。如是則超越六根，圓滿十方。太虗隨心應量，寧有一定方所？所謂見等在根，似有方所者，亦生心知量之不及耳。
二，驗知周徧。
循業發現。
循一人之業，則現一人之見。循十人之業，則現十人之見。乃至循千萬人之業，則現千萬人之見。其周徧法界之義可知。（問，前折疑中，[48]已帶周徧之義，何必又驗。答，前約一人，此約多人。設若一人周徧，不容多人是周徧，而非圓周徧也。）詳示中道竟。四，雙拂二計。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
義並準上。（問，此大既惟根中之性，前[49]已十顯。況入處界中，一一融會於藏性之中，至此何勞更融耶。答，十顯惟指一見，今則通會六性。又十顯中，不失無還無礙等科，雖[50]已略具圓融周徧之義，而未大彰顯。今則內融五根，外融六大，理具事造，一一詳明，方盡圓融至極之義。）見大竟。七識大。四
初。
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。
○汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分析。汝識於中次第標指：此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。
初識性隨緣，識性無源者，謂識性即是藏性，無別根源也。既即藏性，識云何起？故曰因於六種根塵妄出。六種根塵，謂六根六塵也。根塵為緣，識生其中，故曰妄出。出而云妄者，無實體故。正脈云：是惟約於前六，所以無七八者，以八即前之根大，而七亦即是意根故也。
○汝今下，取事以證。汝今徧觀句，根也。此會聖眾句，塵也。此且略標根塵，下乃詳明。用目循歷句，乃約色根緣境。循循，謂歷序歷覽也。其目周視等，又約根性緣境。周視者，周徧瞻視也。雖周徧瞻視，而了無作意。故曰：但如鏡中，無別分析。言鏡中照物，但得其總相，無有差別分析。根性照境亦爾。故以為喻。此上即是根塵為緣之義。汝識於中者，謂汝識瞥起於根塵之中，次第標指等，即是眼識及隨眼意識。然眼識名隨念分別，但對性境，初起一念，不帶名言，親緣文殊等。同時有隨眼意識，名計度分別，亦對性境，次起第二念，計執名字，標指文殊等名言。如眼家既爾，餘五亦然。至於意家，獨頭意識，緣獨影境，亦在所生例中。大抵眼根，但對文殊等境，了無作意。眼識初起一念，不帶名言。同時意識，雖帶名言，而無種種計執。至於獨頭意識，則於獨影境上，種種計度分別，以至不可挽矣。此上即是識生其中義也。
二、先破和合二。
一、先破各相，二、後破合相。
一、就識徵本，二、逐緣為破。
初。
此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因，突然而出？
此中見即是根，相即是塵。四徵中生見生相，是徵其為異。以根生有知，相生無知，二體不同，故為異。為生於空，是徵其為同。以虗空體同，識生於空，其體亦應同故。又生見生相，是徵其為有。謂設許為異，須有二體也。為生虗空，是徵其為空。謂設許為同，須空諸相也。末言無因突出，是徵其非同非異。無因者，不因見，不因相，是非異也。不因空，是非同也。亦是徵其非空非有。葢以一句總翻上之文與義耳。（文謂生見生相生空，義謂為同為異為空為有。）突字從穴從犬，如犬匿穴中，伺人不防而出。今明無因而出，其勢相似，故云突然。又此徵意，雖為破和合，亦兼破非和合義。以若無因突出，即墮非和合也。
二、逐緣為破四。
初。
阿難，若汝識性生於見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？
若謂汝識生於見中者，自應不藉於相矣。設如無有明暗及與色空等相，還能有見耶？要知四種必無，元無汝之見性。以前云見覺無知，因色空有故。是則能生之見，尚且無體，況曰生識，識將從何發哉？
二，破因相生。
若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？
若謂汝識生於相中者，自應不從見生。要知不從見生，則既不見明，亦不見暗，以識非見生，應無見故。據此，則明暗不矚，即應無有色空，以色空藉明暗顯故。是彼相尚且無有，況曰生識，識又從何發哉？
三，破因空生。
若生於空，非相非見，非見無辯，自不能知。明暗色空，非相滅緣，見聞覺知，無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？
若謂汝識生於空中者，自應非藉於相，亦非藉於見矣。要知非藉於見，則無以辨，自不能知明暗色空，是則離根並塵亦亡，而識無所緣。非藉於相，則滅所緣，而見聞等無處安立，是則離塵并根亦失，而識無所依。無所緣則無用，無所依則無體，體用既無，識將安在？況夫處此二非，惟是一空，空則同乎無有。設許空是顯色得名為有，亦非同物類可別，是則縱發汝識，欲將何所分別？但為虗名而[51]已。
四，破無因生。
若無所因，突然而出，何不日中別識明月？
若謂此識無因突出者，自應識月之識不因月有，故難以何不日中別識明月。葢必日中無月，突生識月之識，方可言無因生，故先破各相竟。
二、後破合相。
汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有？不相成無？如是識緣，因何所出？
○不應識緣無從自出。
初詳審來，方言如我上說，固知非和合矣。設不信者，汝更細詳，謂微細詳審也。見託汝睛者，教以勝義浮塵，內外詳察也。相推前境者，教以明暗色空，同異審辨也。又根是有知，塵是無知，皆可狀成有也，須向可狀處看過。太虗渺漠，晴空寂然，皆不相成無，更須向不相處推求。然既微細詳審，都無藏識之處，而如是識心緣慮，畢竟因何所出，試親親切切道一句看。
○識動下。正破和合。溫陵曰：識有分別名動，見無分別名澄。既動澄相乖，自應非和非合。如見與識既爾，聞聽覺知可例，故云亦復如是。
○不應句，預遮謬救可知。先破和合竟。
三、詳示中道三。
初二。
初。
若此識心本無所從，當知了別見聞覺知圓滿湛然，性非從所，兼彼虗空地水火風均名七大。
佛意以如我上說，此之識心，本無所從，非和合有矣。此且按定，下乃取例。良以地水火風，久得大名，虗空[52]已許，見聞又許，唯此識心，一向許從緣生，執和合有，不知為大。今既本無所從，非和合有，應當了知此了別之識，與前[53]已許之見聞覺知，同一圓滿湛然，以皆性非從所。若此則兼彼空地等五，均名七大，宜因彼知此也。
二、以見例識顯圓義。
性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？
言既均名七大，則不惟六識性真圓融，而見等六精，亦皆性真圓融。以其皆是如來藏，無生滅性故。（問，上科以五例見，亦取兩重易知。今以見例識，何所取義。答，此亦有意。良以見等六精，似各有體。言其本如來藏，猶覺難信。惟此六處識心，來無所從，去無所至。既無自體，全妄全真。若言其為如來藏性，固易信也。）此亦例定。下方令觀見聞亦該六精，以同體故。了知即是識心，以前云此識了知故也。佛意以見聞等六精，前[54]已許其為如來藏性，汝等自應[55]已悟。設若汝心麤而不細，浮而不深，依然不能開悟見聞等者，只須發明此了知之識，本如來藏。設不能者，汝應再觀此六處識心，為同屬空生耶，為異屬見生相生耶。設許為同，還須觀其為空，果能空諸相耶。設許為異，還須觀其為有，果其有二體耶。設若同異空有叵得，即須觀其為非同異，為非空有，果係無因生耶。據此，仍是取前所破各相，而再問之如來，可謂眉毛拖地矣。比列發明竟。
二、正示中道。
佛意以我前教汝再觀，依舊不悟。由汝素不留心，元不知如來藏中有性識、明知等義也。性識者，自性隨緣，能成妄識。雖能成妄識，而其體不變，故曰明知。明知者，識不能昏，了了常知。此明如來藏中有隨緣不變義也。覺明者，覺性不變，明不由識也。雖明不由識，而其用不無，故曰真識。真識者，依真成識，對境便熾。此明如來藏中有不變隨緣義也。前云清淨本然，此云妙覺湛然者，以前六大宛似有體，惟是不礙清淨，故曰清淨本然。今識大明知無實，自應全識全覺，故曰妙覺湛然。徧周法界，准前可知。
三、取事驗知。
含吐十虗，寧有方所。
○循業發現。
初驗知湛然。言事造之識，唯恐不到究竟地位。果到究竟地位，得大自在。有時含十虗於一念，有時吐一念於十虗。寧有一定方所，自脫境界。羅籠肇公云：干難殊對，而不干其慮。萬機均赴，而不勞其形。所謂妙覺湛然者，即此可證。不言隨心應量者，以心即是識，量亦識量。今[56]已名大，別無心之可隨，量之可應故。
四雙拂二計。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
釋義同前正脈。問：此經首先正破識心，如七處曲搜，三迷決了，名義皆妄，畢竟無體。乃至顯見文中，又復旁兼相形而破，未嘗少假寬容。何後於十八界，即許其為藏心真性？至此愈稱其周徧法界，含吐十虗，是即性之全體，而同彼開顯見性之極量。何前乃妄之至，而後則真之極乎？答：前約初心悟修，須從方便決擇真妄，捨生死根本，取涅槃妙心，則識須破盡，決定不用。後約圓解普融，無法不真，無法不如，乃至剎塵念劫，無非一真法界，何況識心不融法界？此固至極之論，無可議者。然愚亦有說：夫識之所以為患者，要在不知是妄。良以不知是妄，必至認以為真。認以為真，遂不復更求真本。因將如來藏心，日汩沒於情塵之中，從迷積迷，浩劫不返。若果知其是妄，不認為真，還須會歸如來藏性。如不然者，必至全體灰泯，反將含吐十虗之妙覺明用，永沈幻果，塵劫莫升。所以妙成二智，絕分於焦芽敗種者，豈曰無故？是知前之所以正破旁破者，務令了識是妄。後之所以會性融相者，務令達妄即真。得旨忘筌微智者，不是不與道也。總結上來如來極顯真體竟。
三、會眾同信空藏（任說周徧惟是空藏，為其方是會相歸性，全彰理法界也。任說了知唯是信心，為其但是隨順佛語，非[57]己智分也）。二。
一承示啟信，二讚佛發願。
初二。
初。
爾時阿難，及諸大眾，蒙佛如來，微妙開示。
正脈云：通承破妄顯真義來，良以此大開解功夫非近，今當總前撮其大要，令知微妙之實。破妄心有三：一、七破以密示無處；二、重徵以顯呵非心；三、縱奪以決其無體。是所以破妄心者，可謂極微細而盡精妙矣。顯真心亦三：一、示見等，尅就根性以指其實體；二、示陰等，廣融諸相以明其一體；三、示地等，極顯圓融以彰其全體。是所以顯真心者，亦可謂極微細而盡精妙矣。故經家通敘於此，為向下啟信之本。
二、別明啟信三：
初。
身心蕩然，得無罣礙。
初知妄本空，通承破妄義來。身指妄身，心指妄心。蕩然者，灰壞義。罣礙者，羈縛義。良以一切眾生，妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相，執我我所，總成罣礙。今承破妄之示，信知六識元空，四大無主，頓覺現前，身心蕩然灰壞，自是離我我所，無能羈縛，何罣礙之有哉。
○是諸下，知真本徧。（徧者，自內而外，遐邇皆通，即通真實。）通承顯真義來。良以頓根人，只知近具根中，不達遠該萬法。狂慧凡夫，動言遠該萬法，不知近具根中。一為自棄家寶，一為向外馳求。各據封疆，自成畛域。今聞十番妙示，四科玄談，又復混融七大，一一徧周。因信如來藏心，通乎遐邇，徧於方域。故云各各自知等也。
二，信圓真實。
見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有相，皆即菩提妙明元心。
○心精徧圓，含裹十方。
初信萬法唯心。良以一切眾生，自想相為身[58]已來，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河、虗空、大地，咸是妙明真心中物。今因心徧十方，乃見十方虗空在於心內。以喻言之，如觀手中所持葉物（葉即貝葉，物如菴羅果等）。然虗空既在心內，況一切世間諸所有物，如山河、大地、有情、色身等，依於虗空住者，豈不皆即菩提妙明元心？是乃向所不知者，今始知矣。
○心精下，信心包萬法。（包者，巨細并容，即圓真實。）良以一切眾生自結見為根以來，聽不出聲，見不超色，豈知心精徧圓，（心精即見聞等六，離於妄見，故稱心精。）含裹十方。今了萬法，惟心自信，心包萬法，故云含云裹也。
三，信常真實。
反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中，吹一微塵若存若亡，如湛巨海流一浮漚起滅無從。
初了色身無常，良以六十二見，身見為本。既未脫於見網，豈知身是生滅？今因知心徧圓之後，迴視七尺之軀，渺乎微矣，倐焉歸盡，故以虗空、微塵、巨海、浮漚喻之。虗空喻心精徧圓，一微喻幻身渺小。既小且渺，如有如無，故以若存若亡喻之。湛海喻真心不動，浮漚喻色身無常。當處出生，隨處滅盡，故云起滅無從。此亦向所不覺者，今始覺矣。
○了然下。知真心常住。了然者，諦信無疑。自知者，不假他力。具上二種真實，曰妙心。妙非外得，即性自具，曰本妙心也。常住者，無始自爾，翻前若存若亡。不滅者，盡際恒然，翻前起滅無從。良由身見未除，無始寶愛，遂令見聞覺知，受制於地水火風。本妙真常，於中而枉受生滅。豈知雲駛而月自不運，舟行而岸未曾移。今為了身是妄，因而信性元真，故云了然自知等也。按後揀選圓通，獨推耳根聞性，具三真實。由此觀之，則三真實義，未許觀音獨證，然亦各各具足。但眾生迷之，觀音悟之，而此眾則信之也。承示啟信竟。
二讚佛發願二。
初。
禮佛合掌得未曾有，於如來前說偈讚佛：
禮佛謝前，合掌請後。得未曾有者，慶快寓於中；說偈讚佛者，智辨流於外也。又不了義教，素所習聞，今是了義之教，故曰未有。西域記曰：偈者，梵音略也。或偈他，梵音譌也。正音伽陁，此云諷頌，謂諷功頌德也。灌頂云：法益受深，感報實切，故說偈讚。
二、正陳偈詞四。
初。
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。
初句讚能說佛。證通真實曰妙湛，以通則彌滿清淨，中不容他，故曰妙湛。證圓真實曰總持，以圓則無法不包，無物不攝，故曰總持。證常真實曰不動，以常則不生不滅，無去無來，故曰不動。阿難初信此理，例知佛必久證，故即以此讚之。又以佛證此理，為世所推，故益以尊稱。次句讚所說法。首楞嚴義見題中。纔說奢摩，便稱首楞嚴者，以是三法總名，隨便皆可稱故。又以能總統諸法，故益以王稱。法華云：諸佛出於世，懸遠值遇難。正使出於世，說是法復難。今經亦爾，故云世希有也。銷我二句，明所受益。倒想，即六識心也。倒有二義：一體即是倒，以因迷妄有故。二用亦是倒，如無我計我，無法計法等。正以其體用俱倒，故以顛倒稱之。無始與俱，略言億劫耳。今因破妄以來，密示知其無處，顯呵知其非心，細推知其無體，故全銷也。法身，即如來藏也。法亦二義：一體即是法，可軌可持故。二用亦是法，依此成佛，依此說法故。正以其體用俱法，故以法身稱之。按小始終實，諸教雖淺深不同，率皆由於三祇煉行，因滿成佛，方能契證。今由顯真以來，指見知其在[59]己，會科知其該法，融大知其互圓，故即獲也。然雖曰銷曰獲，不過知無知有，尚未歷於觀行，豈能造乎事修。葢由阿難信心猛利，懸解懸會如此，非真能到此地位。若以圓頓二教會之，亦無不可。
二、發願圖報。
願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
初句願成佛果，今字語略，應云今而後也。言阿難既信法身本有，自知成佛有分，故發願於自今而後，歷事造修，得究竟果，坐大寶華，說諸法門，成寶華王也。次句願度眾生，言雖成寶生，不捨慈門，還入塵勞，行度生事，必將如是恒沙眾生，一一度盡，願無終窮也。將此二句，迴向報恩，言既成佛果，又入塵勞度生，是曰深心。將此深心，又復迴奉塵剎眾生，皆共成佛，是則名為報佛恩於萬一耳。
三誓成三德。
伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。
初誓成恩德。伏請者，伏俯而請，表請之誠故。證明者，證知分明，明誓無妄故。良以上科發願度生，是成佛以後事。又思未成佛前，亦須以度生而為資糧，故請佛作證也。五濁者，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁也。乳峰云：劫濁者，約後四濁，立此假名，而無別體。四濁增劇，聚在此時，即其相也。見濁者，五利使為體，諸見熾盛為相。煩惱濁者，五鈍使為體，三灾招感為相。眾生濁者，攬五陰見，慢果報為體，惡名穢稱為相。命濁者，色心連持為體，催年減壽為相。然此與經後所說不同，彼約根本，此約枝末，細相麤相異故。按教中，人壽二萬歲時，即入劫濁，展轉增劇。至人壽百歲時，諸惡熾盛，剛強難化，轉名惡世。法華云：劫濁亂時，眾生垢重，成就諸不善根是也。然此世人多怯入，今願先入，有二義：一、倡先率眾，勇猛心也；二、苦重救先，悲愍心也。泥洹、涅槃，梵音輕重之異，一生未成佛，終不於此取證者，廣大心也。此則與眾生有大恩德，成就化身。大雄二句，誓成斷德。能摧眾生深惑，曰大雄。能除深惑種習，曰大力。能與二嚴之樂，曰大慈。能拔二死之苦，曰大悲。欲求智斷二德，須憑加被之力，故約智斷之義稱之。希，求也。細惑，指所知障言。言倒想既銷，從此加功用行，煩惱障自可斷除。其如所知，細惑無緣可滅，故希更審除，謂求佛更為審辯，斷除細惑法耳。此則於無明有大斷德，成就法身。末二句，誓成智德。無上覺，即究竟菩提。令我早登者，願佛慈悲加持，速得成佛之義。於十方界者，即徧入華藏。坐道場者，即具嚴說法，成寶華王也。此則於菩提有大智德，成就報身。三德既具，三身[60]已圓，自後倒駕慈航，還入塵勞，度脫眾生，皆共成佛，方了圖報佛恩願耳。
四、結申不退。
舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
溫陵曰：舜若多，此云空。爍迦羅，此云堅固。謂空性無體，尚可銷亡，我心堅固，終無退轉。灌頂云：銷有二義：一、空決不可銷。下云空非可作，無壞滅故。今言空尚可銷，心必不動，如虗空可量無盡，佛德義也。二、發真歸元，虗空銷殞。漚滅空本無，況復諸三有理實，空可銷亡，心不可殞。如劫壞之時，海涸山崩，而如來藏心，豈傾竭耶？又云：密部爍迦羅、斫羯羅，并翻金剛。心如金剛，寧有壞哉？正脈云：總承前上求下化，而深誓其心，即虗空有盡，我願無窮也。從阿難請定以來，至此說法，當為一周，名破妄顯真周。總結為銷倒想說空藏[61]已竟。
楞嚴經指掌疏卷三