二、四禪天（溫陵曰：前明六天雖離塵擾，而未能絕欲，故通名欲界。自此而上，明十八天雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又通名梵世，為[1]已離欲染故；亦通號四禪，為[2]已離散動故。正脈云：前天形雖出動，心迹尚交。足知此上絕無女人，心迹俱離，無所交接，兼無食睡，三欲俱忘，稍涉饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明。是但以禪悅為食為息，[3]已離麤重身心矣。略分四重，各有本定；詳分勝劣，則有十八）。二。
一歷明諸天，二結屬色界。
初四：
初二。
一、別明，二、總結。
初三：
初。
阿難！世間一切所脩心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。
世間，仍指欲界。以色界眾生，亦從欲界中修故。一切所脩心人，謂泛指一切所有修行人也。言脩心者，原其本意言之。蓋本意原為脩心，但以不得其法，誤入天趣耳。禪那，此云靜慮，謂由靜而慮。脩心者，首應依之。今云不假者，正見其不得法也。無有智慧者，不能得大開悟，從性起脩。但能執身者，唯依事相修習，嚴持禁戒。初則以執持力，不行淫欲，但未能無心。次則若行若坐，想念俱無，則並心亦亡。後則愛染不生，無留欲界，則上界因成。因成而果自隨心，故應其離欲之念。而身為梵侶，[4]已超欲天，未及梵輔，故稱梵眾。正脈云，即梵世庶民也。
二梵輔天。
欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。
躡前愛染不生，無留欲界，故曰欲習既除。謂欲界淫習，既[5]已伏除也。躡前是人應念身為梵侶，故曰離欲心現。謂離欲淨心，[6]已得現前也。自是不假執持，能合梵律儀則，故曰愛樂隨順。言愛樂者，無勉行之苦。隨順者，有安行之樂。而梵輔之因成矣。因成果遂，故曰是人應時能行梵德。言應時者，顯是本天轉升，非同前天離下生上，猶待異時也。梵行成就，即名為德。上輔下化，即名為行。[7]已超梵眾，未及大梵，故稱梵輔。正脈云：既輔化，即天臣矣。
三大梵天。
身心妙圓威儀無缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。
躡前愛樂隨順，故曰身心妙圓。以愛樂則心無拘，隨順則身無局。無拘無局，故以妙圓稱之。躡前能行梵德，故曰威儀不缺。以既曰能行，則行住坐臥之間，有威可畏，有儀可仰，故以不缺稱之。威儀尚且不缺，禁戒自然清淨。至此天則不唯清淨，且加以明悟，謂知持知犯，知開知遮也。既能知持知犯，知開知遮，自能處斷重輕，昭示賞罰，而成大梵因矣。因成果轉，故應時能統梵眾。位超梵輔，故稱為大。梵眾所尊，故稱為王。按初禪覆四天下，而梵王自應各有分封。今就其德位相等，名為一類。然既稱為王，仍名為天者，為揀餘趣，如人王亦名為人，故別名竟。
二、總結。
阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正脩真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。
此三稱勝流者，以身勝樂勝超下界故。一切苦惱指下界麤重極苦，依未到定發初禪色時[8]已離此等苦惱，況初禪有覺有觀豈更能逼？故直曰不能。前云不假禪那故非正脩，又云無有智慧故非真三摩地，唯於持戒清淨心中欲界諸漏所不能動，蓋即以此不動義故名為初禪，具有五支功德，謂覺、觀、喜、樂、一心也。九地中名離生喜樂地，謂離下界苦惱等諸不善法，生初禪喜樂等諸善法故。初禪三天竟。
二二，禪三，天二。
一、別明，二、總結。
初三：
一少光天，二無量光天，三光音天。
初。
阿難！其次，梵天統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。
其次梵天者，謂其次二禪天，本從初禪梵天中來也。蓋由梵天中統攝梵人所致。圓滿梵行者，統攝既久，化他功深，而自行益純故。澄心不動者，梵行既圓，淨心力固，而禪定益著故。禪定益著，少光之因成矣。因成果就，故曰寂湛生光。謂寂然不動，而湛然澄清，內外皎潔，而身心光耀也。正以其局在身心，未及遠映，故以少光名之。
二、無量光天。
光光相然，照耀無盡，映十方界，徧成琉璃。如是一類，名無量光天。
光光相然者，謂依於前天，定力轉增，身光心光，展轉相然，如以火傳火，熾然盛發也。既熾然盛發，則照耀無盡，而無量光之勝因成矣。因勝果遷，故曰映十方界，徧成琉璃。謂所依依報，亦同正報，身心內外，明徹而淨，無瑕穢故。真際曰：映十方界者，約其定光，隨所受用，東西南北等言之。據此，則所稱十方界者，乃指二禪中之十方界也。或指小千亦可，以二禪天覆小千界故。結名無量光者，對前有量言之。又前天光明，此天能量，此天光明，前天無能量故。
三光音天
吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。
受教者吸取法義，施教者執持音聲，惟依圓滿光明，蓋此天即以圓滿光明成就教體。如淨名云：或有佛國，以光明而作佛事。可以例此。按古德引諸經論，多言二禪以上無語言法，唯資中沇師而說，恐未必然。又法華亦云：光音及徧淨，乃至有頂天，言語之音聲，悉皆得聞之。是知古德所引無語言者，但無舌辨之語言，以語言由於光發，如後云圓光成音是也。發化者，依於圓光發宣化理。清淨者，自然成教無作無為。由斯所以應用無盡，而為二禪中最勝報矣。結名光音者，即以其圓光成音言之。別明竟。
二、總結。
阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正脩真三摩地，清淨心中麤漏[9]已伏，名為二禪。
此三稱勝流者，不惟勝於欲界，兼復勝於初禪，以後後轉勝故。一切憂懸，指初禪微苦。以初禪乍離欲苦，恐其復墜，憂愁懸掛，時時以覺觀拒之。今至二禪，離欲漸遠，恐墜心息，故憂懸不逼，而入無覺無觀境矣。雖無覺無觀，依然屬於有漏，故亦非正修真三摩地麤漏。即初禪中愛雖不能斷，而於二禪清淨心中無所由起，故曰[10]已伏。據此，則[11]已超初禪，未及三禪，故以二禪名之。具有四支功德，謂內淨、喜、樂、一心也。九地中名定生，喜樂地以定勝。初禪有覺有觀，帶憂懸之喜樂，生獲二禪無覺無觀，純內淨之喜樂。故二禪三天竟。
三，三禪三天二。
一、別明，二、總結。
初三：
初。
阿難！如是天人圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。
如是天人，仍指前之光音，躡前吸持圓光，成就教體，故云圓光成音。謂圓滿光明，成就音聲，而為教體也。躡前發化清淨，應用無盡，故曰披音露妙。謂披發音聲，顯露化理，而成妙用也。按初禪離動求靜，二禪依靜現動。雖依靜現動，動時未免違靜，發行猶麤。今至此天，定力轉深，動不違靜，故曰發成精行。據此，則動靜雙亡，是曰寂滅。寂滅之樂，妙勝於前，但以初入此境，故言通耳。結名少淨者，謂寂滅名淨，以境純故；乍通名少，以量局故。又對前名淨，對後名少也。
二，無量淨天。
前天雖通寂滅，但以淨境未亡，是尚為淨之所局，乃有量之淨。今至此天，定力轉深，并淨亦空，故曰淨空現前。既淨空現前，以空引淨，淨與空發，等太虗而為量，故云引發無際。謂以空引發之淨，則無際也。淨既無際，自覺現前身心，如太虗之一塵，無累無拘，故曰輕、曰安。揀前初通寂滅，故云成也。結名無量淨者，即約其淨境無際言之。又前天淨境，此天能量；此天淨境，前天無能量故。
三徧淨天。
世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。
前天雖淨境無際，而依正猶未盡亡。以既有身心，即有世界故。既有身心世界，是淨雖無量，而未極圓徧。今至此天，定力轉深，乃並諸身心世界，泯同一體，蕩然無雜，故曰一切圓淨。淨德者，純淨之德。既[12]已圓徧，故曰成就有漏之樂。至此[13]已極，自覺殊勝可託，故曰勝託現前。不知尚屬有漏，趣住不捨，故云歸寂滅樂。若合前二分勝劣者，初則始通如得路，次則方成如入門，今則[14]已圓如升堂。入堂淺深，歷然可別。結名徧淨者，即約其淨境圓徧言之。（問，欲界六天，按三摩文中，頗似道場嚴戒。按禪那文中，頗似二漸刳性。自入色界以來，歷談至此，按三摩中，頗似道場定慧。按禪那中，頗似歷位深脩。況涅槃亦翻寂滅，而結盡亦曰寂滅現前。何此之寂滅，與彼勝劣天淵。請示深故，以防錯修。答，善哉問也。愚正欲言，按前佛示三摩文云，汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提，不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。是知正脩之人，必先發菩提心，依真三昧，用不生滅心。如巧金師欲祀上帝，依善好鑪錘，用金作器。初作即貴，作成更為尊器。結盡所謂寂滅，現前涅槃所以翻為寂滅是也。今前云：諸世間人，不求常住。是不發菩提心也。又云：不假禪那，無有智慧。是不依真三昧也。況生天之因，始於純想，是不以不生滅心而用生滅心也。如拙庖人欲飽田夫，以破漏釜竈，用砂作飯。初作原非飯本，塵劫只名熱砂。初禪中所謂明悟，三禪中所謂寂滅是也。識此深故，自無錯修。問：前途既錯，如何改修？答：福愛天中，有二岐路。若從廣果上歷不還，超空窮空，二皆不失正果，則向修不無少益。若無想窮空，不歸迷漏，便入輪轉，則[15]已往俱係徒勞。此改修善不善之辨也。問：此之世界，身心一切圓淨，與我空法空何別？答：二空因悟而證，二淨由想而伏。差之毫釐，失之千里，不可不辨。）別明竟。
二、總結。
阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。
此三勝流又勝於前，可知。初則始通曰隨順，如得路無乖違也。次則方成曰安隱，如入門無險難也。三則[16]已圓曰得樂，如升堂入室住持常受用也。又隨順云大者，揀光音發行未精，[17]已小隨順而非大故。安隱曰身心者，揀少淨初通寂滅，身雖[18]已安而心猶未隱故。得樂云無量者，揀無量淨非真無量，而樂猶可量故。徧淨之樂無能揀者，故通揀以非正非真也。雖非正非真而世樂[19]已極，故曰安隱心中歡喜畢具。安隱心即三禪心也。初禪二禪離障增勝，故曰清淨心。三禪得樂增勝，故曰安隱心。又初禪離欲界苦惱故喜，二禪離初禪憂懸故喜，至第三禪於彼二喜亦無但見其樂，故曰安隱。雖但見其樂，而安隱心中亦有自諭之歡、莫壯之喜，要非人所能知，故特表其為歡喜畢具，顯樂妙也。二禪之上、四禪之下得三禪名，具有五支功德，謂捨、念、智、樂、一心也。九地中名離喜妙樂地，以離前二禪對苦對憂麤相易見之浮喜，得第三禪自安自隱細相難知之妙樂故。三禪三天竟。
四、四禪九天（溫陵曰：四禪凡有九天，然四禪報境但有三天，第四無想乃第三廣果別開，此外復有五不還天，乃聖賢別修靜慮，但以同入捨禪故，於捨心同分中立安居處）。二。
初二。
一、別明，二、總結。
初四：
初。
阿難！復次，天人不逼身心，苦因[20]已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。
復次，天人雖指四禪敘因，元從三禪中來。初禪[21]已離苦惱，二禪又離憂懸，故云不逼身心。初禪諸漏不動，二禪麤漏[22]已伏，故曰苦因[23]已盡。顯三禪中惟有妙樂及細漏也（上云勝託現前即是妙樂，歸寂滅樂即是細漏）。樂非常住等者，謂定力轉深，又覺三禪之樂亦非常住，福業盡時久必壞生，由是於離苦住樂二心以并伏除，故曰俱時頓捨。正以二心俱捨名麤重相滅，以二心相待即麤重相故。淨福性生者，捨心不動即淨福性，此定暫發即名為生，故結名福生者，葢即以淨福性生為名。
二、福愛天。
捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。
上雖苦樂二心俱時頓捨，未免有能有所，是捨心猶有限礙。至此天捨定益深，能所相忘，故曰捨心圓融。於此圓融捨心了了分明，名曰勝解。印持此心不令能所復萌於念，名曰清淨。福無二句，言既捨心圓融無限無礙，而所感淨福自應無有遮限。據此則較勝於前淨福方生明矣。言既勝解清淨，自應於此無遮福中不住不著，故曰得妙隨順。妙，善也。謂於後廣果[24]已能善巧隨順修習故也。窮未來際者，謂窮究捨心未來至何邊際，非是工夫能窮至盡未來際，不可以辭害意耳。又此天正果惟是淨福無遮，而得妙隨順，又是廣果方便。若窮未來際，更是無想方便。所以下言此天有二岐路也。結名福愛者，有二義：一淨福無遮，可愛樂故。二[25]已得淨福無遮，福愛廣果勝妙故。
三、廣果天。
阿難！從是天中有二岐路。
初、總標二岐。從是天中者，謂從是福愛天中有二岐。路者，謂上去之路有二岐也。
○若於下，先明廣果。若於先心者，先心即指前天。圓融捨心，勝解清淨，故云無量淨光。以勝解即是智慧光故。福德圓明者，謂清淨福德，圓滿明淨，即前福無遮義。修之一字，即前得妙隨順。此躡前天，為此天之因。證之一字，乃是此天之果。謂深證捨禪，淨福益勝故。（問：淨福勝前，其相云何？答：前天如寶月離雲，初得圓滿明淨。此天如寒光無際，萬方一時俱照。葢前方備體，此則顯用也。）愛樂此福，名曰而住。豈知非是無為，終有輪轉。福業既盡，從此便墜。譬如登山，[26]已到絕頂，無久住理。若無乘虗之力，自應就道而下。前功盡廢，殊可憐愍。結名廣果者，清涼云：異生善果，此最廣故。所有功德，勝下天故。
四，無想天。
若於先心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。
若於先心者，先心二字與前科不同。前科惟躡福愛，此則兼躡福生。以福生苦樂二心俱時頓捨，故云雙厭苦樂福愛。福無遮中得妙隨順，故云精研捨心，謂脩習捨定也。修習捨定勤勇無間，故曰相續不斷。不欲修證而住，故云圓窮捨道，謂必欲窮究捨心未來至何邊際，福愛天中所謂窮未來際是也。捨而云道者，蓋即以捨心為涅槃道故。然既圓窮捨道，必須先伏五識，故曰身心俱滅。身心者，身家之心意含前五識，以眼耳鼻舌皆屬身分故。五識既眠外緣不行，六識未伏內心猶動，於是進伏六識令其緣慮不動，故曰心慮灰凝。灰滅也，凝不動也。然雖曰灰曰凝，但如蟄蟲冰魚非是真斷，以細想猶存故，此即無想之果。而言經五百劫者，定力攝持經如許時報形不壞故，五百劫後依舊輪轉故，次下即出其輪轉之故。生滅為因者，強制識心令其灰凝，是不知妄本而錯修也。不能發明不生滅性者，迷失根性違遠圓通，是不知真本而亂習也。錯亂修習，由此所以不出輪迴。初半劫滅者，謂初生此天宿定暫壞，半劫漸滅想心宿定乃成故。後半劫生者，謂後將報終現定未失，半劫漸生想心現定仍壞故。既有成有壞，雖中經四百九十九劫，不過如重睡人眠熟床枕，至若不起滅定現諸威儀，彼又烏能知哉。結名無想天者，謂依於捨禪滅除前六識心心所法令不現行，想滅為首故。別明竟。
二、總結。
阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。
俱稱勝流者，並超下地故。一切世間，通指欲界[27]已來，以至第三禪也。欲界苦樂俱麤，初禪、二禪苦樂漸細，率皆苦樂相間，至三禪則純樂無苦，四禪則樂亦不受，故曰諸苦樂境所不能動，如石壓草，似冰夾魚，故非無為真不動地。又不動有四：一、四禪不動，二、小乘不動，三、大乘權教不動，四、一乘實教不動。今云非無為者，通揀後三，以小乘有三無為，大乘權教有六無為，一乘實教有一無為，皆有不動義故。而云非真不動者，唯揀後一，以前二雖是無為，猶是似不動，非真不動故。是知四禪捨定，強伏麤識，正是有為，縱許不動，尚不及於小乘，況夫大乘及於一乘，名同義別，不可不辨。有所得心，即修習四禪心也。計為真實，期其必得，名有所得，正顯其是有為心故。功用純熟，不假免強，任運伏識，任運成定，正顯其有不動義故。居三禪上，名為四禪，而有四支功德，謂不苦不樂、捨念清淨、一心也。九地中名捨念清淨地，謂捨三禪樂，不生悔心，念四禪清淨，作證住故。正脈云：初禪共戒，戒德增上；二禪喜俱，光明增上；三禪樂俱，淨樂增上；四禪捨俱。於中，前三天福德增上，後一天捨定增上，此其別也。凡外四天竟。
二、不還五天（俱舍云：雜修靜慮有五品不同，故生五淨居天。雜修者，初起無漏、次起有漏、後起無漏，以有漏、無漏間雜而修故。淨慮者，定慧均等之謂。五品者，下、中、上、上勝、上極也。問：何故雜修靜慮？答：為生淨居天故、為受現法樂故、為遮思煩惱故。問：以何義故名為淨居？答：離欲聖人以聖道水濯煩惱垢，故名為淨；淨身所止，故名淨居。或住於此，窮生死邊，如還債盡，故名為淨；淨者所住，故名淨居。或此無異生雜，純聖所止，故名淨居。今云不還者，的指三果人住故）。三。
阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。
此中者，即指四禪。天中復有者，除前復有五天。俱以不還稱者，謂[28]已生此天，不復還來欲界生故。下界，即指欲界。習氣，即指思惑。與生俱生，故以習氣名之。習氣難除，分九品斷。斷前六品，盡證二果。後三品，盡證三果。共潤七番生死，謂七生天上，七返人間，方乃斷盡。所謂獨也，二共也，二獨也，一共也，一獨也，半共也，半也。俱時滅盡者，謂俱於欲界時滅盡，顯欲界中無潤生惑矣。苦樂雙亡者，謂於初禪二禪，苦樂相間，及三禪純樂，以並俱亡。以於那含向中七生天上時，色界初三地思，先以斷盡。而初二三禪，亦無潤生惑矣。既於下地都無潤生之惑，縱擬再生，無因可託。故云下無卜居。卜，擬占也。既下無卜居，宜生四禪。且苦樂雙亡，進契捨心。故於捨心眾同分中，安立居處。然安立雖在同分，而雜修靜慮，應另有別業之境。觀後文四禪四王，獨有欽聞等，[29]已可見矣。
二、指果顯異五：
一、無煩天，二、無熱天，三、善見天，四、善現天，五、色究竟天。
初。
阿難！苦樂兩滅，鬬心不交，如是一類名無煩天。
此天於雜脩五品中，應屬下品。出由中言苦樂雙亡，此云苦樂兩滅，兩滅即雙亡義也。鬬心即能滅之心，滅苦滅樂，二心相勝，有鬬義故，並此亦無，故曰不交，謂不交鬬也。熏蒸燥熱曰煩，如火被覆，不得發洩之象。設有鬬心，不得發洩，其狀如之，然亦不交，故以無煩名之。
二，無熱天。
機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。
此天於雜修五品中，應屬中品。鬬心發動曰機，收攝不交曰括，唯餘一念，故曰獨行。研交無地者，言一念若存，雖曰不交，終有交時，則一念正相交之地也。若更以雜脩靜慮，研究此念，了不可得，則不唯無交，即欲交亦無地矣。煨熥遺煖曰熱，如火[30]已除，爐尚可炙之象。鬬機[31]已括，一念獨行，其狀如之。今既研交無地，是一念亦不可得，故以無熱為名。三、善見天。
此天於雜修五品中，應屬上品。前天研交無地，定深慧明，至此天天眼頓發，故得十方世界妙見圓澄。正脈云：十方世界，即指一大千量也。灌頂云：報與四禪同分，天眼亦同四禪，見通大千總相。愚謂此是定發，恐非四禪報得所及，觀下妙之一字可見。言妙見者，天眼勝妙，踰四禪也。圓澄者，圓徧澄凝，用益周而體益淨，故塵象即是外境，沉垢即是內影。言更無者，謂外境不能礙其圓，內影不能擾其澄也。用周體淨，澄圓無礙，故以善見名之。
四，善現天！
精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天。
此天於雜脩五品中，應屬上勝品。前天妙見圓澄，用周體淨，故曰精見現前，謂精妙之見[32]已現前也。至此天則陶鑄無礙，謂隨其所見，徧現神足，成就化機，如陶師之範土為瓦，鑄匠之模金作像，心之所至，手之所到，任運成就，得自在故。結名善現者，即取其神足無礙之義。
五色究竟天。
此天於雜脩五品中，應屬上極品。上二天天眼神足，雖皆於境無礙，但由通力所得，境實未空，至此天乃以析觀而究竟之幾微也。言究竟者，謂修此觀時，初以假想析三千界地為七分，次以七分分分轉析為七，如是展轉分析，名曰究竟。至於微塵，名曰羣幾。羣幾猶眾微也。雖至眾微，猶有微礙。其次又以七分分之，則成極微。若更析極微，則成隣虗，名為窮諸色性，以色相體性至此盡故。若更析隣虗，則實空性，故曰窮色性性。上性字指色體，下性字指空體，謂窮盡色性至於虗空性也。又色依空現，空性即色性之性，故至此雖身相未泯，而境界全空，故云入無邊際。無邊際謂空處邊際也。空處邊際即是色界極頂，故以色究竟名之。俱舍云：從此向上，無復所居，此處最高，名色究竟。約本經亦可言於諸色性究竟窮研，以因立果名也。總上指果顯異竟。
三，結示勝妙。
○如今世間曠野深山、聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。
初、正以結示。此不還天，總指上之五天。彼諸四禪，總指前之四地。四位天王者，初禪大梵，二禪光音，三禪徧淨，四禪廣果也。按唯識論，二禪以上，不分王臣。今通稱天王者，以王有三義：一、統攝義，統攝梵眾及梵輔故，大梵是也。二、自在義，於本天中得自在故，光音、徧淨是也。三、尊勝義，於諸天中最尊勝故，廣果是也。初一如世主稱人王，實有君臣。次二如菩薩名藥王。後一如世尊號法王。不必定以君臣論也。若取捨心同分，則彼諸四禪，亦可別指第四。而四位天王，即指凡三：外一、首二、自在。廣果尊無想勝，皆可以王稱故。獨有欽聞不能知見者，略有三異：一、惑有伏斷異，謂四禪伏惑，不還斷惑。二、禪分染淨異，謂四禪有漏，不還無漏。三、位別凡聖異，謂四禪為凡，不還為聖。彼此懸隔，故唯欽仰其德，聞稱其名。至於依正受用，不惟不知，亦復不見。其勝妙之義，[33]已自可見。
○如今下，取例顯明。世間為眾生同分，例第四禪為捨心同分。（於上二義中，此取後義。若取前義，應云例四禪為色天同分。）曠野無人，深山絕域，皆羅漢別境，故云聖道場地。雖屬羅漢別境，亦在世間之內。例不還為三果別業，亦在捨心同分中故。羅漢住持者，如入大乘論云：賓頭盧等十六羅漢，散在諸山海中。例三果聖人，雜脩五品靜慮，寄居五不還中。世間麤人者，無出世心及細妙行。例四禪四王，無斷惑心，不脩無漏禪定。所不能見者，聖凡相隔。例四王之與不還，獨有欽聞，不能知見。以能例所，而勝妙之義，益為顯明。歷明諸天竟。
二、結屬色界。
阿難！是十八天獨行無交，未盡形累，自此[34]已還名為色界。
獨行者絕配偶，無交者離情欲，顯[35]已超欲界。未盡形有色質，未盡累餘上思，顯不及空處。自此[36]已還者，從不還至梵眾，該兩楹中間天也。名為色界者，業果色、定果色二俱有故。通結四禪天竟。
三、四空天（四皆言空者，無業果色故），二。
初。
復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路。
○若於捨心發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿[37]羅漢，入菩薩乘。如是一類，名為回心大阿羅漢。
初、總標二岐。從是有頂即指色究竟天，以其居有色頂故名有頂，上隣空界故曰色邊際。中有二岐路者，上進之路有二岐也。良以福愛天中有二岐路：一、廣果，二、無想。廣果天中復有住與不住，若作證而住則報盡仍墜，若不作證則雜修靜慮以入五不還天。五不還天復分利鈍：利者，於無煩天中斷四禪思，無熱以至究竟斷四空思，從究竟天則頓超四空而證阿羅漢果，以根利故回心脩大，此一岐也。若鈍根者，於五不還中惟斷四禪殘思，尚餘三十六思須待四空中斷，於是從色究竟漸窮四空，斷四地思成阿羅漢，以根鈍故不知回心，此又一岐也。故曰從是復有二種岐路。
○若於下。先明頓超捨心，仍指四禪。四禪苦樂雙亡，名為捨心。發明三句，乃指無煩等五天。無煩鬬心，不交無熱，研交無地，是智慧漸發。善見妙見圓澄，是智慧始明。善現陶鑄無礙，是慧光始圓。色究竟窮色性性，是慧光始通。[38]已盡空界三十六思，上地無潤生之惑，故自此便出塵界，離分段生，證偏空理，故曰成阿羅漢。不以小果為足，進脩大因，故云入菩薩乘。既[39]已入菩薩乘，則是回小乘心，向大乘果。但據迹猶在聲聞，故仍稱羅漢，而以大字揀之。
二、漸窮四空。
（初、厭色依空，名空處。二、厭空依識，名識處。二、色空識滅，而依識性，名無所有處。四、滅窮識性，不得真滅，名非非想處。有定果色，無業果色，故亦名無色界也。此復有二：一、從福愛分岐，由廣果而轉入不還，由不還而漸窮。二、從福愛分岐，不由廣果，緣無想而直入。漸窮如夷路而長，直入如險路而近。今約漸窮者言之，無想直入，至後總結自見。）二。
初四：
一、空無邊處天，二、識無邊處天，三、無所有處天，四、非非想處天。
初。
若在捨心，遠指福愛言之。言福愛雖捨心圓融，勝解清淨，依然未出捨心，故云在也。捨厭成就者，謂依此捨厭之心，成就廣果，乃至色究竟天諸勝報也。色究竟天雖[40]已窮色性，性入無邊際，其奈未盡形累，故猶自覺身為礙。銷礙入空者，華嚴云：超一切色想，滅有對想，不念種種想，入無邊虗空，住虗空無邊處。（清涼釋云：超色想者，超可見有對色，謂眼所見色。滅有對想者，耳鼻舌身和合想滅故。此滅不可見有對色，謂耳等四根所對聲等四塵。不念種種想者，不念意識和合想故，意識分別一切法故，說名種種。此滅不可見無對色，謂意所緣法。入無邊虗空者，三色想絕，則入空理廓爾無邊。智論義亦同此，但文有少異耳。）然此固是銷礙入空，乃泛約一切脩空定者言之。今此既從色究竟來，似不必更銷外色。以彼業[41]已窮色性，性入無邊際，唯覺有身為礙。若銷礙者，只須仍用析觀，分析此身，以至於無，則是入空。況前既能以此空界，今仍以此空身，豈不更易？蓋同一空處，而脩法不同，勿拘泥也。名為空處者，以身界俱空，惟覺虗空無邊，為識所依，所謂厭色依空是也。
二，識無邊處天。
諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。
有頂[42]已銷界礙，空處又銷身礙，故云諸礙既銷，顯唯有空存也。今以緣空無邊，令心散漫，乃作意欲忘，久久定成，并前無礙之無（無字宜作空字），亦復俱滅，顯惟有識存也。其中者，即指所存識中，唯留賴耶等，顯六識[43]已滅也。言六識乃托塵似有，離塵實無，今既色空俱滅，六識無托，[44]已與之而滅，故阿賴耶識，但是帶言，其意為顯末那。言末那以賴耶為體，唯有賴耶，方能保全，今所留者，乃阿賴耶識所保全之末那。而又言半分微細者，以末那外緣六識，行相麤顯，內緣八識，行相微細，今六識既滅，則外緣六識半分之麤顯者[45]已滅，故所留者，唯內緣八識半分之微細者也。是知此之識，定唯以末那為能緣心，賴耶為所緣境耳。按古德半分微細之解，種種異說，各有所據，今則唯據本經，不必強同，一音異解，亦不必辨。名為識處者，色空俱滅，唯覺識心無邊，所謂厭空依識是也。
三，無所有處天。
空色既亡，識心都滅，十方寂然，逈無攸往。如是一類，名無所有處。
空處亡色，識處亡空，故曰空色既亡，顯唯有識也。識心都滅者，不唯六識及末那麤分不行，乃并彼末那細分亦復俱滅。以前天唯留末那細分，今復厭其恒審思量，作意欲滅，久久定成思量都盡，顯唯有賴耶獨存。但賴耶無有分別，唯覺十方寂然，杳杳冥冥，向去不知是何境界，故曰逈無攸往。攸猶所也。合轍云：老莊呼為混成，外道執為冥諦，盡在於此。名無所有處者，色亡空亡，末那亦亡，唯存賴耶無分別性，故無所有，所謂色空識滅而依識性是也。
四，非非想處天。
識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。
識性，即指賴耶。性者，根本義，以賴耶為諸識本。故楞伽云：藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。是知空處亡色，識處亡空，略似於境界風息；無所有處，識心都盡，略似於識浪不騰。但以法執俱在，我執暫伏，唯以滅定窮研，如入室避風，似引水觀浪，風實不息，而浪猶正躍，所以不見本識，唯覺十方寂然，逈無攸往。今云識性不動者，言寂無攸往，正是識性不動之境，藏海常住之源，奈為二執所障，不能薦取，亦唯略似而[46]已，錯亂修習，不可不辨。以滅窮研者，因不能於識性不動處，薦取藏海常住，仍復以滅定窮研，欲滅本識，識實不滅，唯覺滅定益深，是為於無盡中發宣盡性。其猶患目羞明，以障覆燈，燈實不滅，惟見障外無明，是非非想因成矣。識實不滅，而為滅定所障，故如存不存，雖為滅定所障，而識實不滅，故若盡非盡，是非非想果現矣，名為非想。非非想處者，如障覆燈，障外不見，以障外不見，故作非想，以滅障識，亦復如是。如障微開，燈明微露，以燈明微露，故作非非想，滅定稍虧，亦復如是。所謂滅窮識性，不得真滅是也。別明四天竟。
二、總結兩類。
此等窮空不盡空理。
初、總結。非真此等者，總指四空天也。正脈云：初天窮色令銷，二天窮空令無，三天窮識令滅，四天窮性令盡。前二窮境，後二窮心，欲令心境雙空，故總為窮空。不盡空理者，有二義：一、不達法空，下文聖道窮者是也；二、我空未極，下文外道窮者是也。
○從不下，依來分岐，即分為二：初、超輪一類。謂始從福愛分岐，由廣果而入不還，由不還而漸窮四空。今略其遠因，故唯言從不還天初果，即入聖流。今約三果，故曰聖道。窮者，以根鈍故。不還天中，唯斷四禪殘思。今於四空天中，以窮空力，漸斷三十六思，證我空理，成阿羅漢。而名不迴心者，蓋以其沉空滯寂，不思度生，對前頓超一類，名為鈍也。
○若從下，入輪一類，謂始自福愛分岐，不由廣果，便入無想，非正道故，名為諸外道天。此復有二：一、非果計果報盡，便入輪轉；二、不自作證窮空，直入空界。以於無想天中，身心俱滅，心慮灰凝。其奈初半劫滅，後半劫生；滅時似無，生時還有。以還有故，厭離無想，脩空界定，直入空處，以至非非想處，作證而住，故曰不歸。但以迷於有漏，不知斷惑；無聞聖道，不求真證。斷證既無，定壞還墮，故云便入輪轉。所謂饒經八萬劫，終竟落空亡也。然此以上四天，經論異說，諸家廣引，多約不論何界何人，但修何定，即得何果。今既皆順序而談，承前起後，與諸家所引不得全同。故今疏唯就本經解釋，不能一一附會諸說，蓋恐多岐亡羊。賜覽高賢，幸垂原諒。通結以前別分勝劣竟。
二、總斥迷淪三：
初。
初天人入輪是諸天上者，指空天以上所說色界及欲界天也。上字宜作前字，因譯字少混，遂致古德欲將此科移於下科之後。各各天人者，指二界天民。則是凡夫者，除不還天，以不還是聖人天故。業果酬答者，以既是凡夫，則是有漏業果，縱獲勝福，不過酬答前因，天福受盡，還生人間，故曰答盡入輪。如永嘉所喻，仰箭射空，勢盡還墜是也。
○彼之下，天王向聖。彼之天王者，即指四禪、四王、六欲。六王即是菩薩者，除不還天，猶屬小聖故。又即是菩薩者，按華嚴、仁王、瓔珞等經，皆有菩薩寄報天王。然亦隨教各別，似皆不合本經。今按本經既云遊三摩提，應是[47]已得圓通，遊戲於三摩境者。講者即當以本經聖位配之。謂乾慧菩薩寄報四王，為接人間眾生，於欲令輕也。十信寄報五欲，為接四王眾生，於欲漸離也。十住寄報初禪，為接六欲眾生，於欲永斷也。十行寄報二禪，為接初禪眾生，令離覺觀也。十向寄報三禪，為接二禪眾生，令離喜樂也。十地寄報四禪，為接三禪眾生，令捨妙樂也。不言加行寄報者，諸經多不開故。或前二隨十向寄報，後二隨十地寄報亦可。問：四禪既屬有漏，豈無接者？答：等覺位接寄報，應在色究竟天。但本經色究竟天，不顯有王。按別經亦有摩醯首羅天王，說寄亦可。漸次增進者，接物利生，或就[48]己德行漸增，而位漸進故。迴向聖倫者，迴寄報因，向菩提果。以是悟後之脩，行行位位，皆不離菩提心故。既不離菩提之心，則行行位位，皆為所修行路也。（問：前云五不還天天王，獨有欽聞，不能知見。今何言其即是菩薩？答：前據迹論，此約本說，不可為難。）
二、即空界結顯後無（按前欲界、色界最後皆有結屬之文，空界之後暫結兩類，至此方以結屬者為顯向後無，天觀文言逮終可見）。
阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。
即就空界而言，故曰是四空天。身心滅盡者，謂空處滅身，識處猶有心在。至無所有處，非非想處，則並彼所執以為自心者，亦復俱滅。若論識性，本不可滅，但非彼所能知。彼惟定伏自覺為滅耳。定性現前者，謂深定之體，現前能發定果色故。（謂定中現起微細身境，自在受用。顯揚論中所謂定自在所生色者是也。）無業果色者，謂業報所感麤顯身境，不復更有。以不同前之諸天，兼有雜脩業故。從此二句，雖是結屬，寓有顯後無天之意。逮，及也。終，盡也。謂從此空天，天及於盡也。雖尚存天名，而無色可見，故以無色名之。
三、出迷真斥以妄淪
此皆不了妙覺明心積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特伽羅各從其類。
此皆二字，統該三界諸天。妙覺明心，指本覺言。本無識心，分別曰妙。本無色空，頑冥曰覺。本無欲塵，蒙蔽曰明。此顯本覺心中，無三界也。一念妄動，遂成晦昧，名曰不了。由不了故，從迷生迷，故曰積妄。由積妄故，業轉現三，次第而起，名曰發生。由發生故，遂於無同異中，見同見異，故曰妄有三界。（無同異即業相，見即轉相，異即世界，同即虗空。此二皆屬現相，該三界也。）中間者，即指三界中間。妄隨者，虗妄隨順，謂認為實有，取著造業也。取著造業，今感天趣，展轉趣於餘趣，故曰七趣沉溺。問：今論天趣，何言七趣沉溺？答：補特伽羅，各從其類。補特伽羅，此云數取趣。謂天報[49]已盡，於中有身，數數取著，趣於餘趣故。各從其類者，謂無始業種，眠伏藏識，次第而發。若脩羅業發，則從修羅一類。若人道業發，則從人道一類。乃至若地獄業發，則從地獄一類也。（問：若爾，則天福獨不可脩耶？答：若悟而後修，不復妄隨，則天福即聖道之階梯。如前所謂漸次增進，迴向聖倫者是也。若不悟而修，不達妄有，則天樂即苦趣之前導。如前所謂業果酬答，答盡入輪者是也。汝正不必問天福之可脩與不可修，只須問汝心之能悟與不能悟。觀文中曰妄有，曰妄隨，[50]曰七趣，曰沉溺，其警惕之意，亦深切矣。）總結天趣竟。七脩羅二。
一總標種類，二別分勝劣。
初。
復次，阿難！是三界中復有四種阿脩羅類。
按諸經論，脩羅所居，似唯局在欲界。今言三界中者，以是同分境故。如下云：乘通入空。又云：能與梵王、帝釋爭權。則知三界之中，皆有修羅同分地也。四種者，種族有四，以胎、卵、濕、化不同故。雖種族有四，而同名脩羅。以性多瞋，行多妬，性、行多相類故。清涼疏云：阿修羅，阿素洛，梵音楚夏耳。瑜伽論譯為非天。古德釋云：有天福，無天德故。舊翻無端正。長阿含云：脩羅生女端正，生男多醜，從男彰名。什曰：秦言不飲酒。雜寶藏云：妬天飲酒，採華醞釀。瞋無和氣，不成，終不得飲。
二、別分勝劣四。
初（微劣）。
若於鬼道者，謂前因從鬼道中來，來非無因，故云以護法力。謂彼以善願心護經、護呪、護戒，或受佛遺囑護持修法，行道之人皆得以護法稱之。由此善業力故，出於鬼倫，來入修羅道中，則福勝於鬼矣。鬼道即具五通，加以護法為因，果中益勝，故能乘通入空，故知空界中有其同分地也。鬼多浮想，故轉報仍從卵生神通類。鬼雖改形，猶屬鬼攝。此類雖不言住處，以義推之，應與鬼隣。如婆沙云：妙高山中空缺之處，如覆寶器；脩羅所住，如堅手天等。（三界安立圖說云：自須彌山根上去一萬由旬，有堅手天，堅手上有持鬘天，持鬘上有恒憍天，此三天皆鬼神所居。）
二、胎生人攝（微勝）。
若於天中降德貶墜，其所卜居隣於日月，此阿脩羅從胎而出，人趣所攝。
若於天中者，原從天道中來，來非無因，故曰降德貶墜。色天以梵行持者，欲天以少欲為德，若梵行稍虧情欲稍重，皆為降德謫謝天位，改報脩羅即為貶墜。故古德釋云：有天福無天德也。福報似天，住亦相類，故卜居隣於日月。正法念云：有阿修羅住須彌山側，於欲界中化身大小隨意能作。即此類也。情重被貶，故感從胎而出，以胎因情有故也。下既隣於日月，下即接於人境，又以其情欲同人，故為人趣所攝。
三化生天攝（上勝）。
有脩羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有天趣所攝。
此類不出前因，以果詳之，似從人道中來。以人中有大福德，應生天上，但以勝負心重，有爭王圖霸之業，執分疆裂土之功，事不遂意，瞋妬結心，故感為修羅王。福報同天，人中大福所感；性好鬬諍，心有勝負所感。爭王圖霸之心未了，分疆裂土之習猶在，故感執持世界。正脈云：執持世界者，亦能驅役鬼神，禍福人間。如孔雀經有脩羅所罰之語，其意可見。愚謂世界二字，言總意別，以七趣各有世界，亦各有王執持。今既為修羅王，其所執持者，應即修羅世界。力洞無畏者，神通之力，洞達無礙，上天下地，無所畏懼，此亦由於有大福德及勇敢之心所致。能與等者，灌頂云：梵王大千之主，帝釋三十三天中尊，四王四洲都統，各有專司。脩羅不攝，妬心起諍，欲竊其權，時來與戰。又引經證云：脩羅初來戰時，先四天神，次餘散天，次四天王。四王力敵不勝，方報天帝。天帝力不能敵，然後展轉乞力上天，乃至梵王下天助之。但未指出何經，想必有所見。然此類既能與梵釋四天爭權，則色欲二界，皆應有其同分境矣。福德力大，不受胎藏，但離人間報軀，即現修羅幻形，故云因變化有，以化以離應故也。福報似天，故為天趣所攝。或以住處隣於天宮，如正法念經云有力大福者，住於眾相山間是也。
四濕生畜攝（下劣）。
阿難，別有一分下劣脩羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虗空，暮歸水宿。此阿脩羅，因濕氣有，畜生趣攝。
此亦不出前因，以果詳之，似從畜道中來。如畜道中，有秉歸受戒之鳥，興雲致雨之龍。雖有善業福因，而畜習未除，故報感下劣修羅。而言別有一分者，謂下劣修羅，不止濕生一類，餘生尚多。此濕生者，但是下劣中一分故。而言下劣者，約因來處，不及上三。約果住處，福德神力，皆不及於上三。若與上三對論勝劣，則化生者為王，胎生者似臣，卵生者似民。此濕生者，似為修羅奴耳。生大海心者，海心即是海底，但約中間言之。沉水穴口者，水穴或指尾閭。但世典所載，尾閭在碧海之東，乃川名也。今云海心，似別目海底，有洩水處故。又二句亦可分為二類，如金翅食龍餘習，故感生大海心。孽龍避苦餘習，故感沉水穴口。旦遊虗空者，白晝以供驅使。夜歸水宿者，黑夜以息勞役。故判其為修羅奴也。計海為勝，而欲附合，故感因濕氣，有以濕以合感故也。畜道中來，猶帶餘習，故為畜趣所攝。或以住處接於龍界，如正法念經云：無力少福者，住下大海心底是也。（按諸經論中，所說修羅住處，不得全同。然亦惟佛能知，惟佛能說，殆非凡夫心量所及。今亦唯據現經所說因果相類之義釋之，餘不俱載。）總結詳明七趣輪轉竟。
三、依次答釋前問二：
初（答前總約七趣問也）。
阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎脩羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。
如是二字，總指以上所說。地獄、餓鬼、畜生，三惡道也。人及仙天，三善道也。常途六道，無仙攝歸天趣。以世人仙天不分，順世而說。今論七趣，故開之也。常途修羅，居人天之次，約善道三品說之。今居最後，以有四趣，不專善道，不專惡道故。精研七趣者，精心研究七趣本因。無明不覺曰昏，起惑造業曰沉，隨業受報曰諸有為相。妄想二句，乃釋成有為之義。言分趣唯以妄想受生，輪轉亦惟妄想隨業。既唯妄想所作，非有為而何哉？本心即本元真如。前云本元真如，即是如來成佛真體，故云無作。不為妄想所蔽曰明，不為七趣所礙曰圓，不為業報所遷曰妙。特為不了此心，妄有七趣。若果能了此，則輪轉何有？故云皆如空華。其意以虗空喻真心，以狂華起滅喻七趣輪轉也。元無所著者，當處出生，隨處滅盡，豈有著落？是知七趣但一虗妄，更無根本頭緒可研究耳。據前阿難問云：此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？今云妄想受生，妄想隨業，是答以妄習生起也。又云但一虗妄，更無根緒，是答以非本來有也。
二、答前別問（答前別約地獄問也。據前阿難雖別問地獄，乃以一例六，故今結答，仍躡七趣言之）。
○皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，又則出生無殺、盜、淫，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。
○若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、淫事？
初、兼釋前疑。此等眾生句，佛亦總約七趣言之，蓋明知阿難問地獄例六趣也。據前阿難疑云：佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、脩羅、人、天等道？今如來以不識本心等釋之。不識本心者，謂不知佛體真實。既不知佛體真實，自應以妄想隨業受此輪迴，此七趣之所以有也。七趣既有，輪迴不息，故云經無量劫。惡道固為不淨，善道淨亦非真，故曰不得真淨。蓋以不識本心，終成有漏故也。
○皆由下。申明隨業。言所以不得真淨者，皆由隨順殺、盜、淫故。十惡之中，獨舉殺、盜、淫者，以貪等屬惑，攝在隨順之中。妄等屬口，生自身業之表。輪迴正因，唯身業為要故。反此三種者，知其為惡道之因，而欲違之也。出生者，漸次伏除。除得一分有，生得一分無也。若隨順而至於全有，則報感鬼獄，故曰有名鬼倫。蓋地獄亦餓鬼之倫類故。若出生而至於全無，則報感上界，故曰無名天趣。蓋全無非欲天所能故。傾，猶奪也。有無相傾者，言有不終有，或時為無所奪，而漸至於無。無不終無，或時為有所奪，而漸至於有。漸至於無，則從天洎仙及人，展轉輪迴於善道。漸至於無，則從獄洎鬼及畜，展轉輪迴於惡道。由是於無作本心，顛倒相續，故曰起輪迴性。輪迴稱性者，以是有為生滅性故。
○若得下。教以息輪妙發三摩者，不離六根門頭，親見不生滅性也。不生滅性，有不能有，曰妙。無不能無，曰常。對待既絕，中亦不立，曰寂。然既有不能有，不待有而立無。無不能無，不待無而立有。故曰：有無二無。謂有與無之二邊，皆無有也。二邊既無，不待邊以立中。故曰：無二亦滅。謂無二之中道，亦俱滅也。自是淨極光通，寂照含虗。却來觀世，猶如夢事。隨緣現無，而不住於無。故曰：尚無不殺、不偷、不淫。隨緣現有，而不住於有。故曰：云何更隨殺、盜、淫事。是則七趣之所不輪，而如來密因常現前矣。
○阿難下，應問結答。不斷三業，各各有私者，謂業各不同，受報亦各有私。此答阿難自然彼彼發業，各各私受問也。因各各私，眾私同分者，謂各各私中，亦有彼此業同者，同在一處受報，是為眾私同分之地。此則亦有定處，故曰非無。如地獄中，輕者定生有間，重者定生無間。此答阿難為有定處問也。通上依次答釋前問竟。
四，結歎以示邪正。
自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勗脩行，欲得菩提，要除三惑。
○不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虗偽。如來說為可哀憐者。
○汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說。若他說者，即魔王說。
初、顯妄勸修。承上受報，雖有定處，而究其遠本，亦皆由於一念妄動，變起賴耶識境，故曰自妄發生。蓋妄之一字，即指最初一念，目為無明者是也。若更究其無明之所從生，則別無所由，故曰生妄無因，如前所謂妄性無體，非有所依是也。既非有所依，則離念即是，故云無可尋究，如前所謂將欲復真，欲真[51]已非真，真如性是也。然既無可尋究，惟是從麤向細，漸次伏除，故教以汝勗修行最勉力也。修行者，即指漸次伏除行故。漸次伏除，不易可得，欲得菩提，從何入手？故示以要除三惑。三惑者，即指淫、殺、盜三，於中執迷不了，即名為惑。而云要除者，若但離於有，不名為除，蓋必至有無二無，無二亦滅，乃名為除也。
○不盡下。出過結歎。謂設若不盡三惑，不唯七趣輪迴，縱以禪定之力，得發相似神通，亦不能超出世間，成就無作妙力。故云皆是世間有為功用。蓋以習氣不滅，對境復發，上品必為魔王，中品必為魔民，下品必為魔女。故云落於魔道。原其初修之時，雖欲除妄，及乎落於魔道，倍加虗偽，魔福受盡，業報現前，阿鼻極苦，還自來受。是故如來說此名為可哀憐者。然亦警之至矣。
○汝妄下。斥疑揀魔。據前阿難疑云：佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、脩羅、人、天等道？今云：汝妄自造，非菩提咎。蓋斥其所疑之不當耳。要使知自疑不當，令其信佛之所說。故示以若有作是說者，名為正說。設若他有所說，如言本來自有，非業所招。違越誠言，故知即是魔王所說。是乃如來恐後世惑於魔說，造無間業，而預為揀示也。總結大科，精研七趣，以破奢摩中障竟。
二、詳辨五魔以破三摩中障三：
初四：
初。
即時如來將罷法座，於師子床攬七寶几，迴紫金山再來凭倚，普告大眾及阿難言：
七趣不輪，密因離障，自此三摩可修，禪那易成，佛心稍慰，玄音欲息，故云將罷法座。攬七寶几者，按之而起。迴紫金山者，轉身離座。此即將罷法座之相。床以師子名者，師表說法無畏，或即像師為床亦可。几以七寶名者，寶表聖財普利，或即用寶為几亦可。紫金山，如來身也。丈六金軀，圓光四布，巍巍如山，故以為名。再來者，再轉身來。凭倚者，凭几倚座。然既迴紫金山，而又再來凭倚者，將恐魔起五陰事障，三摩欲為詳辨也。普告大眾及阿難言者，微細魔事，人各應知，傳示末法，阿難任重，故
二，結說標魔。
汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，吾今[52]已說真脩行法。
初結前[53]已說真法，上云普告大眾，此中獨呼有學者，正為有學以魔重故，無學魔輕亦應兼為汝等二字攝故。迴心者，[54]迴小乘心。趣大者，向大乘路。以前總請別請皆有迴小向大之意，既同為一會，無妨渾約今日言之。大乘菩提亦有權實分圓，為揀權分故云無上妙覺，顯會眾所趣者乃實教圓證最上一佛乘故。奢摩三摩禪那皆為真脩行法，如前備明，故云吾今[55]已說。據此則真脩有路，無上妙覺可趣，所以上科有將罷法座語也。
○汝猶下，標後未識魔事。奢摩他即三摩中止，毗婆舍那即三摩中觀。如六結中解前進後，具有止觀義故。陰境現前，不自覺知，故云微細魔事。法席將輟，未經辨析，故慮其猶未識也。後會無定，不如就座指示，故此標顯。至下乃詳為研辨。
三、指魔顯害。
魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。
○或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。
○又復於中得少為足，如第四禪，無聞此丘，妄言證聖，天報[56]已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。
初不識落邪：首二句，牒前不識以為落邪之因。次二句，承言洗心非正，落於邪見。言脩定原為洗心，魔境不識，則蔽諸正見，縱欲洗心，亦不得其正矣。不得其正，必落於邪。如下之五陰魔境，總由認邪為正，皆邪見也。
○或汝下，歷指魔境。然亦不必分屬五陰。蓋五陰中，每陰有十魔。而十魔之中，或有唯是陰魔者，或有陰魔之外復兼天魔者，或有陰魔之外復著鬼神者，或有陰魔之外轉遭魑魅者。如色陰中，前九似惟陰魔。而第十則曰：此名邪心，含受魑魅，或遭天魔，入其心腹。又如受陰中，發無窮悲等，皆為陰魔。乘此則有悲魔等入其心腹。而悲魔等，或是天魔，或是魑魅，俱未可定。況第九中，亦言鬼心久入。是知陰魔通於五十。而天魔、鬼神、魑魅，有具者，有不具者，且總為指出耳。此即上之所謂魔境。心中不明者，即是不識。認賊為子者，即是落邪。乃取喻言之。
○又復下，作證墮獄。於中者，亦是通指五陰魔中。如前四中，皆有自言登聖之語。而識陰中，且更自言滿足菩提。同是得少為足，一例不免輪迴。不責誤修，反謗實證。阿鼻極苦，自分當受。佛恐疑悞後人，取例警覺。故云如第四禪無聞比丘等也。智度論云：有一比丘，師心自脩，無廣聞慧，不識諸禪三界地位。修得初禪，便謂初果。乃至四禪，便謂四果。命欲盡時，見中陰相，便生邪見，謗無涅槃羅漢有生。以是因緣，即墮泥犁獄中。今云無聞比丘，即論中有一比丘。無廣聞慧，稱為第四禪者，即論中修得初禪，乃至四禪。妄言證聖，即論中便謂初果，乃至四果。天報[57]已畢，即論中命欲盡時。衰相現前，即論中見中陰相。謗阿羅漢，身遭後有，即論中謗無涅槃羅漢有生。墮阿鼻獄，即論中以是因緣，墮泥犁中。蓋經論一事，而詳略異耳。
四，誡聽許示。
汝應諦聽，吾今為汝，子細分別。
誡以諦聽者，魔事微細，非麤聞可了故。許以子細分別者，慈悲諄切，恐漫說難明故。子，孳也，謂孳孳無[58]已也。正脈云：不但分別，而更許子細者，一以魔相幽微難見，一以魔害酷烈難堪，故勞真慈，費委悉也。如來指魔誡聽竟。
二、會眾喜聽慈誨。
阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
阿難，起立者聞害竦動故，唯并有學者魔重偏憂故，蒙許子細分別故，歡喜頂禮承教虗心樂聞故，伏聽慈誨。
三、如來次第為說三。
初三：
佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。
○由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性。化迷不息，有世界生。
初先明所迷之真。論魔境，有學偏重；論妄本，無學同迷。故佛告阿難亦及大眾：有漏世界，依報也；十二類生，正報也。遠由惑現，近由業招，故曰有漏。揀非法性及受用身土，以彼為無漏故也。離無明不覺，曰本覺；離妄想昏亂，曰妙明；諸佛依此出生，曰覺圓；世界眾生依此建立，曰心體。據此，則生心即是佛心，故云與十方佛無二無別。
○由汝下，正明所起之妄。近由迷事妄想，遠由迷理無明，故曰由汝妄想迷理為咎。此總明，下乃詳釋。癡即無明，以不如實知真如法一故，即名為癡。不覺心起而有其念，即名為愛。如前云：性覺必明，妄為明覺。蓋即指欲明覺體之念為愛也。由愛故，真妄和合，變起賴耶本識，名曰發生。所謂以依不覺故心動，說名為業。如前云：覺非所明，因明立所。是乃以立所為發生也。生發者，謂依前所生業識，發起能見見分，所謂依動故能見。如前云：所既妄立，生汝妄能。是乃以妄能為生發也。徧迷者，謂由能見故，於前本覺真心，全成晦昧，不見真覺，唯見頑虗，是曰故有空性。如前偈云迷妄有虗空是也。化迷不息者，謂以見對空，轉覺迷悶，復起化迷之心，相續不息，遂於空中見有色相，是曰有世界生。如前云依空立世界是也。此空此界，且約細相中國土言之。不言眾生者，以動魔之由，唯在國土振裂，無關眾生故。亦不言麤相者，以麤相業招，屬別業境，迷事妄想所致。細相惑現，屬同分境，迷理無明所致。別業境振，不足致魔，以別業自見故。同分境裂，乃足致魔，以同分共見故。
二、各出其由三。
初三：
初。
則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。
○汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？
初承上直顯，則字緊承上文。十方，指同分境也。微塵有二義：一、約喻，顯國土之多；二、約體，乃微塵所成。若論同分，則約喻為長。如同分妄見文云：娑婆世界并及十方諸有漏國，同是覺明無漏妙心、虗妄病緣。然既通十方，則數等微塵不為多矣。若取有漏，則約體亦可。以眾生法執未了，計為微塵所成。如金剛般若經云：譬如三千大千世界碎為微塵。然界既可碎，則體為微塵是所計矣。二義並存，隨意取用可也。非無漏者，即是有漏。遮詮、表詮異故，皆是迷頑。妄想安立者，謂由徧迷有頑空。如前云：生發徧迷，故有空性。由妄想化迷，有世界安立。如前云：化迷不息，有世界生。此世界虗妄之義，[59]已可見矣。
○當知下。以空況界。一切眾生皆以虗空為大。今言生汝心內，是本覺真心猶在虗空之外。前云空生大覺中，即斯義也。又一切眾生共計虗空不壞。今云猶如片雲點太清裏，太清即指天際。據世典以清氣為天，且居最上，故以太清稱之。片雲即是浮雲。浮雲至虗，且唯一片，而又點於太清，渺乎微矣，豈能久存？以此喻空，則空之易壞可知。空且易壞，況諸世界又在虗空之中，其虗妄之義不益可見乎哉？前云如海一漚發，亦大同此義。
○汝等下，指證必變。若有生皆證，空界全銷。以下言國土但是振裂，故唯約一人言之。發真歸元，即指解結脩證。如云：入流亡所，動靜不生，根塵雙脫，覺心獨露，是曰發真。若更能覺所覺空，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，名曰歸元。歸元無迷，則方空銷殞。以虗空原因，迷妄有故。如前云：生發徧迷，有虗空性是也。問：佛久成道，虗空猶在。銷殞之義，云何會通？答：所言銷殞者，但是全空全真。證者見真，不見於空，義言銷殞。若未證者，依然見空，如法華見淨見燒，義可準思。然證者既不見空，亦不見界，是乃於同分境中，撤去一分。當此之時，異生必見振裂。故以云何空中等，而反徵之。意顯其決無不變理也。問：證者不見空，未證者依然見空不變。證者不見界，未證者何故見界振裂？答：空本無形，撤去一分不覺。如十燈光徧照一室，撤去一燈，餘九光依然徧滿。界乃有形，撤去一分應變。如十水共注一器，撤去一水，而全器之水，皆應動搖。理所必至，不應為難。
二，因示禪境。
汝輩脩禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通脗當處湛然。
汝輩修禪飾三摩地者，言汝輩欲修禪那，以歷聖位，先當嚴飾三摩地境，所謂解六結而越三空也。設若此根初解，先得人空，則是心精現前，而十方初心菩薩，及諸無漏大阿羅漢，所證人空之理，與此正相脗合。若更至空性圓明，成法解脫，解脫法[60]已，俱空不生，則當處湛然，渾同佛境，是即於同分境中，撤去一分也。
三、由變動魔。
一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂。
○彼等咸得五種神通，唯除漏盡戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔魍魎妖精，於三昧時僉來惱汝。
初、魔等見變。一切魔王，欲頂天主也。不言魔民、魔女者，舉主攝伴故。及與鬼神者，大力鬼神亦攝飛行夜叉、地行羅剎等。諸凡夫天者，六欲、四禪亦攝外道無想天等。然魔鬼等雖具五通，不能知其故於未然，故但見其宮殿無故崩裂。
○大地下異生驚訛。言不惟魔鬼等宮殿崩裂，乃並諸大地亦皆振搖而坼裂也。水即水行，陸即陸行，飛騰即是空行。然行雖有三，咸居地上。地既振坼，而三行眾生自應亂走亂飛亂沉，故曰無不驚慴。驚慴者，恐懼不安之貌。凡夫無自覺之智，無預見之明，故曰昏暗。由昏暗，故不覺被境所遷而訛傳謬說。如言陰陽失度及神鰲動目等皆是也。
○彼等下，魔等來惱。彼等者，仍指魔王鬼神等，脩有漏禪，發有漏通，故曰咸得。因是有漏，故唯五種。以於六通中，惟除漏盡通故。既無漏盡，自應戀此塵勞，不求出離。如何令汝任運成道，而摧裂其處？自不甘也。是故者，承上不甘摧裂，起下來惱之義。鬼神天魔，專於惱害正修，不言諸凡夫天者，以彼雖見振裂，不為惱害事故。魍魎妖精，或即魔鬼之所使役。僉，猶皆也。言汝正在三昧，彼等即見振裂，恐將來必壞，故皆來宣婬導妄，惱亂於汝，令汝三昧不得成就。動魔之由竟。
二、成魔之由二
初。
然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸隣，不日銷殞，徒恃神力，但為其客。
彼既來惱，自應有怒，且因壞其宮殿，怒非尋常，故云大也。而云雖者，顯與我無傷，反以損彼故。彼塵勞內者，明其猶在生滅法中。汝妙覺中者，明其[61]已住真常理內。以生滅而欲壞真常，故曰如風吹光。以怒氣而欲惱定心，故曰如刀斷水。了不相觸者，光不受吹而水不受斷，喻真常定心雖遇魔惱而亦無所傷也。又汝妙覺中者，真常之智正明，正明故猶如盛沸之湯。彼塵勞內者，生滅之見正執，正執故猶如結堅之冰。若沸湯之煖氣漸隣於冰，而堅冰之結寒不日銷殞，喻真智照魔自有破魔之功，邪執對真自無久立之勢，而反以自損也。據此則魔雖百計欲惱，不過徒恃神力與汝無傷，縱有大怒亦不過但為其客不久便去，是在行人唯以正知正見待之可也。
二、心迷乃成
成就破亂，由汝心中五陰主人。主人若迷，客得其便。
承上魔本無害，所以能成就彼志，而破亂於汝者，究是誰之所使。故曰：由汝心中五陰主人。五陰主人，即向下所說五重陰境，及三摩中觀智心也。良以陰境現前，觀智稍虧，則天魔波旬等，乘機而入。故向下以主人若迷，客得其便喻之。蓋喻中惟以住者名主，不住名客，不必定約賓主之義言之。以賓主有相契之義，則法喻不齊耳。正脈云：魔擾行人，如客賊劫主。主若深居不動，賊乃莫測，愈近愈恐。俗云：強賊怕弱主是也。主若自守不定，驚慌出走，為賊所執，方得其便。以法對喻，足知患在主也。成魔之由竟。
三，超魔之由。
當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。
○陰銷入明，則彼羣邪咸受幽氣。明能破暗，近自銷殞，如何敢留，擾亂禪定？
初、出由顯超。言如上所說，則知行人正當處於禪那之際，但應覺悟無惑。不言三摩而云禪那者，以禪那翻為靜慮，蓋以三摩中兼於定慧言之。覺悟者，覺其是魔，悟非善境。既[62]已覺其是魔，悟非善境，自應不受其惑。不受其惑，則定益深而慧益明，魔難入而邪難近，故曰無奈汝何。
○陰銷下。詳釋其故。良以覺悟無惑，則陰境漸銷，而精明漸著。故曰陰銷入明。如前云聞熏精明，明徧法界是也。羣邪者，魔與鬼等。言彼等成形，皆為稟受幽暗之氣。如羅剎向日不見，可為明證。據此，則汝之精明，能破彼之幽暗。彼若近汝，自當銷殞。如前云則諸幽暗，性不能全是也。如何敢留者，決言其不敢久留。留且不敢，又何能擾亂汝之禪定。通上各出其由竟。
三，不覺成害。
若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。
○如摩登伽殊為眇劣，彼唯呪汝破佛律儀，八萬行中只毀一戒，心清淨故尚未淪溺，此乃隳汝寶覺全身。
○如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。
初被迷落，魔若不明悟者，不能明其是魔，悟非善境也。既不能明其是魔，悟非善境，必至誤為聖證，被陰境所迷矣。既被陰境所迷，則外魔得便，壞汝定心，亡失正見，流入邪思，故曰必為魔子。既為魔子，則所脩皆為魔業，將來亦惟成就魔道中人。
○如摩下，舉例顯害。如來意謂汝先發心請定，原以登伽為害起見。以今較之，如摩登伽女之害，殊為眇劣。眇謂微小，劣謂少力。言其為害不大，而為禍無力也。何以見之？言彼摩登伽女，唯以先梵天呪呪汝，並無別術。較之陰境疊出，魔相百變，其能害之術，[63]已屬眇劣。縱使攝入婬席，淫躬撫摩，亦唯破佛所制律儀。而於八萬行中，以三聚收之，亦只毀一攝律儀戒。較之身為魔子，成就魔人，其所成之害，又極眇劣。且彼時將毀戒體，並非汝之故起淫愛。由於心清淨故，尚不至以破戒罪，淪溺三途。尤見其為害不大，而為禍無力也。此字即指陰魔。言陰境現前，不能明悟。外魔得便，壞其定心。永殞善根，深入邪見。法身從此而斷，慧命由茲而絕。故曰：隳汝寶，覺全身。寶取其體不變，覺取用能隨緣。即是法身，亦兼慧命。故以全身稱之。
○如宰下。設喻警覺。宰臣向歸王化，喻阿難等本屬佛界人也。一旦著邪，佛界之所不容。如宰臣叛王，忽逢籍沒之事。籍沒者，沒其籍貫。如漢書云除其屬籍是也。既[64]已除其屬籍，自應屏諸遠方，斥之異域。至親不能見憐，義友難以援濟。故曰宛轉零落，無可哀救。意喻著邪見者，佛界不容，必至輪轉三途，塵劫莫返。雖有慈心菩薩，悲願知識，亦無策以相救。可不慎哉！可不慎哉！通結。[65]已上出由令覺竟。
二、辨相令識五。
一色陰魔相，二受陰魔相，三想陰魔相，四行陰魔相，五識陰魔相。
初四：
一、始脩未破色陰。二、終破顯露妄源。三、中間所現魔相。四、總結以示警囑。
初。
阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。
○當住此處入三摩提，如明目人處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。
初，念盡心純，如上所說。陰魔既有如是過患，不可不知，故教以當知，以示警覺意也。汝坐道場者，指欲修三摩，初坐道場時言。初坐道場，必先止息散心，故云銷落諸念。銷落者，謂以反聞力，忘其所緣塵象，則分別念慮之心，自然銷落，非離反聞別有銷落法也。其念若盡者，果其塵亡念盡，則諸離念者，自應別有離念之心。離念之心，即是根性現前，於一切時，不雜不昧，故曰精曰明。動靜不移者，動去靜來，其性自爾，即不雜義。憶忘如一者，憶生忘滅，其體恒然，即不昧義。又動靜不移，指耳根聞性；憶忘如一，指意根知性。六根舉二，餘四以意攝故。
○當住下，定現色區。當住此處者，住心於根性處也。動靜憶忘等相，悉皆不生，故云入三摩提。當此之際，雖根性昭昭，而亦不知是何境界。故曰：如明目人，處大幽暗。蓋以六精之性，尚為色陰所覆。雖微妙清淨，而心未發光。故曰：此則名為色陰區宇。區，小屋也。宇，謂屋四垂也。意言精性妙淨之心，本自周徧受局，蔽於色陰，如小屋之四垂也。（問：其念若盡，似乎無色可見，何故猶為色陰區宇？答：雖似無色，全未忘空，以幽暗即喻空也。空既未忘，色非真無。但是一味反聞，定深不見耳。）二、終破顯露妄源。
若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想，以為其本。
前以亡色住空，雖根性昭昭，不知是何境界，故喻以如明目人，處大幽暗。以乃以定力轉深，并空亦忘，故喻以若目明朗，十方洞開，無復幽黯。自此精性妙淨，心光徧圓，故曰名色陰盡。按耳根圓通，此當動靜不生。能超劫濁者，此經劫濁，以空見相織為體。如前劫濁文云：汝見虗空，空見不分，相織妄成，名為劫濁。是知上之如明目人，處大幽暗，不知是何境界，正是劫濁之相。今以定力轉深，并空亦忘，見無所織，故能超越。超越之後，回觀色陰之所由生，即是於空見不分之際，堅執欲見，遂致結成色相。故云堅固妄想，以為其本。前云化迷不息，有世界生。然化迷不息，正堅固妄想也。
三、中間所現魔相十。
一、精明流溢前境相。二、精明流溢形體相。三、精魄遞相離合相。四、心魂靈悟所染相。五、抑按功力逾分相。六、心細密澄其見相。七、塵併排大入純相。八、欣厭凝想日深相。九、迫心逼極飛出相。十、邪心含受魑魅相。
初。
阿難！當在此中精研妙明四大不織，小選之間身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。
當在此中，即指未破將破時也。上云如明目人，處大幽暗，雖曰未破，[66]已及將破之時，若住於此境，正宗家所謂墮一色邊，故須於此精研妙明。妙明者，仍指六根中性，但更加精心研究耳。精心研究，暫忘色塵，不唯外色，并內亦忘，故曰四大不織，以地水火風皆屬色塵故也。織者，彼此相入，即和合義也。圓覺經云：一切眾生，妄認四大和合為自身相。今既不織，則身相不有，故曰少選之間，身能出礙。少選，謂須臾頃也。身能出礙者，不是現前肉身，蓋以四大不織，另覺有清虗之身，出離四大礙故。然清虗之身，即是精明，出離四大之礙，自應流行洋溢於前境之上，故曰此名精明流溢前境。斯但功用者，謂斯境非真，但由精研妙明功用所現，若功用稍虧，斯境即滅，故云暫得。如是既不常住，即屬虗妄，故曰非為聖證，以聖證必無滅故。不作聖證之心，依舊精研妙明，正是破陰前相，故曰名善境界。若作聖證之解，正宗家所謂奪弄精魂，魔得其便，乘隙而入，故曰即受羣邪。
二、精明流溢形體相。
阿難！復以此心精研妙明其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心名善境界，若作聖解即受羣邪。
雖現前境，不作聖解，仍用前觀。故曰：復以此心，精研妙明。此心即能觀之心，妙明即所觀之性。但心則益精，明則更妙耳。觀照既深，不復外溢。一味反聞，自應流溢於內。故曰：其身內徹。（問：前相原以精研妙明，功用所現。今既復以此心，精研妙明，前相應當益著。何故不溢於外，而反流於內耶？答：前云：如明目人，處大幽暗。雖曰精研妙明，未免有悶極欲出之心，故致精明外溢。今以不作聖解，仍復精研妙明，未免有捨外向內之心，故致精明內流。古德云：枯木堂前岔路多，信不誣矣。）於其身內，拾出蟯蛔者，亦是另覺有清虗之身，於其現前身內拾出，非是現前肉身自拾。蓋以精明從外向內，觀肉身如木偶，故得拾出蟯蛔，而宛然無傷也。此乃前之精明，隨其捨外向內之念，還照臟腑。故曰：流溢形體。斯但精行者，謂斯亦非真。但以研究之行，更精於前，故現斯境。暫得下，准前可知。文中蟯蛔者，腸胃中蟲也。短細者為蟯，長大者為蛔。
三、精魄遞相離合相。
又以此心內外精研，其時魂魄、意志、精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
初以精研妙明，稍間外出之心，遂致精明外溢，次以精研妙明，微雜向內之念，遂致精明內流，今則二俱不著，仍以觀照之心，於前內外二相處，精研妙明本體，故曰又以此心內外精研，其時以內外精研之力，妙明通融，故致內之六氣互涉，外之二音交陳也。魂魄意志精神，外典所載，不得全同，按字彚釋臟字義云，臟者藏也，謂精藏於腎，神藏於心，魂藏於肝，魄藏於肺，志藏於脾，對今經六中缺意，而亦不言魂等何物，云何應藏於肝等，此一說也。正脈引醫經云，魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，或曰左腎精藏於腎，神藏於心，對今經名數俱同，而與字彚稍異，此二說也。灌頂引扁鵲難經云，五臟者有七神，各何所藏也，答曰，藏者人之神氣所含藏也，故肝藏魂，肺藏魄，心藏神，脾藏意與智，腎藏精與志，對今經多智，而與字彚，醫經亦各有異，此三說也。愚素不善外典，亦不敢妄評，姑錄之備考，然佛稱一切智人，凡有所說，皆由現量所見，降斯[67]已還，比非莫定，今擬以六氣釋之，良以人稟天地之氣，天地之氣有六，所謂陰陽晦明風雨，人亦應有所謂魂魄意志精神，言氣之上升者為魂，下沉者為魄，宛似天地陰陽二氣；氣之[68]斂靜者為志，散動者為意，宛似天地晦明二氣；氣之充和者為神，氣之浸潤者為精，宛似天地風雨二氣。但唯約一身言之，是則六氣為所執受，身為能執受。而言除執受身者，以是總相無可涉故。餘皆涉入者，如魂本上升，而亦能下沉；魄本下沉，而亦能上升等。互為賓主者，魂若下沉，則魄為主，而魂為賓；魄若上升，則魂為主，而魄為賓。餘四例此可知。然此猶約三二對涉，若更約魂涉於五，則五皆為主，而魂獨為伴。魄等涉五亦然，故曰互為。此由妙明通融於內，故致然也。忽聞空中等者，言妙明本自周徧，佛法由來現成。向以生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。空界既彰，佛法斯蔽。今以色陰將開，空界將盡，性具之佛法將現，本來之圓音預兆，故忽聞空中說法，十方敷義。敷義說法，空方互影，不必以顯密強分。此由妙明通融於外，故致然也。此名精魄等者，六氣舉二，餘以義攝故。遞相離合者，離合即是涉入。以凡言涉入，必是離本位而合於他故。至於空中說法，十方敷義，乃由妙明、通融二音預兆，還與精魄等六氣中熏染，成就當來善種。下科云：心魂靈悟所染相。蓋由此也。
四、心魂靈悟所染相
又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
前以觀照之心內外研窮，故致內之精魄遞相離合，外之空界成就善種。今則不著前境，仍以觀照之心澄然顯露於內，皎然洞徹於外也。澄然顯露於內，故致內光發明；皎然洞徹於外，故致十方徧作金色，一切化為如來。蓋以十方法界一切種類，本為自性緣起，同依法身建立。向以色陰所覆，情器未融，金色不形，妙體安在？今以色陰將開，情器將融，十方法界預作金色，一切種類預化妙體，此法身性土將來必證之兆。雖現此境，觀照不息，功用增上，報化預形，故於此時忽見毗盧等也。毗盧遮那，翻有三義：一曰徧一切處，似指法身；二曰滿淨，似指自報；三曰光明徧照，似指他報。今兼二報。踞，猶憑也。天光臺者，梵網云：爾時蓮華臺藏世界，赫赫天光師子座上盧舍那佛。蓋今之毗盧遮那，即彼之盧舍那。故灌頂云：毗盧遮那與盧舍那，梵音賖切耳。然彼既云座上，即是踞也。今云臺，即彼之蓮華臺藏世界，譯之略耳。天光二字，即彼之赫赫天光師子座，良由座依於臺，故云天光臺也。千佛圍繞等者，彼經偈云：周匝千華上，復現千釋迦，一華百億國，一國一釋迦。蓋以蓮華臺藏世界中央一大蓮華，即毗盧所踞，周匝復有千華，一華上有一佛為主，今云千佛圍繞是也。又一華有百億葉，有百億國土，有百億釋迦，今云百億國土及與蓮華，蓮華即佛之所坐。雖不言佛，可以意會，然遮那為報佛，釋迦為化佛，俱時出現，乃報、化身土將來必得之兆。此名心魂靈悟所染者，以前境中二音交陳，心魂靈悟所染習故。言心魂者，心即是意，亦六氣與二，餘以義攝故。良以六氣依於妙明，既二音交陳於妙明，則六氣中皆有靈通慧悟熏染習氣，特人不自覺耳。既不自覺，云何忽於觀境中現？故曰心光研明，照諸世界。心光研明者，謂觀照之心澄露於內。照諸世界者，謂觀照之心皎徹於外。前云內光發明，即心光研明之相。十方徧作金色，一切化為如來等，即照諸世界之相。暫得下，亦準前可知。
五、抑按功力逾分相。
又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
雖見前境，不作聖解，仍用前觀，故云又以此心精研妙明。雖復精研妙明，而前境不亡，即以觀慧而觀察之。如起信云：行者常應智慧觀察，勿令此心墮於邪網。又云：當念惟心，境界則滅。皆觀察義也。而言不停者，非是用觀不停，謂雖爾觀察前境，不得停也。因不得停，改脩於止，故曰抑按降伏。抑按者，不得抑按前境，但唯抑止自心，按定不動。如起信云：不得隨心念外境界。又云：久習淳熟，其心得住。皆抑按義也。以此對治，前境銷滅，即是降伏。又古德相傳，禪境現前，當以三法驗之：一、以定研磨，二、依本修治，三、智慧觀察。如經言：欲知真金，以三法試之，謂燒、打、磨。行人亦爾，智慧觀察如燒，以定研磨如磨，依本脩治如打。今此中又以此心精研妙明，即是依本脩治。觀察二字，即是智慧觀察。抑按降伏，即是依定研磨。既降伏[69]已，仍復精研妙明，自得陰開性現，鉛盡金純，可為明喻。若一味抑按，即是制止超越觀慧，致有下之境相現前。於時者，即於此時也。忽然等者，良以前之佛相，依於慧心幻起。前之界相，依於定境妄現。今因一味抑按，故惟見界存。且又以超越觀慧，故不見佛相。佛相既[70]已不現，臺華因之俱隱，故唯見十方虗空等也。七寶百寶，依然報土之相，或分自報他報。以自報為自所受用，故唯七寶。他報乃別應十地，故兼百寶。雖是幻起妄現，亦能交涉互容。故曰同時徧滿，不相留礙。若仍厭其雜，制止轉增，則青黃赤白，各各純現。謂忽爾純現青色，忽而純現黃色等。此報土相盡，而性土相現也。上科性土，惟一金色。今言四色各純，以凡是純而無雜，即性色故。此名抑按等者，抑按即是制止，逾分即是超越。以上云制止超越故也。餘俱同上。
六心細密，澄其見相。
又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
既見前境，覺得抑按逾分，故又以此心研究妙明，所謂心若沉沒，以觀起之也。既令定慧均等，仍復澄靜其見，而照徹前境，所謂推驗根源，畢竟從何處起也。精光不亂者，澄靜其見所致。夜暗見物者，照徹前境所致。夜半，中夜也。暗室，無燈也。見種種物者，謂室外所有種種物象，亦皆能見。不殊白晝者，謂暗室所見，了了分明，亦如日中。是室之與暗，皆不能為礙也。雖不能為礙，而暗之與室，及室中之物，亦不除滅。不除不滅，而無障無礙，是陰開之前相現矣。此名心細等者，謂觀照之心，研究精細，見性雖未全彰，然亦密得澄靜，故云密澄其見。上云精光不亂，即其相也。既[71]已密得澄靜，於所見境，自能洞徹幽微，故云所視洞幽。上云夜暗見物，即其相也。如是光影，倐起倐滅，故云暫得聖證。常光耀古騰今，故此非為。若不取著，邪亦成正，況夫本是善相，故曰不作聖心，名善境界。若生取著，正亦成邪，況夫本屬光影，故曰若作聖解，即受羣邪。
七塵併排，大入純相。
又以此心圓入虗融，四體忽然同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
又以此心者，仍以觀照之心，研究妙明也。研究功極，身界俱忘，內外合一，空洞無礙，故曰圓入虗融。內外合一故，四體忽然同於草木。空洞無礙故，火燒刀斫，曾無所覺。此約微燒輕斫而言。謂微燒不覺其爇，輕斫不覺其痛，以同於草木故也。又則火光等者，言不惟微燒，任其火光勝發，亦不能燒之令爇。不唯輕斫，縱使割其身肉，亦猶如削木無關也。（問：此與觀音火不能燒，刀段段壞，有何差別？答：彼是圓通勝用，因機而現。此是色陰將開，由作而成。真妄逈異，勿錯會也。）此名塵併者，身界俱忘，內塵外塵，併為一體也。雖併為一體，而四大之性，猶未全忘。若復以研究之力，排遣四大之性，以至空洞無礙，則是一向入純。上云圓入虗融是也。火燒刀斫，曾無所覺等相，由此而現。暫得下，例上可思。
八欣厭，凝想日深相。
又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
上雖圓入虗融，未極清淨。以猶有火燒刀斫等相故，厭此欲離故。又以觀照之心，精研妙明。蓋為欣求極淨，成就清淨心故。淨心功極者，為淨其心，觀照功極也。忽見大地等者，頓現染淨無礙境故。十方山河，皆成佛國者，即染而淨之相。具足七寶者，明是淨國。光明徧滿者，七寶交輝於其中也。又見恒沙諸佛者，以十方山河，皆成佛國。一國一佛，其數應有恒沙之多，故徧滿空界。樓殿華麗者，上國土為總報，此樓殿為別報。總報既[72]已，七寶交輝，樓殿自應華藻流麗，以一淨一切淨故。下見地獄，上觀天宮者，即淨而染之相。言既為淨國，應絕染相。而依然見獄見天，明是即淨而染也。得無障礙者，有二釋。若惟就天獄，則是上觀下見，得無障礙。若通約佛國，則是染淨相即，得無障礙。（問，上釋行人，原為成就淨心，應惟現淨相。何故染淨俱現，得毋與心不相應耶。答，離染成淨，非為真淨，以有對待故。是必染淨無礙，方為真淨。行人悟此，頓息欣厭，則是成就淨心，即善境界。）此名欣厭等者，以為厭前境，欣求淨心。仍以精研妙明之力，凝心注想。想久入化，以成真淨。染淨無礙之境，由此現也。
九迫心，逼極飛出相。
又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
由前染淨無礙，欣厭心息，頓覺妙明真心，周圓無際，橫豎無垠故。又以觀照之心，研究妙明，以求深遠之境也。中夜正暗，不應有見。今云忽於中夜能見者，顯暗不能蔽。且云遙見遠方者，顯境不能隔。此正色陰將開，見性將圓之兆。交易之處曰市，上古多於有井之處，立市交易，故曰市井。市井通衢曰街，旁通曲街曰巷。親兼內外六親，族該遠近一姓。眷屬者，男女大小，凡在眷念所屬者，皆是也。或聞其語者，見性將圓，聞性亦爾，以元是一精明故。正脈云：予親見河南僧在潞，偶然靜坐，忽見鄉里市井宛然。其兄被官責打，計其時日不久，有同鄉至潞，問之果然。此必禪境所發，略同乎此，惜其僧不知自重也。愚謂：既曰遠方遙見，不必定是自[73]己親族眷屬。蓋凡有彼之親族眷屬，共住共語，皆能見，皆能聞故。又中夜尚能見聞，白晝可知。此名迫心等者，謂研究妙明，以求深遠，即是功力逼迫。逼迫之極，妄理相應，似覺自心有飛出之相。由此所以暗不能蔽，境不能隔。（問：上疏釋云：由前染淨無礙，欣厭心息，頓覺妙明真心，周圓無際，橫豎無垠。既無際無垠，云何又有飛出相耶？答：前以欣厭乍息，影嚮暫現。及乎用力研究，依然局在根中。即今逼極飛出，亦屬影嚮。古德云：分明月在梅華上，尋到梅華月轉無。殆有見於此耳。）
十、邪心含受魑魅相。
又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受羣邪。
前之九相，總以不作聖心，更研妙明為由。惟此最後一相，乃是於前逼極飛出之相，作聖證解，更求精極為由。故云又以此心研究精極。雖欲研究精極，但一作聖心，早受羣邪，故致見善知識形體變移。言善知識者，略有二釋：一者即是素所親近知識，但見其形體變移，此魔力所使也。二者本無知識，但妄見有，且見其形體變移，此魔力所現也。起信云：或現天像，或現菩薩像，亦作如來像等，即形體變移之相。少選者，不待多時。無端者，不假因由。種種遷改者，忽而天變為佛，忽而佛變為天等。所謂頃刻之間，而千變萬化也。此名邪心等者，一作聖證，即是邪心。招引羣邪，即是含受。前云主人若迷，客得其便者，正喻此耳。而言魑魅者，但是魔之所使。若急能覺悟，頓息前心，不久自銷，為害猶細。設或不自覺知，仍遭天魔入其心腹，不惟外見魔形，而且內染魔慧，無端便能說法相似，通達妙義。前云必為魔子，成就魔人是也。但是魔力所持，故曰非為聖證。覺悟無惑，不作聖心，依本修治，魔自銷歇。若依舊不了，作聖證解，即更受羣邪。前云宛轉零落，無可哀救是也。中間所現魔相，竟
四、總結以示警囑。
阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量，逢此因緣迷不自識，謂言登聖，大妄語成墮無間獄。
○汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。
初出由警惕。如是十種者，通指以上所說。不言三摩現境，而言禪那者，以此境雖在三摩，而究其所以能現者，略兼靜之與慮，如前云脩奢摩他、毗婆舍那微細魔事是也。後皆倣此。皆是色陰者，指將破未破之時。用心交互者，觀心不純，正念與邪念交互而起也。良以若無邪念，魔事不興；若無正念，縱興不至於十。唯是二念交互，乃至乍興乍滅，旋滅旋興，展轉至十，是曰故現斯事。眾生頑迷者，謂賦性頑鈍，觸事昏迷。不自忖量者，言位在凡流，乍現聖境，應自忖量：我何人斯，而能自茲勝應？由彼頑而且迷，故不能也。逢此因緣者，以前十種，皆是色陰將破因緣。迷不自識者，不識其是禪那現境。謂言登聖者，不自量其分是凡流。未得謂得，未證言證，故云大妄語成。而言墮無間獄者，極顯其為害無[74]已，以示警惕意耳。
○汝等下，囑令宣護。如來在世，魔無能為，故教以當依如來等。謂當依佛說，待至如來滅度後也。如來滅後，正像猶可，故又教以於末法中。當斯時也，魔強法弱，故須宣示斯義。知而預防，魔不得便。倘有疎忽，為害非細。故以無令得便囑之。保持覆護者，保持末法，覆護正脩。成無上道者，透過十心，色陰破而根性顯。進破餘四，六結解而圓通證矣。總結色陰魔相竟。
二、受陰魔相四。
一、始脩未破受陰。二、終破顯露妄源。三、中間所現魔相。四、總結以示警囑。
初。
阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像，若有所得而未能用，猶如魘人手足宛然見聞不惑，心觸客邪而未能動，此則名為受陰區宇。
彼善男子，指透前境人也。正脈云：於上十境，或備經，或不備經，或相類更多，總以不為所惑，即透過耳。透過前境，仍復精研，故曰修三摩提。此中修三摩提，望色陰為終修，望受陰為初修也。奢摩他，仍是止義。蓋以透過前境，修三摩提，永絕異念，以成深止。即於此中，心精湛朗，超出空昧，名為色陰盡者。色陰既盡，空色俱忘，心光徧圓，相似同佛，故曰見諸佛心。殆即於自心見佛心也。雖見佛心，猶為受陰所覆，不過於虗明中，暫見佛心影像，故以明鏡現像喻之。若有二句，合上喻，起下喻也。相似見諸佛心，故曰若有所得。合上見鏡中像，非是親證，故曰而未能用。此合鏡像雖現，而實未能取。喻雖不具，意必有故，恐猶未明，故次下復以魘人喻之。魘人者，邪鬼所魘，喻行人為受陰所覆也。雖為受陰所覆，而自心中本具佛心功德，昭昭不昧，故以手足宛然，見聞不惑喻之。雖宛然不惑，奈自心觸著客邪，而不能動。受陰所覆，亦復如是。雖自心本具佛心功德，昭昭不昧，而蔽於受陰，不能隨緣顯現也。既不能隨緣顯現，如纔出一屋，又入一屋，故名受陰區宇。
二，終破顯露妄源。
若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本。
前以受陰所覆，如人被魘。若受陰既破，則是魘咎歇也。夫受陰無別，即是見分照用。以有照用，則有領衲，名為根本受陰。凡屬受陰者，皆從此中生。故由有根本受陰，攬色成根，而起身見。設如受陰未破，身見亦未全忘。須待受陰盡時，方乃脫於身籠。故曰：其心離身。不惟離身，且能反觀其面。不唯反觀其面，且能得意生。去住自由，無復留礙。亦如魘咎既歇，手足見聞，皆能動作施為自覺。能如是者，名為受陰盡相。按耳根圓通，此當聞所聞盡。（問：色陰先盡，云何復有身面？答：所謂盡者，但盡其陰，非盡其色。若必令盡色，則色陰盡者，全同無色，豈理也哉？）超越見濁者，此經見濁，以性大相織為體。如前見濁文云：汝身現摶四大為體，四性壅令留礙，四大旋令覺知。相織妄成，名為見濁。今以受陰既破，無復攬色成根。性大不織，身見亦忘，故能超越。超越之後，回觀受陰之所由生。蓋即見分照用，虗妄領納。故曰：虗明妄想，以為其本。
三、中間所現魔相十。
一、功用抑摧過越相。二、功用陵率過越相。三、修心無慧自失相。四、用心忘失恒審相。五、修行失於方便相。六、輕安無慧自禁相。七、見勝無慧自救相。八、因慧獲諸輕清相。九、定心沉沒失照相。十、定境安順入心相。
初二。
初。
阿難！彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越，悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。
彼善男子，指受陰將破未破人也。將破未破，勢處兩楹，故曰當在此中。見色陰銷，受陰明白，故云得大光耀。良以受陰，即見分虗明。向墮色區，不顯其大。今破色陰，虗明體露，故以大光耀名之。其心發明者，即於自心見佛心也。不知尚為受陰所覆，自謂同佛深責，不度眾生，故曰內抑。抑猶尅責義也。然此心固善，若一味如此，忘其正受，則為過分。忽於其處者，即指有眾生處。發無窮悲者，謂悲哀不能自[75]已。如是凡見一切，乃至蚊虻蛆蟲等，作一子想，故曰猶如赤子（小兒始生，血色未退）。心生憐愍，亦所當然。但不覺淚流，即墮愛見矣。此名有功用心，抑責摧傷，過越其分，致現斯相。悟之則隨緣利生，不失正受，故曰無咎。受陰暫現，故曰非為聖證。不作聖解，即是覺了不迷。果其正見分明，自然愛見不生，故云久自銷歇。
二、警迷顯害。
若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。
若作聖解者，妄謂同於諸佛大悲，觀音悲仰，魔得其便。以類相致，故有悲魔入其心腑。悲魔，謂苦死滯魄，年老成魔類也。入其心腑，持其神識，故令見人則悲，啼泣無限。由此起諸顛倒，生於邪見，故曰失於正受。命終必為魔王眷屬，宛轉零落，故曰當從淪墜。功用抑摧，過越相竟。
一示相教悟，二警迷顯害。
初。
阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，勝相現前感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自銷歇。
詳觀前之色陰十境，明是從前向後，次第相生，透過一層，又現一層。灌頂云色境竪發是也。此之受陰十境，乃各別現起，蓋是境同見異，隨見成魔。灌頂云受魔橫開是也。色陰既開，仍修三摩，以窮受陰，故還以定中男子稱之。見色陰銷者，剝去一層色礙麤境，如脫外衣。受陰明白者，露出一種虗明境界，如現內衣，義同上科。得大光耀，勝相現前者，於自心中，見諸佛心，義同上科。其心發明，是悟證之境同也。不知尚為受陰所覆，獨傷不自策勵，故云感激。謂感傷激勵，恨不速成，此所起之見異也。然此心亦善，但只管如此，即為過分。忽於其中者，即指感激心中，生無限勇者，勇銳不能自禁。如是則冒難歷險，總以無畏，蹈湯赴火，亦所不辭，故曰其心猛利。自覺立地，可成極果，故曰志齊諸佛。將比龍驟，何似蟻步，故謂三祇念越，此名有功用行。志欲陵跨佛乘，率爾自在，未免過越其分，致現斯相。悟之則任運求佛，不失正受，故曰無咎。受陰暫現，故非聖證。覺了不迷，依然正見分明，安住正受，久之自然銷歇。
二、警迷顯害。
若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。
若作聖解者，不自忖量，計為聖證也。忘失正受，魔得其便。以類相致，故有狂魔入心。狂魔者，世間狂人，不得志而死者。滯魄不生，年老成魔，故入其心腑，攝其神識。故令見人則誇，謂矜誇[76]己德也。我慢無比者，謂因我起慢，無有比倫。其心不唯無有三乘，乃至上不見佛，以縱是成佛，不過與我平等。下不見人，以人既在凡，豈能知我所證。由此起諸邪見，失於正受，成就魔人，當從淪墜。吁，可畏哉。（灌頂云，破色陰之聖人，陵率過越，尚致狂魔入心。今之宗徒，自謂破參效顰，呵佛罵祖者，正不知能破幾陰，乃爾恬不知懼耶。）功用陵率過越相竟。
一示相教悟，二警迷顯害。
初。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，前無新證歸失故居，智力衰微入中隳地迥無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失，悟則無咎非為聖證。
悟證之境同前。不言勝相現前者，色盡必有，譯語略故。良由於自心中，見諸佛心，不知尚為受陰所覆，不能進破，故曰前無新證。雖見佛心，若有所得，而未能用，仍思歸託色身，加功用行。又見色陰[77]已銷，無可依託，故曰歸失故居。然既見色陰[78]已銷，正好依色修習，以雖依無覆故也。既見受陰明白，正好進破受陰，以虗明非真故也。二俱不能，是曰智力衰微，以不達色陰空而不空，受陰有而不有義故。由此於兩楹中間，灰心泯志，故曰入中隳地。自是不見有一事可作，故曰迥無所見。此所起之見，與前不同也。心中者，即指中隳。心中一事不作，望其有得，故曰生大枯渴，謂如枯待雨，如渴待水也。沉憶不散者，謂沉靜其心，憶念中隳之境，時刻不敢有放，故自謂沉憶之久，必有所得，渾忘本修三摩，故即將此以為勤精進相。此名修心等者，言色陰既盡，正好假託幻色，增修三摩，修治虗明之心，而乃無有了達之慧，致現大枯渴相。悟之則頓捨沉憶，還依本修，故曰無咎。非為聖證者，以不同聖證，前後坐斷，中亦不立，故文缺覺了二句，亦譯者略也。
二、警迷顯害。
若作聖解，則有憶魔人，其心腑旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。
前無新證，歸失故居，自謂前後坐斷。入中隳地，迥無所見，自謂中亦不立。一切時沉憶不散，自以為勤精進相。凡此皆為作聖解也。忘失本修，魔得其便。以類相致，故有憶魔入心。憶魔者，世間狷謹之人，遇事懸心。抑鬱而死者，滯魄不生，年老成魔。故入其心腑，拘其神識。故令旦夕撮心，謂從朝至暮，拘促其心也。懸在一處者，謂繫於方寸，絲毫不敢放故。一味如此，故令失於正受，無慧自濟，當來必從淪墜。（問，致心一處，無事不辦，何故反失正受。答，此是開示初心攝散心看話頭語耳。[79]已破色陰，不應泥此。況此乃魔力所攝，勿錯會也。）修心無慧自失相竟。四用心亡失恒審相二。
初。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心[80]已疑是盧舍那，得少為足？此名用心。亡失恒審溺於知見，悟則無咎，非為聖證。
悟證境中，亦應有勝相現前之語。慧力過定者，歡喜體任，忘其收攝故。忘其收攝，不知增修本定，不能透過此境，故云失於猛利歡喜體任。一味尊重[81]己靈，將謂自心有佛，故以勝性懷心，所謂太尊貴生是也。言勝性者，即指自心中佛心。既以此為懷，故於自心疑是舍那。又前於色陰盡時，十方洞開，無復幽黯，似是光明徧照。今又於自心中見諸佛心。合此二相，致有是疑。言[82]已疑者，謂[83]已起是疑，但少有未安耳。雖少有未安，然亦不思增修，故云得少為足。此名用心等者，謂偏用慧心，急於體任亡失，恒常審察自[84]己分位，一味溺於悟證知見，致現斯相。悟則不溺，仍復增修本定，故曰無咎。受陰所覆，如鏡現相，故曰非為聖證。
二、警迷顯害。
若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。
若作聖解者，自任舍那，執迷不返，雖少有未安，不復增修。以類相致，故有下劣易知足魔入其心腑。下劣易知足魔者，如世間無聞比丘、見取外道等，死而不化，年老成魔者，皆是也。入其心腑，攝其精神，故令見人自言：我得無上涅槃第一義諦。此非果計，果之餘習，假諸人而發洩其志。故失於正受者，心隨魔變；當從淪墜者，死墮三途。是可為魔王快心，而賢聖悼歎也。用心亡失恒審相竟。
五、修行失於方便相二。
初。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，新證未獲故心[85]已亡，歷覽二際自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床如飲毒藥，心不欲活常求於人，令害其命早取解脫，此名修行失於方便，悟則無咎非為聖證。
首四句可知。新證二句，古德皆謂與第三見同，愚則謂之半同半異。言半同者，新證未獲，即是前無新證。言半異者，前云歸失故居，是欲歸託色陰，加功用行，自覺色陰[86]已盡，無可依託。此云故心[87]已亡者，以前於色陰盡時，十方洞開，無復幽黯，似覺心光徧滿。然彼不過功用暫現，久自銷歇。今前境既[88]已銷歇，而故心自然不復有矣。古德云：初見道者，見山不是山，水不是水。既見道後，山還是山，水還是水。即斯意耳。歷覽者，前後徧觀。二際者，過去際與未來際也。未來新證未獲，不知如何用功。過去故心[89]已亡，恐其將有退失，故曰自生。艱險於心者，即於艱險心中，忽然生無盡憂者，未證則憂其無進，[90]已證則憂其有退。故如坐鐵床者，涼則冰，熱則煎，喻坐臥不寧。如飲毒藥者，吞亦難，吐亦苦，喻飲食不安。心不欲活者，將謂死即無退，由是恨不速死，故求人害命。其意[91]已速死離憂，故云早取解脫。此名修行等者，謂有心修行，失於方便智慧，超脫無路，致現斯相。悟之則故心[92]已亡，正好捨舊趣新。新證未獲，正好增修本定，故曰無咎。欲死求脫，明係謬誤，故曰非為聖證。
二、警迷顯害。
若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。
若作聖解者，以虗明為聖證，執捨命為解脫，魔得其便，以類相致，故有常憂愁魔入其心腑。常憂愁魔者，如世間深厭世故，無力超脫，憂鬱而死，滯魄不化，年老成魔者是也。入其心腑，濟其憂愁，故令自割其肉，欣其捨壽速死，此其甚者。或有微輕，惟是常懷憂愁，走入山林，深厭世故，不耐見人，此心神為魔習所熏也。不能自返，故致失於正受。唯習魔業，自然從淪墜。修行失於方便相竟。
六、輕安無慧自禁相二。
初。
又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁，悟則無咎非為聖證。
色銷受明同前。處清淨中者，新證未獲，不以為艱，故心[93]已亡，不以為險。但不知增修本定，惟是一味無事，宗家所謂墮在無事甲裏是也。清淨之久，內心寧謐，自覺安妥隱順，名為心安。隱後不知，但是一時輕安，將謂得大自在，故忽然有無限喜生。無限喜生，其相云何？謂心中歡悅，不能自止，此宗家之大忌也。此名輕安等者，謂清淨心中，暫現輕安，無有智慧，不能自禁，致現斯相。悟之則不以為喜，急尋本修，故曰無咎。暫現不常，有類光影，故曰非為聖證。
二、警迷顯害。
若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂[94]已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。
若作聖解者，以清淨為正定，以輕安為解脫，以歡喜為樂道，以類相致，故有好喜樂魔入其心腑。好喜樂魔者，如世間本無正知正見，妄自倨傲，托跡山水，猖狂而死。年老成魔之類，入其心腑，發其狂解，故令見人則笑，甚至於衢路傍自歌自舞，了無忌憚。其意葢是自謂[95]已得無礙解脫，不自覺知，由此失於正受，死入魔屬，故云當從淪墜。輕安無慧自禁相竟。
七、見勝無慧自救相二。
初。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂[96]已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺！此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。
見色陰銷，以為無妄不盡；見受陰明白，以為無真不圓。不知方是色開受現之相，故自謂[97]已足。既自謂[98]已足，將必以我為勝，故致忽有大我慢起。言我慢者，謂因我起慢，如言我即是佛等，故稱為大。若果有實證，則是有端起慢。今以無而計有，故云無端。依於此慢以為根本，如是乃至見劣計我勝，見等計我等，名之為慢，此但慢也。又復於等計我勝，於勝計我等，名為過慢，以過於前慢故。又復於勝計我勝，為慢過慢，以較前過慢，其慢更甚故。又復於未得者謂得，未證者言證，此則惟以增上心而慢他也。又復於彼有德有智，不敬不求，名卑劣慢，此則自甘卑劣，反以慢人也。古德云：七慢之中，惟缺邪慢。愚謂本非正知正見，而諸慢併發，即是邪慢。既七慢具足，無前無後，故云一時俱發。言俱發者，但是心中俱有，遇境即現耳。心中下，乃釋成俱發之義。言心中尚輕十方如來，何況如來以下諸位菩薩，及小乘聲聞緣覺，則諸慢俱發可知。此名見勝等者，謂見[99]己為勝。設以慧照，則一切諸法一性平等，尚不見有一眾生可慢，何況於彼諸佛菩薩等而生慢心？特以無慧自救，致現斯相。悟之則不見[100]己勝，諸慢併銷，故曰無咎。受陰暫發，故曰非為聖證。
二、警迷顯害。
若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木；經是樹葉，或是氎華。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
若作勝解者，見勝不返，執迷不迴，以類相致，故有大我慢魔，入其心腑。言大我慢魔者，如見慢外道，死而不化，年老成魔者是也。入其心腑，資其邪慢，故令不禮塔廟，甚至摧毀經像。設遇檀越駭諫，而便謂言：此佛像者，本是金銅所造，或是土木所成。此經法者，本是貝葉所書，或是㲲布所印。既屬無情，何有靈驗？設又問言：何者為佛？何者為法？而又謂言：現前肉身，既有覺知，恭敬保愛，即是真佛，即是常法。何乃不自恭敬，却去尊崇土木，捨近求遠，實為顛倒。此魔王借口於人，斷滅佛法，而欲昌其教也。檀越聞之，疑信交抱。其有深信者，聽從其言，毀碎經像，埋棄地中。此魔教陷入，致造阿鼻業也。據此，則疑信交抱者，但受其疑；深信其言者，直遭其誤。故云疑誤眾生。疑者為地獄遠因，誤者為地獄近因，故總言入無間獄。聞其說者，尚致如此，況復本人，自應失於正受，當從淪墜。
（正脈問，祖師門下，呵佛罵祖，何以異此。答，祖師極欲人悟一性平等，心外無佛，剿絕佛見而[101]已。豈真增長高慢，反失平等哉。）。
（○合轍問：臨濟不禮祖塔，丹霞之燒木佛，德山說一大藏教如拭涕帛，嚴頭說祖師言句是破草鞋，非大我慢乎？答：此為執外求而不達自心，執言教而不肯進修者，故作此峻厲之語而激之。實一片真慈，誰曰慢心？若使祖師真有慢心，則亦不免泥犁，況其他乎？）。
（○本疏：問：此上所引諸老，何以知其不是魔入心腑耶？答：若固執此說，一向不歸，則是魔入心腑。而上之諸老，皆是行解相應，但一時應機語耳。）。
八、因慧獲諸輕清相二。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於精明中圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，[102]己言成聖，得大自在，此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。
色銷受明，所見之境同前。精明即是自心，以眾生分中無純真之心，即以識精元明為自心故。精理即是佛心，言佛心雖極精微，亦不離自心之中。此二句仍是於自心中見諸佛心，但變其文耳。自覺因該果海，果徹因源，因心果覺，兩不相違，故曰得大隨順。回觀色陰既銷，超然無累，故於其心忽生無量輕安。現見受陰虗明，瑩然澄徹，故自[103]己言成聖，得大自在。此名因慧等者，謂因於精明心中，圓悟精理之慧，回觀色陰，現見受陰，獲諸輕安澄清之相。悟之則不以輕安自守，不以澄清自任，乘此圓悟之慧，增修本定，故曰無咎。正墮受區，故非聖證。
二、警迷顯害。
若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。
若作聖解者，以悟慧為菩提，以輕清為涅槃，以類相致，故有好輕清魔入其心腑。好輕清魔者，如世不依正覺修三摩提，一向攝念靜坐，稍獲輕清，生自足想，死而不化，年老成魔者是也。入其心腑，持其神識，故令自謂滿足，更不求進師心，自是不知近善知識，不聞勝妙之法，故曰此等多作無聞比丘。及於命終，覺無實證，毀傍正修無益，唱言佛法賺人，或聞而生疑，或直受其誤，成謗法因，斷菩提種，故曰墮無間獄。況復本人既[104]已被魔所著，自應失於正受，自誤誤人，豈不當從淪墜？因慧獲諸輕清相竟。
九、定心沉沒失照相二。
初。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。
○（按色陰十境及受陰之前八後一，是處皆有此名等語，葢撮略其相而總言之，故皆依此以立科名。唯此科獨缺，或是筆授脫漏。今準前後，撮略本科中意而補足之。亦不敢自以為是，俟高明者更辨之。上下皆以圈隔之，使與佛語有別，令其知是補入，以避[105]僭妄之罪。）悟則無咎，非為聖證。
首四句可知。上科云：於精明中，圓悟精理，即是明悟。此則於明悟中，體觀受陰，唯是虗明妄想。其所依之體，乃寂然不動之性，故曰得虗明性。認此為真，忘失本修，一味沉空，心相逈寂，故曰其中忽然歸向永滅。將謂即此便是，不假修為，故曰撥無因果。從此無佛可成，無生可度，故云一向入空。萬有到前，一空莫敵，故曰空心現前。空心現前，對境不生，乃至縱有心生，亦惟增長斷滅之解。（補云）此名定心等者，謂得虗明性，歸向永寂，未免沉沒越分。若能以觀慧照之，正是受陰將破時節。其奈失於照應，致現撥無因果等相。悟之則不滯永滅，不住空心，止觀雙流，受陰可破，故曰無咎。一合偏枯，不合中道，故云非為聖證。
二、警迷顯害。
若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越飲酒噉肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。
若作聖解者，執空為是，長滅不歸，一類相致，故有空魔入心。言空魔者，如世纏空外道，死而不化，年老成魔者是也。入其心腑，資斷滅解，故令謗持戒為小乘，以悟空為菩薩。且言菩薩悟空，有何持犯？設有信心檀越，素嫌僧倫酒肉淫穢，而其人偏常於彼飲酒噉肉，廣行淫穢，自謂行於非道，通達佛道。因於魔附力故，攝其現前之人，謂是逆行，不生疑謗，不知其為魔所使耳。（愚親見一僧，自稱洞下兒孫，常於施主家飲酒噉肉，而施主敬之如佛。及詢其所以教施主者，多分皆隨順婬穢。嗚呼！魔入心腑，經有明證，而世多從之不疑，亦可怪矣。）原屬滯魄之鬼，年老成魔，故無妨仍稱鬼心。入之既久，熏染[106]已深，鬼習喜穢，故令食屎食尿，與酒肉等。或亦因人為難，既悟空，理應淨穢俱空，既食酒肉，何不亦食屎尿？彼便淨穢俱食，而謂一種俱空，是人[107]已自破佛律儀，而又以誤言入人於罪，自陷陷他，自應失於正受，當從淪墜定心，沉沒失照相竟。
十、定境安順入心相二。
初。
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虗明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心。無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。
色，銷受明境，同於前味。其虗明者，不知虗明是受陰相，極力研味，畢竟從何處起也。深入心骨者，不知向性地追求，一味在方寸及骨節間跟究故。由此虗明內映方寸骨節，精瑩煥發，自覺安然順適，故於其心忽有無限愛生。愛極生潤，情動發狂，婬境現前，不能自持，故致便為貪欲。世之不知修心，惟思調養幻形，鮮有不墮於此者。此名定境等者，謂定中研味虗明內映心骨安然順適之境，入於定心，愛極情狂，無慧自持，致有誤入諸欲之相。悟之則知是虗明，惟究實性，正是受陰將破之時，故曰無咎。縱使安順入心，遇境便墮，故曰非為聖證。二、警迷顯害。
若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行淫者名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
若作聖解者，不知身骨精瑩，為虗明內映之相，以肉團為主人，計身骨為家寶，認安順為受用，愛極成欲，以類相致，故有欲魔入心。言欲魔者，即欲頂大自在魔王也。觀下文曰神曰鬼，似是魔所使耳。入其心腑，增其欲念，故令一向說欲，謬謂生生不息，即常住菩提之道。化諸白衣，平等行欲者，教以不分自他，不擇好醜，謬謂平等行欲，即菩薩行故。其有信其說者，依教行淫，名持法子，謬謂其能傳菩提法故。恐有問云：猥媟穢劣，不堪至此，人何信之？故曰：神鬼力。故謂魔神魔鬼力也。然正像之際，尚無此事。至於末世之中，攝其凡愚，其數竟至於百。如是由少及多，乃至一百二百，或至五百六百，甚至多滿千萬。雖是魔力所攝，亦由貪欲是人之所好，故魔入心腑，托以行欲。及乎身衰力微，則魔心生厭，離其身體。魔力既退，徒眾解散，故曰威德。既無舊事發覺，坐以扇眾，故致陷於王難。或疑之而謗正，或誤之而入邪，故云疑誤。眾生謗正入邪，皆為阿鼻之因，故致入無間獄。前功盡廢，故云失於正受。後身必墮，故云當從淪墜。（正脈云：近世尚未見此，稍有陰似者，亦未能如是之盛。但佛言不妄，當來末法之深，想必有矣。）中間所現魔相，竟
四、總結以示警囑。
阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。
○汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
初出由警惕。
○汝等下，囑令傳護。正脈云：此科全同色陰。然此之十種魔事[108]已成，非但如前方為引發之端，亦但言魔以類至，而不歷言天魔飛精。據此，則無令天魔得便之語，與前科稍異。前以若不預防，恐天魔得便而入，故教以宣示斯義，無令得便。此以天魔得便，驅使十魔來惱，故教以徧令開悟，無令得便。遣使總結受陰魔相竟。
三想陰魔相。四。
一、始修未破想陰。二、終破顯露妄源。三、中間所現魔相。四、總結以示警囑。
初。
阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡心離其形，如鳥出籠[109]已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言[110]已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。
彼善男子，亦指透過前境之人。備經不備經等，亦同前說。透過前境，仍復精研，故曰修三摩提。此中修三摩提，望受陰為終修，望想陰為初修也。永絕前之十心，虗明漸銷，名為受陰盡者。受陰雖盡，猶為想陰所覆，故未漏盡。而言雖者，亦有似盡意故。心離其形者，以無受陰，即無領衲，不復攬塵成根，親見離根之體。恐猶未明，故又以如鳥出籠喻之。葢以鳥喻離根之體，籠喻所結之根也。既得離根之體，似得漏盡勝用，故云[111]已能成就等。謂[112]已能從博地凡夫，由三漸次，上歷諸位菩薩，乃至第六十妙覺聖位，以彼所有身相功德，皆能現故。所謂能現者，非是實證，上合下同，故曰得意生身。三種中，應是覺法自性，性意生身。以離根之體，即是第八本識。一切諸法，皆依此識變現。既得此識，即能覺了一切諸法自性如幻。以唯識變故，故知此是覺了諸法自性性意生身也。得此身[113]已，不惟能現，且能普入諸剎，故云隨往無礙。恐猶未明，故以譬如有人等喻之。熟寐，睡深也。寱言，夢語也。不云極醒朗言，而云熟寐寱言者，以有想陰所覆，非實證，唯意生故。無別所知者，謂但唯寱言，而於所說之事，無復別有所知。喻想陰未盡者，雖現聖現凡，唯是意生，而於上合下同，實未親證故。其言[114]已成音韻倫次等，謂雖無所知，而其所說之言，[115]已成音韻可聽，[116]已有倫次可別，令現前不寐之人，皆能明悟其語。喻想陰未盡者，雖非實證合同，而其所現，儼有身相可見，凡位聖位可別，令彼實證者，咸知其所現不誤。既所現不誤，而又未得實證，明是想陰所覆，故曰此則名為想陰區宇。
二，終破顯露妄源。
若動念盡，浮想銷除，於覺明心如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。
動念者，即指第八識中所含六識種子，以有微細動相，故以動念稱之。動必有想，即是根本想陰，六識浮想皆以此想起故。此想既盡，六識中枝末浮想無所從起，故云浮想銷除。覺明心，即指第八本識，以帶妄故，不言妙覺明心。動念既盡，浮想不生，故云如去塵垢。葢以識性覺明如鏡，六識浮想如塵，微細動相如垢也。一倫生死者，謂十二類生一類，一類所有生死，以倫即是類故。首尾圓照者，謂首從卵生，尾至非無想生，皆能圓照。以覺明現前，生死根元從此披露，如後文云見諸十方十二眾生畢殫其類是也。然類生生死根元即是行陰，行陰既現，則是超出想陰，故曰名想陰盡。按耳根圓通，此當覺所覺空（言前於聞所聞盡時，覺得有箇聞所聞盡，宛而有箇能覺之心，即是第八識中六識種子微細動相。今想陰既盡，微細動相亦無，故能覺與所覺而俱空矣。所以不能復真者，以猶為管陰所覆故）。超煩惱濁者，此經惱濁以根塵織成六識為體，如前惱濁文云又汝心中憶識誦習，離塵無相，離覺無性，相織妄成，名煩惱濁。今以動念既盡，浮想銷除，想除識空，故能超越。超越之後，回觀想陰之所由生，蓋即第八識所含六識種子微細動相。融即未分，體通六識，故曰融通妄想。枝末浮想皆依此起，故曰以為其本。
三、中間所現魔相十。
一怪鬼年老成魔相，二魃鬼年老成魔相，三魅鬼年老成魔相，四蠱鬼年老成魔相，五厲鬼年老成魔相，六大力鬼老成魔相，七鬼神年老成魔相，八精魅年老成魔相，九氣靈年老成魔相，十自在天魔所使相。
初四：
初。
阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧，爾時天魔候得其便。
彼善男子，即指前來[117]已破受陰者言。受陰二字，仍取未破之名，以離此無可稱故。虗妙二字，乃加以[118]已破之號。以假名為陰，實無所覆，名虗。唯有正受，不受餘受，名妙也。不受餘受故，不遭十種邪慮。謂受魔中十相，實無所覆故，惟覺圓定發明。謂於圓通妙定中，發起神通變化之明。如前云[119]已能成就，從凡至聖，意生無礙是也。雖見此相，若仍依本修，驀直前去，則想陰可進破矣。乃忽爾心愛圓明。謂於圓定發明境上，心生愛慕，即計為聖證意也。計為聖證，必至銳其精思，貪求善巧。銳其精思者，謂勇銳其志，精進思惟。貪求善巧者，謂貪求變化，更進善巧故。爾時天魔候得其便者。設若一向住三摩地，則見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有。不唯無魔，即有魔亦惟候之而[120]已。只緣有愛有思有求，天魔乘隙可惑，故云得便。而言候者，顯定益深，而魔益怖故。
二、附人來惑。
飛精附人口說經法，其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋、或為婦女、或比丘尼、或寢暗室身有光明。
飛精附人者，非是身附，但飛其精氣以附其身故。不附本人而附旁人者，正脈云：受陰盡者，不能入其心腑。故假旁人惑之，轉令自亂耳。口說經法者，由精附力資其邪慧，便能口說相似經法，非真能說佛法。若真能說佛法，即非魔矣。其人素不能說，一旦能說即應覺知，乃竟不覺是其魔著，而反自言我能說法，謂得無上涅槃。又復隨其邪精所轉，來彼求巧善男子處，葢欲設方詃惑之耳。敷座說法者，應其所求為說善巧，示現神通法故，徒說無憑故。又於斯須現相惑之，斯須少時也。或作比丘者，投其所好，先為現同類之身，令彼人見者，不見不足以取信故。或為帝釋及女尼者，顯其神異，次與現異類之身，不言令彼人見者，例上可知故。或寢暗室身有光明者，竦其必信，以其心愛圓明故也。起信云：座中或現端正男女等相。又云：或現天像、菩薩像，亦作如來像等。但彼乃魔自來現，此乃附人轉現。又彼但見所現之相，不見魔之本身。或可有疑，此則親見其人斯須變化。如此非有深定妙慧，鮮有不被其惑者。
三、受惑成咎
是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言灾祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。
忘其本修曰愚，不辨邪正曰迷。見其說法現身，謂是圓通勝用，故惑為菩薩。既[121]已信其教化，必以艶色美聲搖蕩其心，因而破佛律儀，與諸魔人潛行貪欲，此正中魔王之計。葢由行人因戒生定，因定發慧，策修既精，魔宮欲震，故致魔精附人，乘便來惑。本為破其律儀，壞其定慧，衲為魔侶，魔宮奠安。若具正知正見者，此正可為驗魔之要。以大凡誘淫破戒，任其神變，總為魔業，依本修治，不久散壞。今既惑為菩薩，正慧先壞，搖蕩其心，本定又失，潛行貪欲，律儀全廢。惜乎魔王得計，而行人之寶覺全身從此隳矣。此且明自受其害。口中好言等，乃更明世受其惑也。灾謂咎徵，祥謂休徵。變異者，此二皆非常事故。然子不語怪，佛不重神，而彼獨好言灾祥變異，怪鬼餘習固如是也。或言如來某處出世，教以懷資而往，此好言祥徵也。或言此處將遇劫火大三災起，或言此處當有刀兵小三災動，恐怖於人，教以捨家而逃，此好言咎徵也。世間愚迷，不辨真偽，聞某處有佛，則傾資求其接引，聞劫火刀兵，則罄家乞以救脫，故曰令其家資無故耗散。前云末法之中，多此妖邪，熾盛世間，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散，亦大同此意。
四、出名警悟
此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
前云：若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。年老成魔者，作鬼既久，通力殊勝，兼知修有漏福，天魔收為伴侶，亦天魔攝。惱亂是人者，非精附彼，惱亂是修禪人故。厭足心生者，所附之人，色力衰微，故魔心生厭。所惱之人，定慧俱失，故魔心生足。既厭且足，故去彼人體，而不附之。魔既不附，即無威德執法者，坐以扇惑眾心，株連餘黨。故曰：弟子與師，俱陷王難。言弟子者，不惟修禪之人，而修禪之人，亦在其中。按阿難此時，位在二果，受陰尚未盡破，況復想陰將來，進修圓通，此境必有。故教以汝當先覺，謂不待魔來，應先覺悟，離愛離思離求，一味䇿修，窮盡想元，一倫生死，首尾圓照，自然不入輪迴，而天魔束手矣。若魔尚未來，而先自迷惑，及其[122]已來，而猶故不知，不惟輪迴不出，且當墮無間獄，可不慎哉。（孤山云：受開以後，上歷聖位，應無墮義。正脈云：彼特領佛上歷聖位一語，而遂違佛二十八俱墮無間之明言。依正脈意，乃謂權漸教中，歷位取證無退，如走者登山，遲則遲矣，有升無墜。圓頓教中，一超直入有退，如飛者登山，速則速矣，升墜無定。愚[123]己向著經從，不敢指摘古德，論其得失。今以二師所說，俱違教旨，因不避口業，略為辨正。非好也，不得[124]已也，請試論之。詳孤山言無墮者，特由未了上歷聖位之語。然前云[125]已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位，乃是約受陰開後，得意生身，隨意顯現。如來喻為夢中寱語，[126]已自可見。正脈批其違佛明言誠是，而謂其領佛上歷聖位之語者非是，以彼實未能領也。然正脈謂權漸教中，經劫取證無墮，而身子六心，墮落塵劫聲聞，非權漸教中意乎？又謂圓頓教中，一超直入有墮，而善財一生事書，龍女當下成佛，非圓頓教中意乎？依自語則與教意相違，依教意則自語非是。葢二師總以悟證與修證不分，理銷與事銷俱迷，徒費辨論，終不極成。或問：汝意云何？答：後云理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。按此中破色陰，乃在動靜不生之時；破受陰，乃在聞所聞盡之時；破想陰，乃在覺所覺空之時；破行陰，乃在空所空滅之時；破識陰，乃在寂滅現前之時，所謂乘悟併銷是也。然既在解結之時，方是修圓通之際，起心動念，便有魔生，安得無墮？是知圓頓教中，初心有墮，即前所云：此根初解，先得人空，空性圓明，成法解脫，解脫法[127]已，俱空不生，唯是悟證而[128]已。至於圓通[129]已後，隨所發行，安立聖位，仍是依前所悟之理，重起事造之修，以萬行之砥硎，利未磨之智刃，於前所空色等五陰，一一從頭體驗，於一切時一切處，無不相應，所謂因次第盡是也。然既住圓通之後，乃是從乾慧心中中流入之行，無修而修，修即無修，安得有墮？是知圓頓教中，悟後修位無墮。華嚴云：發心究竟二不別，如是二心先心難。亦略示此義。若夫權漸教中，不惟初心有墮，凡未到不退位者，皆有墮也。）怪鬼年老成魔相竟。
初。
阿難，又善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明，三摩地中心愛遊蕩，飛其精思貪求經歷，爾時天魔候得其便。
前四句，準前可知。前云得意生身，隨往無礙，有遊蕩義。不知其猶為想陰所覆，但如夢中寱語，起心愛之，即此便為致魔之端。以既愛遊蕩，必致飛動其心。精進思惟，貪求經歷者，貪求神通周徧，經歷更勝於前故。末二句，亦准前可知。
二、附人來惑。
飛精附人口說經法，其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法自形無變。其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是得未曾有。
飛精二句，謂飛其精氣，轉附旁人，口說相似經法，扇惑眾心，使行人聞之也。其人二句，謂亦如前之不覺魔著，亦如前之未得謂為得也。來彼求遊處者，亦是邪精所轉，應求而來。敷座說法者，欲以惑亂其心，為說神通妙用最勝遊歷法故。自形無變者，不同前之斯須變易，意欲顯其無作無為，而妙用自具故。其聽法者，不專指於行人，葢凡有在座者皆是也。坐寶蓮華者，座同佛座。體化金聚者，身同佛身。既座同佛座，身同佛身，則不離本處，而徧至十方，自覺可希冀矣。一眾三句，謂一座之眾，聽法之人，各各自見如是，咸慶得未曾有。
三、受惑成咎
是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。
愚迷同前。見其自能說法，又見聽眾獲益，故惑為菩薩。既信其人，必受其教。先以婬境相鈎而縱逸其心，次以戒律無憑而誹破其儀，終以貪著欲樂而潛行其事。惜乎昔為佛子，而今為魔民矣。此亦且明自受其害。口中好言等，乃兼明世受其惑。諸佛出世，如優曇華好言諸佛應世，亦屬妄誕。且指出某處某人當是某佛，此又妄之至而誕之極也。稍有正見者，必不至受其惑矣。言是化身來此者，正是遊歷之事，葢為貪求遊歷者說。故有佛出世，必有菩薩相隨輔化，故又指定某人即是某菩薩等來化人間。原魔意，葢為顯其言確事的，令人易信也。其人見故等者，其人指所指之人。因彼指其為佛為菩薩等，不自量德，將謂蒙記，故見之心生傾渴。日親日近，時熏時染，故致邪見密與。邪風日扇，正見日晦，故令種智銷滅。惜乎佛種斷滅，而地獄苗徧矣。
四、出名警悟
此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
前云：若於本因貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。餘皆準上可知。魃鬼年老成魔相竟。
三、魅鬼年老成魔相四。
初。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛綿㳷，澄其精思，貪求契合，爾時天魔候得其便。
首四句準前可知。心愛綿㳷者，正以不遭那慮，自覺定心綿密圓定，發明自覺妙用㳷合（謂㳷合菩薩上同下合之德也）。由此於三摩地中，心起愛慕，即此便為招魔之故。以既愛綿㳷，必至澄凝其心，精進思惟。以雖覺定心綿密，妙用㳷合，恐非真實，必欲貪求契合真實圓通體用。然此心固善，但有愛有思有求，則是自開其釁，宜乎其魔王得便矣。
二、附人來惑。
飛精附人口說經法，其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處敷座說法。其形及彼聽法之人外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟念念移易，或得宿命、或有他心、或見地獄、或知人間好惡諸事、或口說偈、或自誦經，各各歡娛得未曾有。
飛精附人等，同前。求合男子，即指上貪求契合人也。敷座說法者，應即為說相似契合圓通體用法故。第二魔中，第一附人令自變形，第二附人令他變形。今則其形及彼聽法之人，外相皆無遷變。原魔意，葢為顯示即凡即聖，相似體用綿㳷義也。心自開悟者，相似得圓通體。念念移易者，相似得圓通用。或得宿命者，知過去事。或有他心者，知他心境。或見地獄者，了極苦之情況。或見人間等，識趣向之岐途。此皆相似，㳷合凡心。或口說偈者，自能口說偈讚。或自誦經者，自能背誦經言。此皆相似，㳷合聖心。合聖合凡，略有似於上合下同。自謂[130]已得，故各各歡娛。自他同慶，故得未曾有。
三、受惑成咎
是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛、假佛，男佛、女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。
愚迷之義，亦同前可知。但見其無端，便能說法，無端令人開悟等，由此惑為菩薩。既[131]已惑為菩薩，必至纏綿親愛，密結其心，信其教而破佛律儀，行其事而潛行貪欲，此亦自受其害。口中好言等，乃世受其惑。未至覺圓，不得稱佛。既稱為佛，則無大小。而言佛有大小者，其意以欲頂魔王為大佛，怪等十魔為小佛也。佛佛道同，古今一致。忘跡論佛，即無先後。而言某佛先佛，其佛後佛者，其意以怪魃二魔先現為先佛，蠱等七魔後現為後佛也。妄盡真極，乃名為佛。既名為佛，即無真假。而言真佛假佛者，意指過去佛像，無言無說為假佛，現前肉身，敷座說法為真佛。情欲都盡，因目為佛。既目為佛，豈有男女。而言男佛女佛者，意指魔精所附，行欲無厭為男佛，受其欲者，承順魔意為女佛。且又以受化男女，倣行欲事，即是菩薩，故曰菩薩亦然。前云其行淫者，名持法子，亦斯意耳。其人見故等者，謂因其所說，洗滌本所修心，改行魔業，邪悟易得成就，蓋由向所修習資發故也。
四、出名警悟
此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
前云：若於本因貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。餘准上。魅鬼年老成魔相竟。
四蠱鬼，年老成魔相。四。
初。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析，爾時天魔候得其便。
首四句同前。心愛根本者，正以受陰虗妙，不遭邪慮，露出微細動相，不知其是六識種子，根本想陰，謬謂其因動有生，而為萬物之根。由是心愛忘其本修，一味窮覽物化。其意葢欲究其性之終始，舉全體大用而俱得之。殊不知此機一發，便是招魔之關。以既曰窮覽，必至精勤爽速其心，令其無懈慢也。期其必得，故曰貪求辨析。辨析，謂辨別物理，分析化性。然此心[132]已妄呪，復曰心愛，曰精爽，曰貪求，更為可乘之隙，故曰爾時天魔候得其便。
二、附人來惑。
飛精附人口說經法，其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求元善男子處敷座說法。
○是諸人等，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上。父父子子，遞代相生，即是法身常住不絕。都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。
初附人為主，先不覺知者，謂彼先不自覺知，是魔精所附故。亦言得涅槃者，正由不自覺知。設能自覺，何至妄說？若此應求而來，敷座說法，應即妄說物化本元性也。
○身有下，攝眾為伴，魔精所附，亦有威嚴可畏之相，神通攝持之力，故曰身有威神。能令求元之人不敢違越，故云摧伏求者。不惟求者，又能令座下之眾來便傾倒，故曰雖未聞法，自然心伏。
○是諸下，主伴共惑。是諸人等，兼上主伴言之。將猶謂也。涅槃斷果，菩提智果，法身為智斷所依，離生滅，絕妄染，而乃謂其即是現前我肉身上者，葢是以其有求元之心，以邪知妄見而妄惑之。言不唯物化，乃至涅槃、菩提、法身，亦不離現前肉身以為其本也。父父子子，遞代相生，正是欲貪為本，業果相續，而乃謂其是法身常住，哀哉。以纏縛為解脫，以欲根為佛性，邪說誤人，殃及累劫。稍有正見者，掩耳避之可也。都指現在即為佛國者，謬竊佛經即染即淨之說。無別淨居及金色相者，妄擬禪家無土無佛之言。如狐鼠依於城社，令人不敢焚燒。究竟狐鼠城社，具眼者自能辨之。
○其人下，信受歸慶。其人者，即指求元之人，見其威神攝眾，心[133]已摧伏，聞其所說異常，豈敢違越，故曰信受。原其先心，本欲辨析物化之性，以期得乎全體大用，今因被魔所摧，反以現前肉身為生法之元，且言涅槃菩提法身不離乎此，且言父子相生為法身不斷，且言別無淨居及金色之佛，顛倒特甚，從流無返，故云亡失先心。認邪為正，故𢬵其身命歸依。將魔作佛，故慶其得未曾有。
三、受惑成咎
是等愚迷惑為菩薩推究其心，破佛律儀潛行貪欲，口中好言眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處，彼無知者信是穢言。
前云是人愚迷，惟指行人。此云是等愚迷，乃兼彼所攝之眾言之。行人先摧，攝眾後伏，故皆惑為菩薩。推究其心者，信其所說，推究現前身上，唯有貪欲之心，計其為生化之元，故致破佛律儀，潛行貪欲。此且明現受害者。口中好言等，乃兼明當受惑人。若為對治權宗，令其薦取根性，說眼耳等為淨土，於理或可。若一向好言，則是外道邪見。況復以男女二根，穢污不淨之本，而謂其為菩提涅槃真處，褻瀆聖證，壞亂佛乘。稍有人心者，必不忍出之於口。正脈云，大意無非誘人恣淫破戒，壞大定耳。無知男女，只知順其情欲，不覺其非，故多信是穢言，淪入魔隊。
四、出名警悟
此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此魔本從二類中來，謂蠱毒鬼、魘勝鬼也。前云若於本因貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。又云貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。今云魘勝者，謂魘人之力最勝故。餘淮上蠱鬼，年老成魔相竟。
五。癘鬼年老成魔相。四。
初。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感，爾時天魔候得其便。
首四句同前三摩地中。心愛懸應者，自覺想陰未破，勝用未圓，欲求圓通知識，聖位菩薩，懸應自心，資發神慧也。周流精研者，現意生身，周徧流轉十方世界，精心研求諸善知識及菩薩也。貪求冥感者，出其周流之故，葢為貪求冥相契合，以期至於感格聖應而[134]已。殊不知此志一興，定心不密，有隙可乘，有法能陷，故令天魔候得其便。
二、附人來惑。
飛精附人口說經法，其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求應善男子處敷座說法。
○能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染不能捨離，身為奴僕四事供養不覺疲勞。
○各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。
初附人現應無端，口說經法，必是魔精所附。所以不自怪者，以其人元不覺知是魔所著也。不唯不能覺知，反以滋其邪慢，故亦言自得涅槃。應求而來，敷座說法，應即為說冥感懸應之法。
○能令下，攝眾現感。能令者，魔力所攝故。暫猶頓也。言魔力所攝，能令凡有聽者，頓見魔精所附之人，宛爾深修久證，故云如百千歲。由此愛染不捨，且以身為奴僕，四事供養，而不覺為勞也。
○各各下，率徒歸依。各各者，指上所攝之眾。座下人，又指此眾之徒。言所攝之眾，既[135]已身為奴僕，又復各各開示，令其座下徒眾，知彼魔附之人，是先世師承，本地知識，別生一番為法相愛之心，如膠似漆，而粘不可解，得未曾有，而深以為慶也。
三、受惑成咎
是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：我於前世，於某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言：別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虗誑，遺失本心。
既聞其法，又見其所攝之眾，率徒歸依。其感化之神如此，故惑為菩薩。既惑為菩薩，必至心相親近，故云親近其心。信其邪說，故致破佛律儀。染其邪行，故致潛行貪欲。此自受其害也。口中下，亦世受其惑。前云佛滅度後，勅諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉，終不自言我真菩薩、真阿羅漢。惟除命終，陰有遺付。今既未至命終，言且不可，況復好言？其邪而非正可知。且所言我於某生，先度某人，儼然以本師自居。又言當時是我妻妾兄弟，明明以愛欲鈎牽。至說今來相度，乃順其懸應之愛。并說歸某世界，供養某佛，又要其冥感之求。妖言惑眾，邪氣逼人。奈何世間愚迷，喜參聖證，不自忖量，抑可怪也。或言別有等者，謬指欲頂魔宮為大光明天，謬稱欲頂魔王為佛於中住，謬謂信其說、歸其教者，同生此天，為一切如來所休居地。大妄語成阿鼻，極苦不旋踵而即至。稍有知識者，決不肯信。故云彼無知者，信是虗誑。由此深著邪見，至死不歸。故云遺失本心。
四、出名警悟
此名癘鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
前云：若於人中貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。餘并可知。癘鬼年老成魔相竟。
六、大力鬼老成魔相（此下五魔與前文勢不同）。三。
初。
又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛深入，尅[136]己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐，爾時天魔候得其便。
首四句同前三摩地中。心愛深入者，自覺想陰未破，勝用未圓，心愛深入圓通境故。此與上科所見是同，而所求各異。上科求他加，故愛懸應。此科求自力，故愛深入。尅[137]己者，尅責自[138]己。辛勤者，辛苦勤求。樂處陰寂者，以陰暗寂靜之處，可以進求。貪求靜謐者，以寂靜寧謐之境，可以入圓。殊不知三摩地中，不容起心動念。纔有愛樂，魔徑斯啟。一涉貪求，妖戈便入。故曰：爾時天魔候得其便。
二、附人來惑。
飛精附人口說經法，其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處敷座說法。
○令其聽人，各知本業。或於其處，語一人言：汝今未死，[139]已作畜生。勅使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得。於是一眾，傾心欽伏。有人起心，[140]已知其肇。
○佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。
初附人說法。敷座說法者，順其愛樂求陰入靜之心，謬說深證圓通法故。餘準上。
○令其下，魔力攝眾，各知本業者，非是聽人實能自知，蓋是聽其所說汝前世本是何人，所作何業，遂自以為知也。此顯前通過去。或於其處者，即於說法之處。語一人言者，特向一人說故。汝今未死，[141]已作畜生者，示以將來必墮，恐未心伏。又勅使一人於後蹋尾，魔力所持，乃頓令其人起不能得。因有如是證驗，故一時之眾，皆傾倒其心而欽伏之。此顯後通未來。設使有人起心，[142]已知其起心之始，肇自何緣。此顯立通現在。魔意將謂能通三世，即是圓通。而不知圓通勝用，實不止乎此耳。
○佛律下。更現詭異。佛制律儀無過不及，依而行之便為中行之士。今於此外重加精苦，乃故為詭異之行以竦世也。灌頂云：重加精苦者，如斷五味、裸四肢、拔髮、熏鼻、投灰、臥棘等皆是。誹謗比丘者，斥其不能精苦。罵詈徒眾者，顯[143]己無有私愛。訐露人事者，攻發人之陰私。不避譏嫌者，自謂直心為人。好言禍福者，顯[144]己未到先知。時至無失者，示[145]己所言必應。凡此者，又故為詭異之語以詃世也。嗚乎！碌碌庸人一旦為魔精所附，便能如是詭言異行，非具正知正見，鮮有不惑為菩薩而深受其害者。
三、出名警悟
此大力鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
此大力鬼，但取其有神，有通力，能惑人，非前所說上品大力鬼王類也。大力鬼老成魔相竟。
七、鬼神年老成魔相三
初。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中[146]心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命，爾時天魔候得其便。
心愛知見者，或因修三摩地四事窘乏，或因利益眾生諸緣不備，欲知宿命所遺金寶，欲見地中所隱伏藏，熏習在心，故於三摩地中起諸心愛影也。勤苦研尋者，謂精勤辛苦各處研尋。貪求宿命者，謂貪求宿命所遺之物。此又因事起貪，較前由理起愛者，更為致魔之速遺乎。令天魔得便。
二、附人來惑。
飛精附人口說經法，其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處敷座說法，是人無端於說法處得大寶珠。
○其魔或時身為畜生口啣其珠，及雜珍寶簡䇿符牘諸奇異物，先授彼人後著其體，或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處，是諸聽者得未曾有。
○多食藥草不飡嘉饌，或時日飡一麻一麥，其形肥充魔力持故，誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌，口中好言他方寶藏，十方聖賢潛匿之處，隨其後者往往見有奇異之人。
初飛，精直附惑。殊，絕也。殊不覺知，謂絕然不覺知也。敷座說法者，應其知見之愛，宿命之求，謬說修習神通法故。是人者，仍指魔所附人。無端者，現前無端，顯是宿命所遺。即於說法處得者，顯珠非他有，乃自[147]己先世物也。
○其魔下，先兆後附惑，或時化為等者，謂或有其時，不飛精而直附，乃先化為畜生，如瑞鳳祥麟之類，口銜其珠，及雜珍寶等，為兆聖作之瑞，如龍馬負圖之類。韋編名䇿，竹削名簡，竹刻為符，木片為牘。春秋左傳敘云：大事書之於策，小事簡牘而[148]已。符為符信，漢制以竹為之，長六寸，刻約信於其中，二人各持其半，扶而合之，相符則可信也。諸奇異物者，謂世間多所不見，如龍光寶鏡之類，先授彼人，後著其體者，魔力所作，顯其是奉天乘符作之師，以化世故。或誘聽人等，謂誘攝聽法之人，令信其教，先將諸奇異物，藏於說法地下，又有明月之珠，照耀其處，是諸聽者，目覩其兆，心信其說，自應得未曾有。
○多食下。更現詭異惑。藥草非常食之物，乃故為多食。嘉饌乃人所共欣，却矯情不飡。日中一食，人尚不能，乃甘心日飡一麻一麥，而其身猶故肥充，竟不瘦不枯者，魔力所執持故。此皆詭異之行。誹謗比丘等，乃詭異之語，准前可知。好言他方寶藏者，以世間利益惑人。好言聖賢潛處者，以出世利益惑人。亦詭語也。隨其後者，見有異人，蓋是魔力所為，顯其非常，以有善神衛護，亦詭行也。
三、出名警悟
此名山林，土地城隍，川嶽鬼神，年老成魔。或有宣淫，破佛戒律，與承事者，潛行五欲。或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
山林，謂掌管山林者。土地、城隍、川嶽，俱約掌管者言之。於中有鬼有神，前文所謂大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，附於仙趣者是也。然既附仙趣，何以成魔？蓋以廟祀血食，其樂不及魔宮，年老生厭，樂脫本倫，加以聰明福德，動念即升魔界，故能成也。附精惑人，略以三法：或有宣說淫穢，破佛清淨戒律，與彼承事弟子，潛行世間五欲，此以欲破戒法也；或有無益精進，愚癡盲修，一味食草食木，令人效行，此以愚破慧法也；或有數瞋數喜，數勤數怠，數信數疑，無定行事，一味惱亂是人，令失本修，此以亂破定法也。厭足下，準前可知。鬼神年老成魔相竟。
八、精魅年老成魔相三。
初。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力，爾時天魔候得其便。
心愛神通等者，謂自覺想陰，未破圓通，未及深證神用，無由妙發心愛。菩薩神通自在，種種變化，如三十二應，十四無畏，四不思議等也。由此研究變化之元，貪取神通妙力。然變化之元，由圓通而發。神通妙力，乃無作而現。但依本修，盡破後陰。時節若至，其理自彰。若乃起心研究，即落邪思。著意貪取，宛爾有作。安得不令天魔精魅，候得其便哉。
二、附人來惑。
飛精附人口說經法，其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處敷座說法。
○是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地。或於空中，安坐不動。或入瓶內，或處囊中，越牗透垣，曾無障礙。惟於刀兵，不得自在。
○自言是佛，身著白衣受此丘禮，誹謗禪律罵詈徒眾，訐露人事不避譏嫌，口中常說神通自在，或復令人旁見佛土，鬼力惑人非有真實，讚歎行淫不毀麤行，將諸猥媟以為傳法。
初、應求說法。惑應求而來敷座說法，應即為說神通變化法也。餘同上。
○是人下，隨求現通惑。唯說不足取信，欲令現見，故次為現通。手執火光，[149]已為神異。況復撮碎其光，分散於四眾頭上，而又各長數尺，不熱不燒，此又神異之至者。水上能行，[150]已足惑人。況復如履平地，此又惑人之尤者。又此二事，略有似於火難水難二種無畏。但彼由旋見旋聞，妙力旋火旋水。此由見業聞業，業力現火現水。故不同耳。空中安坐不動，宛似色空相即。瓶囊可以容身，宛似大小相含。但彼是性海緣起，此由魔力所作。久暫不同，有智者自能辨識。牖則閉之可越，垣則阻而能透，此亦異似神境。但魔力所作，自不同於二乘修發，及大乘性發也。惟於刀兵不得自在者，以魔未離欲，身見未亡，不能使刀不傷故。
○自言下，說現，並示惑。為惑愚迷，故自言是佛。設有無智比丘，信其所說，甘心禮拜，彼即身著白衣，受比丘禮。誹謗禪律者，毀禪宗為狂參，非持律為小乘。不撥說教者，謬謂自[151]己所說，即是佛說，宜遵信故。蓋自言是佛，為壞佛寶。受比丘禮，為壞僧寶。誹謗禪律，為壞法寶。信其說，效其行者，斷三寶種，而為地獄種矣。罵詈徒眾者，自以為公。訐露人事者，自以為直。謬謂既公且直，何怕譏嫌，故不避也。常說神通者，為慰求者心故。令見佛土者，為證自是佛故。鬼力二句，直斥其是妄非真。讚歎行淫者，如云男女二根，即是菩提涅槃真處等。不毀麤行者，如言現前眼耳鼻舌，皆為淨土等。將諸猥媟鄙穢之事，以為傳法者，如言能行婬者，名持法子等。
三、出名警悟
此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死，其形不化他怪所附，年老成魔惱亂是人，厭足心生去彼人體，弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴，迷惑不知墮無間獄。
天地大力四字，通指下之五精。以是天地間大力精，故言山海河風土，各有掌管之者，而有正有邪。正者為神，邪者為精。以能與正神分權，故其力最大。一切草木等者，謂奇草異木，積劫不死，受天地日月之精，而為魅鬼也。或復龍魅者，非是興雲致雨之龍，或是守天宮龍，及與守庫藏龍。一則竊天之靈，一則盜物之精，皆可以為妖為魅。或壽終，仙再活。為魅者，本期長壽，不謂有終死，不甘心附本質而再活。不信仙術，別作妖孽，故名為魅。或僊期終，計年應死等者，謂仙期或五百年，或一千年，或三千年等，約之必有終盡時節。既有終盡，則計其年歲應死。但以煉精養氣，神去而形猶不化，故致他怪所附，借其質而為魅也。然仙術本為長生，煉形原期不化。其奈時節既至，神識難留，徒遺虗軀，為怪所占。可惜[152]已往功行，反資妖孽。不修三摩而存想固形者，宜知猛省。年老二句，謂如上所說，精魅年老，成於魔侶。魔使附精，蓋為惱亂是人，餘可思知。精魅年老成魔相竟。
九氣靈年老成魔相，三。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空，爾時天魔候得其便。
心愛入滅者，自覺受陰[153]已滅，於八識體上露出根本想陰微細動相，由是心愛入滅，謂并彼根本想陰微細動相而俱滅故。一切諸法猶如幻化，因動而有，即是其性。今云研究化性者，即是研究根本想陰微細動相，必期於盡耳。必期於盡，蓋為貪求深空。言深空者，不惟心境俱寂，兼復隱顯自在。然志固善矣，但心生愛樂，忘其本修，一味貪求，先闢邪徑，天魔得便，固其宜矣。
二、附人來惑。
飛精附人口說經法，其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處敷座說法，於大眾內其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存沒自在。
○或現其身，洞如琉璃。或垂手足，作栴檀氣。或大小便，如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家。
○口中常說無因無果，一死永滅，無復後身，及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲。受其欲者，亦得心空，撥無因果。
初、說法現空。敷座說法者，應其所求，謬說心境俱空法，故托之空言。恐其不信，故次為現空。正在大眾之內，忽空無見者，顯是即有而空。正當形空無見，突從空出者，顯是即空而有。如是存沒自在，略有似於真空妙有。蓋為順其貪求深空之心，詐現如是無礙之相，魔力所作，勿誤認也。
○或現下，顯異惑眾。身為欲愛所生，忽現洞如琉璃，顯是即染而淨。手無不觸，足多汗垢，忽作栴檀之氣。大便臭濁，小便穢臊，忽如石蜜之甘。此皆即臭而香。意顯有既可空，染即可淨，臭亦可香。此等神異，最易駭俗。且身為欲本，亦欲假此作誘淫術也。誹毀戒律者，斥以持戒束身，非身何束。輕賤出家者，謂其不能身空，徒自繫縛。此亦天魔竊經教之唾餘，資附人之談鋒。設有類是者，宜知自愧。
○口中下。撥無因果。上以相似真空之事，引入魔隊。此亦究竟斷滅之言，漸隳佛種。故常說無因無果，一死永滅。如前波斯匿王見迦旃延、毗羅胝子，咸言此身死後斷滅，正墮此見。無復後身及諸凡聖者，無後身則善惡無報，無凡聖則修證空談。是乃以一切斷滅為得空得寂也。既以斷滅為得空得寂，自以行欲為無傷無礙。故曰：雖得空寂，潛行貪欲。受其欲者為持法子，密傳斷滅之法，令學撥無之見。故曰：亦得空心，撥無因果。永嘉云：豁達空，撥因果，莾莾蕩蕩招殃禍。況是魔所使哉？
三、出名警悟
此名日月薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年，不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
日月薄蝕者，黑氣相迫曰薄，蔽其精耀曰蝕，即今日月交食是也。然日為陽精，月為陰精，各有光華之氣，周徧散注，當其薄蝕之際，不得散注，直貫於地，地上之金玉芝草、麟鳳龜鶴，得之可以久生，可以毓秀，故云經千萬年不死為靈。出生國土者，為物仙，為禽仙，為獸仙，與前所稱積劫精魅者不同也。年老成魔等，准前可知。氣靈年老成魔相竟。
十、自在天魔所使相三。
初。
又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住，爾時天魔候得其便。
受陰既破，露出微細動相，根本想陰，自覺六識浮想，由此而興，無邊生死，由此而作，由是心愛長壽，蓋為破想陰出生死也。幾，微也，即指微細動相。然此微細動相，不可以有心研究，但依本修，定深自滅，如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉。今以辛勤勞苦，研究微幾，[154]已為失計，且又貪求永歲，而棄分段之生，頓希變易，而望細相常住，是為重增妄想，無怪乎天魔伺候，得其便矣。
二、附人來惑。
飛精附人口說經法，其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求生善男子處敷座說法。
○好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方，取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東，詣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。
○口中常說：十方眾生，皆是吾子。我生諸佛，我出世界。我是元佛出世，自然不因修得。
初來為說法，而言竟不覺知者，寓有深怪之意。言其人本以博地凡夫，無端口說經法，明是魔著，乃竟不覺知，亦可怪也。敷座說法者，順其所求，謬說自有常住法故。
○好言下，現神竦動。好言他方往還無滯者，示得變易身故。或經萬里瞬息再來者，唯說無憑，現前令見故。皆於彼方取得其物者，證其所到不虗故。（余聞道教中人，以薛道光修性不修命，但能出陰神，不能遠方取物。張紫陽性命雙修，兼能出陽神，能遠方取物。由此觀之，縱能遠方取物，仍不出天魔伎倆。又豈能與法華普現色身三昧，及本經圓通勝用，校其優劣，論其淺深也哉？）一處一宅數步，其量至近。從東至西，急行累年不到，却似甚遠。然上明在[155]己，則行遠若近。此明在他，則令近如遠。略有似於十玄門中，廣狹自在。魔力幻法，亦難思議。因此竦動其心，幾欲信以為真。但未決定，故云疑佛現前。然既曰信，又曰疑。幸其猶在疑信相參之際，尚未深入，或可救耳。
○口中下，示以常住。口中常說者，恐其疑信相參，常以魔語熏習之也。眾生皆子，顯未有眾生以前即有也。我生諸佛，顯未生諸佛以前即生也。我出世界，顯未出世界以前即出也。眾生依之而有，諸佛依之而生，世界依之而出。故曰我是元佛，謂根本元佛也。既是根本元佛，至今猶在，而壽命之長，應無有更踰於此者矣。末言出世自然，不因修得者，正顯其徒修無益，欲惑正修，而納之於魔罟也。
三、出名警悟
此名住世自在天魔使其眷屬，如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者，利其虗明，食彼精氣。
○或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅。
○前人未詳，多陷王難。未及遇刑，先[156]已乾死。惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
初躡前出名顯故。住世自在天魔者，孤山云：即欲界第六天上，別有魔王居處，亦他化天攝。因其無出離心，故以住世名之。然行人[157]已破受陰，即得人空。又欲進破想陰，志在決定出離。天魔不忍，故使其眷屬飛精附人而惑亂之。如遮文茶等者，於眷屬中略舉二類。遮文茶，此云嫉妬女，亦翻怒神，多妬恚為魔女故。毗舍童子，即毗舍闇鬼，或名毗舍遮，此云[158]噉精氣，謂能噉人及五穀精氣故。必連天王稱者，以是其所轄也。既是四王所轄，應覆護世界，保綏真修。而乃附人來惑者，以是鬼童蒙昧，未發護世及保綏真修心故。然必使遮文茶者，為欲與之相狎，取利其虗通明慧，以資發邪見。又必使毗舍童子者，以欲與之相親，食噉其精髓血氣，以助養邪神。是不惟欲壞正修，亦兼以為利魔眷也。
○或不下。更明不因師者。言上說飛精附人，與之為師而行，人乃因師受惑。然不必定爾。故曰：或不因師。既不因師，何以受惑？故曰：親自觀見，稱執金剛等者。先現力士堅固之相，許以長命之術，令其不懼損身。然後現美女身，與之盛行貪欲。殊不知長命之說，徒託空言。損身之害，實有成驗。故云：未逾年歲等。謂未踰一年半歲，其肝血腦膜，[159]已自枯竭。今之信房術，而以縱淫為無礙者，多招此弊。口兼獨言者。謂時常自言自語。此有二說：一者灌頂。云：氣虗發譫語也。二者正脈。云：自見魔現，與之行欲。他人不見，謂彼獨言，彼實與魔言也。所言無定，或多怪異，故致聽若妖魅。所謂魔言魔語是也。
○前人下。雙明二俱為害。言前來因師受惑之人，未詳其是魔精所附，多致弟子與師俱陷王難。若此之不因師者，則未及遇刑，先[160]已乾死，其為害猶速也。此二者皆足以惱亂彼之行人，以至殂軀殞命。餘可知。通結以上中間所現魔相竟。
四、總結以示警囑四：
初。
阿難當知，是十種魔於末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言[161]已成正徧知覺。
○讚嘆婬欲，破佛律儀。先惡魔師，與魔弟子，婬淫相傳。如是邪精，魅其心腑。近則九生，多逾百世。令真修行，總為魔眷。命終之後，必為魔民。失正徧知，墮無間獄。
初妄稱極果。十種魔者，前九鬼神精靈等，年老成魔，與天魔為黨與。後一遮文茶毗舍童子，為魔所使，與天魔為眷屬。故前十種中，皆言天魔得便。於末世時，佛法衰微時也。佛法衰微，魔道興盛，不必一定如前伺便惑人。亦有乘願壞教，現為出家，在佛法中而修道者。如通議引云：昔佛住世，諸魔壞法。佛神力故，皆不能壞。魔作誓言：我於如來滅後，依教出家，破壞佛法。佛即墮淚曰：無奈汝何！譬如師子身中蟲，自食師子肉。是知今之壞法僧人，皆魔所屬，皆師子身中蟲。正信出家者，不可不辨，又不可不防也。或附人體，如十中通說。或自現形，如後一附明。或亦十中通有，唯後一顯之耳。前十魔中，各各皆言自得無上涅槃，是約斷果。此則皆言[162]已成正徧知覺，是約智果。蓋恐人謂其是邪是[163]徧，故先且自言是正是徧。賊人胆虗，固如是也。前云云何賊人假我衣服，造種種業，皆言佛法等，正為此等痛罵
○讚歎下。宣婬為患。讚歎淫欲者，順世宣化，人易從故。破佛律儀者，訕正為邪，欲壞教故。先過去也。謂過去諸惡魔師與魔弟子，皆是以淫傳婬，故曰婬婬相傳。既婬婬相傳，亦婬婬相承，如是則前魔邪精魅，其後人心腑，舉世不覺，漸入魔網，故云近則九生，多踰百世等也。九生百世，皆約自佛滅後言之。按佛在世時，人壽百歲，大率以百年為一生，九生當是九百年也。正法將盡，邪教方興，發心修行，誤入魔眷者，時乎有之，故曰近則九生，謂九生即有也。多逾百世者，通議云：三十年為一世，百世當是三千年也。時當末法，人多垢重，本期真修，反成魔業。如前所說十種，皆是以真修為魔眷耳。既為魔眷，將來必為魔民，愈趣愈下，自致失正徧知，而墮無間之獄。
二、勸以悲救。
汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。
○我今度汝，[164]已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。
初、正以示勸。自未得度，先度人者，菩薩發心，阿難願學菩薩久矣，故教以未須先取寂滅。阿難此時，[165]已斷三界修心六品，自知修證無學道成，故勸以縱得無學，還要留願。教以入末法者，以是魔強法弱時故。起大慈悲者，與正知正見之樂，拔邪知邪見苦也。正心者，發菩提心。深信者，信知眾生心中有佛性故。救度此等眾生，修真三昧，令不著魔，發妙耳門，得正知見，即是大慈悲力。正脈云：觀佛此言，足知阿難四分入滅，亦假示現，而依佛留願，在世冥救也必矣。
○我今下。兼為激發。阿難雖在二果力可得道，但為侍佛故留殘結。佛知其分段不覊，故曰：我今度汝[166]已出生死，既出生死當報佛恩，報恩無別只須遵依佛語，以遵依佛語慈悲救世，即名報佛恩。故正脈云：欽聞斯囑而不痛心下淚者，木石人也。
三、結由警惕。
阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。
此科全同受陰，義亦准知。
四，囑令傳護。
汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
亦同受陰，但彼云亦當，其囑意稍緩，此云必須，其囑意更急，良以行深魔重，將成忽失，亦可愍也。總結想陰魔相竟。
楞嚴經指掌疏卷第九