△二、既出家[1]已請佛說法。
智光長者等既決志出家，佛命彌勒、文殊分領剃度。既剃度[2]已，復請世尊說出家功德及樂遠離行，亦入道之當然，故有此品。科分為二：一、智光請問無垢行業二：一、品題。
無垢性品第四
夫萬法唯心，當體本淨。葢因橫生妄念，逐境攀緣，情垢於性，惑迷於真，是以因果招感，汩沒生死。若不遇聖師，不聞正法，將欲復乎本元無垢之體者，不亦難乎。今智光請佛說樂遠離行，佛令安住四無垢性，所謂衣服、臥具、飲食、湯藥，隨有所得，粗細稱心，遠離貪求，是無垢性。然貪求即俱生思惑，而思惑既離，無明垂盡，一性澄清，當體無垢。依義命題，故名無垢性品。
△二、經文二：一、經家序儀。
爾時，智光及諸長者既出家[3]已，齊整法服，五輪著地，禮如來足，合掌恭敬，白佛言：
出家有二種：一則剃除鬚髮而被法服，受佛禁戒，未及斷惑者，名出世俗家。若見思惑盡，超離生死，證涅槃果，名出三界家。今智光且約世俗名之。法服即袈裟，齊整即端莊。如此方衣冠之國，若陋褻尚不能會親友，何況見至尊乎。今智光等既被法服，不敢陋褻，故曰齊整。然衣正於外，必誠存於心也。五輪者，即一首四肢皆至於地，如泰山崩，故云著地。以自[4]己至尊頭頂，禮佛卑下兩足，故云禮足。合掌者，是禮足[5]已畢，平身之時，兩掌相合，為歸依之表。以上皆身業之誠。恭敬者，如臣見君，焉敢肆慢。敬發於心，屬意業之誠。白言請法，即口業之誠。葢三業䖍誠，弟子見師之常軌也。
「世尊！我等從佛聞所未聞，在家所有種種過失，發菩提心，厭離世間，剃除鬚髮而作比丘。」
聞所未聞者，上聞字，是長者等從耳根發識聽聞之聞，約耳說。下聞字，即佛所說旨趣，約法說。佛以九喻例之，其言之鏗鏘，義之爽快，誠向日之所未聞，今始聞之也。發心者，疑消志決，定願成佛之心，曰菩提心。世間者，含三界因果。厭者，憎惡也。離者，不欲住而欲出之也。因聞佛說在家過失，深為憎惡，情願解脫，所以剃除等。比丘，義翻乞士，謂上從諸佛乞求妙法以資慧命，下從檀越乞化飲食資養色身，具此二義，故云乞士。五不翻中，此為佛弟子尊重不翻也。
△二、泛問樂遠離行。
「惟願如來、應、正等覺，為我等類及諸眾生，演說出家殊勝功德，令得聞者發清淨心，樂遠離行，不斷佛種。」
惟願者，懇祈之辭。如來即十號之首，應即應供，正等覺即正徧知。而不言正徧知言正等覺者，葢譯人用意不同。此言佛覺中道，謂正位理中本無增減，故云等即平等也。略稱三號，義兼十號，總為稱佛名含聖德也。為我等類者，舉眾請法，顯其不獨為[6]己，實有公物之心也。演說下，正請意。謂前聞九喻顯出家之勝，既有功德欲求增廣，故云演說。清淨心等有二義：一者、不染世間妻子恩愛，亦不為名利所污，出塵之行曰遠離。樂者，志之所欲也。葢好樂遠離塵世之行法，為沙門之正行也。良以塵世既離，一心不染即無垢性。然既得出塵之要，轉相繼述，故云不斷佛種。此乃浮淺說。二者、既發菩提心，則正念真如、雙空二執，達萬法唯心不落空見，理事融通浩然無際，所謂塵消覺淨即真遠離行，一道恒然便是佛種不斷也。
「世尊大恩無緣慈悲，憐愍眾生如羅睺羅，出家菩薩應云何住？云何修習無垢之業？云何調伏有漏之心？」
有緣行慈，度之則易，乃佛之常事，不為大恩。以無緣慈悲，方為大恩也。緣有二種：一者、世法以連繫為緣。即世俗父子及六親等，有恩愛牽連，凡有苦難，於[7]己連心，不得不救，是為世俗有緣。假若陌路之人，受諸苦難，於[8]己無干者，縱仁人見而愍之，亦未嘗實救，是為無緣。然世俗必救有緣者，乃世間常情恩愛，理之當然也。二者、佛法以感應為緣。如世間善人，知有三寶，若有苦難，歸依持念，誠心敬禮，此為能感之緣。聖人隨感而應，或現身，或冥救，令其脫苦，此為有緣之慈。無緣者，即世間庸愚之類，不信三寶，不敬聖賢，不識罪福因果者，是於佛無緣。而佛見此類，偏憐其愚，愍而救之，為無緣慈。是為大恩大慈悲也。憐愍下，正讚如來大恩大慈，能救無緣之眾，如同有緣之子，故云如羅睺羅。羅睺者，即佛在家之生子也。以上是智光等感佛真慈大恩也。出家下，請法。謂既能出家，理宜修道，故以三事問之。一、謂住者，即用心所依之處，安住不離之謂。知其必有，不知其則，故曰應云何住。二、修習者，即依教奉行之謂。以操持為修，漸進為習。三、調伏者，即調理制伏，乃斷惑之別稱。有漏心者，即妄想我執，以執我造業，漏落生死。今欲調伏，不知其要，故問云何。葢安住則有所依託，修習則必加奉行，調伏則決志斷惑。然修證大義，全在於斯歟。
△二、如來誡許逐一分別三：一、稱歎。
爾時，世尊讚歎智光諸比丘等：「善哉，善哉！是真佛子，能為未來一切眾生問於如來如是此事。如是，如是！如汝所說。如來世尊憐愍眾生，平等無二猶如一子。」
佛讚者，重其言而發起教，合乎佛心也。真佛子者，如身雖出家心不染道非佛弟子，今智光等方纔出家便問修證，能繼佛志是為真子。如是此事者，即前三問。如是如是者，問之當也。如汝所說者，印其讚佛大恩及無緣慈悲之語也。憐愍下，佛觀眾生皆具佛性，有佛性者皆得成佛，故以佛性平等猶如一子，印前如羅睺羅之語也。
△二、誡許。
「汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別演說。」
專聞曰諦聽，參究曰善思，銘刻不忘曰念之。誡其勿得荒唐草草，吾當下許說。
應知此語具理事二義。理者惟如為是，如即真如之理，是即印證之謂。依真如理安住其心，惟此為是，故曰如是住。次句亦依真如理中起修，乃依理起修，全修即理，即無垢之業。再次句亦依真如調伏有漏之心，應念化為無上知覺也。事者且作標住，釋在後文。然非事不能起行，非理不能達真，須理事兼修，可以即凡成聖。
△二、當機願聞。
「唯然，世尊！願樂欲聞。」
△三、廣說諸觀三：一、如來廣說三：一、說應住二：一、標住體。
爾時，佛告智光比丘：「出家菩薩住如是心，常作是觀：」
末二句理事雙標，如前所解。
「我得人身，諸根具足，從何處沒，來生此間？我於三界中，當生何界？於四大洲，復生何處？六道之中，受生何道？以何因緣，得離父母、妻子、眷屬，出家修道，免八難身？」
此觀為繫縛散心，收攝雜念之關要也。我得下，令專心究察，我今現得人身，且諸根具足，父母未生前，我之諸根從何處殞歿，來生此間。此謂從前生至今生之觀也。我於下，又作自今生至來生，當生何界。以上竪觀三世也，下橫觀方所。四大洲，即須彌四面，東西南北之四洲也。六道可知。以何下，又觀現世出家因緣也。八難身者（地獄、畜生、餓鬼、盲聾瘖瘂、世智辯聰、佛前佛後、北俱盧洲、無想天），謂今既出家，免此八處受生，故云免八難身。然佛教作觀，即是禪師家與個話頭，令其疑著。然竪觀三世，莫知來去，橫觀方所，亦無著落。咦！若是伶俐漢，直下猛省，則三世四方，不離當處，本來不動，住個甚麼？
△二、三劫遇佛觀。
「莊嚴劫中過去千佛皆[9]已涅槃；星宿劫中未來千佛未出於世；賢劫之中現在千佛，幾佛如來出現於世，化緣將盡入般涅槃？幾佛世尊未出於世？是諸眾生根緣未熟、未聞正法，復於何時當來彌勒，從兜率天下生人間現成佛道？」
三種劫名，未見解釋。今略明大義，再俟參考。莊謂莊重，嚴謂端嚴。謂千佛繼化，正法當行，一切聖凡，皆具道德。互相隆重曰莊，相好威重曰嚴。劫即時分，以聖凡有德，而劫依德顯，故曰莊嚴。其佛華光佛為首（此過去古佛，非身子所成之佛），至毗舍浮佛，數滿一千。既云過去，故曰涅槃。星宿者，借喻為名。謂千佛繼化，尊賢者眾，如群星列宿，不可計紀其數，故以星宿名時也。其佛以日光為首，至須彌相，亦數滿一千。既云未來，故云未出於世。賢劫者，依人立名。賢者，良也，善也。以千佛繼化，引眾導迷，令人知三寶，識因果，明罪福，分賢愚，正風化，而欽遵佛化。賢善者眾，劫以賢彰，故曰賢劫。其佛以拘留孫佛為首，終至樓至，數滿一千。非過非未，故云現在。幾佛下，又令定中觀察。以拘留孫佛，俱那含摩尼佛，迦葉佛，化緣[10]已盡，入般涅槃（即[11]斂跡歸真也）。釋迦牟尼佛，雖未入滅，亦化緣將盡。將者，不遠也。未出世者，彌勒師子，乃至樓至，皆未出世也。以上教與定中觀佛，專心住此。向下又別觀眾生。是諸者，指現前同出家者言。根即善根，緣即因緣。未熟者，謂過去千佛[12]已滅，我等未見。未來千佛未出，我等不見。雖現在賢劫中，唯見釋尊。其餘[13]已滅及未出，皆未能見。是我等善根因緣，尚未曾熟。既不能見佛，又奚能聞法哉。令其心生慚愧也。復於下，謂釋尊滅後，復於何時得見彌勒下生成佛哉。以之心生渴仰，戀慕於佛，自然雜念頓息，正念純熟，即心之住處也。（前問云何應住，此即住心處也。）兜率，此云知足。《下生經》云：「當來下生時，出家便成正覺。於龍華樹下，三會說法，授記釋迦正法中弟子。」故有仰慕。此約教觀，故有此解。若作話頭參，既過去佛[14]已滅，未來佛未見，現在佛又沒個著落。忽然一念貫通，三劫不離當念，千佛不離自心。直下承當，當體常住。
△三、忖[15]己慚愧觀。
「於我身中，有何善業？戒定慧學，當有何德？過去諸佛，皆[16]已不遇，當來世尊，得見不耶？我今現在，諸凡夫地，三業煩惱，何罪為重？一生[17]已來，造何罪業？於何佛所，曾種善根？」
此忖度自[18]己在家有多種過失。今既出家，身為比丘，著佛袈裟，雖受佛戒，未及相應，於我身中有何善業？然善業即戒、定、慧三無漏學。我於三學之中，戒體未純，定未澄凝，慧光未發，是以觀察自慚，故云當有何德。良以戒心清淨，皎如氷霜，久則生定，定久發慧，以無漏慧焰燒煩惱薪，出生死獄，證涅槃果，一切聖賢皆由是矣。返觀自學未成，當加精進，此乃住心切要功夫也。下又觀佛過去者，固不能遇。當來下，不耶者，兩可之辭。我今下，又觀[19]己身雖今出家，尚為凡夫，三業煩惱何罪為重？三業者，身、口、意也。身業有殺、盜、婬，口業有妄言、綺語、兩舌、惡口，意業有貪、瞋、癡，此為見思二惑九十八使根本也。何者是推審詞，即自[20]己推察一生[21]已來造何等罪業。葢佛命觀此者，欲人起慚愧心，發堅固志，專住不致流散也。於何下，又觀一介凡軀今得出家，必於往昔曾種善根，又不知在何佛所在種之。
△四、難免無常觀。
「我此身命能得幾時？是日[22]已過命隨減少，[23]猶如牽羊詣彼屠所，漸漸近死無所逃避，身壞命終生於何處？三惡道苦如何脫免？」
別經中，佛問比丘：「生死在幾許？」一僧答曰：「只在年載之間，所謂今年不保來年。」佛言：「未知生死在。」又問一僧：「生死在幾許？」曰：「在月餘間，今月不保來月。」佛言：「未知生死在。」又一僧曰：「生死不保朝暮，今朝不保來朝。」佛言：「猶未知在。」唯末後一僧曰：「我觀無常迅速，只在呼吸之間，出息不保入息。」佛言：「善哉！善哉！汝善知生死者也。」良以本經此觀，大有警策人心者。言我肉身及識息煖三連持之命根，能得幾時？言其必不久常也。是日下，作喻警發。是日，即此日也。[24]已過者，即今日。到晚分，一日[25]已盡，而我之身命，亦隨之減少矣。猶如下，比喻。羊喻身命，牽喻日遷，屠喻殺鬼，所喻死地，漸漸近死喻命隨日減，無所逃避喻生死難逭。身壞下，法合。身命合羊，三惡道合屠所，如何脫免合無所逃避。然則人能牽羊，羊至屠所必殺；日月催人，人至壽盡必死。以至隨業轉變，輪迴生死，此皆妄習所招，固不能免。若悟菩提本無所有。
△五、智者不樂觀。
「然我此身愛樂長養，念念衰老，無時暫停，誰有智者愛樂此身？」
愛樂身命長養容顏固是凡夫之常情，念念衰老行陰不停亦凡夫之不能免者。誰有下，明智者不愛。智者即是諸佛菩薩，謂大智之人觀身如毒蛇，棄身如涕唾，何愛之有？意在重道不重身也。然非全不重，葢身之與道不能兩全，是以重身不免生死，重道必證菩提。所以初心之人當如是觀。
「智光當知，出家菩薩常於晝夜如是觀察，勿貪世間受五欲樂，精勤修習未嘗暫捨，如去頂石、如救頭然，心常懺悔過去先罪。」
晝夜觀察者，功夫不可間斷也。貪為妄心，五欲為妄境。境能牽心，心能著境，造種種業。今佛命觀察勿貪，則妄心不起，妄境不入，伏則兩寂，斷則兩亡。是故心法皆空，則成二智（人空智，法空智），非專心志一者不能，故勸精勤修習等。如去下，喻明功效也。謂心法未空時，如石壓頂。今既[26]已空，如去頂石，自覺輕安矣。如救下，謂生死苦逼，如頭上火然，未免苦痛。今二執既無，則生死不逼，如去頭上之火，保全身命也。然說之則易，行之恐難。又命心常懺悔過去先業，以陳愆既除，現業易斷矣。
△二、結標四性。
「安住如是四無垢性。」
此為結前標後。結前者，因智光請問：出家菩薩應云何住？世尊答：住如是心，謂安住真如實際，唯如為是。恐其難會，又教與五種觀法，又恐著事忘理，至結勸之後，急處一提，曰：安住如是。故此為結前也。標後者，四無垢性，後文追釋，在調伏一科[27]已後。問：此二句結前未詳、標後無釋，何也？答：佛言自在，何必強追？答：應住[28]已竟。
「一心修行十二頭陀，調伏其心如旃陀羅。如是，佛子！是名出家。」
一心者，心之純也。修行者，純心之功夫也。梵語頭陀，華言抖擻。抖擻者，起舉也。謂發起精神，舉其正念。即比丘調心法，當離憒閙，不樂莊飾，心絕貪求，無諸憍慢，清淨自修，以求無上正真之道。故有十二種頭陀行：一、住阿蘭若處。（梵語阿蘭若，此云寂靜處。謂比丘當住於空閒寂靜之處，身離憒閙，心離欲塵，永絕攀緣，求無上道。是為第一頭陀行也。）二、常行乞食。（謂比丘離諸貪求，不受他請，常行乞食，以資色身，助成道業。若得食時，或好或惡，不起分別增減之念。若不得食，亦無嫌恨，得與不得，心常平等。是為頭陀行也。）三、次第乞食。（謂比丘乞食之時，不著於味，不輕眾生，不擇貧富，平等一心，次第而乞。是為頭陀行也。）四、一食。（謂比丘修道，應作是念：「我求一食，尚有所妨，何況小食、後食？若不自損，則失半日之功，不能一心行道。」是故斷數數食，受一食法。是為頭陀行也。）五、節量食。（謂比丘所乞之食，當作三分。若見渴乏者，以一分施之。又減一摶食，至空靜處，置淨石上，施諸禽獸。若不見困乏者，但食三分之二，亦留一分，不得盡食。如此則身輕安隱，易消無患，不廢行道。若貪心極噉，則腹脹氣塞，妨損道業。是故節食，為頭陀行也。）六、過中不飲漿。（漿，即果漿、蜜漿之類。謂比丘行道，於種種漿，日若過中，悉不得飲。若飲者，則心樂著，貪求無厭，不能一心修習善法。是故過中不飲漿，是為頭陀行也。）七、著獘衲衣。（謂比丘不貪服飾，不求好衣，但於聚落中，拾陳舊廢棄之物，浣濯令淨，作為衲衣，禦寒蔽體而[29]已。若貪新好，則多追求，以損道行，又能招致賊盜。是故著弊衲衣，為頭陀行也。）八、但三衣。（三衣，即僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會也。謂比丘少欲知足，衣取葢形，不多不少，如白衣之人，畜種種衣。及外道苦行，裸形無恥，皆不合中道。是故佛弟子，捨此三過，但受三衣，是為頭陀行也。）九、塚間坐。（謂無常、苦、空之觀，是佛法之初門，能令厭離三界。比丘住於塚間，常見死屍，臭爛狼藉，火燒鳥啄，則無常不淨之想，易得成就。是故塚間坐，為頭陀行也。）十、樹下坐。（謂比丘於塚間不得道者，當至樹下，思惟求道。如佛生時，成道、轉法輪、般涅槃，皆在樹下，有如是因緣，是故比丘如佛所行，當於樹下坐，是為頭陀行也。）十一、露地坐。（謂比丘在樹下坐，如住半舍，蔭覆涼樂，故生愛著。又慮雨漏濕冷，鳥屎污身，毒蟲所擾，於是思惟，露地而坐，隨意快樂，月光徧照，令心明利，易入空定。是故露地坐，為頭陀行也。）十二、但坐不臥。（謂比丘四威儀中，坐為第一，食易消化，氣息調和，可以入道。若懈怠睡眠，諸煩惱賊，常伺其便，若行若立，心動難攝。是故比丘常當安坐，脅不至席，是為頭陀行也。）調伏下，謂調理妄心，攝伏煩惱，故如上說。栴陀羅，此云殺者，是西域賤姓，比此方娼門，更加穢惡，所以動止存心，不與物爭。如者，比如也。謂比丘既行頭陀行，但取低心忍辱，不與物爭，如栴陀羅，不取品類。何也？以比丘乃尊重佛子，豈取卑賤之人為喻哉？
△二、廣明觀喻二：初、徵起。
「智光比丘以何義故，說名真實修沙門行如栴陀羅？」
真實沙門，即調心佛子也。
△二、別釋二：一、作喻。
「其旃陀羅每遊行時，手執錫杖不敢當路，若人逼近振錫令聞，於大眾中心行謙下不敢輕慢，被呵責時心無怨恨未嘗加報，罵辱鞭撻默然受之。何以故？自知下姓不階眾流，以是因緣被瞋無報。」
別經云：「旃陀羅行，搖鈴標幟。」此經云：「手持錫杖，逢人振錫。」而不云搖鈴者，以西域五天竺國，或彼此制度不同，不可以彼難此也。振錫令聞者，因不敢同良人共路而行，或彼避[30]己，或[31]己避人，此為路中事。若在會場，或在聚落，避不及者，必謙下自卑，不敢輕人。若被他呵責，尚不敢怨恨，豈敢加報。至罵辱鞭撻，而甘心受之者，以自知姓卑故也。階者，等級也。眾流，即大姓貴族流類。葢為自賤彼貴，等級不同之因緣，雖被人責，不敢加報如此。
「智光當知，出家菩薩亦復如是，剃除鬚髮形同嬰兒，執持應器依他活命，身著袈裟如被甲冑，杖錫而行如持鉾矟，執智慧劒破煩惱賊，修嬰兒行饒益一切，是故一切三毒利箭不入真實沙門之身。」
初句呼名警省，故曰當知。出家下二句，總合前喻也。然彼旃陀羅自知下姓，不階眾等，所以行時則避路，會人則謙卑，被呵則無怨，罵辱則甘受。良以惡人尚知自忖被瞋無報，況出家人不自觀耶？凡對境逢辱，忍而受之，庶得兩安矣。假若一不忍讓，惡業頓生，旃陀羅猶且不如，沙門安在哉？剃除下，別以法喻釋之。嬰兒即孩子也。女曰嬰，男曰兒。頂無長髮，頦無髭鬚，沙門既剃，其形同彼。然嬰兒責不加報，顯其淳朴也。是以出家者，其形既同，其德亦爾，顯有忍辱故。應器即沙門所用之鉢。依他活命者，以頭陀比丘不自熟食，依他檀越施食，活我身命，亦如嬰兒依乳也。大將被甲冑壯膽，不懼兵矢，喻比丘著袈裟存忍，不懼凶惡。大將持鉾執劍，能破怨賊，喻比丘杖錫秉智，能破煩惱。以調柔忍弱，名修嬰兒行也。葢能忍無爭，是比丘之實德也。然既有實德，必令他敬重，或稱揚頌德，故云饒益一切。三毒即貪瞋癡，能傷性德，故喻如利箭。世間愚夫不忍無慧，恣縱三毒，受其所害。沙門不爾，以忍辱智慧能破三毒，故結云不入真實沙門之身（以能忍進道為真實沙門也）。
△二、三種對治觀二：初、標三觀。
「出家菩薩以三觀門修忍辱行，名真出家。」
△二、釋三觀。
「觀諸眾生，是佛化身；觀於自身，為實愚夫。」
此為聖凡智愚觀。既觀一切眾生如佛化身，我當敬重之。反觀自身既為愚夫，理應忍耐，縱遇人所辱賤鞭撻，當作此觀：彼聖我凡，彼智我愚，彼為教我度我。當作此想，反生慶幸，而三毒自息矣。
「觀諸有情，作尊貴想；觀於自身，為僮僕想。」
此為尊卑主僕觀。凡遇辱境觸身，當作此觀：彼主我僕，彼尊我卑。然主子責僕，而僕敢加報哉？常作此觀，煩惱氷釋矣。
「又觀眾生作父母想，觀自[32]己身如男女想。」
此為父子天性觀。若逢違境，當作此觀：彼父我子，我自彼生。若遇打罵，如父教子。常作此想，而嗔恚自息矣。
△三、結勸常觀。
前問云何調伏有漏之心，佛則教與三觀。如是對治，是為善巧方便法門。彼有漏妄心，久則自伏，化為無漏智慧矣。
△三、追釋四性二：一、徵起。
「智光比丘！汝等諦聽。云何名為四無垢性？」
以前應住結文云安住如是四無垢性，為結前標後。然有標無釋，且說調伏行。今調伏說[33]已，又當徵起，故曰云何等。以前標隨釋，不為追釋。以標釋之間隔調伏一段，促徵再釋，為追釋也。
「衣服、臥具、飲食、湯藥，如是四事隨其所得，麤細稱心遠離貪求，是無垢性。」
少欲知慚，沙門本分也。
△二、重徵明益。
「諸比丘等！以何因緣，如是四行名無垢性？智光當知，諸佛如來三十七品菩提分法皆從此生，佛法僧寶常不斷絕，是故得名為無垢性。」
初四句重徵。智光下，出明深益。三十七品即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，其行相准《三藏法數》。菩提分法者，菩提云覺道，即能成佛果之覺道也。分法乃支分助道之別法也。皆從此生者，此即四無垢性。良以初心比丘雖發勝心修菩提道，若不得聖傳不知修法，未免雜念攻心聖業罔就，是以佛命但於日用衣食四事隨分知足不起愛憎，則菩提分法念處正勤等自微至著依此而起矣。葢佛日之常懸、法燈之續焰、賢聖之聯芳、三寶不斷者，此為由致，故曰皆從此生也。是故下，結顯。是令三寶不絕之故，因功得名為無垢性（以四事知足不起雜念為無垢性也）。
△三、偈頌前科。
爾時，世尊而說偈言：
此標舉，下正頌。
「智光比丘汝諦聽，出家菩薩所應作，無緣大慈攝眾生，猶如一子皆平等。」
「發菩提心求正覺，應作三種成佛法。」
此追頌標舉三事也。三種，即前應住、修習、調伏三種，為成佛之法則。葢菩提正覺為佛果，發心求之為佛因，由因致果，理之當然，故云應作。
初句頌標文，次二句頌調伏等，准長行解。
「四威儀中作是念：『十方無量諸菩薩，剎那剎那趣聖道，彼既修證我亦爾，如何流轉三界中，恒居生死無量苦？我今是身住何界？六道輪迴處何道？胎卵濕化受何生？身口意業於何修？所造罪中何者重？三性之心何心多？』」
此頌三世因果妙觀也。行住坐臥不失尊嚴，人見而畏之曰威，大人動止有法令人效之曰儀，皆不失正，故曰四威儀。作念即觀心省察也。十方下正是所念之勝緣，謂菩薩剎那趣道，彼既修證我豈不然，故云亦爾，此乃修行人增上之心也。下則觀察自[34]己。如何二字是徵審之辭，又嗟歎之辭，意謂菩薩之初基亦人也，而我亦人也，我與菩薩佛性是同，現今流轉三界恒居生死受苦無量，如何佛性同而果報異耶？大約我業在前生未曾修證故也。住何界者，謂我今是身現在此界，不知後身住於何界，此意在中國難投也。六道之中如車輪迴轉昇沉不定，我於來世不知居處何道，胎等四生又不知何類受生，此意在人身易失難得也。身口一句，觀我現世身得出家是為尊重，佛子自忖於三業中何業所修，義兼戒定慧品當有何學，意在恐其退墮也。所造一句，又觀現世未出家時殺盜等罪何者為重，意在恐其招報也。三性一句，又觀從生以來於善惡無記三性中何心多發，意恐不得純善也。如是一一省察生大慚愧，則雜念日減善業日增，入道初門善莫大焉。
「如是微細觀察[35]已，大慈大悲恒相續，大喜大捨為先心，為有緣者說妙法。」
此別頌四心也。如是一句因觀三世因果畢[36]已，遂發四無量心。四心皆稱大者，大即無量也。愛念曰慈，謂菩薩愛念一切眾生常求樂事，隨彼所求而饒益之，稱性無量故名大慈。愍念曰悲，謂菩薩愍念一切眾生受種種苦，常懷憐愍拯救濟拔令其得脫，稱性無量故名大悲。慶他曰喜，見眾生離苦得樂，其心悅豫欣慶無量，故名大喜。平等曰捨，於所緣眾生無憎無愛名之為捨，復念一切眾生同得無憎無愛、無瞋無恨、無怨無惱亦復無量，故曰大捨。以其刻刻在念名恒相續，皆為度生之本，故曰先心。為有下，謂雖具四無量心念念度生，猶不能度無緣之人，故云為有緣者說妙法。（問：前云行無緣慈，此為有緣者說法成有緣慈，其相反何也？答：彼為聖位菩薩或道後諸佛，具大神通無量智慧，眾生雖至無緣，彼以神通折伏、或以智慧宣揚，令彼無緣眾生亦可得度，縱不受化亦可結緣。此為初心菩薩現具比丘身，未得神通、未離煩惱，縱勉強為說彼亦不受，然不唯不受而反生毀謗令彼墮苦，不如先度有緣者為佳也。）
「晝夜修心不暫停，如去頂石救頭然。」
此頌如來結勸之文。不暫停者，無間道也。長行云：「晝夜觀察，勿貪五欲。精勤修習，未甞暫捨。」然既不受五欲，則心空矣。而欲亦不能染心，則境空矣。良以心境既空，則得輕安，妙樂隨順。故云：如去頂石，如救頭然。夫人為五欲所壓，如石壓頂，而不知重。貪愛攻心，如火燒頭，而不知苦。可謂如羊近屠，難免其死。是以佛命初心比丘，常作是觀，皆得脫離。實為離塵之妙藥，脫苦之神丹矣。
「念三觀門常不離。觀諸有情是佛身，唯我獨處於凡類，一切眾生等尊貴，我為僮僕居卑賤。世間眾生同父母，我如男女行孝養，被他打罵不瞋嫌，勤修忍辱無怨嫉。」
此頌對治三種觀法，皆准長行。
「四事供養心不著，是則名為無垢性。」
正頌四無垢性也。四事，即衣服、臥具、飲食、湯藥。心不著者，即粗細稱心，不起分別。是則下，結名。
「三十七品菩提分，及以如來果報身。如是殊勝無漏法，四無垢性為根本，不放逸行常修習，是名出家真佛子。菩提智種念念增，無漏聖道皆成就，速得超於無量劫，端坐華王法界中。福智二嚴皆圓滿，無邊利海利群生，由無垢性皆成熟，證獲如來常住果。」
此正頌重徵明益也。長行略頌文增廣，前但云三十七品菩提分法皆從此生，佛法僧寶常不斷絕，此中果報身即佛寶，殊勝無漏法即法寶，不放逸出家佛子即僧寶，皆從四無垢性所生，故為根本。不放逸行即前不受五欲慚愧忍辱等，此但離過常修習則見有功，故下結名，謂如是行持是名出家真正佛子也。菩提二句，由前常勤修習，所以智種增長，自然五住惑盡二死皆亡，不唯不漏於凡夫，亦復不漏於二乘，故曰無漏聖道即是佛果，以惑盡真窮故皆成就也。速得下二句，顯頓證也。良以漸教修行必歷三祗，頓教修行一世超越，如善財一生事辦、龍女立地成佛等無異也。華王者，寶蓮華座也。以佛坐顯尊故為華王。端坐者，正坐也。法界者，謂一蓮華稱法性當體周徧，非界言界，以一蓮華即一真法界也。義含一處，成道時盡法界一切塵塵剎剎皆有如來成道也。又華表因、佛表果，果託因成如佛坐華。福智下，顯兩足稱尊也。有福則感聖凡供養，有智則能成道說法，以福智二種為果上莊嚴，故曰二嚴，以二種具足故曰圓滿。以上五句且約頓成。自利說無邊下，又顯自利而後利他也。良以前文既義含一處，成道時一切剎海皆能成道。然則既盡剎海成道，豈不盡剎海度生？理宜塵塵剎剎利生說法。然既徧一切處，亦徧一切時，竪窮橫徧，以盡圓頓之旨也。（剎者，剎土也，即是世界之別稱。又剎以海言者，寬廣也。無邊者，周徧也。有本言劫海者，錯也。）下二句，結顯推因。以上種種利益，逆流窮源，皆由四無垢性慚愧知足，則能感福。由三觀忍辱無諍，則能感智。今到果上，兩足莊嚴，塵剎度生，故曰田無等。常住果者，約法報二身說。法身果無始無終為常住，報身有始無終為常住。若應化身果，機感則現，緣盡則滅，有始有終。若以圓融之義，三身圓現，法報體同，事不離理，法不異應，皆為常住果也。（此頌始於四無垢性及十二頭陀，泛泛然類小始二教。至此則不唯終實，實同圓頓。而先輕後重者，以智光始發道心，恐其不能頓入，且令以四事隨得，勿起貪等，隨分知慚，行十二頭陀。及至三輪體空，人法雙亡，頓然超證，理事圓融，究竟成佛。以知世尊攝化之巧，為人之徹，無過於斯焉。）
△四、詳明四性三：一、明衣服臥具知慚獲益二：一、長行六：一、教其知慚生福。
「復次，智光比丘！出家菩薩於所著衣不應貪著，若細若麤隨其所得，恒於施者為生福田，勿嫌麤惡。」
所著衣不唯袈裟一種，凡遮體禦寒者，皆為衣也。不應貪著者，戒之也。粗細但隨檀越之所施也。嫌者，憎也。勿嫌粗惡者，令施者獲福也。隨處知慚，即無垢性也。果依佛所教，不唯與檀越作福田，實乃自[37]己之福也。
△二、戒莫邪穢貪求。
「不得為衣，廣說法要，起諸方便，與貪相應。世間凡夫，為衣服故，非法貪求，造不善業。」
不得者。戒止也。然比丘以廣說法要為利他之行，今戒之者，非戒說法，但戒其不得為貪求衣服廣說也。起諸下，不唯戒說法一種，凡舉心設法皆為方便，與貪圖相應。若然，則瞋癡妄想無所不起，焉得為無垢性哉？世間下，揀別。如士農工商各有服色，若不守本分越格求精，是為非法不知慚愧，至於種種作踐殺害妄為，即是造不善業，而未免招感惡果。出家菩薩切宜戒之，故云不得。
「墮於惡道，經無量劫，不遇諸佛，不聞正法。受苦畢[38]已，復生人間，貧窮困苦，求不得苦，晝夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是眾苦，皆由先世為衣服故，多殺生命，造種種罪。」
前為能招之因，此為所招之果。墮者，墜落也。惡道，即三途。經無量劫者，言其一墮其中時，長不能自出也。不遇下，謂聖人難遇，正法難聞。而人道中尚有不見三寶者，何況三途。良以前生不遵佛化，自恃造業，未結佛法勝緣，所以墮入惡道，故不能見佛。佛縱有大悲拔苦之力，而自[39]己惡業自障，猶不能見之。既不見佛，豈得聞法。然則諸佛說法且不論，即今法道當行時，其地獄餓鬼，焉得見聞。畜類雖不繫獄，誰容入於法堂。嗚呼，佛法因緣，不可不結。受苦畢[40]已下，罪滿出獄。縱生人間，餘業未盡，猶不免貧苦逼迫，衣食不給。如是下，結其皆為衣服多殺生命造罪所致也。吁，世人但知衣輕裘，服綾錦，不念養蠶煑繭，殺害生物，是為無慚，故感受諸苦。伏願有緣善人，縱不能捨綾錦，棄輕裘，亦可當生慚愧歟。
△四、結勸如法知慚。
「出家菩薩即不如是，隨其所得，不嫌麤惡，但懷慚愧，以充法衣。」
經云：「有慚愧者，可名為人。若無慚愧，與諸禽獸不相異也。生則令人憎賤，死則難免三途。」出家菩薩離欲知慚，故云即不如是。法衣者，如法之衣，謂隨其所得，粗衣不憎，上妙不喜，不為衣轉，慚愧知足，雖未心境皆寂，亦與道相應，故云法衣。
「得十勝利：一者、能覆其身，遠離羞恥，具足慚愧，修行善法。」
初句總標，下則別釋。出家沙門，衣不擇粗，則貪妄滅；具足慚愧，則正智增；修行不著修相，即無漏善法，承此可入聖位矣。
△二、遠毒修道利。
「二者、遠離寒熱及以蚊䖟、惡獸、毒蟲，安隱修道。」
粗疎袈裟，不唯遮體，且禦寒拒熱。衣既護體，毒虫不能傷；善神護祐，惡獸不能害。內絕貪求，外無擾亂，則安隱修道，不亦勝利乎？
△三、相貌遠邪利。
「三者、亦現沙門出家相貌，見者歡喜，遠離邪心。」
粗疎袈裟不唯遠毒禦寒，且亦現出沙門出家知足之相，加之方袍圓頂脫俗之表，進止威嚴尊重之貌，內有實德外有重名，是故眾生歡喜從化邪心自離。
△四、寶幢尊重利。
「四者、袈裟即是人天寶幢之相，尊重敬禮，得生梵天。」
幢有摧邪顯正尊勝之德，袈裟亦爾。著袈裟者，邪見自離，正智日增，有高遠尊勝之表，令世人見之，尊重敬禮，得生梵天。有兩利之功，善莫勝焉。
「五者、著袈裟時生寶幢想，能滅眾罪、生諸福德。」
此名比丘著衣之時，當生尊重，猶若寶幢。寶幢喻袈裟，言其不可輕慢也。良以龍被一縷，尚脫金翅鳥王之難，況具戒沙門乎？滅罪生福，理之必然。
「六者、本制袈裟染令壞色，離五欲想不生貪愛。」
西域以白色為上品，起人貪愛，是以佛制袈裟，染為壞色。制即裁正制度，壞即青黑木蘭。令比丘著衣之時，想佛本制，既染為壞色，必令我不起愛心。一衣尚然，何況五欲？由此存心，妄想自滅。然妄心歇處，即是菩提，袈裟之功利之勝矣。
「七者、袈裟是佛淨衣，永斷煩惱作良田故。」
是佛淨衣者，以佛著袈裟永離煩惱，為能斷煩惱之衣，故為淨衣。良田者，以田能生禾，喻衣能生道亦能生福，故曰良田。
△八、消業增善利。
「八者、身著袈裟，罪業消除。十善業道，念念增長。」
煩惱為罪業之根，業為生死之本。前科既煩惱永斷，此當罪業皆除。然罪除善生，理固然矣。始則從微至著，漸成無漏菩提，故曰念念增長。
「九者、袈裟猶如良田，能善增長菩薩道故。」
△十、由冑防害利
「十者、袈裟猶如甲冑，煩惱毒箭不能害故。」
袈裟元表忍辱，喻為甲冑者，能防毒箭，不能害身。如忍辱無嗔，能防煩惱，不能害道矣。袈裟護道，為菩提大本，故云勝利。
△六、引證三乘共修。
「智光當知，以是因緣，三世諸佛、緣覺、聲聞清淨出家，身著袈裟，三聖同坐解脫寶牀，執智慧劍破煩惱魔，共入一味諸涅槃界。」
以是者，承上但懷慚愧因緣，所以三乘聖人始而出家繼而秉戒。袈裟表忍辱，臥具表解脫。良田袈裟遮體不漏醜形，故表忍辱護德不現怒色。臥具安身遠離逼迫，故表解脫超然不受塵累也。寶牀即臥具之類，是知臥具前文有標後文無釋，至此以寶牀略顯耳。慧命破惑如劍斬魔，故云慧劍。諸涅槃者，即三乘人所證之果。共入者，以牀表解脫，由解脫故方能至果，故云入。然界言諸味言一者，以見權實並彰，諸為三乘權果，一乃上乘法味，葢理入一實、權表有三耳。是知以上破煩惱入涅槃莫大功德，皆從慚愧中來，聽讀之者理宜珍重。
爾時，世尊而說偈言：
但標舉。下正頌。
「智光比丘應善聽，大福田衣十勝利。」
此頌誡聽標益。
「世間衣服增欲染，如來法服不如是。」
此頌法服揀邪也。欲染即非法貪求，法服即粗細隨分，不如是者，不同在家之貪求也。
「法服能遮世羞恥，慚愧圓滿生福田，遠離寒春及毒蟲，道心堅固得究竟。示現出家離貪欲，斷除五見正修持，瞻禮袈裟寶幢相，恭敬生於梵王福。佛子披衣生塔想，生福滅罪感人天，肅容致敬真沙門，所為不染諸塵俗。諸佛稱讚為良田，利樂羣生此為最，袈裟神力不思議，能令修植菩提行。道芽增長如暑苗，菩提妙果類秋實，堅固金剛真甲冑，煩惱毒箭不能害。」
此頌十種勝利也。初二句，頌前覆身修善利。前云修善，頌言福田，葢福田即善也。遠離等二句，頌遠毒修道利。前云安隱修道，頌云道心堅固者，既寒暑不逼毒蟲不擾，所以安隱自然道心堅固究竟菩提也。示現等二句，頌相貌遠邪。然頌與長文互有隱顯，長文相貌顯離貪隱，頌文反之者，以既現出家相貌，自然離諸貪欲。前云見者歡喜遠離邪心，是令他人遠邪，頌中却言自斷。前云邪心即頌中之邪見，邪乃五見之總稱，以邪謬分別故名邪見，即五利使也（謂身見、邊見、邪見、戒取見、戒禁取見）。正修持者，謂五見既除正見自現，從正見中修故名正修。瞻禮下一句，頌寶幢尊重也。瞻謂目視，禮謂拜禮，約身言恭敬約心言。既觀袈裟如寶幢尊重高顯，又能破邪扶正，所以心敬身禮表裡皆誠，故感生梵王之福也。佛子下二句，頌滅罪生福利。長行云寶幢想，頌云生塔想，葢塔云高顯即同寶幢。前言福德頌感人天，葢福德者感人天也。肅容下二句，頌遠離貪愛也。肅謂端肅，容謂形容，敬謂莊重。既著壞色袈裟為尊重佛子，必行止端肅不致荒唐，身心莊重不致輕浮，此則具大威儀表表大人，佛印為真沙門（沙門云勤息，謂勤修善法止息惡事也）。不染諸塵者，諸塵即五欲也。上句約身表，下句顯實德。假若外現威儀內著貪圖則非沙門，以其外肅內淨方為真實沙門也。諸佛下二句，頌永斷煩惱也。言袈裟出塵之表，諸佛讚為良田，必一切道德福壽自此生矣。然既能自利亦能利他，故曰利樂等。袈裟下二句，頌消業增善也。神力實非袈裟，以袈裟能出神力故。何也？以比丘既著惡念不生，久而成定定能發慧，而神通智力何所不出？脫人意表，故不思議。袈裟既有神力能發行人智勇，所以菩提行法[41]已生者修飾增長，未生者栽植令生，故云能令等。道芽下二句，頌良田增長也。苗實之喻增長之功，自因至果總歸袈裟之功也。堅固下二句，頌甲冑防害喻。准長行
「我今略讚十勝利，歷劫廣說無有邊，若有龍身披一縷，得脫金翅鳥王食。若人渡海持此衣，不怖龍魚諸鬼難，雷電霹𮦷天之怒，披袈裟者無恐畏。白衣若能親捧持，一切惡鬼無能近。」
此頌結略該廣也。若有下八句，前云袈裟具神力，此正顯神力也。《海龍王經》云：「有龍王白佛：『如此海中無數種龍，有四金翅常來食之，願佛擁護令得安隱。』於是世尊脫身皂衣告龍王：『汝取是衣分與諸龍皆令周徧，於中有值一縷之者，金翅鳥王不能觸犯，持禁戒者所願必得。』」又大海之中有諸毒龍惡鬼及大魚等，渡海之人生大恐怖，若人捧持毒龍敬佛不敢擾害，雷電霹𮦷上天之怒氣，披袈裟者縱有大過雷不忍誅（雷能警䇿，電能照察，雷之迅𪹼急疾者為霹𮦷）。白衣是在家常人，或家宅不安鬼神作亂，若捧持袈裟鬼不能近。以上皆神力之驗也。是知袈裟為佛淨衣，有善神衛護故有此威，不然無情之物何能之？夫袈裟出塵之表，諸佛制之，善神護之，鬼神畏之，比丘披之生道，白衣捧之除殃，具不盡之靈妙者，亦由人心信與不信耳。葢信者必敬，故有所感降之於百祥，不信則生謗，亦有所感豈不降之於百殃乎？慎以敬之。
「若能發心求出家，厭離世間修佛道，十方魔宮皆振動，是人速證法王身。」
此頌驚魔證道，以結出家之功効也。《楞嚴》云：「一人發真歸元，此十方空皆悉消殞，云何空中所有國土而不振裂？」《正脉》云：「發真歸元者，言住大定入圓通者，真顯妄破，歸無二之本心也。空皆銷殞者，應念將化無上知覺也。國土振裂者，內動外感也。」然彼既如是，此豈不然？今云出家厭世修道，即入發真歸元之大定，真顯妄破之奇功魔宮。故此振動，義兼遠害降魔，而後方能成道矣。法王即佛，速證即頓證，此方結出家之功効如此。葢《楞嚴》獨顯定力，此經亦兼袈裟，皆顯神力，不可思矣。
「復次，智光菩薩！出家佛子常行乞食，應捨身命，不斷是心。所以者何？一切有情皆依食住，是以乞食利益無窮。汝等當知，出家菩薩常行乞食，有十勝利。云何為十？」
常行乞食等者，謂修行人若無飲食，身疲力倦命且不支，豈能進道？若得飲食資益於身，心安體健乃可進道矣。應捨身命不斷是心者，當知身命非必定應捨，但言不可怠惰，不避風雨念念提撕，然一有怠惰則諸行皆喪矣。故曰不斷是心。是心即乞食心也。有二意：一者為離四邪命食，故《大智度論》云：「諸比丘等當以乞食清淨自活，不應以下口、仰口、方口、維口四種邪命食以自活命也。」下口食者（謂種植田園和合湯藥以求衣食而自活命），仰口食者（謂仰觀星宿日月風雨雷電霹𮦷術數之學以求衣食而自活命），方口食者（謂曲媚豪勢通使四方巧言多求而自活命），維口食者（維即四維也，謂學種種呪術卜算吉凶以求衣食而自活命）。以上離四邪命為乞食之一意也。二者破餓外道邪見，有等外道自以吞饑忍餓為解脫法，枉自饑餓，不知徒受困苦安能解脫？故佛教比丘常行乞食資身助道令他生福，不以饑苦為道也。
「一者、常行乞食以自活命，出入自由不屬他故。」
出入約安居處說，以佛制比丘日中一食、樹下一宿，出則乞食資養色身，入則行道參究本性。自由者，出家人孤雲野鶴，內無妻子罣礙、外無世務攀緣，以道為樂，故云自由。不屬他者，他即人情事務也。
△二、說法起善益。
「二者、行乞食時，先說妙法，令起善心，然後自食。」
檀越施食，沙門施法，以見食法二施，自他兼利之勝益也。又乞食令他種福，說法令他種慧，是為化利人天之妙行。
△三、化他生福益。
前科為不善者說妙法，令彼起善，護彼不墮三途。此科為不施者說正法，令起捨心，護彼不墮貧賤。故云生福，可謂大悲矣，可謂勝利矣（其所重者，大悲說法也。假若不能說法，又無淨行，乞丐無異，勝福何生）。
△四、福智無窮益。
「四者、依佛教行，增長戒品，福德圓滿，智慧無窮。」
前云常行乞食，化他說法，即佛教行人。欽遵不違，遠離邪命，即是依佛教行。增長下，謂心無貪求，身無罣礙，表裏既淨，即是增長戒品。戒能生定，定能發慧，內具慈悲，外彰萬行，自他兼利，一切功成。義兼人天供養則福圓，凡聖讚揚則德滿。又能應機說法，則見智慧無窮，不亦兩足尊乎？故云勝利。
「五者、常行乞食，於七、九慢自然消滅，眾所恭敬，是良福田。」
七慢者，恃[42]己陵他，貢高自大，於佛法中，自謂滿足。所計不同，故有七種：一慢（謂同類相傲也。於相似法中，執[43]己相似。又於下劣中，執[44]己為勝）。二過慢（於同類相似法中，執[45]己為勝。或復他人勝於[46]己處，執為相似，言我與他同）。三慢過慢（於勝爭勝，他本勝[47]己，而反執[48]己勝他，是為慢過慢）。四我慢（恃[49]己陵他也。倚恃自[50]己所能，欺陵他所不及）。五增上慢（未得謂得，未證謂證也。本未得上聖法，謂我[51]已證上聖之法，即大妄語）。六卑劣慢（以劣自誇也。謂[52]己但有下劣少分之能，反自矜誇，以彼多分之能，不及於我也）。七邪慢（自實無德，妄為有德，執著邪見，不禮塔寺，不敬三寶，不誦經典）。以上為七慢。九慢法數不出，惟恐上於父母，下於子姪，而爭勝者。兼前七種，共為九慢，再俟參考。自然消滅者，謂沙門外著袈裟，內存忍辱，常行乞食，則貢高自退，憍慢亦除。是為有德之人，誰不恭敬，令他種福，能消信施，故曰良田。
無見頂相者，是佛三十二相最上之相也。謂頂上有肉，高起如髻，在青螺髮中。一切人天二乘菩薩，皆不能見。是佛因中常行乞食，感發而成。比丘亦爾。我今乞食，當得此相。應受下，謂因中乞食，果上應供。（當得二字，是行人之願也。以乞食為因行，頂相為果德。然既感頂相，必究竟成佛。要知行人正乞食時，三輪俱寂，二執全空。能乞之心，天眼龍睛，覷他不著。有如是因，方感頂相之報。若夫人我攻心，貪瞋交作。求一人天果報，猶恐未能。頂相奚得哉。）
△七、住持三寶益。
「七者、汝等佛子，隨學此法，住持三寶，饒益有情。」
此法即常行乞食之法。隨學者，隨從佛教，習學不違。住持三寶者，安心佛道，覺照自心，是為住持佛寶。依教奉行，軌持不失，即住持法寶。與眾同住，和合無瞋，即住持僧寶。紹隆三寶，常住於世，為人天軌範，出世慈航，故云饒益。
△八、戒無希望益。
「八者、於乞食時，不得為求飲食起希望心，讚歎一切男子、女人。」
乞食之法，在隨緣知足，故不得起希望之心。假若希望求食，謬加稱讚，是為阿䛕諂詐尊重。佛子！故不如是，益在止貪。
△九、平等行慈益。
「九者、行乞食時須依次第，不應分別貧富之家。」
不分別是平等行，謂法性平等，本無高下，當稱性循。乞遠離情見，可謂慈航普駕之勝益矣。
「十者、常行乞食，諸佛歡喜，得一切智，最為良緣。」
依教奉行，乞食為緣，得一切智。所以佛喜一切智者，以乞食所以資命，命在所以修道，道成所以起智。智知一切法，約所知法上得名，故名一切智。然此道與智，皆從乞食活命中來，所以乞食為得智之良緣也。
△三、結略該廣。
「智光菩薩！我為汝等略說如是十種利益，若廣分別無量無邊。汝等比丘及未來世求佛道者，應如是學。」
△二、偈頌。
爾時，世尊而說偈言：「智光菩薩汝諦聽，出家大士應離貪，當發出世修行心，乞食頭陀為根本。凡夫住於有漏食，聖者悉依無漏食，有漏無漏諸聖凡，一切無不依食住。我為汝等諸佛子，開演出世三利行，三世如來所稱讚，乞食功德有十利。」
此頌誡聽標益也。大士即菩薩之稱。應離貪者，謂出家人借食助道隨得便用，勿得希望美食，即是離貪。頭陀雖有十二，以乞食為本。凡夫即泛常之夫，但知穿衣吃飯饑飡渴飲而[53]已。住者依止也，依飲食資養方能住世。有漏者，以人有我執、食有生滅故，即後文段觸思識四食也。以未得真常皆有墮落，故名有漏。無漏者，即禪悅法喜為食也。有漏無漏下，雙結聖凡。謂聖凡品格雖殊，莫不皆依食住。（食者本無漏與不漏，然漏不漏只在人耳。如界內凡夫我執不亡，不出三界，漏落於人天等，故名有漏。三乘聖人我執[54]已盡，不落三界受生，故名無漏。）二利者，即自利利人。如乞食資身借身修道為自利，令施食之人供養獲福為利他。然食雖兼四，且約段食。三世下二句，結顯標益。
「偏稱此行最為勝，出入自在無繫縛。先令施主發初心，令趣菩提然後食，為除慳貪說妙法，能趣大捨無量心。依大師教行乞食，增長無量諸梵行，七九種慢自除滅，為諸人天所尊敬。如來頂相不可見，轉妙法輪化十方，盡未來際傳此法，令不斷絕三寶種。若為飲食起妄心，不應讚歎諸男女，起大慈悲平等意，不生分別貧與富。清淨乞食佛所讚，一切種智從此生。」
此正頌十利。初二句頌長行第一利，此行即長行乞食之行也，以其離貪助道最為勝利故。無繫縛者，既常行乞食，孤標自得無罣無礙，即長行不屬他故之義。先令下二句，頌第二。先令發心者，即是說法開示令未發心者發心，故曰初心。令趣菩提者，即前文善心，長行只言善心，頌中令趣菩提，所謂能令施主趣菩提之善心也。趣者向也，謂向果之初心也。然後食者，即乞食之人願行也。如未及受食先舉其意，願施食之人先證菩提，祝願之次方乃食之，非是施主實成道後乞者方食。為除下二句，頌前第三。為除慳貪者，即長行為不施之人，因彼慳貪不施故說妙法，廣讚布施功德以投彼慳者之機，故云妙法。因法投機令慳者大悟，故能趣向大捨，所謂打破慳囊運出寶藏，故云無量心也。依大下二句，頌前第四。大師即佛，梵行即前戒品，義兼福智。七九二句，頌前第五。如來下二句，頌前第六。長行云應受世間廣大供養，頌云轉妙法輪化十方者，互有隱顯，以長行但云受供不云說法，是受供顯說法隱，頌中反之。若前後照應，因轉法輪教化十方所感人天供養，其意則全。盡未下二句，頌前第七。傳此法者，即除貪乞食之法，轉相傳受能令三寶常住，故云不斷絕。若為下二句，頌前第八。長行云不得為求飲食起希望心，頌云若為飲食起妄心，若字不順，只當用不字為妙。不應下當增為食二字，即不應為食讚歎男女，與長文合。起大下二句，頌前第九。前云須依次第，頌云平等，葢次第即平等行慈也。清淨下二句，頌前第十。前云佛歡喜，頌云佛所讚，葢因歡喜所以稱讚一切種智，即佛智也。從此生者，謂逆流窮源皆從乞食生起也。良以乞食離貪即是無垢性，以無垢性中起無漏行，具無量德終證佛智，而出世之益何勝此乎？故標勝利者宜矣。
「三世如來出於世，為諸眾生說四食，段觸思識為其四，皆是有漏世間食。唯有法喜禪悅食，乃是聖賢所食者，汝等厭離世間味，當求出世無漏食。」
此頌結顯勝益也。佛謂眾生皆依食住，食有四種。今初二句標定，第三句列名。段謂行段或分段（有資益之義，謂以香味觸三塵為體，入腹變壞資益諸根，故言段食。古譯經律皆為摶食，以手摶取故。後譯復言漿飲等不可摶取，遂譯為段食）、觸食（觸即對也。謂六識所對色等諸塵，柔軟細滑冷暖等觸而生喜樂，俱能資益諸根，故為觸食。又一切鬼神觸氣而食，故名觸食也）、思食（思謂第六識思想可愛之境，生希望意而能潤益諸根。如人饑渴至飲食處，望得飲食而身不死，故名思食也）、識食（識以執持為義，即第八識也。由前三食勢分所資，能令此識增勝執持諸根，故名識食。又無色界天及諸地獄眾生不用飲食，獨有第八識執持長壽，故有食義）。葢此四食俱約界內，故曰皆是等。唯有下二句，為無漏食。法喜者，即聞法歡喜而能充饑，故有食義。禪悅者，即無漏禪定寂靜安閒，其心怡悅而能充滿，故有食義。不用世間四食，是為聖賢食也。《法華》云：「法喜禪悅食，更無餘食想。」汝等下二句，結勸。然世間之食雖具四種，而佛命乞食者，乃段食也。今又勸離者，謂佛對初進沙門離四邪命，常行乞食，除貪去慢，資益諸根，無非助道之緣而[55]已。然久之亦不可戀著，意在欲求出世之道，須求出世之食，必當參究佛法，見道而喜。又禪定怡神，可資慧命，是為無漏。此亦回權入實之謂也。又尋常乞食，不作食想，不知有我，能所兩忘，三輪俱寂，雖段食亦為無漏矣。
「復次，智光菩薩出家佛子，於諸醫藥不應貪著。若有病時，他煎藥[56]已，所棄捨藥，訶梨、毗梨及阿摩勒，取是等藥即應服之，乃至一生服所棄藥，於諸藥等常生知足，如是名為真實沙門出家佛子。恒服棄藥，是人獲得十種勝利。云何為十？」
此醫藥中無垢性也。棄藥者，即他人煎飲所餘之渣為棄藥，謂棄之不用也。良以四大不調，或五臟不和，皆謂有病，須醫藥以治之，仍用投症者可愈。未聞他服所棄之渣，[57]已取為藥。若以醫書論，無味之甚矣。今佛用之者，良有二義：一事，二理。事者，如棄藥無力，亦未嘗投病，而欲其功効者，乃三果之力也。用果作引，無病不治矣。此乃如來現量之知，勿以世論為難也。三果者，一訶梨，此云天主持來，此果為藥，功用至多，無所不入，亦無所不效也。二毗梨，具云毗梨耶，此云精進果，若用此果，有追尋病根之力也。三阿摩勒，樹葉似棗，華白而小，果如胡桃，味酸甜，可入藥用。此三果共棄藥煎之，或為丸為散亦不定。以上約事說，實用棄藥，奈三果此方無。若然，在西域則可，在此方則未可也，不可膠柱。二約理表，事藥治身，理藥治心。良以心病雖多簡略，不出六種：一貪病，於世五欲，希望無厭，出家比丘，用布施藥，發解脫心以治之。二放逸作惡病，當用戒藥治之。三、嗔病，當用忍樂治之。四、怠病，用精進藥治之。五、昏沉妄想病，用禪定藥治之。六、癡病，用智慧藥以治之。廣至八萬四千塵勞皆病，當用八萬四千陀羅尼藥以治之。問：六度固有藥義，而未甞棄之。然用表棄藥者，何所取法？答：六度之法，誠為超凡之妙劑，入聖之神方。諸佛用之，治五住煩惱諸病，離二死之苦殃，證一乘之妙域，固未甞棄之。而凡夫眾生，不信因果，不省罪福，放逸造業，甘心苦趣，束手死門，雖有六度良藥，背馳弗顧，非棄而何哉？今佛借事表理，應服者則服，事事知足，處處達真，名為真沙門佛弟子也。恒服下，標十勝利、三果名，或表戒、定、慧。（華山止持會集引根本百一羯磨云：有五種果，若食非時，若病無病，並隨意食。一、阿梨勒，此云天主持來。二、毗醯勒。三、菴摩勒，即嶺南餘甘子，形似梹榔，食之除風。四、末粟者，即胡椒。五、舉苃利，即蒟醬。蒟音舉，亦可作藥。）
「一者、為求藥草，不近他人，永息貪求，安住正念。」
既為他人所棄之藥，處處有之，取來便用。不近他人者，即不向外馳求也。永息貪求者，不起妄想也。安住正念者，道心不退也。
△二、觀門成就益。
「二者、不淨觀門易得成就，出世之心能得堅固。」
佛令初心多欲之人，作不淨觀，謂澄思靜慮，通身內外三十六種不淨，九孔常流，深生厭惡，欲心不起，即五停心觀之一也。彼為正觀，此用棄藥助之，易得成就者，謂棄捨之物，污濁可厭，與觀相應。然正助相兼，則功夫得力，而道心自固，觀法可成矣。
△三、速證禪悅益。
「三者、於諸珍味恒不貪著，速證正智，䬸禪悅味。」
恒不貪著者，謂遇則隨緣、過不妄想，貪心歇處正智現前，念與智合故曰證智。禪為定體，智從禪出還能覺禪，如舌飡味。
△四、知足解脫益。
「四者、於諸世間一切財物，常能知足，早得解脫。」
古人云：知安則榮，知足則富。世諦尚然，況沙門乎？既服棄藥，三毒皆消，於諸財物，一念不生，即是解脫。
△五、親近善友益。
「五者、不近世間一切凡夫，親近出世清淨善友。」
因服棄藥，永離貪求。心如藻雪，行若氷霜。是以不近凡夫，則五欲不能染。親近善友，則道念必能增。
△六、知慚解脫益。
「六者、由不嫌惡諸棄藥等，於麤飲食亦得解脫。」
情生於愛，業發於情，以情愛攻心，貪欲熾盛，忻美厭粗，人之常情。由是佛命比丘，飲食棄藥，雙離愛憎，則解脫道成。
△七、世間尊重益。
「七者、於所重藥永不希望，一切世間無不尊故」。
所重藥者，即世人所貴重者。永不希望者，言出家佛子，唯道可修，身雖有病，[58]已無私囊，豈為殘軀妄登檀府之門耶？應知佛所戒者，戒其不當為而強為者，非戒其當然而不然者。假若檀越以貴重之藥，誠心供養，若畢竟不受，尤為不可。何也？檀越供養，元為求福，況沙門以利他為重，[59]己若不受，彼不果願，[60]己亦傷慈，豈其然乎？葢佛所戒者，乃無人供養者，不得希望也。自然德感尊敬，神鬼護持，故云一切世間等。
△八、證得法身益。
「八者、速能調伏諸煩惱病，證得如來常住法身。」
煩惱兼五住，病亦兼二死，調伏即修證功夫，速即頓義。謂煩惱既亡，生死亦盡，證得法身，常住不滅。
△九、永斷煩惱益。
「九者、永斷三界一切煩惱，能療眾生身心重病。」
此承前益，一切煩惱既[61]已永斷，生死病根自既[62]已除，以大悲心起利他行，又能調伏眾生身心之病，益見兩利之功也。
△十、得大菩提益
「十者、能順佛教修菩薩行，福智圓滿得大菩提」。
能順者，遵行佛教。能服棄藥，即無垢性。修菩薩行者，不出六度，義兼利他。以利他則福圓，自修則智滿。福智圓滿，究竟成佛，故曰得大菩提（大菩提者，佛之智果也）。
△三、結囑流布。
「智光當知！我為汝等略說棄藥十種勝利。如是妙行，去、來、現在出家菩薩皆共修學，汝等應當為諸眾生演說流布無令斷絕，即為如來廣設供養，世間所有財敬供養所不能及，於菩薩行不復退轉，速證無上正等菩提。」
如是妙行者，即服棄藥，亦兼衣服、飲食，乃三世菩薩共修之行也。汝等下，囑累流通。無令斷絕者，續佛慧命也。即為下，較勝。然為字有二音兩解：一音唯。謂為者，當也，是也。當是如來以無垢性法供養眾生，以佛觀眾生有佛性，無修法，故為說此，令彼修證，是佛以法供養眾生也。有種種勝利，故云廣設。應知此解，於無令斷絕下，略斷一斷說。言雖是汝等演說流布，奈經是佛說，即是如來供養也。此為一解。二者、音未。為者，與也，指智光等說。謂汝等為諸眾生演說流布者，即是與如來廣設供養，以代佛演說，不違佛命，即是供佛也。世間下，較量。於菩薩行下，亦指智光等因修獲益說。二解皆通。
爾時，世尊重說偈言：「智光比丘汝善聽，出家所服無垢藥，菩薩妙行此為先。眾生有病如[63]己病，以大悲恩救眾苦，復用慈心施安樂，最上妙藥與他人。」
正頌良藥救人也。既云棄藥，何得無垢？大約垢淨從心，以心離貪求，則自心清淨，物隨心轉，雖棄藥入口，豈不潔乎？復以三果助之，而何病不愈哉？第三句自利，妙行通說，即諸行也。此字別說，即棄藥也。乃歎法奇特，故說為先。第四句利他，言眾生皆有佛性，與[64]己同具，故彼之有病，如自[65]己有病也。以大下，既言大悲，必有公物濟世之恩，故曰救苦。復用下，既能救苦，必得安隱，則有洪仁惠德之慈，故曰安樂。最上一句，躡前救苦施樂，皆是妙藥施人也。良以前云藥，具事理二義。若事上說，眾生有身病，則受苦不樂。今以投病之藥，令彼得痊，自然安樂，乃救身病之妙藥也。若理上說，藥即是法，善用投機之法，能治眾生心病，以眾生有煩惱生死，故苦而不樂。今與說法，令彼依法修行，即為服藥，斷煩惱根，出生死苦，自然受享法樂矣。
「前人所棄而自服。菩薩不擇貴賤藥，但療眾病令安隱，取他所棄之餘藥，飲食以充治所疾。取他棄藥有十利，三世如來共稱讚。」
此頌棄藥自服也。夫為菩薩者，不惟能行人所不能行之行，今亦能服人所不欲服之藥。然良藥濟人，棄藥自服。葢菩薩之所以為菩薩者，實常人之所不及也。
「雖求醫藥不近他，永息追求住正念，不淨觀門易成熟，而能遠作菩提因。不著甘味離諸貪，當求法喜禪悅食，於世財寶能知足，獲得無漏七聖財。捨彼凡愚不共住，親近聖賢為良友，由是不嫌眾棄藥，亦於飲食斷貪求。珍膳妙藥不希望，世間所有咸尊重，能療身心煩惱病，悟得真如法性身。永斷三界諸習氣，證得無上真解脫，能順佛教趣菩提，福智圓成報身果。」
此頌棄藥十利也。初二句，頌長行第一。不淨下二句，頌長行第二。菩提因，即長行出世之心。而能遠作等者，以近為不淨觀之助緣，遠為菩提果之助因也。不著二句，頌前第三。於世下二句，頌前第四。七聖財者，一、信財（信即信心，謂信能決定受持正法，以為成佛之資。信為道本，故名信財）。二、進財（進即精進，謂未得見諦，而一心精進，求出離道，以為成佛之資，故名進財）。三、戒財（戒即戒律，謂戒為解脫之本，能防三業之非，能止三業之惡，以為成佛之資，故為戒財）。四、慚愧財（慚者慚天，愧者愧人，謂既能慚愧，則不造諸業，以為成佛之資，故名慚愧財）。五、聞財（聞為三慧之首，聞必能思，思必能修，謂若能聞佛聲教，則開發妙解，如說而行，以為成佛之資，故名聞財）。六、捨財（捨，即捨施。謂若能運平等心，無憎無愛，身命資財，隨求施與，無所悋惜，以為成佛之資，故名捨財）。七、定慧財（定慧，即止觀也。定則攝心不散，止諸妄念；慧則照了諸法，破諸邪見。邪見既破，諸見不生，為成佛之資，故亦為財）。然既云聖財，則知珍財助貪，聖財助道矣。捨彼下二句，頌前第五。由是下二句，頌前第六。斷貪求，即前文得解脫義。珍饍下二句，頌前第七。能療下二句，頌前第八。永斷下二句，頌前第九。此頌與長行文別義同。長行云：一切煩惱，通現行種子。此云：諸習氣，獨約種子。前云：「能療眾生身心重病」，利他邊義急，頌云：「證得無上真解脫」，在自利邊急，然[66]己利而後利他，二義不失。能順下二句，頌前第十。前云：得大菩提。頌云：成報身果。然菩提，即報果之菩提也。
「汝等佛子皆修學，當坐金剛真道場。」
此頌結勸當修也。修學二字，具止觀定慧，兼六度等，皆依四無垢性為根本故。金剛真道場者，即等覺位金剛心解脫道前，無間極力，至堅至利，能斷無明生相微細惑體故。取喻金剛真道場者，即一乘實際理中，為稱性道場也。當坐二字，即智與理合，如身坐座。當知此處若漸修，則竪經五十五位真菩提路，方至於此。若利根者，頓修一剎那間，妙觀相應，根本無明盡，便入妙覺，究竟成佛矣。此經頓教，當依頓說。以上追釋四性大科竟。答前應云何住之問也。言追釋者，以標辭在先，廣釋在後，中隔調伏一段，調伏之後釋之，故名追釋。以知佛語自在，然亦三義互參，且依多義者定科耳。
此答：云何修習無垢之業？分三：一、如來正教修攝其心二：一、長行五：一、教住蘭若。
「復次，智光！出家菩薩遠離喧閙，住阿蘭若修攝其心，無量千歲以求佛道。」
梵語阿蘭若，翻云寂靜處。遠離喧閙者，不為五欲所惑，住阿蘭若，即靜處安居。或山間，或林下，不為聲色所惑之處，皆名蘭若，為修行人所依之境也。修攝其心者，為所行之道，出家菩薩為能修之人。良以妄心放蕩，若野馬狂猿奔馳不息者，葢為塵世之引發也。是以佛命出家人離諸塵世，自然境寂心安，易於修習。縱有[67]已熏種子，假戒定慧降之斷之，是謂修攝其心也。無量下，正顯延促無礙也。謂在此幽靜之所，大忘人事，不知有身，亦不覺時長，一念萬年，萬年一念，雖曰無量千歲，不失頓義。
△二、引聖證成。
「三世如來離諸喧閙，寂然閒居，萬行增修，證菩提果。緣覺、聲聞一切賢聖，證得聖果亦復如是。」
如來是[68]已成之果，萬行為道前之因，依果談因，意在勸人修證也。一佛既爾，佛佛皆然，故曰三世。諸喧閙者，亂聲惑心，所以離之。寂然者，幽靜無為，所以居之。如是則心空境寂，人法雙亡，故曰閒居。不修而修，故曰萬行。成一行而諸行圓具，證一位而諸位頓彰，故曰增修。然既云萬行，必經位次，即諸位中歷修之萬行也。又修為次第之功夫，證謂親得之實果，依修成道，故曰證菩提果。此獨約佛乘說下，別舉二乘。緣覺，從十二因緣成道者。聲聞，聞佛四諦聲教證果者。一切賢聖者，通舉三乘。人各有賢位聖位之不同，而從凡入聖，親證實到者，皆依蘭若靜處修成，故云亦復如是。夫利他須在塵世，自修實讓山林，可謂靜修龍天喜，居塵佛祖憂。假若居塵不染，非上上根人，則不能矣。然通論修行，必從靜謐。
△三、標徵十德二：一、標徵。
△二、分釋十一威儀自在德。
「一者、為得自在住阿蘭若，四威儀中不屬他故。」
出家元為離塵，若不從靜，塵俗何異？又自在非為偷安，意為修證也。因為修行，方住蘭若，四儀可知。不屬他者，唯此一句為勝德。他者，人事也。若在塵中，為他六親境緣牽引，有不由[69]己者。今居蘭若，不屬他緣牽擾，幽靜自在，成道必易，非勝德而何？
「二者、離我我所，名阿蘭若，於樹下時無執著故。」
我即我執，妄執五蘊身中有主宰故。我所即我所有，若妻子眷屬，或功名財物田產等，此執心外實有，即是法執。今居蘭若，外境不擾，自心不動，我法二執，若伏若斷。既二執不起，一性幽靜，乃自心即阿蘭若，此約理說。若於樹下等言，樹下即阿蘭若，此約事說。佛制日中一食，樹下一宿，諸緣頓斷，一念清修，達萬法唯心，故無執著，非勝德乎？
「三者、於臥具等無所愛著，由斯當臥四無畏床。」
臥具者，臥身之具也。在家人或雕床繒枕起人愛著，或因愛生貪縱情障性。出家比丘岩樹為房、草鋪為座，慚愧知足，故無所愛著。由斯下，因功致德。斯者，此也。即因無所愛著道力日增，修得如來大休歇處，故曰當臥。等無畏表床，非無畏即床，此皆佛德。行者分具安然無畏，道在其中如身臥床，故曰四無畏床（四無所畏者，即一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道法無所畏、說盡苦道無所畏）。
△四、三毒遠離德。
「四者、阿蘭若處，三毒微薄，離貪、瞋、癡所緣境故。」
三毒即貪瞋癡。微薄者，非是全無，以山中幽靜，既無所緣之境，三毒不發現行，故曰微薄。然久之必種現皆滅，由依蘭若，故獲斯益。
△五、不求五欲德。
「五者、樂阿蘭若，修遠離行，不求人天五欲樂故。」
五欲有二種：一、財、色、名、食、睡，為眾生所欲之境，故名五欲。或色、聲、香、味、觸，為五根之所緣，亦為五欲。初句樂字，舉行人渴慕之心也。修行，即蘭若中所作之功夫也。遠離，即心不緣境，一切不著之深定也。下二句既云不求五欲，志在無上涅槃，是為勝德。
△六、修習佛道德。
「六者、能捨喧閙，住閒寂處，修習佛道，不惜軀命。」
為修佛道，所以捨閙從寂也。不惜軀命者，謂大丈夫唯道為慕，不惜其勞不知有身也。假若愛惜軀命，未免憚勞畏苦，少有迴護則志惰行疎。今言不惜，是為大德。
△七、事業易成德。
「七者、愛樂寂靜，世間一切事業易得成就，無障礙故。」
寂靜即阿蘭若，一切事業即戒定慧等，乃成佛之事。無漏之業皆寂靜中生，故曰易得成就。若心有所惑，行有所阻，是為障礙。今心寂境空，故無障礙也。
△八、易成出世德。
「八者、世出世間一切事業易得成就，無障礙故。」
前科雖云戒定慧等成佛之事，且約因位修行邊說，此科約證果說。世出世間者，即不離世間果，而得成就出世間果也。果上事業，如神通妙用，三昧解脫，餘如前說。
△九、百千三昧德。
「九者、阿蘭若處是三昧空，能得百千大三昧故。」
梵語三昧，此云正受，定之別稱也。然煩惱生於動，三昧成於靜，一定既成，諸定皆應。三昧空者，謂定中不受諸法，云空三昧。又云能得五千者，謂定體無二，事有千差，應萬事而一心不動，即百千三昧也。
△十、無礙大智德。
「十者、清淨如空以為舍宅，心無障礙得大智故。」
阿蘭若中無塵事所擾故云清淨，蕩蕩無為故云如空，行人依之猶如舍宅故。心無障礙者，謂真心體上五住惑盡因行[70]已滿故。得大智者，即佛智菩提果成故。
△四、勸住莫離。
「智光當知，阿蘭若處有如是等無量功德。以是因緣，出家菩薩誓捨身命不離山林。若為聽法、供養病人、師僧、父母，出阿蘭若、入聚落中，宜速還歸於蘭若處。」
誓捨身命，不離山林者，為正勸以決其志也。然人非不愛其命，但較於道者，不能兩全。是以欲速成道，不覺有身。縱至危急坎坷之時，寧可捨身，不離山林。假一離之，則心逐境牽，被境所迷，而難得收攝矣。若為聽法等事，而不容不去者，則亦聽出，無非暫許。而聚落為講法之處，必有師僧病人。或省近父母，或供養師僧，或看望病人。雖然，猶不可逐境隨流。故曰：宜速還歸。
△五、遇阻作觀。
「若有因緣未得歸者，應作是想：『今此聚落猶如山林，所得財物虗假如夢，若有所得不應貪著。』如是佛子是摩訶薩。」
初二句謂路遠不能到者，或天晚來不及者，或有急事為人苦留者，皆為阻隔因緣，身雖未歸心不放捨，故佛教與應當觀想聚落即是山林也。所得財物下，是檀越供養財物或䞋資等，猶不得染污其心以滿檀信之願，而不得不受者，遂達三輪體空，故言虗假如夢等。然則如是觀想，入廛市而應緣，隨風波而利物，無往而非蘭若也。末二句結云如是佛子是摩訶薩，摩訶云大，言其此等之人不惟是菩薩，且是大菩薩也。
△二、偈頌。
此正頌教住蘭若也。神仙居住，長行無文，應知取喻神仙者，非重其人，但重其處也。以名山洞府為神仙隱迹之鄉，幽靜絕塵，故如蘭若，但取靜義，不取仙行。
「三世菩薩求菩提，於蘭若中成正覺，緣覺聲聞諸聖眾，亦於此處證菩提。住阿蘭若獲十利，能令證得三乘果。」
此頌引聖勸修也。長行云如來，頌云菩薩者，以如來為菩薩道後之果，菩薩為如來道前之因，葢前果後因非不同類。餘五句與長行同，但獲十利一句寄標於中。
「自在遊行如師子，四威儀中無繫縛，山林樹下聖所樂，無我我所名蘭若。衣服臥具無繫著，坐四無畏師子座，離諸煩惱名蘭若，一切貪愛無所著。常居物外厭塵勞，不樂世間五欲樂，遠離憒閙寂靜者，棄身捨命求佛道。能住寂靜無人聲，於諸散亂心不起，世出世間諸善業，心無障礙皆成就。由是蘭若為根本，能生百千諸三昧，以大空寂為虗空，行者身心無障礙。」
此正頌十種勝德也。初二句頌前第一師子獸中王隨所到處無所懼畏，比丘住蘭若亦復如是，隨心自在無所繫縛。山林下二句，頌前第二。衣服下二句，頌前第三。離諸二句，頌前第四煩惱，即前三毒。長行云離所緣境，頌云一切貪愛無所著，理應貪愛之下加之境二字，謂一切貪愛之境無所著，葢上句標下句釋也。常居二句頌前第五物外，即阿蘭若。厭塵勞不樂五欲，即長行修遠離行。遠離下二句頌前第六憒閙，下隱一住字，應云遠離憒閙。住寂靜者，下句身非畢竟棄、命非畢竟捨，但言為求佛道精進勇猛，不可護惜身命生怠惰故。能住下四句頌前七八，前二句頌前樂住寂靜。無人聲三字釋寂靜義，葢有聲則動、無聲則靜也。於諸下謂散亂出於喧雜、定慧成於幽靜，然既無人聲，散亂之心無由而起也。後二句頌第八一切事業易得成就等。前但云事業屬總相，頌分別世出世間為別相。謂世間為有漏善業，即第七；出世間為無漏善業，即第八。心無障礙者，躡前七八。由心不散亂，則無煩惱障，令世間善事成就。由寂靜無聲，極至心法兩亡，則所知障亦無，出世善業皆成就故。由是下二句，承前七八，頌前第九。以大下二句，頌前第十。大空寂者，非斷滅空也，即真空妙體，為前百千三昧之所依。以真空為體，三昧為用，故為虗空之為字不當理，應是如字。謂真空妙理，周徧圓融，包納冲䆳，猶如虗空。或虗空二字，是前舍宅二字，謄錄者誤，亦未可知也。行者即能修之人，欲證法身，契真心全體解脫者，故無障礙也。良以長行云得大智，約菩提說。頌中言身心，即法身真心，約涅槃說。總是佛果之別相。
「具足如是十勝利，是故眾聖常居止。」
因有勝利，所以聖居。頌前結顯勸住，眾聖通指三乘，果人亦指果推因也。言未成聖果以前，修道之時，常居蘭若，非成道之後常居也。
「智光汝等諸佛子，若欲速成一切智，乃至夢中莫捨離，阿蘭若處菩提道。我滅度後發心者，而能住於蘭若處，不久當坐寶華王，證得法身常樂果。」
此頌證得法身也。一切智即一切種智，欲七字成句故略一種。（一切種智者，能以一種智知一切道、知一切種，是名一切種智，即佛智也。）阿蘭若下，謂菩提即道，依蘭若修成，故以處云道也。我滅下，我即如來自稱，亦隨世假我也。滅度有二義：一、約理言，以佛能滅除五住煩惱，度出二種生死，證得真常道果，故云滅度。二、約事言，即示現隱跡歸真。謂滅度後者，指盡未來際眾生。發心者，即後世發心之人。而能下，言依止之處。不久者，言其頓成。坐寶下，明成佛儀相。寶華王即佛坐之蓮華，以尊重故稱寶稱王。證得下，成法身四德常樂果。四德之二義亦兼四，總謂菩提、涅槃，皆從蘭若中出。（隨世假我者，以我有四種：一、凡夫徧計執情我，謂五蘊身中有主宰故。二、外道神我。三、二乘假我，我執[71]己斷不當稱我，以隨世流布以辯主賓，假稱為我。四、如來法身真我，唯佛獨證。然法身真我本無生滅，今言我滅度後者，且約隨世之假我言之，不當稱我而稱之者，故云假我也。）以上如來廣說一大科[72]已竟。
△二、聞者獲益。
爾時世尊說是法時，無量百千初發心者，於無上道得不退轉；時智光等諸菩薩眾，得陀羅尼具大神通；百萬人天發菩提意悟三解脫。
初發心者，乃始入聞法之人。於無上道得不退轉者，因聞四無垢性各十種勝利，又聞住阿蘭若十種勝德，所以見賢思齊，初發大心，於無上佛道得不退轉，意在決定修證，亦望果修因之勝心也。智光等得陀羅尼，此云總持，即真心本體，總含萬德，圓悟妙體也。具大神通者，體中大用也。良以智光因遠聞佛說報四恩法，為子不肖，欲度其心，不辭長途之遙，亦不憚䟦涉之苦，遂統眾而來，求佛說法。既聞法[73]已，又求報恩之行，決意出家。然[74]己既出家，子亦出家，於是所統之眾，同心出家。今聞〈無垢性品〉始終勝益，皆豁然圓悟，得總持德，可謂不歷僧祗獲法身也。夫此等菩薩，不唯不負[75]己靈，亦復不負佛恩也。然其來意，元為教子，今父子皆悟其天性之恩，父子之道，亦無以加矣。其子者，不惟佛恩難報，抑且碎身殞命，亦不能報父母萬分之一也。嗚呼至哉，百萬人天下，以其既聞佛法，[76]已覺人天有漏，生死難逃，遂發大心，悟三解脫，亦偉丈夫哉。（三解脫，一性淨解脫，以悟自性本淨，不染諸塵，當體解脫。二悟修成解脫，謂自性雖淨，現被見思惑障，若不修行，難以克證。三悟方便淨解脫，遂起觀行善巧方便，發起實慧，可以從體起用，芥納須彌。）
△三、佛釋後益二：一、勸持流布。
爾時，如來告諸大眾：「若有淨信善男子、善女人，得聞如是四無垢性甚深法門，受持、讀誦、解說、書寫。」
前科經家敘置，此科如來親說。若有下，標聞持之人。非指現前，乃泛說後世有緣人也。淨謂塵事不染，信謂決志不違。如是男女，必為受道之資也。得聞下，標所聽之法門。即四無垢性也。甚深下，釋義。即事證理云深，速成佛道云甚深。法有軌持，門有通義。謂從此法門，達入實際也。受持有二義：一、事受持，手捧目觀，心口不失。二、理受持，智與理冥，秉任不失。讀謂熟文解義，誦謂背念不忘。解即科文疏義，說即講演分別。書為染翰成章，寫即刊刻印施。皆為流通法化，續佛慧命者也。
「如是人等所生之處遇善知識，修菩薩行永不退轉，不為一切諸業煩惱之所擾亂。」
初句指前受持秉教之人，次句明來世所生之處。遇善等即是勝緣，由今生受持等熏成聖種為親因，遇善知識必有指示為外緣。引種子發起現行，故云修菩薩行。決志欲成，故云永不退轉。不為下，既從無垢性熏成淨種，自然資稟潔白，故不為諸惑所亂也。
△二、現世獲益。
現世即今生也。得聞大教，即是獲福。既能讀習等，必然獲智。安心立行，為住持三寶。良以佛法僧皆稱寶者，以能度人之生死，能破人之癡暗，能生人之智慧，聖用神妙，故皆稱寶。得自在力者，以念念棲神於三寶，從受持等處發出智慧，不涉強為，故云自在。力即智用，能破邪顯正為力用也。以其轉相傳授，能令三寶常住，故云紹繼佛種等（依法成佛，法為佛種。展轉流通，即為紹繼）。
△三、後生兜率。
「命終必生知足天宮，奉覲彌勒，證不退位。龍華初會，得聞正法，受菩提記，速成佛道。」
知足，即兜率之華言。天宮，即內院。奉覲，即侍奉覲見。由奉覲則必學道，以彌勒為師也。證不退位者，既生兜率，聖道有期，故云不退。至彌勒成佛，三會說法，初會聞記，即得成佛。由紹繼佛種，獲此勝利也。（別教菩薩，從初住位中斷見惑，二住至七住位中斷思惑，永不退失超凡之位，故名不退位。）
△四、隨願往生。
「若欲願生十方佛土，隨其所願而得往生，見佛聞法，究竟不退阿耨多羅三藐三菩提。」
以前受持讀習等為因，以發願為助緣。由此因緣引發，則能隨願往生。既得往生，則見佛聞法，於阿耨菩提自然究竟不退也。以上如來正教修攝其心大科[77]已竟。
△二、大士疑問蘭若修證三：一、品題。
大乘本生心地觀經阿蘭若品第五
依經題而立品題，言是心地觀經之〈阿蘭若品〉，依主釋也。以品中問答阿蘭若修證之事，依所問答立名。
△二、經文一、長行六：一、經家敘儀。
爾時，會中有一菩薩摩訶薩名常精進，承佛威神即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：
常精進者，內發三心，外修萬行，於[78]己不足，於物不倦，依[79]己願行，故立嘉名。然此品必假常精進發起者，以雖居蘭若，但是境寂，若非精心不雜，進道不倦，恐有始而無終，故有此舉。一以決疑，一以警策。承佛威神者，謂蘭若中修證之事，乃諸佛共修道場，於中違順境相，惟佛自知，不假問答，難決眾疑，實為大事。若非佛力所加，便是常精進，亦且問之不及矣。由是經家看出，是以敘之。
△二、述旨疑問。
「世尊！如佛所說，阿蘭若處是菩提道場，若有發心求菩提者，不應捨離阿蘭若處。是蘭若中有多眾生，虎、豹、豺、狼、毒蟲、惡獸，乃至飛鳥及與獵師，不識如來、不聞正法、又不敬僧，此諸有情無復善根遠離解脫，何故如來令修學人往阿蘭若速得成佛？」
如佛下，至不應捨離阿蘭若處，皆佛所說，今菩薩述之。是蘭下，方為舉事述疑。意謂佛言：蘭若修證，速得成佛。現今山林之間，幽寂閒曠，即是蘭若。其中現有多種眾生，如虎豹等，乃至飛鳥，此乃通舉禽獸。獵師者，山中捕獸之人，乃別舉人類中一種好殺者，種類頗多，此略舉耳。菩薩意謂，佛言一切眾生皆有佛性，有佛性者皆當成佛。彼等眾生既有佛性，又居蘭若，且無五欲所惑，又無人情所牽，正好修行，皆可成道，方見住蘭若之功効也。不識下，正明徒居無益。既不識如來，又不聞正法，且不敬僧，無復善根，遠離解脫，顯是有損無益也。何故下，承疑怪問。謂如此無益之處，佛令人修，謂成佛且速者，果何益乎？
△三、哀請決疑。
意謂如來決疑，使發心者不退其志。
△四、如來讚許。
爾時，佛告常精進菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝以大慈問於如來清淨解脫，饒益未來諸修行者，功德無量。諦聽，諦聽！善思念之！我今為汝分別演說阿蘭若處種種功德。」
善哉者，讚辭也，即佛喜之義。重讚者，喜之至也，謂教不孤起必待緣興，由問而說以盡詳細，不惟決眾之疑，實乃增廣其益也。汝以大慈下，佛述常精進之問意，非實不知，知而故問，實為大眾正顯真慈，所以佛讚清淨解脫者，即是蘭若中靜德。勝益饒益下，述彼問中之大益也。諦聽下，誡聽許說。
「唯然，世尊！願樂欲聞。」
△六、如來正答四：一、直斥非當。
爾時，佛告常精進菩薩：「如汝所說，阿蘭若處得成聖者，山林之中多諸眾生，以何因緣不得成佛？是義不然。」
如汝所說者，即據汝所說也。阿蘭下，佛述菩薩之問辭，惟末後一句直斥其非，故曰不然。
「所以者何？彼諸眾生不識三寶、不知厭足、不識善惡，於山林中雖有世間種種珍寶，而不能知伏藏之處，菩薩摩訶薩即不如是。」
所以直斥不然者，何也？謂汝所引彼諸眾生，且不識三寶，愚蠢之極，何得與修行人同倫而疑之哉？彼眾生，即虎、豹、禽獸及諸獵師。謂禽獸愚蠢無知，獵師性惡好殺。由愚癡故，不識有三寶；由性惡故，自不知厭足，恣心造業，不識善惡因果。如此等類，可為道器乎？於山下，別舉顯愚。謂山間、林中皆有珍寶伏藏，由彼愚癡，且不知其處。然世間珍寶尚不知處，何況出世法王大寶，又焉能證之哉？是以智人不與禽獸同，故結云：菩薩摩訶薩即不如是。夫細詳佛語，亦有點化，謂居山而不入道者，禽獸無異；而貪求害道者，獵師無異。噫！盲修老衲，亦可驚心。
△三、正明住意。
「善男子！菩薩能知佛、法、僧寶是出世寶，七珍伏藏是世間寶，悉能辨其種種色相，知其所在而不貪求，亦不樂見，何況取乎？菩薩出家，發堅固心，不惜身命，捨離父母、六親、眷屬，樂住山林。」
佛法僧寶表真諦，故名出世寶。謂能達真諦則出三界，誠為寶矣。七珍伏藏表俗諦，名世間寶。若達俗即真亦出三界，真俗一體真俗歷然，故云悉能辯其種種色相等。不貪求者，表達而不著，乃心境皆空也。亦不樂見等者，絕諸妄念也。菩薩出家下，結顯勸住。（伏藏二字可疑可辯，以經云禽獸等不知伏藏之處，謂愚癡故。且如伏藏者，即古人將金銀珍寶，或避兵逃難不能隨帶，且埋藏於地中，曰伏藏。彼時惟埋者知之，及後彼人既歿，他所不知。然此事處處皆有，亦常事也。今云禽獸等不知，是愚癡所障，此則可疑。若謂禽獸不知，而世間聰明者理宜知之，現今世間非無寶藏，誰能識之？抑聰明者尚且不知，何況禽獸？又云菩薩能知七珍伏藏，若深位菩薩具天眼者，固不待言自然能見。而經中說者，是初心學道之人稱之為菩薩，未得深位何得而知之？然今所辯者有二意：一、或借事表法，如註中說。二、或伏藏，非埋伏之藏。或是鑛藏，如金鑛銀鑛皆在山中，禽獸不知而智人能知也。只因經文欠明，故有此辯，未免饒舌。）
「常作是念：『假使三千大千世界，劫盡之時七日並出，火災熾然焚燒萬物，日月星辰妙高山王，及七金山、鐵圍山等，時至皆散。』」
常作下，觀想也。以作觀觀，想劫壞時七日並出（解見初卷）。大千俱壞，依報無常，是知此觀元為堅固其心，謂大千尚壞，何況此身？
△二、念正報無常。
「三界之頂，非非想天。八萬劫盡，還生下地。轉輪聖王，千子圍遶。七寶眷屬，四洲咸伏。壽命報盡，須臾不停。」
非非想，乃諸天最上者。以有漏定，伏住妄想，不行現行。雖存種子，復將種子念念生滅。中一半生相，亦伏不行。唯存種子滅相，認為法性涅槃極果。然八萬劫內，定力勝時，種現俱伏。過八萬劫，定力衰微，則種子生機發動，妄念漸起，苦不可言。久之則墮，或生人間等。故曰八萬劫盡，還生下地也。此舉最上一天，尚不免墮，餘天可知矣。轉輪聖王，人中最尊者，有千子。此子之多，人間所無。七寶具足，眷屬隨護，亦世人不及。富之極，貴之至矣。以威鎮四洲，無不賓伏。尊之極，威之至矣。末二句，言壽盡之時，符到便行，不容少待。故云須臾不停。此舉人中最尊者，猶不免無常，餘可知矣。以上皆身外傍觀無常之相，有如此者。
△三、念自身無。
「我今亦爾，假使壽年滿一百歲，七寶具足受諸快樂，琰魔使至不免無常。」
初句以[80]己例他，故云亦爾。人間之壽，百歲者希，貧多富少，況七寶具足？此是行人淨心觀察，謂我年縱百壽，富至七寶，受諸般快樂，無非風前之燭，草頭之霜，不能常保。有時琰魔使至，未免隨他去也，故云不免無常。夫諸佛菩薩，皆是凡夫修成，不假如此對治，何能生厭離心，成菩提道耶？庶有緣智人，以此鑑諸。
△四、承志發願二：一、總以發願。
「作是思惟：『我今不知代其父母及諸眾生修菩薩行，當得金剛不壞之身，還來三界救度父母。』作是願[81]已，住阿蘭若，為諸眾生發弘誓願。」
我今不知等，自生慚愧也。言我無聖人神聖之明、洞徹之照，且自顧不暇，何能替代父母及諸眾生修菩薩行哉？當得下，即是發願。金剛不壞，即法報二身成佛當得也。還來下，謂既得成佛，則倒駕慈航回入三界，承其神通，憑其智慧，救度父母，亦救眾生。作是下，結承願住靜，深蓄厚養，決志修證，此猶不忘父母之恩及眾生之苦，可謂菩薩願也。
「上根菩薩發是願言：『願我未得成佛[82]已來，常於露地常坐不臥。』中根菩薩發是願言：『願我未得成佛[83]已來，於樹葉中常坐不臥。』下根菩薩發是願言：『願我未得成佛[84]已來，於石室中常坐不臥。』」
道本曰根，優劣不同，利鈍亦別。此顯同居蘭若，志願不一，故分上中下三等。其上根下，正明發願。未得下，謂心發之後曰[85]已，佛果[86]已前曰來。中間經歷，時限不定，常坐不臥，必於露地者，判為上根。以其志強行苦，不憚風雨，不畏寒暑，有道可求，不知有身，以睡眠昏瞢喪智，墮無記性，智者不欲，故決志不臥，常坐參究，以證道為期，可謂千聖喚不回頭者，為上品也。樹葉中者，此有兩說：一者，中字或是下字之誤，以前人在露地，此人在樹下，有枝葉廕覆，略遮霜露耳。二者，或以樹葉鋪襯為座，身坐其中，以隔寒氣，其志同前，但居止不同，判為中根也。石室者，即山岩之下，或山洞之中，皆為石室，不立烟火，不蓄餘物，出則乞食，歸則靜坐，其決志成佛，與前二同。但以石室棲身，可避風雨，略禦寒暑，以其苦行少劣，判為下根。夫石室孤身，傾心為道，亦世人之所不能為者，尚判為下根，較之今人居止於高堂大廈，紅爐煖閣，綾羅為衣，油麵為食，受檀信之脂膏，勞行人之血汗，往往為世緣所轉，貪瞋所繫者，又判為何根也？理宜慚愧。
△二、結顯功德。
「如是三根出家菩薩坐三種座，各作是念：『過去菩薩坐於此座，而能證得陀羅尼門功德自在；過、現、未來諸菩薩等，皆於此座得陀羅尼修證自在。我亦如是，今坐此處，必當成就於陀羅尼而得自在。』」
陀羅尼云總持，謂總一切法，持無量義。又護善遮惡，名曰總持。以能持萬德無量法財不失，能護一切無漏善法不退，能遮一切有漏惡業不入，依用立名，故曰總持。即三世諸佛所證之涅槃也。門者，通義。謂依體起用，此門而出；即妄明真，此門而入。《圓覺經》云：「無上法王有大陀羅尼門，流出一切真如、佛性、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩。」以發用為名也。功德自在者，以修因為功，克證為德，超越生死，受享法樂，故曰自在。此單約過去言。過現下，通約三世。我亦下，以他證[87]己，以[88]己效他，故曰我亦如是。今坐此座者，或露地等，必當成就者，是為勇猛心，秉丈夫志，以證為期，至死不退。
△三、未成厥志。
「若未成就得自在者，終不捨離阿蘭若處。」
應知自此科起，至後常坐不起，是名菩提阿蘭若行，共二十六種，皆云終不捨離阿蘭若處。然雖同一科，文義各別，下文自知。此中自在有二種：一、觀境自在（謂菩薩以正智慧，照了真知之境，及能通達一切諸法，圓融自在，是以立名），二、作用自在（謂菩薩以正智，照了真如之境，即能從體起用，現身說法，化諸眾生，而得自在）。若能成就者，則於處處現身說法；若未成就，則常坐常修，終不捨離阿蘭若處。意謂三世菩薩，皆從此證，我何人哉，離此別圖，終不可也。
「或有菩薩未得圓滿四無量心，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿五神通力，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿六波羅蜜，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿善巧方便，終不捨離阿蘭若處。」
四無量心，即慈悲喜捨四種利他心也。五神通力者，即天眼遙觀，山壁不隔；天耳遙聞，萬籟不惑；身境變化，神妙不測；他心舉意，不說而知；宿命生死，首尾圓照。此五種皆靈妙不測為神，自在無礙為通。力者，應用之義。六波羅蜜，即六度，解見初卷。善巧方便，即權智用權法，投機應時，令他從化。
「或有菩薩未能調伏一切有情，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿四種攝法，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能修習六念之法，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能成就多聞智慧，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能成就堅固信力，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能斷除六十二見，終不捨離阿蘭若處。」
有情者，謂有情識分別，乃眾生之別稱也。以情有善惡，分別有邪正，攝盡胎卵濕化，故名一切調伏。是菩薩利生作用，具折攝兩門。調謂調理，攝受善人。伏謂降伏，折辱惡輩。令彼有情知有三寶，迴心向道也。四種攝法者，謂布施、愛語、利行、同事。菩薩為化導眾生，用此四法攝受有情，使其依附，然後導以大乘正道。《維摩經》云：「先以欲鈎牽，後令入佛智」是也。一布施攝（謂菩薩以財法二種布施攝眾生也。若眾生樂財，即以財施攝之。若樂聞法，即與說法，以法攝之。眾生既蒙二施利益，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名布施攝），二愛語攝（謂菩薩隨順眾生根性，善言慰喻，則一切眾生樂聞善言。因是得聞，所以生親愛心，依附受道，得住真理，故名愛語攝），三利行攝（謂菩薩起身口意善行，利益一切眾生。因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名利行攝），四同事攝（謂菩薩以法眼明見眾生根性，隨其所樂，即分形示現，同其所作，使其各沾利益。因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名同事攝）。六、念法者，念謂冥記不忘。其念有六：一、念佛（謂念佛具足十號，大慈大悲，智慧光明，神通無量，能拔眾苦。我以清淨質直之心親近佛，心生歡喜。以歡喜故，身得快樂。以快樂故，其心得定。以得定故，其心平等。修念佛觀，必趣涅槃。是名念佛）。二、念法（謂法是如來所有功德，即十力、四無畏等。我以清淨質直之心親近法，心生歡喜。乃至修念法觀，必趣涅槃）。三、念僧（謂僧是如來弟子，得無漏法，具戒、定、慧，能為世間作良福田，應當恭敬。我以清淨質直之心親近僧，心生歡喜。乃至修念僧觀，必趣涅槃）。四、念戒（謂念諸禁戒，能遮諸惡煩惱。我以清淨質直之心得親近戒，心生歡喜。以歡喜故，身得快樂。至其心平等，以修念戒觀，必趣涅槃）。五、念施（謂念[89]己所施，獲得善利。一切世間為慳嫉所覆，我於今者得離如是慳貪之垢，住捨心中，於一切物心無悋惜，持用布施。既布施[90]已，我心應喜。以喜心故，身得快樂。至其心平等，修念施想，必趣涅槃。是名念施）。六、念天（謂念欲界天等，悉因往昔戒、施善根，得生彼處，受天快樂。我亦現有如是戒施功德，捨命之時，必生彼天。以念天故，離於惡法，心生歡喜，修念天想，必趣天道，是名念天）。多聞者，達耳不忘為聞。多者，如阿難尊者，聞佛權實頓漸差別諸教，如缾注水，點無滲漏，故為多聞。智慧者，因聞佛言，覺了中道，遠離二邊，極成無謬，故名多聞智慧也。堅固信力者，決定知見也。凡聞佛說一切聖凡染淨因果，深忍樂欲，決定不疑，為善法之首，萬行之先，聖道之根源也。若始信而復疑，不為堅固。以永信不疑，是為堅固信也。從信發用，萬行圓修，為信之力也。六十二見者，謂外道邪見，於色受想行識五陰法中，每一陰起四種分別（以分別曰見），則成二十見。約過去現在未來三世論之，成六十見。以斷常二見為根本，共成六十二見。（四種見者，謂於五陰中，如計色大我小，我在色中，為一見。又計我大色小，色在我中，為二見。又計即色是我，為三見。又計離色是我，為四見。一色陰上，起此四見。餘受想行識，皆有四見，皆為邪見。）
「或有菩薩未能修習八種正道，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能永斷二障習氣，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿隨病與藥微妙智慧，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿大菩提心，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿恒沙三昧，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能成就無量神通，終不捨離阿蘭若處。」
八正道者，有八種法，不依偏邪曰正，通至涅槃曰道。一正見（謂修無漏道，見四諦分明，破外道有無等種種邪見，是為正見），二正思（謂見四諦時，正念思惟，觀察籌量，令觀增長，是為正思惟），三正語（謂以無漏智慧，常攝口業，遠離一切虗妄不實之語，是為正語），四正業（謂以無漏智慧，修攝其心，住於清淨正業，斷除一切邪妄之行，是為正業），五正命（謂出家之人，當離四種邪命利養，常以乞食自活其命，是名正命），六正精進（不雜名精，無間名進，謂勤修戒定慧道，一心專精，無有間歇，以證道為期，名正精進），七正念（謂思念戒定慧正道，及五停心助道之法，堪能進至涅槃，是名正念），八正定（謂攝諸散亂，身心寂靜，正住真空之理，決定不移，惺寂相導，是名正定）。二障習氣者，一理障（謂本覺心源，湛然清淨，由無明妄染，礙正知見，不達真如之理，是名理障），二事障（謂眾生由無明障覆，生死相續，無由脫離，觸途成滯，是名事障）。習氣即二障種子（由無始無明煩惱，薰成二障種子，沉細杳冥，難以斷除，至等覺後，心一念相應，始能斷之）。二障習氣若盡，則入妙覺成佛矣。隨病與藥微妙智慧者，即方便權智也。如應以聲聞法得度者，說應四諦法等，總謂投機之教，如應病之藥，從喻得名也。大菩提心，即三心四願等。恒沙三昧者，用處不同，隨用名別，廣如恒沙故。神通略則六種，謂天眼、天耳，乃至漏盡，廣亦無量，佛果方具故。
「或有菩薩以定通力，見十八空而心不驚，如是大事若未成就，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿一切智智，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿一切種智，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得修習三十七種菩提分，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿十地萬行，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩於百劫中未能修行相好之業，終不捨離阿蘭若處。」
定謂禪定，通謂透徹。深位菩薩，圓明定中，心法皆空，當體清淨，徹照無礙，是為定通之力。見十八空之見字，非眼見，亦非分明為見，乃以寂而常照為見也。然雖能照見，如鏡照物，了無情謂，故心不驚，兼亦不喜。修行至此，方大事成就。假若未就，終不離蘭若之中，所謂決定志也。十八空者，一、內空（內即身內，有三十六種不淨，九孔常流，淨相不可得故，是名內空也）。二、外空（外即外色，謂愚夫為欲染故，觀所著色，妄以為淨，求其淨相，亦如我身，淨相不可得，虛幻無實，是名外空）。三、內外空（謂我身不淨，外亦如是，外身不淨，我亦如是，一等無異，如幻如化，淨相不可得故，名內外空）。四、空空（謂內身、外身、內外身俱空，而猶執空成病，復以空法而破三空，是名空空）。五、大空（謂十方世界，是四大造色，假名日出處為東方，日沒處為西方，如是方相，以世俗故有，若第一義中，則一法不可得，是名大空）。六、第一義空（諸法中最第一法，名為涅槃。涅槃之法，空無有相，是名第一義空）。七、有為空（五陰等法中，無我、我所及以常相，皆不可得，是名有為空）。八、無為空（無所作為，則非有相。今對有為，故說無為。若有為法既不可得，則無為法何所可著？是名無為空）。九、畢竟空（謂以前八空，破一切法，令無遺餘。既無諸法，亦無空可著，是名畢竟空）。十、無始空（謂世間眾生，無有始相。如今生從前世因緣有，前世復從前世有。如是展轉，無始亦不可得，是名無始空）。十一、散空（謂五陰和合，故有人相。若智慧分別，破散五陰與人，則空無所有。如輻、輞、轅、轂，眾合為車。若離散，各在一處，則失車名，是為散空）。十二、性空（謂一切諸法，自性本空，皆從因緣和合而生。若不和合，則無是法。如是諸法，性不可得，故名性空）。十三、自相空（謂一切法，有二種相：一者、總相，二者、別相。總相，生滅不住，本無今有，[91]已有還無，皆是無常。二者、別相，如地有堅相，水有濕相，火有煖相，風有動相。如是二相皆空，是名自相空）。十四、諸法空（謂五陰、十二處、十八界法無有實相，一切皆空，無取無捨，遠離一切諸見，是名諸法空）。十五、不可得空（謂一切諸法及因緣畢竟皆空，俱不可得故，是名不可得空）。十六、無法空（謂諸法[92]已滅，是滅亦無，名無法空。又謂過去未來法名無為法，如是無為法亦空，是名無法空）。十七、有法空（謂諸法從諸因緣和合而有，是法體本不實，名有法空。又謂現在一切法及無為法名為有法，如是有法皆空，亦名有法空）。十八、無法有法空（謂無法有法相不可得，名無法有法空。又謂過去未來現在一切諸法皆不可得，亦名無法有法空）。一切智智者，法數不出，謂一切智中之智，即《楞伽經》中出世間上上智是也（謂佛菩薩觀察一切諸法寂靜之相，不生不滅，得如來地，超出聲聞緣覺之智）。一切種智即佛智，解見前文。三十七種菩提分者，大小乘人通用。二乘修道，獨斷我執，證我空真如。大乘菩薩，我法二執齊斷，證二空真如。今是菩薩修證之法，故曰菩提分者，皆菩提支分也。
○一、四念處：身、受、心、法為四處。諦觀無常、苦、空、無我、不淨，冥記不忘，深生慚愧，決意成道，為入道初門，故曰念處。一、身念處。（觀此色身皆不淨故。）二、受念處。（觀領受好惡等事，悉皆是苦故。）三、心念處。（觀此識心生滅無常故。）四、法念處。（觀諸法從緣生，皆無我故。）
○二、四正勤。正謂不邪。勤謂不怠。一、[93]已生惡令永斷（謂一切惡法若[94]已生者，當精勤一心決剔，令其永斷）。二、未生惡令不生（謂一切惡法若未生，當精勤一心遮止，令其不復萌生故）。三、未生善令生（謂諸善法若未生時，當精勤一心勇猛，令其發生故）。四、[95]已生善令其增長。
○三、四如意足，謂所修之法，如願滿足也。一、欲如意足（謂希慕所修之法，如願滿足故）。二、精進如意足（謂於所修之法，專住一心，無有間雜，如願滿足故）。三、念如意足（謂於所修之法，記憶不忘，如願滿足故）。四、思惟如意足（謂心思所修之法，不令忘失，如願滿足故）。
○四、五根。根即能生之義。謂此五法，能生一切善法：一、信根（謂信於正道故）。二、進根（謂修正法，無間無雜故）。三、念根（謂於正法，記憶不忘故）。四、定根（謂攝心不散故）。五、慧根（謂於諸法，觀照明了故）
○五、五力。力乃力用，能破惡成善，從用得名。一、信力（謂信增長，能破諸般疑惑故）。二、進力（謂精進增長，能破身心懈怠，成辦出世間法故）。三、念力（謂正念增長，能破一切邪念故）。四、定力（謂定根增盛，能破亂想，發諸禪定故）。五、慧力（謂慧根增長，能止三界見思之惑，發真無漏故）。
○六、七覺支，謂支分覺了之義，各有支派分齊故。一、擇覺支（謂揀擇諸法之真偽故）。二、精進覺支（謂修諸行法無間雜故）。三、喜覺支（謂契悟真法得歡喜故）。四、除覺支（謂斷除諸見煩惱故）。五、捨支（謂捨離所見念著之境故）。六、定覺支（謂覺照所發之禪定故）。七、念覺支（謂思惟所修之道法故）。
○七、八正道同前。十地者，即初歡喜地，乃至第十法雲地。萬行，即普賢行門，實有無量。今約總言，且名萬行，非定數也。百劫修相好者，佛有三十二相、八十種好，皆多劫修成。因中修百種福，感果上一種相好。一相如是，相相皆然。業，即因中所行之行業也。
「或有菩薩未得圓滿如來四智，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿證大涅槃，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩坐金剛座，未能證得阿耨多羅三藐三菩提，常坐不起，是名菩提阿蘭若行。」
四智即佛轉八識心品所成者，一大圓鏡智（謂如來真智，本性清淨，離諸塵染，洞徹內外，無幽不燭，如大圓鏡，洞照萬物，無不明了故）。二平等性智（謂如來觀一切法，與諸眾生，皆悉平等，以大慈悲心，隨其根機，示現開導，令其證入故）。三妙觀察智（謂如來善能觀察諸法圓融次第，復知眾生根性樂欲，以無礙辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂故）。四成所作智（謂如來為利樂諸眾生故，普於十方世界，示現種種神通變化，引諸眾生，令入聖道，成本願力所應作事故）。大涅槃者，華梵准前，唯大字揀二乘之有餘非大，此必如來無餘大涅槃也。金剛座者，表義亦准前，謂等覺菩薩，[96]已證實相之理，但生相無明未盡，遂起大智，利如金剛，念念無間，一念相應，照破無明，生相究竟成佛，用金剛智成道，座依智名，故曰金剛。阿耨等，此云無上正等正覺，乃一切諸佛究竟果號也。常座不起者，決意成佛之志也。末二句總結，謂如上諸說，是名能證菩提之阿蘭若行。
△四、結證菩提。
「善男子！出家菩薩發菩提心入於山林，坐三種座鍊磨身心，經三大劫而修萬行，證得無上正等菩提。」
山林，即阿蘭若。三種座，即露地、樹葉、石室。鍊磨身心者，鍊謂銷鍊，如銷鑛出金，為證真功夫。磨謂研磨，如磨塵亮鏡，為斷惑功夫。鍊身則常坐不臥，鍊心則永悟不迷。三大劫者，謂成、住、壞、空各二十番增減為一大劫，如是三次為三大劫。經謂經歷，從一劫至三劫也。修萬行者，謂三劫之中所作之事為行，行實無量，略云萬行。末二句，因行證果也。良以初發心時入山修道，常坐不臥，固為丈夫之志。若夫必歷三大劫者，又非初心者能為，必見道之後、修道之時有大智慧，一世之中能作三僧祇劫佛事，如善財一生圓曠劫之果，直至菩提而後[97]已。假若不然，不惟文有參差，且頓教何歸？應知佛言義活，不得膠柱。
△二、偈頌二：初、標章。
爾時，世尊重說偈言：
△二、正頌五：初、引證令信。
「昔諸如來因地時，住阿蘭若離塵處，伏斷煩惱所知障，超過三界證菩提。」
長行無文，乃孤起頌也。昔者，古時也。引古如來成佛以前，曰因地時，舉能修之人。下句必住蘭若，始能伏斷煩惱者，以其幽靜離塵，煩惱易斷，菩提易成，是為諸佛通依之處也。煩惱即九十八使，皆昏煩之法，惱亂心神，能障人天勝妙好事，故曰煩惱障。所知者，非障，乃所知之理，由智愛著，故能成障，即法愛能障所知之理，故名所知障。伏約現行，斷約種子，戒定慧為能斷，二障為所斷，以二障既除，菩提自成，故曰超過等。此總標，下分釋。
「過去菩薩修行願，以阿蘭若為舍宅，阿僧祇劫修福智，十地究竟證三身。」
此頌菩薩深益。先明過去者，[98]已證也。初標人，次句舉處，三句舉經歷之時。修為因，福智為果，末句證果。《起信論》十地菩薩於色究竟頂天現最大身成佛，即此也。三身者，酬因之報為報身，自性理具者為法身，為利他所現者為化身。斯言過去菩薩皆蘭若修證得此三身也。
「未來菩薩求佛果，入於深山修妙行，斷除二障生死因，當證三空真解脫。」
此頌未來者當證也。三空即人空、法空、俱空。真解脫者，若菩薩無明未盡為相似解脫，唯佛位無明永滅為真解脫。深山亦蘭若靜處，妙行即三空觀門。
「現在十方諸菩薩，修持萬行住空閒，不惜身命求菩提，念念證得無生智。」
此頌現在者，現證也。空閒者，謂空闊幽閒，即是蘭若。無生智者，若羅漢惟斷見思惑盡，不受三界分段生死，名無生智。今菩薩所修，非二乘可比，即不受二種生死之無生智，乃佛智也。餘義同前。
「若欲速證深三昧，因修妙定超神通，阿蘭若處心無諍，能變大地為七寶。若欲遊戲十方國，往來自在運神通，供養諸佛利群生，住阿蘭若無畏處。欲證有無如幻智，了達諸法本來空，住阿蘭若菩提場，令眾亦入真解脫。」
此頌與長行文有轉變，不必強配。深三昧即是大定，智理冥合曰證。前云無生智，必契無生理，故證深定也。因修者，出三昧之因，即研窮履踐之功夫也。妙定即是深三昧，謂此妙定因修始得故。超者，解脫也，神通大用也。阿蘭下，出妙定神通之出處也。謂因住蘭若，塵事不擾，心無分別，故得無諍三昧。然三昧即是妙定，從定發用，故有神通。能變等，正出神通之功用也。謂有神通者，攪長河為酥酪，變大地作黃金，此云七寶者，亦神通之所變也。若欲下二句，亦神通之運轉也。以遊戲十方，往來自在，周旋不滯，妙用無方，故曰運神通。供養下，正明往來之事。供諸佛為上求，義兼請法修證之功。利群生為下化，亦兼現身說法之惠。皆深三昧中全體大用功德也。住阿等，結歸住處。蘭若云無畏者，以塵世中有五欲擾心，能令造業，固可怖畏。蘭若中既無五欲，一種安閒，故云無畏。欲證下二句，謂凡夫著有，有固如幻。二乘著空，空亦如幻。智謂照了，達即契合。乃用始覺觀照，了達諸法本來自空。今雖見有，如幻如化，故云如幻智。（有本云：欲證有為如幻智，但為字義淺，獨約凡夫。無字義深，亦兼二乘。今從深義解。）住阿等一句，亦功歸其處也。菩提為所證之果場，即蘭若之處。謂欲證菩提，須從此得，故曰住阿等。且約自利令眾一句，為利他真解脫，亦無諍三昧。謂[99]己既證之，亦令他證，以見兩利公物之心如此。
「若欲速得如如智，證會諸法如如性，盡大劫海利群生，當住蘭若空寂處。若人欲得難思智，妙高山王納芥子，山王芥子不壞相，入於蘭若神通室。若人欲得無礙智，以一妙音演說法，隨類眾生各得解，當住蘭若修妙觀。若欲無生及無滅，應現十方諸國土，放光說法利群生，莫離蘭若空寂室。」
頌義，愈後愈勝。此頌圓頓深益，皆出蘭若也。初二句，謂諸法當體皆如，凡夫識心不達。必利根者，依如起智，智亦同如，曰如如智。由智融會，諸法皆如，曰如如性。智性冥合，究竟成道，是為自利。盡大下，利生大劫甚遠，喻海之深，故曰劫海，乃盡未來際之別稱也。此約竪言，義必橫徧，但是缺文。利群生者，既云羣生，必種類不同，善惡分別，情性樂欲，各隨其機，豈易利哉？若非徧一切處，盡一切時，無私而應，不謀而成，分形散影，如月落百川者，則群生不能利矣。當住，不推本由處也。若人下，又明大不思議之智，能作大不思議之事。妙高，即須彌共十六萬八千由旬之高，容納於芥子之中。此但顯容山王一句。顯妙不壞相者，謂芥子不壞小相，妙高不壞大相，即小中現大，於事事無礙。法界十玄之中，廣狹自在。無礙門，謂一芥稱性，所以能納，恢恢焉猶有餘地也。入於一句，入者，歸也，即歸本由處，於蘭若成功也。神通室者，謂阿蘭若為發神通之房室也。若人欲得下，又明說法之智，由得無礙智慧，所以一音說出眾義皆具，故為妙音。隨類各解者，似覺語倒應云眾生，隨類則順正顯其妙，謂人天乘解為戒善及有漏定慧因果之法，二乘解為四諦，辟支解為十二因緣，菩薩解為六度及唯心法門等，於十玄中即同時具足相應門也。當住一句，亦推本由處修妙觀者，謂因住蘭若方修妙觀，因修妙觀方得妙智，由得妙智方發妙音，所以推其源本皆歸於蘭若中得也。若欲下，又出一義，無生無滅即真常妙果，此亦自利應現十方，放光說法亦為利他。放光者，為愍三途眾生受苦無暇，復假業障不能見聞，菩薩所以放拔苦光以照之，令其息苦停酸，乘光脫化說法猶為善道，眾生得見聞者，令其聞言從化，故云利群生。如觀音十方諸國土無剎不現身，故云應現等。莫離一句，推本同前。
「若以足指按大地，令十方界皆振動，覩相發心除邪見，當住蘭若觀自心。若欲諸佛出現時，最初獻於微妙供，檀波羅密皆圓滿，住阿蘭若修妙行。若人於佛涅槃時，最後供養成檀義，永斷貧窮及八難，誓願住於蘭若中。若欲福智皆圓滿，未來諸佛臨涅槃，受佛付囑廣弘願，住阿蘭若修六念。若於諸佛涅槃後，結集遺法度眾生，助於諸佛讚真乘，住阿蘭若空寂舍。」
足指動地，乃神力警策人心也。覩相下，謂既以神力動地駭動眾心，能令眾生覩相發心，亦令邪見眾生反邪歸正。有如此志願者，非住蘭若不能，非觀照自心亦不能，故結云當住等。然觀為智照，心即真性，以觀智照融三界萬法皆惟自心，故能克證真體，所以運通振地警物轉邪也。若欲下，又明圓滿檀度，亦從蘭若諸佛出現，即從本垂跡示現成佛時也。最初如釋迦成道，有牧女獻香糜，如來受供始得成佛。檀波下，加一皆字，有兼義故。以喜捨無悋即布施，心不貪染即持戒，能所皆空即忍辱，念念欲捨即精進，專住不退即禪定，不著施想即智慧，以一獻供六度齊修，故曰皆圓滿。住阿下，歸處同前。若人下，明獻最後供者，如釋迦入滅，純陀獻最後供，使檀度滿足也。永斷下，明獻供為因，永斷貧窮不受八難為果。貧窮者，名同義別，非無世間財位者為貧窮，謂始修之人無出世法財為貧，無賢聖果位為窮。總言欲永斷貧窮及永離八難，必誓住蘭若始得成就也。八處皆難，不得見佛聞法，故名八難。一在地獄難，（謂南贍部洲之下，過五百由旬，有八寒八熱等獄，皆名地獄。眾生因惡業所感，墮於彼處，長夜冥冥，受苦無間。障於見佛聞法，故名在地獄難。）二在畜生難，（謂畜生種類不一，亦各隨因受報。或為人所畜養，或居山海等處，常受鞭打殺害。又或互相吞噉，受苦無窮。障於見佛聞法，故名在畜生難。）三在餓鬼難，（謂餓鬼有三種：一其業最重者，長劫不聞漿水之名。二其業次重者，唯在人間，伺求蕩滌膿血糞穢。三其業輕者，或時一飽，加以刀杖驅逼，填河塞海，受苦無量。障於見佛聞法，故為難。）四在長壽天難，（謂此天以五百劫為壽，即色界四禪中無想天也。言無想者，以其心想不行，如氷魚蟄蟲。外道修行，多生其處。障於見佛聞法，故名為難。）五在北鬱單越難，（梵語鬱單越，此云勝處。謂此處感報，勝東西南三洲。其人壽一千歲，命無中夭。為著樂故，不受教化。是以聖人不出其中，不得見佛聞法。故北洲亦名難。）六盲聾瘖瘂難，（謂此等人，雖生中國，而業障深重，諸根不具，值佛出世而不能見，佛雖說法亦不能聞為難。）七、世智辯聰難。（謂世間之邪智聰利者，唯務躭習外道經書，不信出世正法，名世智辯聰難也。）八、生在佛前佛後難。（謂佛出現於世，為大導師，令諸眾生離生死苦，得涅槃樂，人有緣者，乃得值遇。其生在佛前佛後者，由業重緣薄，既不見佛，亦不聞法，故名佛前佛後難也。）若欲福智下，欲是菩薩之舉念，福智是道成之果圓。未來乃後世之通稱，此言若遇未來諸佛臨涅槃時，必欲付囑後事，令其廣願承當，我則受佛所囑，亦從蘭若中修證始得，故曰住阿等廣。弘願者，謂既受佛囑，擔荷佛事，非弘願攝持，不能度生矣。須如彌陀四十八願，或如藥師十二大願等。六念同前。若於下，正明續佛慧命也。凡諸佛住世，說過一切大小乘法，佛雖入滅，遺法在世，故曰遺法。待佛涅槃[100]已後，須當結集，永遠流通，與佛住世相等無異，故云度眾生。及助於一句，通指代佛揚化說，或咏歌頌德，或講演敷陳，或註疏解釋，通曰讚之。真乘即是佛法，末句亦推本准前。
「人天大師薄伽梵，難見難遇過優曇，若欲奉覲修供養，當住蘭若弘悲願。眾寶之尊法為最，成佛化利皆由此，如人欲得常聽法，住阿蘭若修梵行。始從今身至佛身，常願發心弘正教，乃至未得大菩提，念念不捨阿蘭若。若人欲報父母恩，代於父母發誓願，入阿蘭若菩提場，晝夜長修於妙道。若欲現世增福智，當來不墮八難中，如是有情發善心，住阿蘭若修悲願。」
人天二字，亦凡聖通稱也。如凡人、聖人、諸天、義天等。大師，指佛以模範人天，故為大師。薄伽梵，亦佛，含多業不翻。一名六義，解見前文。次句，顯佛難遇。比如優曇者，優曇，此云應瑞，為金轉輪王之瑞華也。輪王不出，此華不現。華若現時，隨有金輪王出，故曰應瑞。言其難見也。過者，超也。言見佛之難，猶過於優曇之難見也。若欲下，謂必欲見佛奉供者，亦從此修，更發悲願以引導，庶其可以見之也。（斯言靜處修定，定中見佛，或定中發通願力，引導十方世界，何佛不見。）眾寶一句，顯法尊勝也。成佛一句，顯自成化他。皆由此者，亦指蘭若。所謂法為佛師而成道，佛能說法而利生，莫不由此蘭若引發故也。如人二句，泛指世間人，假如亦欲聽法，因而成佛者也。須從蘭若梵行中修證。始從二句，謂成佛法化，亦不出這裏。今身，即現世之凡身。佛身，即道後之果身。至者，超略辭。言自凡身[101]已後，至佛身以前，於兩楹之間，常發心願，自欲成佛之大志，欲弘正教之大願，傳法度生之正行。正教即如來之心法，義兼權實。弘教即廣大流通，義含六種，如受持讀誦等。乃至一句承上，謂弘法度生，必經長時，乃至未得菩提之間，始終克志，不忘蘭若，故云念念等。若人下四句，言欲報親恩，代親發願也，須從這裏修道始得。若欲下四句，文義顯然。八難同前。以上六十八句，總為一科。內詮諸佛菩薩，始從凡夫，終至成佛，一切諸行，自利化他，不盡其言者，莫不皆從阿蘭若中修證所出。是故如來極口稱頌之如此也。（應知蘭若之名則同，蘭若之義不同。有事有理。事蘭若，即山間林下，凡一切幽靜之處，外離五塵，內收雜念，一性安閒，可以進道。理蘭若，即自性本靜，清真洞然，行人悟徹，理事圓融，可謂真阿蘭若，正修行處。良以非事不能入理，所以初心凡夫，須從幽靜處參究。非理不能成事，所以悟明本性，會事皆如。然後運通設化，萬行齊彰。是以常精進明知而故問，如來極口以宣揚。無非要人因事入理，依理起用，理事離別，究竟不二。）廣明深益一大科[102]已竟。
△三、結頌三世。
「三世菩薩求真覺，得道涅槃蘭苦中，是故名為大道場，三乘聖眾皆同處。菩薩厭苦入山林，為度羣生求聖道，自未成佛先度他，六道四生皆悲愍。」
真覺即佛，得道即初證，涅槃即入滅。菩薩為修證之人，求者是能發之心。葢初二句，總言三世聖人從始發心中至成道，義兼說法度生終至入滅，始終八相皆蘭若中修成也。是故一句，躡上結名。大道場亦指蘭若。三乘一句，開廣之說不唯菩薩一類，總收三乘聖人皆同其處。菩薩下四句，轉明上義，謂前之三世菩薩所以求真覺者，元為厭苦故入山林，為度羣生故求聖道。自未下二句，結其心不出悲愍，其處不出蘭若，山林即蘭若也。
「上根菩薩居露地，中根菩薩居葉中，下根菩薩居石室，未成佛道常不臥。三世菩薩住蘭若，得陀羅尼自在力。」
陀羅尼有三種，謂多字、一字、無字。多字即種種神呪，一字即唵字、吽字等，無字即諸佛心法。且約體言，自在力；約用言，謂依體起用，不然而然，故名自在。餘如長行。
△五、引[103]已結證。
「今我誓同菩提心，未得總持恒止此，得大菩提在蘭若，入大圓寂由住處。菩薩起於金剛智，斷惑證真成妙覺，廣化眾生遊聚落，為求寂滅樂山林。萬行因滿果亦圓，盡未來時度羣品。」
我者，佛之自稱也。初二句，言道前之修行。次二句，言道後之始末。總持即陀羅尼，心即因心。菩提是智果，圓寂是斷果。菩提言得，圓寂言入者，即始終不出這裏。故曰：在蘭若，由住處。葢此四句，引[104]己證他也。菩薩下六句，復引他同[105]己也。樂山林者，亦歸功於蘭若。始終兩利之因果，總不出此矣。（以上為一蘭若中修證。長行偈頌，不厭其重。改頭換尾，不惜其繁。無非為智光父子，及盡未來世一切初機。只恐信之不切，行之不久，徒落空亡。所以頻頻數數，叮嚀若此。足見世尊一片婆心，徹隨徹骨。而我等眾生，何可報也。）
△三、獲益。
爾時，世尊演說如是出家菩薩阿蘭那行，無量菩薩證極喜地，恒河沙等無量菩薩永離相用微細煩惱證不動地，不可說不可說菩薩摩訶薩斷一切障入妙覺地，無邊有情發無等等阿耨多羅三藐三菩提心，九萬七千眾生遠離塵垢得法眼淨。
極喜地，即初地聖果也。謂一聞蘭若修證有此勝德，頓然我法二執分別即空，遂證初地為真見道，所謂分別二障極喜無是也。相用微細煩惱者，既曰微細，即二執俱生細惑也。相用者，謂行相功用也。二地以去為修道，所謂二執俱生地地除是也。自二地至七地通屬有功用行，以今聞蘭若功德頓然永離，因離有功用行，故證第八不動地也。以八地以去屬無功用行，任運流入薩婆若海，故云永離相用等。不可說不可說者，乃大數之極量也。謂如許菩薩斷一切障者，不惟直斷二障，及初起生相一念全空，入妙覺地究竟成佛矣。無邊有情者，即人天散眾之類。發無等等下，約最利之機，一發一切發，一證一切證，所謂初發心時即成正覺，故曰無等等。九萬七千眾生等者，解准四卷之末。
○以上大士疑問蘭若修證一大科[106]已竟。應知此品，因常精進疑問，故佛廣讚蘭若如此。然文多從事，義亦兼理。事即山谷園林，理即自[107]己本性。即先悟毗盧性海，為真住蘭若。後入普賢行門，即於中修證。假若不悟本性，不力實修，縱歷塵劫，無非有為功用。於菩提何干，住山何益？嗚呼，豈不聞古德云乎「死後便作看山鬼，西方依舊黑瞞瞞。」思之。
大乘本生心地觀經淺註卷第五