△三、樂遠離行代佛廣讚。
由前世尊廣說蘭若功德勝利，在會之眾，聞之獲益，深感佛恩，其後來者，不得親聞。由是樂遠離行菩薩，恐失勝利，且蘭若功德，即自[1]己所證之遠離行法，遂發大慈廣利之心，助佛法化，廣讚蘭若，離諸恐怖。法相事理，正釋傍喻，法會之眾，多有開明，故有是科。又分二：一、離世一品樂遠正讚二：一、品題。
離世間品第六
世間有三種，一塵勞煩惱世間，二三界依報世間，三界外小果世間。謂塵勞撓心，依報籠身，小果障大，皆不能脫離生死，豈能高證菩提哉。是以菩薩廣說蘭若離諸恐怖之事理法相等，能令聞者發心入山修道，一切塵勞五欲不能惑心，一性閒閒，澄潭秋月，是為離塵勞煩惱世間也。果若煩惱既斷，生死亦離，不來三界受生，是離三界依報世間也。然既離三界，則高證菩提，究竟涅槃，又豈繫於小果聲聞耶。是必二執皆除，二死永斷，界外小果世間亦離也。（二死永斷者，前二斷分段生死，後一斷變易生死也。）
爾時，會中有一菩薩摩訶薩，名樂遠離行，承佛威力從坐而起，於大眾中為諸菩薩說阿蘭若行，普告一切諸菩薩言：
菩薩既以樂遠離行為名，必亦從蘭若修行成道，故立嘉名焉。蓋樂為能發之心，下三字為所行之行，必初則山林隱跡厥志不移，肉脫煩惱外離世界，如鳥出籠超諸塵累，從起行處得名，故云樂遠離行也。承佛威力者，以佛為教主，凡一切法皆出佛口，今菩薩代說非無因自專，蓋為佛之威神所加令彼說之也。為諸下，既大眾中單提為菩薩說者，顯其蘭若修證而猶不墮小乘，須大機堪任也。
△二、菩薩代宣四：一、標定徵起。
「出家菩薩住阿蘭若，應作是念：『以何因緣遠離世間，修阿蘭若清淨妙行？』」
初三句標定。以何下，徵起。謂既[2]已出家，既住蘭若，理應作念提撕，必有所為之因緣。凡舉措之間，莫忘其本也。意在厭生死、慕涅槃之因緣。所以出家等遠離世間者，即是出家住靜。然世間雖有三種，且約世俗塵勞言之，皆因世諦情狀，恩愛牽連，違順交作，時時擾心，不得自在。所以一旦出家，身住蘭若，其所為者，清淨妙行耳。是知此句提醒大眾，大有警發人心者矣。以其心離濁染曰清，身脫塵累曰淨，存誠觀照曰行，截徑不難曰妙。
「諸佛子等！一心諦聽！我承佛力，今為汝等分別演說阿蘭若行。」
△三、大眾樂聞。
諸菩薩言：「善哉，大士！為我等輩及未來世求菩提者，惟願說之，我等樂聞。」
由前提醒，孰不感發，如渴思飲，故云願說樂聞也。
△四、廣為分別三：一、標住蘭若所為。
是時，樂遠離行菩薩告諸大眾：「一切世間多諸恐怖，出家菩薩為厭世間種種恐怖，捨離父母及諸眷屬，住阿蘭若修遠離行。」
一切下，前雖標徵未及道破，此則指出焉。謂塵勞擾心之煩惱非止一事，驚恐怖畏之苦境非止一法，故曰多諸，又曰種種。如依報世間有籠繫拘礙不得超越之恐怖，行陰遷醒無常迅速不得自由之恐怖，雖二乘涅槃如止化城不能高證菩提得少為足之恐怖。所以出家者，為厭恐怖割愛辭親，故捨父母等修遠離行，欲求解脫欲證菩提方住蘭若故也。（捨離父母一事，以世典論之名為不孝，今以佛法論之正為大孝。良以辭親正是愛親，捨父母却是孝父母。何也？如真行沙門離塵出世，能救七世父母出苦，如釋尊及目連等。古德云：一子出家九祖昇天，非圖自利也。）
△二、徵起種種恐怖。
「云何名為種種恐怖？」
△三、詳明恐怖非一二：一、略說三：一、法說眾過。
「或有菩薩而作是念：『我為恐怖，一切煩惱從我生故。』或有菩薩而說我所，是為恐怖，一切煩惱我所生故。或有菩薩而說七慢，是為恐怖，種種慢不敬善人故。或有菩薩以彼三毒而為恐怖，造無量罪墮惡道故。或有菩薩以彼五欲而為恐怖，耽著世樂墮八難故。」
作念者，提撕也，言其不可忘也。恐怖者，逆事逼迫，心不安也。如神色惶惶為恐，心驚毛竪為怖。一切下，出可怖之相。煩惱即見思二惑，亦兼無明。從我生故者，出煩惱所起之本。以一切眾生妄計五蘊身中有主宰為我，是為我執。因有我執，煩惱頓起，為生死根，故以我執為恐怖也。或有下，又出我所。即我所有之物，總該一切功名產業等，認為心外實法，即是法執。依我法二執，不了本空，種種分別，一切煩惱皆從此生。依此煩惱，造諸有漏生死業因，感發有漏生死業果。由業果相續，實為恐怖也。七慢雖別，貢高是同。不敬善人者，略示慢相也。夫善人者，行善人也。以諸惡不作，眾善奉行，為人天之本，出世之基。若人親近，必有引發之善言，開人之茅塞。既我慢不敬，塞絕言路，善不能生，恣心作惡，招感惡報，非恐怖而何哉（七慢名相，准五卷中）？三毒即貪瞋癡，為俱生惑。以惑起於心，動發身口，造諸惡業。惑業為因，惡道為報。所謂一失人身，萬劫不復，深為恐怖之極者也。五欲者，即財色名食睡，皆為眾生可欲之境。世人染著不捨，則被其害，故為恐怖。耽著者，樂之至也。世樂即是五欲。世人耽著造業，故墮八難之報障。以其障道招苦，深為恐怖矣（三毒八難，皆准前解）。
△二、喻明毒害三：一、取喻毒蛇。
「譬如世間有七步蛇，當害人時毒力熾盛，出過七步即便命終。一蛇毒力尚能損人，何況五蛇共為傷殺，毒力轉盛命難得全。」
蛇，毒蟲也。七步者，謂此蛇傷人，行七步則死，毒之甚也。五蛇，喻五欲。然蛇雖至毒，但能傷身，不能傷道；但害一世，不害累世。五欲為害，豈止傷身，更損慧命；豈毒一世，殃及累劫。以種現薰發，世世相續，可不畏乎？
△二、以法合喻。
「世間五欲亦復如是，一一欲樂各能引起八萬四千微細塵勞迷惑愚夫，令墮地獄、餓鬼、畜生及餘難處受大苦惱，何況具足貪著諸塵如恒河沙！」
初二句總合。一一下，合前大害。謂每一欲樂引起貪愛以癡為本，若少有不順復能生嗔，由是邪見諸惑頓然皆起，至於八萬四千微細深惑，如雲彌空能障日月，大地冥冥不見三光，未免墮坑之患。愚夫昏懵取著造業，致墮三途八難，故云受大苦惱。以上五欲略示總相尚遭大苦，何況下，以少況多，總不出日用之間五塵之內，滋廣無量略類恒沙，歷劫以來喪法身傷慧命，招生死墮惡道，豈止如五蛇但害一世之身乎（八萬四千塵勞准前）？
「無數諸佛出興於世說法教化，隙光迅疾終不得見，常在惡道猶於自家，處無暇中如戲園觀。」
人皆有佛性，為成佛之因。由妄想自迷，而不能覺。由是諸佛出世為聖師，說法為助緣。貴乎師資道合，覿面相授。以之脫生死，證涅槃，法化可期矣。奈何諸佛出世，說法教化，而應化隨機，料亦不久，故喻如隙光之迅速。隙光，如透孔隙之光，[3]眨眼便過矣，故云終不得見。又諸佛出興之時短，眾生墮苦之時長，所謂佛前佛後，亦何能見之耶。常在下，正言不出惡道也。猶於下，喻如自[4]己家務。既處在無閑暇之中，言其不由自[5]己也。如戲園觀者，又作一喻。言三途輪轉，如遊歷自[6]己園觀一般。蓋業力所牽，輪轉不息，何由得能見佛聞法哉。凡修行人，如是觀察，則妄想漸退，而道業日增矣。（如戲園觀者，異喻也。蓋園觀為樂境攝心，故每欲遊翫。而惡道乃純苦之極，以惡業牽引，三途往復。故聖人譏刺，以異喻為喻焉。）
△三、引古證成六：一、飛蛾投火喻。
「過去有佛，欲令眾生厭捨五欲，而說偈言：『譬如飛蛾見火光，以愛火故而競入，不知焰性燒然力，委命火中甘自焚。世間凡夫亦如是，貪愛好色而追求，不知色欲染著人，還被火燒眾來苦。』」
此引古佛說五欲為害之頌，令生厭離，引喻警䇿也。飛蛾愛火，如人愛色。然色非婬欲之色，乃眼家所見一切男女相貌之色，金銀珠寶之色，及一切玄黃朱紫惑人之色。因色生愛，因愛起貪，因貪而求。求之云追者，即非理之求也。良以眾生為財色所惑，未免喪心失性，勞神費力，惡求苦求。至於飡風宿水，臥雪眠霜，是為現受眾苦。由喪心非理，後受三途之報，何異飛蛾入火喪命哉。還被一句，合委命自焚，言色欲如火，逼迫如燒。眾來苦三字不穩，當用受眾苦三字代之。若不換字，則別作一解。眾即眾苦不一，來即未來。謂不但今生受苦，亦種現薰發，及未來後世，常受其苦也。
「『譬如群鹿居林藪，貪於豐艸而自養，獵師假作母鹿聲，群鹿中箭皆致死。世間凡夫亦如是，貪著種種可意聲，不知聲能染著人，還受三途諸苦報。』」
此明聲欲之害也。前四句引喻，後四句法合。喻中，眾木為林，艸芒為藪，群鹿居林，食艸飲水，亦天然本分。忽遇獵師，假弄音聲，類同母鹿。群鹿愛聲，奔馳就處，被獵師射死。世間下，法合。凡夫合群鹿，可意之聲合假聲。然耳家所對之聲雖有多種，惟男女歌笑、婬詞美曲及一切絲竹管絃、琳琅玉珮之聲最能惑人。凡夫貪著，合群鹿就處；因染造業，受三途報，合群鹿中箭而死。蓋聲欲之為害也，不亦甚乎？
△三、蜜峰愛香喻
「『譬如蜜蜂能飛遠，遊於春林採眾華，為愛醉象頰上香，象耳因之而掩死。世間凡夫亦如是，愛著一切受用香，不知香能染著心，生死輪迴長夜苦。』」
此明香欲之害也。蜜蜂採華，亦本分也。象乃巨獸且醉，雖頰上有香，而不可犯。蜜蜂不知其害，而落頰取香。象因頰癢，遂搖頭動耳，掩之而死。然蜜蜂但知貪香，不知就死。而世間凡夫，亦復如是。愛著一切可欲受用之香，因貪造業，受苦遭報，沉溺生死，合蜜蜂取香而死矣。蓋香欲之害，亦可驚人。（香雖多種，輕重有別。惟男女身分之香，及一切烹煎魚肉等香，最能惑人。因香貪取，未免非理喪德，故受苦報亦宜矣。）
△四、龍魚貪餌喻。
「『譬如龍魚處於水，游泳沉浮而自樂，為貪芳餌遂吞鈎，愛味忘生皆致死。世間凡夫亦如是，舌根躭味以資身，殺他自活心不平，感得三塗極重苦。』」
此明味欲之害也。龍魚水居，游泳自樂，亦本分也。偶被漁翁垂釣，遂不本分，貪餌吞鈎，因愛味忘身而死矣。凡夫亦爾，因舌根貪味，殺他生命，取其血肉，資養口體，以殺生貪味，其心不平，感墮三途，受極重苦，何異魚貪芳餌而喪命耶？葢貪味之為害，不可不慎。
△五、白象貪染喻。
「『譬如白象出山澤，自在猶如師子王，欲心醉亂處昏迷，追尋母象生貪染。一切凡夫亦如是，趣彼妙觸同狂象，恩愛纏縛不休息，死入地獄苦難量。』」
此明觸欲之害也。白象居山，尊重白在，猶如獅子，亦本分也。由欲心醉亂，則不本分，追尋母象，貪染生狂，故昏迷失正也。凡夫亦爾，趣彼妙觸，即男女觸樂，欲心躁動，染著不止，同彼狂象，以恩愛纏縛而不休息，遂墮地獄。然此文容辯，良以世間眾生，男婚女配，亦人間正倫，縱然狂妄，未嘗敗倫，何至地獄受無量苦。擬其必是非理求和，強姦圖覇，敗人倫，喪風化，如狂象之失正也。故入地獄者，宜矣。嗚呼，邪欲之害，實可畏哉。
△六、總結遠離。
「『世間男女互貪求，皆由樂著諸色欲，人天由此故纏縛，墮墜三塗黑闇中。若能捨離貪欲心，住阿蘭若修梵行，必得超於生死苦，速入無為常樂宮。』」
貪者乃俱生之細惑，求者乃身口之奔馳，男女皆然，故曰互貪。此明日用之所為也。皆由下，出互貪之因也。色欲者，通指五欲為所貪之境，樂著二字最重，為能貪之妄心，此乃纏縛墜墮之因也。人天下二句，受報皆由樂著起於心屬惑，貪求形於外屬業，雖在人天善道猶受生死纏縛之果。墮墜下，謂人天道中雖受纏縛猶為善果不至甚苦，若再造業未免又墮於三途惡道也。黑暗者，有通別二義，別即地獄冥冥不見三光故云黑暗，鬼道亦然，唯畜生一類猶被日月之光未嘗黑暗故云別，若通說三塗眾生愚癡昏晦無智慧之光皆同黑闇也。以上因貪欲墮苦證前恐怖之實也。若能下四句，勸離取證，然初句勸離，次句勸修，三句明因修出苦，四句明離苦得樂。常樂宮即涅槃四德之二，義亦兼四，皆蘭若修行成就也。以上略說一科[7]已竟。
△二、廣說二：一、長行八：一、明恐怖多種境相三：一、貪酷為因。
「或有菩薩以貪多財而為恐怖，自[8]己財寶恒求積聚而不受用，何況能施貧乏眾生？於[9]己財寶深生貪著，於他財寶欲令損減。」
貪等為人天通惑，猶不為甚，以多分者為過也。財即金銀諸寶，為可欲之境，恐怖為墮落之因。自[10]已下，明貪之至也。於[11]已下，不惟酷貪，尤生妬忌。然則以酷貪妬忌為墮苦之本，是以智人觀之，豈不懼哉，故云恐怖。
△二、三途為報。
「以是因緣，命終之後，墮大地獄，受無量苦，如是苦報，名為第一正感之果。從地獄出，受畜生身，身常勞苦，水艸不足，經多時中，酬損他財，如是眾苦，名為第二正感之果。受是罪[12]已，生餓鬼中，因饑渴苦，無量千劫，不聞漿水飲食之名，其咽如針，其腹如山，縱得飲食，隨變為火，如是苦身，名為第三正感之果。」
初句承前酷貪妬忌之因緣，即現世惡因[13]已成。命終下招感之果應若影響也。名為下結顯為三途之初報，故名第一。酬因不爽故曰正感也。從地下為第二重報，謂地獄受苦雖言無量，終有了畢之時。從地獄出又受畜生之身果也，身常勞苦等報也。經多時下，酬還宿債也。與元負人或作駝騾牛馬等以運力酬之，或作猪羊鷄鵝等以身命血肉償之。如是下結為正果者，以其損他利[14]己此當酬償，因果相應故云正感也。受是罪[15]已下，又為第三重報，生餓鬼中者果也，因饑渴下報也。良以前生為人積聚慳悋，拔一毛而利天下者有所不為，故無片福資身，遂感饑渴不聞漿水之苦。由妬忌他榮損他肥[16]己，故感縱得飲食隨變為火之苦。蓋因果相當故結為正感矣。夫唯一多貪財寶慳悋不施，又云於他財寶欲令損減，是此之因感三途報。詳夫惟一貪悋亦庸人之常情，何致如此？其所重者在令他損減之中則無所不至，殺盜婬妄無所不為，是以欺天害理特甚，故獲斯罪宜矣。
「畢是罪[17]已來生人間，貧窮下賤為他所使，於諸財寶所求難得，於一切時而不自在，如是餘報名相似果。」
初句三途報盡，次句人道受生。貧窮下，餘業之報。良以因中貪悋不施，感貧窮下賤之報。由損人利[18]己，故感為他所使之報。於諸下，轉釋上義。而求財之難得者，悋之餘報也。一切時不自在者，如枷鎻牢獄等，損他利[19]己之餘報也。三途之外，更有未盡之苦者，皆曰餘報。相似果者，謂雖得人身，受枷鎻繫縛、牢獄籠禁者，相似地獄。為人所使，執勞運力，加之愚蠢無知者，相似畜生。如貧窮下賤，衣食不給，常忍饑虗者，相似餓鬼。皆為等流果也。
「一切菩薩分明知見如是因果，常生恐怖欲求解脫，由是恐怖遠離眷屬住阿蘭若。」
初舉能知之人。以菩薩稱者，謂出家人發菩提心行遠離行，因德目號故稱菩薩，非文殊、普賢等始名菩薩也。分明知見下，明所知之因果也。分明者，透徹也。知見者，曉解也。或依教惺悟，知其善惡報應因果不昧之相，一切明了故曰知見。常生恐怖者，知因懼果也。欲求解脫者，將出生死欲證佛果也。由是下，結顯所為。
「或有菩薩以渴愛心而為恐怖，於諸未得一切財寶日夜追求，生渴愛故。」
財寶為所愛之境，渴心為能愛之貪。謂人愛財寶，如渴思飲也。日夜追求者，苦心謀望也。以此為恐怖者，謂眾生造業，由此起矣。庸人不悟，任運而作。智人思之，必有惡報，以恐懼欲離，故居蘭若。良以君子愛財，取之有道。既曰日夜追求，必有非理圖覇等，故招惡報者宜矣。
△二、我法二見怖。
「或有菩薩我、我所見而為恐怖，為諸煩惱作依止故；或有菩薩以諸法見而為恐怖，與所知障作依止故。」
分別曰見，我我所即我法二執，解見前文。作依止者，謂因有我見，引生煩惱，因有煩惱，造諸惡業，隨其惡業，受諸苦報，所以我我所見，為招苦之端，故深為恐怖也。法見者，於所證真如法上，少有微細執著，即是法見。所知障者，於所證真法，知有所證，愛著不捨，故為所知之障。然既依法見起障，於理不能透脫，故為恐怖。
△三、邪疑斷常怖。
「或有菩薩六十二見而為恐怖，入邪見林難出離故。或有菩薩疑為恐怖，於真正法生疑惑故。或有菩薩以彼斷見而為恐怖，執無後世撥無因果，生大邪見入地獄故。或有菩薩以彼常見而為恐怖，執五趣身恒常決定，隨善惡業無變易故。」
依五陰各起四見共二十見，再約三世共六十，加斷常二見共六十二，總為邪見。以邪見如稠林執迷即入，然既入邪見染習成種，將故反邪歸正實覺為難，所以智人觀之實為恐怖也。疑者不決，及聞正法反生猶豫，當決不決難以成道，故為恐怖。斷見者，謂人死永滅，執無後世之受生，不信善惡報應，是為撥無因果，即大邪見入地獄者所感之報也。以既撥無因果，不唯自墮亦令人聞，不能改惡從善，亦不能返邪歸正，極至斷滅佛種，故感斯報也。常見者，執人死還生人，物死還生物，五趣即五類，人天與三途共為五類。恒常決定者，正是常見。謬計隨善下二句，結釋常義，謂隨人作善作惡，世世常在人道受生，無有變易之理，人道如是物類亦然，故曰無變易故。以上四種總為惡見，違正害理，菩薩以正見觀之，豈不為之恐怖耶？
「或有菩薩以彼嫉妬而為恐怖，不耐他榮懷惡心故。或有菩薩常以掉舉而為恐怖，心不寂靜生散亂故。或有菩薩以不信心而為恐怖，如人無手雖至寶山終無所得，無信手者雖遇三寶無所得故。」
嫉妬為名，不耐他榮等釋義。掉舉為名，心不寂靜等釋義。能障定為業有三種（一身掉，坐以不安，身好遊走，不暫息故。二口掉，發言無拘，談說不止，好喜吟咏，爭競是非，無益世間，戲論語言等。三心掉，恣情放逸，縱蕩攀緣，思惟文藝，妄想貪圖，諸惡覺觀等，身心不寧）。經約心掉，義兼其二。不信心者，於實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨心，惰依為業。如人下，以手喻信，蓋手能持物，人若無手，雖至寶山，終無所得。無信下，以信合手，人若有信，遇三寶時，能得法財，資益慧命，終證菩提。無信之者反此，故云無所得故。以上三種，皆喪德障道，故發心菩薩深為恐怖。
△五、無慚無愧怖。
「或有菩薩以彼無慚而為恐怖，內無羞耻常造諸惡，業障無明難見佛故。或有菩薩以無愧心而為恐怖，外無羞耻棄恩背德，生死輪迴墮三塗故。」
無慚者，《百法》中隨煩惱也。無慚即名內無羞耻等釋義，良以無恥起於心，造惡形於外，造惡即業，業能障道，故名業障。無明者，非根本癡暗無明，乃是業能障道，無般若智明，故曰無明。然既障般若之智，故難見佛，是以正人君子深以為怖也。無愧即名外無羞耻等為義，人無羞耻，則無所不為，所以棄恩背德，作生死因，墮三途果，是以發心菩薩深為恐怖也。
△六、忿恨忘失怖。
「或有菩薩以忿恨等而為恐怖，能損自他互為怨結，於多劫中障佛道故。或有菩薩以彼忘失而為恐怖，於所聞法不能憶持，忘失文義增愚癡故。」
忿恨，《百法》中小隨煩惱也。忿者，依對現前不饒益境，憤發為性，能障不忿，執杖為業。今經云能損自他等者，即釋義也。然忿即暴怒，能喪[20]己德，故曰損自。承怒鬬爭，亦能損他。良以我既忿恨於彼，寧免人之不忿恨於我哉？故云互為冤結等。恨者，《百法》云：「由忿為先，懷惡不捨，結冤為性，能障不恨，熱惱為業。」總為惡法，能障佛道，故菩薩之所以恐怖也。忘失者，標名。於所聞下，釋義。由增長愚癡，功德皆喪，是以菩薩亦為恐怖。良以多聞能生實智，智能斷惑，智能證真。然既能忘失，不能資智，有墮無升，豈得無畏乎？
△七、不善黑業怖。
「或有菩薩乃至一切不善黑業而為恐怖。何以故？一切不善是生死因，輪轉三界不得出離，於是無量無邊恐怖皆能障礙出世勝法。」
行善為白業，作惡為黑業，乃至一切總該之辭，言其諸惡皆備也。然黑業既云一切，恐怖自有無量，且為生死之因，所以障道。出世勝法，即是佛道。但三界之界字，恐是途字之誤。何也？以黑業不能上轉故。
△八五、蓋憎惡怖。
「或有菩薩以五種蓋而為恐怖，五種煩惱覆蓋菩薩菩提心故。或有菩薩以憎惡心而為恐怖，於諸眾生無憐愍心，修菩提行多退轉故。」
五蓋者，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，以此五種皆能障道，故曰覆蓋等。憎惡屬嗔，能障慈愍，故云於諸等。是以好憎惡者，不近善友，縱修菩提，多退轉故。
「或有菩薩以破戒垢而為恐怖，汙穢聖法難得果報。或有菩薩以彼憂惱而為恐怖，妄想熾然失善業故。」
戒定慧品，為入道之具，戒體既破污穢，淨德能障定慧，聖法善果，何得而成哉？故為恐怖。修道之人，心貴凝靜，無漏善法，由是而生。若憂兕擾心，則煩惱頓起，縱修善法，多生妄想，以散亂障道，故為恐怖。
△十、惡作狂死怖。
「或有菩薩以惡作心而為恐怖，於所修善生追悔故。或有菩薩而說狂醉是為恐怖，不識善惡無尊卑故。或有菩薩以非時死而為恐怖，不住正念歸無常故。」
惡作心者，不定心所也。《百法》云：「惡所作業，追悔為性，障止為業。」惡字音悟，憎嫌也。不定者，謂惡先所作之善事即惡心，若惡先所作之惡業即善心，故云追悔為性。然既能追悔，心則散亂，故云障止為業，止即定也。今經云：於所修善生追悔者，屬惡心。故為恐怖。狂者，躁妄心高之謂。醉者，人為酒酣之謂。以妄念躁動，心地昏迷，語言顛倒，猶如醉人，故云不識善惡尊卑。然修行人觀之，故為恐怖。非時死者，橫死也。不住即失，由失正念，逐境為非，或遭王難，或被天誅，遂至橫死，故云不住等。良以身為道本，借身修道，既死非命，道無所依，豈不恐怖哉？
△十一、妄語顛倒怖。
「或有菩薩以妄語業而為恐怖，生生世世所有言說，一切眾生不信受故。或有菩薩以四顛倒而為恐怖，由四顛倒輪迴生死，起煩惱業不求佛故。」
妄語者，語言不實也。如不見言見，見言不見等，此猶為小。妄語大者，謂[21]己成聖，或云悟道。如天來龍來，神來鬼來，旋風土鬼，皆至我所，惑人求利，望人尊敬等。此犯根本戒，永棄佛法邊外，如人斬首，不復更生，故曰恐怖。生生世世下，非釋妄義，乃屬來報。以其今生妄語所感，不惟現世人不信受，更及後世，凡有所言，人皆不信。夫不實之言，其害甚矣。四顛倒者，依身受心法，妄生倒計。謂身本不淨，計之為淨；受本是苦，反計為樂；心本無常，計之為常；法中無我，妄計為我。是為顛倒。然世諦凡夫，通作此解。由是不識正法，迷惑造業，故招感輪迴生死等。以迷却佛性，故不求佛。由是發心菩薩，實為可怖也。
△十二、惡友五蘊怖。
「惑有菩薩而說惡友是為恐怖，隨不善友造惡業故。或有菩薩以五蘊魔而為恐怖，是五蘊身從煩惱生，生[22]已即起無量煩惱，因諸煩惱造不善業，由諸惑業墮大深坑，以是因緣而生恐怖。」
同志為友，相交善於兄弟者為友。善者，志同而交心合道為善友。假若志之不同，交之損德，反為害道者，故為惡友。人若隨之，不覺熏染，造諸惡業，迷失善根，故為恐怖。五蘊魔者，五蘊可知。梵語魔羅，此云殺者，殺慧命故。是五蘊下，釋魔義。以現在五蘊之身，是從前生煩惱生故。生[23]已下，復明三世因果，謂現生[24]已在之身。凡對境隨時，又復引起無量煩惱。因諸下，又明因現起煩惱，發動身口，又造諸不善業，復成後世之因。由諸下，謂惑業既辦，未免死後墮大深坑（深坑即是地獄）。以是下，結。謂三世因緣果報，皆從五蘊身起，豈不為之恐怖哉。（應知五蘊之身，雖煩惱依之而生，然菩提亦依之而證。是以諸佛菩薩，皆借身修道。若有緣善人，息妄明真，煩惱化為智慧，生死轉為涅槃。然則向日恐怖，應念而成法喜矣。所謂一切惟心造。）
△十三、煩惱諸魔怖。
「或有菩薩以煩惱魔而為恐怖，大小煩惱能續生死，退菩提心墮惡道故；或有菩薩厭患死魔而為恐怖，發菩提心未得不退，身壞命終生退轉故；或有菩薩以諸天魔而為恐怖，天魔眷屬充滿欲界，障修道人退菩提故。」
煩惱不出根、隨二種。根本有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。魔為害道者，如貪魔害解脫，嗔魔害忍德，癡魔害智慧，慢魔害正性，疑魔害決定信，惡見害正見，以煩惱即魔持業釋也。隨煩惱總有二十，謂小隨有十，即忿、恨、惱、覆、誑、[25]諂、憍、害、嫉、慳；中隨有二，即無慚、無愧；大隨有八，謂不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂，故云大、小煩惱。能續生死者，如前解。退菩提心等者，菩提心有三：一、直心，正念真如法故，由有煩惱故失正念；二、深心，樂集一切諸善法故，由有煩惱能障善法；三、大悲心，欲拔一切眾生苦故，由有煩惱必嗔，障大慈悲，不能拔苦度生，故云退菩提心。墮惡道者，因煩惱造業，業牽墮苦，故以害道墮苦為魔耳。死魔者，死即魔也，由有身命能發心證道，死魔既至，未免一旦皆休，故云未得等。天魔者，天非是魔，以魔在天居，依住處得名，即魔王也。眷屬充滿欲界者，即部落等，凡一切夜叉、羅剎等，未皈佛時通屬魔眾，魔多貪欲故充滿欲界。障修下，正明恐怖，如《楞嚴經》中受、想二陰未盡之時，此魔害道退失初心，是以菩薩根器人大為恐懼。
△十四、無記八難怖。
「或有菩薩以無記心而為恐怖，於諸善法不能進修，空過長時退善業故。或有菩薩以彼八難而為恐怖，墮八難者從冥入冥，生死長夜難遇明故。」
非善非惡，為無記心。良以大乘修行，定慧圓明，惺寂互導，庶幾不墮昏沉掉舉。始見工夫綿密，正念分明。今言無記者，心無善思，亦無惡思。所謂形同枯木，心若死灰。凡夫外道見之為奇，菩薩觀之深為恐怖，以障慧心故耳。《楞嚴》云：「內安幽閒，猶為法塵分別影事。」即此也。於諸下，正明恐怖障道。以菩薩六度等出世善法，全在精進操持，以為修道之行。若墮無記定中，雖歷長時，空無所獲，與無想天同其伴侶。現世退失善業，報盡念生，三途有分矣。八難，准前解。從冥下，釋義。凡墮難處者，皆不能見佛聞法，增長愚癡，迷昧佛性。如長夜冥冥，不覩三光者，故云難遇明故。應知明非日月之明，乃三寶為明也。以佛者開化之明，法有軌持之明，僧有弘法之明。既墮難處，所以難遇，未免一切皆失矣。
「或有菩薩觀彼地獄而為恐怖，一墮地獄經無量劫，受大苦惱難解脫故。或有菩薩墮畜生道而為恐怖，傍生道中受愚癡報，經無量劫難出離故。或有菩薩覩餓鬼道而為恐怖，於恒沙劫受饑渴苦，難可值遇佛法僧故。」
三途亦八難之數。然既明八難，又說三途者，非重也，乃八難中之苦重者，故以別明三種。皆初三句標名，以下皆為受苦之相。夫一墮三途，經無量劫，不得解脫，不遇三寶，不聞正法，障道之甚者，無過於此。菩薩觀之，尚生恐怖，而世人荒唐，却為不然。嗚呼！一作其。因果終不失。
△十六、三界終墮怖。
「或有菩薩想欲界生而為恐怖，煩惱雜起造諸惡業墮三途故。或有菩薩以彼色界而為恐怖，有覆煩惱能障定故。或有菩薩以無色界而為恐怖，三界之中最為寂靜猶如涅槃，有情妄執而為究竟，劫盡命終墜地獄故。」
三界內皆有墮落，通屬恐怖之處。想欲界生者，想字莫作妄想看，當是菩薩猛惺之智，因發此智方知欲界之非，字同義別故。欲界者，界內有欲染故，即飲食婬欲睡眠皆具，下至地獄上至他化自在天，通屬五趣雜居地，所以煩惱雜起，見思二惑全在也。以造五趣因受五趣果，善惡不定故云雜起。造諸下，別明惡道因果，即恐怖之實也。色界者，有身形也，亦名梵世，梵者淨也，以離下界諸欲染故。又名禪天，謂捨俱禪有漏定力，餓時入定而飽，倦時入定而爽，然較欲界稱為淨居。而猶為恐怖者，以其有覆煩惱能障定故。有覆者，障義染義亦覆蔽義，以其初禪為離生喜樂地，以離下界之生得受禪天之樂生大喜悅，以喜能障道故云有覆，而我執不忘故有煩惱。障定者，障即覆義，能障無漏聖定，慧不能生故名恐怖。一地既爾上三亦然，喜樂覆心故云有覆。無色界者，謂無身形拘礙，惟存識心耳。三界下，顯勝也。最為寂靜者，以有漏定力壓伏妄心，現行不行至非非想天，猶將妄想種子半分生相伏住存，一半滅相認為涅槃，相似不真，故云猶如。較之禪天故為至靜，若較聖定有所不及，以存滅相種子故。有情下，謂非果計果，然雖與涅槃相類，而實非涅槃也。良以涅槃斷感為無漏定，此天伏惑為有漏定。斷惑如斬艸除根永不復生，伏惑如石壓艸根在土故依然不死，故云劫盡命終等。劫者，長時也，謂定中壽限劫數甚長，如八萬劫等，言壽限劫盡時此天命終也。必墜地獄者，有二義：一者因彼定中虗靜認為涅槃，忽然妄念初起是為衰相，知其必死由是生謗，謂阿羅漢身遭後有，由謗法故墮耳。二者雖在定中，八萬劫前惡業種子含藏未斷，定中不覺，劫盡之時發起現行，隨業受報未免墮苦。墜地獄者，酬惡因故。嗚呼，若未及真窮惑盡，縱至非非想天猶不免墮，所謂三界無安猶如火宅，於修行人大有警䇿，故云恐怖。
△十七、趣生厭死怖。
「或有菩薩數數生死而為恐怖，生邪見家，難出離故。或有菩薩厭離生死而為恐怖，死此生彼，常受苦惱，障菩薩行，求涅槃故。」
數數者，頻數也。眾生自無始來，迷真認妄，久受輪迴，而不知返。以父母精血，[26]已識種子，三緣和合，虗妄受生。及至限盡，三緣別離，虗妄受死。如是相續，不知幾百千萬億番。而凡夫荒唐，不自覺照，唯菩薩觀之，深大恐怖。生邪下，出恐怖意。良以邪見不獨外道，一切眾生，迷真逐妄，不悟正理者，通為邪見。由不悟正理，沈沒深坑，欲求出離，實不可得，故云難出。厭離下，明入道之本，蓋不厭則不離也。死此生彼者，即六道輪迴也。常受苦惱者，六道果報也。障菩薩行者，眾生為苦境逼迫，煩惱焦心，而何得舒懷行菩薩行哉？故云障。求涅槃者，躡前厭苦生怖，仰慕涅槃，斷諸煩惱，舉心欲得，故云求之。良以涅槃云圓寂，謂真本圓，妄本寂，實不用求，天然自有。奈何迷晦久矣，被無明深惑所障，以致不求則不得。是以初心菩薩，不得不求。然雖欲求之，現被生死纏縛，又不得不恐怖也。
「或有菩薩以世間語是為恐怖，心常散亂妨善業故。或有菩薩以心意識而為恐怖，所緣行相不可知故。」
世間語言有多種，其善惡邪正品格天淵，而槩謂之恐怖者，以其修道之人貴乎寂靜不貴喧雜，雖詩禮文章之語言藻雪華麗，在功名分上則可，在修行人分中則不可，所謂金屑雖貴落眼成塵，以障道故皆為恐怖。心常下，正述恐怖之義，若不厭惡求離則心常散亂，為彼所轉妨其善業，故初心菩薩不得不怖。若夫深位菩薩又當別論，以世諦語言皆合道，誰家絃管不傳心，何怖之有？心意識者，總指八識之王，義亦兼所。蓋心即第八賴耶識，以積起名心，謂積諸種子起現行故；所緣者三類性境，謂根身器界種子也。意即第七末那，以思量曰意；所緣者第八見分，為自內我故。識即前六，以分別名識，唯第六作意分別，前五皆隨念分別；所緣者第六緣法塵，前五緣五塵。經以第八識亦言恐怖者，為我法二執之根本，故末二句釋恐怖義。行相者，能所之差別也，以能緣即隨念計度分別為心行之慮相，所緣即五根六塵現量比量該盡萬法流行之相也。不可知者，心之迷昧也，由八種識則起二執，由二執故心外取法執為實有，不知所緣能緣唯一真心，因迷理障性所以恐怖也。
俗家者，世俗之家也。由斯之斯，指上十八科，皆世俗家。晝夜之間，非此則彼，及種現薰發，故云相續。善心者，通世出世間。世間善心，即信、漸、愧、無貪、無嗔、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害。而凡我相未空者，皆為有漏世間善心也。若我執頓空，皆為無漏出世善心也。無恐怖法者，即阿耨菩提。然菩提人所本具，由上種種恐怖所障，故不能證得。以上廣示恐怖之相[27]已竟。
△三、薩埵證果之相。
此對前科，在家既為種種恐怖障道，不能證得無恐怖法。今引三世菩薩，因離俗出塵，依止靜居，始能斷障成道。
「過去菩薩住阿蘭若，皆能證得無恐怖法，即是阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩住阿蘭若，悉皆當得無恐怖法阿耨多羅三藐三菩提。現在十方諸大菩薩住阿蘭若，斷一切障，得無恐怖阿耨多羅三藐三菩提。」
三世菩薩因觀世間種種恐怖，始則發心求脫出家秉戒，為離恐怖故住蘭若也。一切障者即種種可怖之法，斷者即無漏定慧，念念無間能斷一切障道之法，故云得無恐怖等。是以三世菩薩皆依蘭若離怖得道。故下勸修。
△四、結勸蘭若修證。
「汝等當知，隨應修學三世菩薩，攝念身心住阿蘭若，調伏妄想永無恐怖，究竟阿耨多羅三藐三菩提。」
攝念身心者，攝即收攝，念即提撕，謂攝身心，念身心也。然攝身則身不遊蕩，攝心則心不外馳，念身則終歸無常，念心則剎那生滅，此即出塵入道之資也。調伏者，調謂嚴理工夫，惺寂綿密之定。伏謂降伏妄想，斷滅種現之智。妄想即諸惑之通名。永無下，即惑盡道成。究竟者，謂一了百當，更無遺餘之謂也。以上明蘭若離怖得果[28]已竟。
「復次，出家菩薩住阿蘭若，當作何業？作何等念？日夜常作如是思惟：『世間所有一切恐怖皆從我生。』」
業為操履之行，念謂提撕之心，何為徵起之辭？日夜下，釋念。然思惟即念，而必日夜常作如是思惟者，所謂苟日新，日日新，又日新也。世間下，明所思之過也。一切恐怖者，仍前十八科。皆從我生者，正謂存想追本也。因有我見，則諸惑頓生，而既能存想，正是菩薩入道初門也。
△二、別釋我見差別。
「一切恐怖著我生故，一切恐怖我為根本故，一切恐怖我愛生故，一切恐怖我想生故，一切恐怖我見生故，一切恐怖我為住處，一切恐怖因我生故，一切恐怖分別生故，一切恐怖煩惱生故，一切煩惱我愛生故。」
著者，堅執不離之謂。我者，執身中有主宰故，即是我執。由有我故，一切恐怖煩惱因果頓然而生，故曰根本。愛者，染情不捨，對境粘著，因愛取著，因取造業，隨業受報，故云一切恐怖我愛生故。我想者，謂憶念不忘我故。我見者，分別五蘊有我故。由想念分別，則恐怖生故。我為住處者，由其執我為恐怖之依託故。因我生故者，恐怖之滋發也。分別生故者，與前我見不同，即我所也。謂分別我之所有，恐怖之助發也。煩惱生故者，以煩惱為諸惑之總名，恐怖為業果之別，謂別因總有故。一切煩惱我愛生者，因愛則生貪，違愛則動嗔，迷戀即癡，憍愛即慢，欲取不決即疑，總謂一切根隨皆依我愛引發故。
△四、反究離過當住。
「若我住在阿蘭若處，不能捨離我、我所執，不應住是阿蘭若中，不如還住白衣屋舍。何以故？若有我想，不應住止阿蘭若處；若有補特伽羅相者，不應住止阿蘭若處；若人具有我、我所執，不應住止阿蘭若處；若有法見，不應住止阿蘭若處；若有具此四顛倒執，不應住止阿蘭若處。汝等諦聽！若有修行依涅槃相，不應住止阿蘭若處，何況更起諸煩惱相！」
此謂大丈夫言必從志，動必成願之謂也。良以我我所執既為生死根本，而我今既住蘭若，誓必離之。假若不能，是為沽名釣世，徒衒虗名，君子有所不為也。故云不應等。不如下，同俗語云：若不修行，不如還俗。白衣指在家也。何以下，徵起再釋。謂若不離我我所執者，不應住者何也？若有下，謂舉心住蘭若，實為斷除一切煩惱恐怖，而成無上菩提。若仍有我想，是為愚夫之志，住之無益。故云不應等。下乃廣舉。補特伽羅云數取趣，謂數數受生死也。假若仍受生死者，不應住之也。法見有二：一、世間法，即五塵也。凡夫及二乘，皆心外取法，妄起分別，故云法見。二者、定中所證之理，以人法皆空，而守理之智不忘，即微細分別，亦云法見。四、顛倒執，即身受心法，妄執常樂我淨。若此執不忘，不如不住也。以上皆約惑業等說。汝等下，約出世間法。謂不但不離世間，法不應住。若有修行依止所證涅槃，有涅槃相者，即是智理不空也，猶不應住。何況下，以勝況劣。謂著涅槃者尚爾，況煩惱乎？煩惱言相者，以根隨作用，不忘為相，畢竟如何可住？所謂忘能所空智理，而妙達菩提者，庶其可住也。
「汝等諦聽！若有不著一切相，應當安住阿蘭若處，是名當坐無著道場，一切諸法皆不可得。若心調柔無有諍論，應當安住阿蘭若處；於世因緣都無所著，應當安住阿蘭若處；於色、聲、香、味、觸等法無依止者，應當安住阿蘭若處；於一切法有平等見，應當安住阿蘭若處；於四威儀能調自心，應當安住阿蘭若處；能捨一切諸恐怖者，應當安住阿蘭若處。」
此之七種，皆功夫邊事。不著一切相者，乃心法皆空，影像亦離之功夫也。如是之人，可以住之。是名下，出其深義。謂阿蘭若處為事道場，不著為理道場。一切下，釋無著義。以皆不可得，即是無著。作回光內照之功夫，久之自然心法皆空。再將空性亦無，始名不著一切法。若有所著，是為所知障，猶不當住之矣。心調柔者，向日急性，今則調和；向之剛強，今則柔軟。心氣溫良，久之自然真窮惑盡矣。無諍論者，以向之言差則諍，不平則論。今既退居蘭若，須作三界萬法唯我自心之觀，更何諍論哉？因緣有多種，不能盡言，皆初起為因，資助為緣，能惑人心也。今既住蘭若，於世間法一切因緣，善者不慕，惡者不憎，是名都無所著也。色、聲、香、味、觸，五塵也，等兼法塵諸根及十八界。因世諦之人，根塵相對，則能生識，根塵為識之依止。今云無所依止者，作六根返照之功夫。作之純熟，塵既不緣，根無所偶，而根塵識心，應念化為無上知覺矣，誰為依止哉。於一切法有平等見者，乃達萬法皆如之功夫，在聖不增，處凡不減，是為平等見也。於四威儀能調自心者，行則身不亂步，心不邪思。住則身不倚壁，心不外緣。坐則身不低縮，心不倦怠。臥則身不翻覆，心不昏沉。如是身則有威可畏，有儀可則。心則澄潭皎月，智理皆如是。為降伏其心，始不負住蘭若之志也。能捨一切諸恐怖者，凡違境動心，不覺懼畏，皆為恐怖。今既住蘭若，倘有虎狼惡人，及諸山鬼精恠等，有時擾亂，驚嚇於人。若隨境生怖，為彼所轉，進道之心何在。此言能捨者，作人法雙亡觀。能達人法皆空，則一切恐怖，不捨而自捨矣。以上七則，如法奉行，方名真住阿蘭若處。蘭若即道場，皆兼事理二義，學者知之。
「諸佛子等！以要言之，於諸煩惱得解脫者，應當安住阿蘭若處。」
諸煩惱不惟見思，更兼無明解脫。不惟空無相無作，亦兼二死永亡。乃結前離過，起後有德。
「若得成就涅槃因者，應當安住阿蘭若處。能善修行四無垢性，應當安住阿蘭若處。若有少欲能知足者，應當安住阿蘭若處。具足多聞有智慧者，應當安住阿蘭若處。若能修行三解脫者，應當安住阿蘭若處。永斷能縛煩惱結者，應當安住阿蘭若處。能審觀察十二因緣，應當安住阿蘭若處。所作[29]已辦者，應當安住阿蘭若處。捨諸重擔者，應當安住阿蘭若處。證悟真如深妙理者，應當安住阿蘭若處。」
涅槃是究竟佛果，因即菩提心也。成就者，圓滿也。謂此心堅固不退，即無間道為能成之因，涅槃為所就之果。此言菩提心堅固者，可當住之也。四無垢性者，於飲食衣服臥具醫藥為四，而隨分勿貪勿嗔等，即是無垢。如是能行，為善修也。少欲知足者，乃具足慚愧者是也。具足多聞智慧者，具足即是滿分，多聞即是學廣。以學廣必生實智，智足必能證理，慧足必能說法。果有如是標格，可以住之。三解脫者，即空、無相、無作三法也。以三法自在，故曰解脫。一空解脫門，謂一切法皆從因緣和合而生，自性本空，無我我所。若能如是通達，則於諸法而得自在，故曰解脫。二無相解脫門，謂既知一切法空，故觀男女一異等相，實不可得。皆能如是通達諸法無相，即得自在，故曰解脫。三無作解脫門，又云無願。謂若知一切法無相，則於三界無所願求。若無願求，則不造作生死之業。若無生死之業，即無果報之苦，而得自在，故曰解脫。如法奉行，是為能修。由此三法，通入涅槃，故皆為門。能縛煩惱結者，縛即纏縛，結謂結滯。即十纏十使，為能縛能結。一切眾生被纏縛故，不能出離生死，不能得證涅槃，是為眾生生死根本也。言永斷者，是修行人決定真無漏智，一時頓除，不復更生，是為永斷。有如是志者，可以住之。十纏者，一無慚（慚即慚天，謂人於屏處作諸過惡，不自羞恥故），二無愧（愧即愧人，謂於人所見處為諸過惡，不知羞恥，不知改過故），三嫉（嫉者妬也，謂見他人榮富，必生妬忌不平故），四慳（慳者悋也，謂於世間貲財，及出世間法財，不肯惠施故），五悔（悔者恨也，謂所作之過，蔕（音帝）芥腦臆，不能自安故），六睡眠（睡眠者，謂人昏懵不惺，常樂睡眠，無所省察故），七掉舉（掉舉者搖動也，謂心念動搖，不能攝伏，於諸禪觀，無由成就，身口掉動故），八昏沉（謂昏鈍沉墜也，即神識暗昧，懵然無知，不加精進之功，遂致沉墜海故），九瞋忿（謂恚怒也，即人於違情之境，不順[30]己意，便發恚忿，忘失正念故），十覆（覆者藏也，謂隱藏所作過惡，惟恐人知，不能悔過故）。十使者，即驅役之義，謂貪等十惑，皆能驅役眾生，流轉三界，結滯生死也。一貪使（引心取境為貪，謂於一切物及順情之境，引取無厭故），二瞋使（忿怒之心為瞋，於一切違情之境，即起忿怒故），三癡使（迷惑之心為癡，謂於一切事理，無所了明，妄生邪見，起諸邪行故），四慢使（自恃輕他之心為慢，謂由恃[31]己種姓富貴才能，輕蔑於他故）。五、疑使（迷心乖為疑。為疑，謂若修戒定等法，不別真偽，暗鈍無明，猶豫不決故）。六、身見（謂於名色陰入界中，妄計有身，強立主宰，恒起我見故）。七、邊見使（謂於斷常中，執斷非常，執常非斷，但執一邊故）。八、邪見使（謂謬執取理，不信因果，斷諸善根，作一闡提行故）。九、見取使（謂於非真勝法中，謬計涅槃，心生取著。及行道之時，雖入種種觀門，而真明未發，謬計所得為真為勝，心生取著故）。十、戒取使（謂於非戒中，謬計為戒，取以進行。如外道妄持牛狗等成，執為正戒故）。以上十使，乃見思二惑根本，開之為九十八使。纏縛正性，結滯生死，故名能縛煩惱結。十二因緣者，謂展轉感果為因，互相由藉為緣。即過去二支因（無明緣行也），現在五支果（識、名色、六入、觸、受），現在三支因（即愛、取、有），未來二支果（即生、老死）。能審觀察者，謂據理推詳曰觀察，即推因智也。微細究明曰能審，即審因智也。若自無明觀至老死，為順觀無明流轉門生起相。若自老死觀至無明，為逆觀無明還滅門修斷相也。《因緣經》云：「還滅門中有七十七智。從老死觀察曰：有何由故而有老死（即推因智）？如是老死復從何緣（即審因智）？由是觀察，則知現今老死必從生有。謂有生則有老死，故知生為老死之因緣。此初觀老死有此二智。又例觀過去未來老死亦從生有，則有六智。然後以住法智決定，則知三世老死皆從生有，故有七智。由是老死一支既決，再觀生支從有支而有，亦有七智。如是逆次推至行支，共有七十七智。不推無明者，以無明橫起無因，故不推審。由是決志斷無明，無明滅則行滅，乃至老死憂悲苦惱皆滅。」此言果能審察斷之者，可以住之。所作[32]已辦者，只言能發之心。即如見思[33]已斷，不受後有之者。謂能發此心，可以住之。捨諸重擔者，即分斷生死必盡之謂。以生死不得解脫，如重擔壓身。大丈夫發勇猛志，決定捨離者，可以住之。雖言分段生死，亦兼變易也。證悟真如深妙理者，以體絕諸妄曰真，當體不動曰如，權小莫測曰深，居塵不染曰妙，聖凡道本曰理，猛然𢜫覺曰悟，亡言默契曰證。乃大乘頓教之機，一悟即證，不落階級者，可以住之也。以上共十八種，皆先明實德，次結應住。其文最顯，故略釋名相耳。良以阿蘭若處，必有實德為生死。修大道者，借居幽靜，易成聖果，是以可住。如或不然，莫勞賣弄。
「汝等當知，阿蘭若處種種藥草、大小樹木生阿蘭若，曾無恐怖亦無分別。」
草木無情，何得恐怖？然雖無情識，却有滋長。假借為喻，以其因生蘭若，斧斤不入，得保長生。云無恐怖，以其無情，故無分別。與下科菩薩作忘情之喻焉。古德云：「蘭植中途，必無經時之翠；桂生幽壑，終抱彌年之丹。」此之謂歟。
△二、略以菩薩合喻。
「菩薩摩訶薩住阿蘭若亦復如是。」
略合無恐怖、無分別，義在下科。
「觀自身心猶如枯樹、牆壁、瓦礫等無有異，於一切法無有分別。我觀身心猶如幻夢，中無有實念念衰老，其息出[34]已更不復入，由善惡因隨業受報。是身無常速起速滅，是身虗假終不久停，如是身中無我我所、無有情、無命者、無養育者、無士夫者、無補特伽羅者、無作業者、無有見者，如是等相本來空寂，猶如虗空亦如泡沫。」
觀身心如木石者，乃忘情妙觀，能離我執，即我空也。於一切法無有分別者，即離法執，得法空也。以上為總觀，我觀下又為別觀。幻夢為喻者，當體無實也。念念者，生滅之行相。衰老者，自覺其無常。息出不入者，雖生即死也。由因受報者，識隨業轉也。是身下，轉釋幻義。虗假下，轉釋夢義。無我我所者，重觀二空也。無情者，大忘人事也。無命者，心如死灰也。無養育者，當體無生也。無士夫者，尊重心滅也。無補特伽羅者，不作生死趣向也。無作業者，三輪體空也。無有見者，影像皆亡也。下四句，總結。如是等相者，總躡上句。本來空寂者，謂非今作觀方空，蓋當體本來自空也。《圓覺》云：「知是空華，即無輪轉。非作故無，本性無故。」下虗空水沫，不實易明。
初二句，結勸功夫不得間斷也。次二句，出觀之功効也。末二句，結合觀成之相也。樹木直言無情，義合二空也。恐怖者，總該二死之因果也。無有二字，總結忘情也。
△五、結成阿耨菩提。
「時諸菩薩得大安樂無畏生處，是名菩薩住阿蘭若求阿耨多羅三藐三菩提。」
此結觀成果圓之相也。得等二句，即所證涅槃斷德也。（斷者，盡也，離也。謂五住煩惱皆盡，二種生死永離，更無所畏，得大安樂，故名曰德。）是名二句，指功由住處得也。阿耨等，即佛果之全德也。夫佛性本具，即心是佛，由妄想執著而不證得，故聖人教與作觀。觀之悟真本有，了妄本空，功無間斷，菩提遂成矣。《華嚴》云：「應觀法界性，一切惟心造。」圓覺云：「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。」妙哉至言，實為還丹之妙藥，出世之良方。有緣斯遇，如說而行。若不成功，無有是處。
「復次，出家菩薩住阿蘭若晝夜相續，應如是觀。」
此總為一科，分二十一段，以便解釋。初則總標觀相。[35]已前諸科，反復發明住阿蘭若，離諸恐怖，成諸功德。末後總結究竟成佛。此則廣明諸佛法財萬德，究竟極果，皆以阿蘭若為出處也。此標舉一段，是教與應作，貴無間斷，故云相續。如是二字，指法之辭。以下諸段，方是正觀。
「是阿蘭若善能修習四無垢性安樂之處。是阿蘭若善能修習知足之處。」
此約無垢性生知足天，從蘭若中出也。初句標定。應知阿蘭若三字，具事理二處。若事上說，離乎人境，潛居深山幽谷，無諸喧雜之處，不染五欲之境，是為事蘭若。然既得境寂，心亦安閒，妄想不生，惺寂相導，如澄潭皎月，是為理蘭若。是以理無事助而難純，事非理成而無益。理事相資，心境俱寂，是真阿蘭若。下皆倣此。善能修習者，以事理兼備，曰善曰能。四無下，由心境俱寂，是真無垢，是真安樂。知足，是兜率之華言。謂心境空處，即是知足。（應知佛法是活句，亦顛拈倒用，無不可也。若云是阿蘭若，善能修習等，是字為指法辭，約事蘭若說。或山間林下，一切幽靜處，皆為蘭若。若云安樂之處，是阿蘭若，此約理說。謂因能修習四無垢性，所以貪染既歇，一性安閒，性即蘭若。是字當即字看。凡披閱高賢，不得拘文害義。此總有二十一段。此段既爾，諸段皆然。）
此約斷煩惱入解脫，皆從蘭若中出也。二障准前，伏謂制住現行不行，斷謂永滅二執種子。三解脫亦准前解，由心境俱寂，易得解脫，故云能入。
「是阿蘭若善能證得八解脫處；是阿蘭若善能觀察十二緣處；是阿蘭若善能斷除業障之處。」
此約修八背捨所得者，謂八解脫、十二因緣，同前身口七支所作之業，能障淨行，故名業障。以上三事，皆由心境空寂而得，故云善能。皆從此出，故云處也。
「是阿蘭若能得初果預流之處，是阿蘭若能得第二一來果處，是阿蘭若能得第三不還果處，是阿蘭若得第四果阿羅漢處，是阿蘭若證得辟支佛果之處。」
此約得四果及辟支，皆從蘭若中出也。初果，梵語名須陀洹，漢言預流。預謂參預，流謂流類。二乘初斷見惑，預入聖流，皆從蘭若中修行親證，故指蘭若為得果之處也。二果名一來者，梵語斯陀含，漢言一來，謂人間斷惑只一往來也。良以見惑初果[36]已斷，思惑是俱生細惑，修道位中斷之，亦名修惑。然其惑最細，不能一生頓斷，故按三界九地各分九品次第而斷，惟欲界九品最雄猛難斷。上上一品獨潤二生，故天上、人間往來二番始能斷之；上中、上下共潤二生，又復二番往來方能斷之；中上一品獨潤一生，又一往來斷之；中中、中下共潤一生，又一往來方能斷之。斷至五品名二果，向六品皆斷，名第二斯陀含果也。總言六番天上、六番人間，斷盡前六品思惑，二果始成。良以既證二果，又名一來者，以欲界後三品思惑尚在，由其下上一品獨潤半生，下中、下下共潤半生，故更來人間一次斷之也，故名一來。第三、名不還果者，梵語阿那含，漢言不還。由在二果時，斷後三品殘思未盡，名三果；向三品全盡，方證三果也。名不還者，由前共七番往來，斷盡欲界九品思惑，以欲界因亡故，再不還來欲界受生，故名不還。寄居四禪、五不還天，斷上界四禪、四空，共七十二品思惑，若斷至七十一品，只名阿羅漢；向七十二品全盡，證得阿羅漢果也。辟支佛果既斷見思，更侵習氣，較菩薩不及，較羅漢則根利，以羅漢尚有習氣在，辟支則無，故利。此言四果、辟支雖人力所證，若非蘭若，亦不易成，故蘭若是其出處也。問：如二果尚一來人間斷惑，居住蘭若可矣。若夫三果人寄位四禪，不來人間，蘭若何說？答：有二義：一者、溯流窮源，雖居禪天，最初發跡，從蘭若出故；二者、阿蘭若翻寂靜處，既入四禪，苦樂雙亡，方為真寂靜處。若據前解，具理、事二種，其四向、四果及辟支所證空理，為智所依，皆名蘭若。
（以上七番往來斷惑者，約常途鈍根者說。若佛在世時，諸大尊者一生頓證阿羅漢果，不在此例。又必七番天上人間者，以人間苦重，不能一番頓斷，以天上為休歇處，故往來漸次斷之。見根鈍之如此。）
（○問：此經頓教，明此漸修者何為？答：此不論頓漸，只言阿蘭若是證道之出處也。）
「是阿蘭若[37]已辦所作得自在處；是阿蘭若捨諸重擔得輕安處；是阿蘭若證得二空真如之處。」
此段三種功德，皆從蘭若中出也。初則四果未成，為所作未辦，四果成就，真窮惑盡，為所作[38]已辦。得自在者，即見思[39]已空，生死[40]已離，不受後有，加之三明六通，山壁不隔，所至隨心，故云自在。次言重擔者，即是生死，諸者不獨分段，亦兼變易，輕安即是涅槃，謂重擔[41]已離云輕，不受逼迫云安也。再次言二空者，即人空法空，以人法二執既空，所證之理，不妄不變，故曰真如。以上三種，亦以蘭若為能辦能得能證之處。
「是阿蘭若能修無量大慈心處；是阿蘭若修證無量大悲心處；是阿蘭若能善修習喜無量處；是阿蘭若善能修習捨無量處。」
解見前文處亦同前。
「是阿蘭若能發菩提心處；是阿蘭若菩薩修持到十信處；是阿蘭若復次進修到十住處；是阿蘭若展轉增修到十行處；是阿蘭若展轉修行十迴向處。」
此段從發心至迴向五種功德位次，皆從蘭若中出也。菩薩修持到十信處者，以菩薩乃大乘之機，修持大乘之行，信等乃大乘之位也。信者聞說，即心作佛，深忍樂欲，決志不疑是也。乃三賢之首，萬行之先，故首明之。然欲從凡流趣入聖位，必以信為先導，始自信心，終至願心，總為十信，以作菩薩真修方便也。進修到十住處者，前但信而未入，此則因信而修，因修而入，分與理證曰住，智能依理，如人住宅也。進謂增益之勤，修即踐境之行，到者因功至得之謂，十者謂菩薩約位進修，以始覺為本，由信而入，入則能住，始自發心，終至灌頂，次第十位，後勝於前，通為十住也。展轉增修下，謂從前至後曰展，次第而進曰轉，修之又修曰增。修十行者，由前十住進修功滿，[42]已成佛子，自得[43]己利，而利他之行未成，是故至此廣行饒益，隨順眾生，令其歡喜，純是利他，故名行位。然行有淺深，始自歡喜，終至真實，有十種利他法門，故名十行。十迴向者，迴即迴轉，向即趣向，起大悲心，救度眾生，迴轉十行之善，向於三處：一真如實際是所證，二無上菩提是所求，三一切眾生是所度。以能迴之心，及所迴善行，向彼萬類，圓滿梵行，等入法界，以前後十位，故名十迴向。以上始自發心，終至迴向，皆歸功於蘭若中修證所成也。然自心照應，亦不失其理事二種也。
「是阿蘭若善能修習四善根處；是阿蘭若修行六度波羅蜜處；是阿蘭若修行初地至十地處；是阿蘭若證得六根清淨之處。」
此段四種功德，皆從蘭若中出也。四善根，即四加行也。謂加行之善，為入地之根，故六度等可知。初地至十地者，謂從地前世第一位，一念相應，斷盡分別二障，得證徧滿真如，則入初地也。然謂之地者，以菩薩所證之理，一切佛法，依此發生，如地生物，亦有淺深，始自歡喜，終於法雲，通為十地。六根清淨者，謂眼耳鼻舌身意，各離妄見妄聞等，不為妄染所污，即父母所生之眼，徹見三千大千世界之色，耳能普聞三千大千世界之聲，乃至意能徧知三千大千世界之法，無染無障，故曰清淨，亦從理事蘭若中成就故也。
「是阿蘭若善能證得天眼通處；是阿蘭若得天耳通及宿住智、生死智明、神境、他心如是通處；是阿蘭若有慚愧處。」
此段六通，及慚愧功德，皆從蘭若中出也。六通，解見前文。宿住智，即宿命通也。生死智明，即漏盡通也。謂生死諸漏[44]已盡，所得智明，如無生智，漏盡明是也。神境，即工巧，如身上出水，身下出火等十八種神變自在是也。他心，即他人舉意作念，不勞口訴，[45]已能分曉者是也。慚愧，同前。如是功德，亦從蘭若中出。
「是阿蘭若不放逸處；是阿蘭若修五根處。」
此約兩種功德，亦不出此。不放逸者，精進三業，於所修斷，防惡修善為性；對治放逸，成滿一切世、出世間善事為業。五根，即信、進、念、定、慧五法，為入道根本，故曰五根。
「是阿蘭若證得無量無邊三昧之處；是阿蘭若能得恒沙陀羅尼門證自在處。」
此段二種功德亦出於此，三昧體同，用處差別，名目不同，故有無量陀羅尼。云門者，有通義，以能持能放，持之則萬法為一，放之則一為萬法，體用雙行，理事無礙，故云自在。
「是阿蘭若悟無生忍；是阿蘭若永出三界斷生死處；是阿蘭若得不退轉。」
此段三種功德皆出蘭若也。無生無滅之法，一念𢜫覺見性為悟，如人飲水冷煖自知曰忍。不退轉者，即進道勇猛無倦，千聖喚不回頭，必得不移之志也。若作三不退轉，亦如前解。
「是阿蘭若降伏一切眾魔怨敵，銷除業障見佛聞法；如是之處是阿蘭若得佛不共最上法門。」
此段約降魔得最上法，皆出蘭若也。古德云：道高一尺，魔高一丈。梵語魔羅，此云殺者，謂傷殺法身，損害慧命者也。一切者，即煩惱魔、死魔、天魔、五陰魔。此等諸魔，從無始來，根本怨家，惟天魔獨害修定之人，或入心腑，或附傍人，擾亂行者。此言以大定智力除遣，名為降伏。身口七支有漏之業，能障聖道，故名業障。今既銷除，無復障礙，故得親見諸佛，聞諸佛法，指蘭若是其處也。不共等者，謂不與二乘共，唯佛獨證，是為最上法門也。良以非事蘭若，則五欲擾亂，不能降魔除障等，而能降能除，即是定慧智力，却又為理蘭若。
「是阿蘭若修習戒蘊清淨之處；是阿蘭若出生無漏三摩地處；是阿蘭若能生般若證解脫處；是阿蘭若能生解脫知見之處。」
此段明五分法身，亦從蘭若中出也。戒蘊即是戒身，蘊者積聚義，謂積聚色受想行識，成眾生身故。人能持戒，即是修習，身心無犯，故云清淨。三摩地即禪定別名，不著定相，名為無漏，即定身也。從幽靜處成，故曰出生，般若云智慧，即慧身也。解脫依戒定慧，離諸繫縛，當體自在，即解脫身也。解脫知見者，謂由得解脫，則妄想皆空，於是本智真明，能知能見，是為解脫知見身也。此五分法身，是轉五蘊所成，學者應知。良以五蘊固為積聚義，而五分法身，亦為積聚義，即戒、定、慧、解脫、解脫知見，五種共聚為身也。謂眾生若能持戒，修習定慧，行諸淨業，則能轉此五蘊色身，而為五分法身是也。涅槃經云：因滅是色，獲得常色，乃至受想行識，亦復如是。一轉色蘊成戒身，（色蘊者，即眼耳鼻舌身諸根積聚之名。戒能防止身三口四之法，謂眾生若能持戒堅固，得身清淨，則戒體成就，無持無犯，此即轉色蘊而成戒身故也。）二轉受蘊成定身，（受蘊者，即六識領納六塵積聚之名。定即正定，謂眾生若能修習無漏禪定，則根塵泯淨，離諸散亂，此即轉受蘊成定身是也。）三、轉想蘊，成慧身。（想蘊者，即意識思想六塵積聚之名。慧即智慧，謂眾生若能悟諸妄想皆是虗妄生滅，則意地明淨，照了無礙，此即轉想蘊而成慧身也。）四、轉行蘊，成解脫身。（行蘊者，即造作種種諸業積聚之名，因此業行而有纏縛。解脫即自在義，謂眾生若能不作諸業，則脫其纏縛而得自在，是名轉行蘊而成解脫身也。）五、轉識蘊，成解脫知見身。（識蘊者，即和合積聚之名。解脫知見者，知即智知，見即眼見，即無生智眼自在照了。謂眾生若能照了識心皆是虗妄分別，則無生之智眼自在明了，此即轉識蘊成解脫知見身故也。）此說出《大明三藏法數》。此中行與別經不同，別經皆云行蘊以遷流生滅為義，此以造作名義。葢遷流即動義，造作亦動義也。又遷流屬內轉之用，造作屬外運之行也。
「是阿蘭若得三十七菩提分法；是阿蘭若能得解脫十二入處；是阿蘭若永離有漏十八界處。」
此段約助道法及三科功德，亦從簡若中出也。三十七菩提分法，解見前文。解脫十二入處者，十二即六根六塵，各有所在。云處入者，謂根能入塵，趣境義也。塵亦入根，引識義也。解脫者，對眾生受纏縛言，謂眾生若能忘塵盡根，所謂塵既不緣，根無所偶，則二皆解脫故。十八界者，界即分限，因眾生心色俱迷，故開色為十界，開心為八界，令其觀此色心二法，皆從虗妄因緣而生，能令眾生起惑造業，輪轉生死。若達此妄緣無有實體，絕名離相，則不為惑染所迷，亦不為生死纏縛，皆歸功於蘭若，為能得之處也。（開色為十界者，謂眼耳鼻舌身五根，及色聲香味觸五塵，皆屬色法，故開之為十也。開心為八者，謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，及意根法塵，皆屬於心，故開心為八界。有云：法塵屬色，謂五塵泄落緣影，為意識所緣，為不可見有對色，故屬色法。有云：法塵無實體，體即是心，故屬心法。有云：一半屬色，一半屬心，應云十分半色，七分半心，方盡其義。總言根塵識，三六共十八，各有邊界，分用不同故耳。）言有漏者，即凡夫迷位，每被分隔，不能融通，則觸途成滯，漏落於生死，故名有漏。若人返妄歸真，應念化成無上知覺，故云永離有漏。結歸同前。
「是阿蘭若微妙觀察十八空處；是阿蘭若容受一切諸法空處；是阿蘭若增長十善法生之處。」
此明諸空十善，亦從蘭若中出。十八空，解見前文。觀察，即照了之智。微妙，即究竟之稱。若非微妙觀察，焉能悟徹空理？容受下諸法空，即是十八空。但容受二字，於前不同。前觀察，即始覺之智；此容受，約本覺之理。以本覺量無不周，體無不徧，是以一切空理，皆歸本覺。如水合水，似空合空。《楞嚴》云：「觀相元妄，即一切法空。觀性元真，即如來藏。」故本覺容之，合為一理也。十善法者，善即順理之義。謂行此十法，皆順於理，故曰善。然有二種：一止，二行。止息[46]己惡，不惱於他。行持勝德，安利一切。十者，一不殺生（不害一切物命，即止殺之善。既不殺害，當行放生第一善也）。二不偷盜（謂不竊取他人財物，即是止盜之善。既不盜[47]已，當行布施之善）。三不邪婬（謂婬即邪作。若不行婬欲事，即是止婬之善。既不邪婬，當行梵行清淨之善）。四、不妄語（謂不起虗言，誑惑他人，即是止妄語之善。既不妄語，當行實語，為口業第一善）。五、不兩舌（謂不向兩邊說是談非，令他鬪爭，即是止兩舌之善。既不兩舌，當說和合語之善）。六、不惡口（謂不發粗獷惡言，罵辱他人，即止惡口之善。既不惡口，當行柔和輭語之善）。七、不綺語（謂不莊飾華麗之言，令人樂聞，即是止綺語之善。既不綺語，當行質直正言之善）。八、不貪欲（謂不貪著情欲塵境，即是止貪之善。既不貪欲，當行清淨梵行之善）。九、不嗔恚（謂不生忿怒之心，瞋恨於人，即是止嗔之善。既不嗔恚，當行慈忍之善）。十、不邪見（謂不偏邪異見，執非為是，即是止邪見之善。既不邪見，當行正信正見之善）。以上三事，結處同前。
「是阿蘭若增長堅固菩提心處；是阿蘭若三世諸佛讚歎之處；是阿蘭若一切菩薩恭敬讚歎如是之處。」
此有三種功德，亦從此出菩提心。言堅固者，不退成佛之志也。增長者，愈後而愈勝也。由是經長時而不怯，遇違境而益新。心既堅固，菩提易成也。三世下，惟蘭若處能斷一切惡，能得一切善。從因至果，歸功於處。所以諸佛稱讚，菩薩恭敬故也。
「是阿蘭若毗婆尸佛於尼俱陀樹下成道；是阿蘭若尸棄如來於尸利沙樹下成道；是阿蘭若毗舍如來阿尸婆多樹下成道；是阿蘭若俱留孫佛無憂樹下成等正覺；是阿蘭若俱那含牟尼如來優曇樹下成等正覺；是阿蘭若迦葉如來娑陀樹下成等正覺；是阿蘭若釋迦如來於畢鉢羅樹下成道之處。」
此明七佛成道皆從蘭若中出，過去莊嚴劫末後三佛，現在賢劫最初四佛，總為七佛。一、毗婆尸，亦名維衛，此云勝觀，真圓惑盡之號也。《俱舍》云：「三無數劫滿，逆次逢勝觀，然燈寶髻佛，初釋迦牟尼。」於勝觀佛初種相好，故尊毗婆尸為七佛之首。尼俱陀，或云尼拘律陀，此云無節樹，義翻楊柳，名雖不同，樹體是一，佛在此下成道。尸棄，此云火，火能燒物，喻智能斷惑，依智立名故。又云持髻，持謂秉持，髻即頂髻，以無分別智持佛心頂故。尸利沙，即此方合昏樹，有二種：名尸利沙者，葉實俱大；名尸利駃者，葉實俱小。雖大小不同，總為一類，佛在此下成道故。毗舍，具云毗舍浮，華言徧一切自在，謂煩惱斷盡，於一切處無不自在故。阿尸婆多，翻譯未出，却有尸多婆那，或即此。梵語不同，此翻寒林，人入寒畏故，佛坐其下成道。俱留孫，此云所應斷，謂能斷一切煩惱永盡無餘故。於賢劫中第九減劫，人壽減至六萬歲時，出世成佛，為千佛首。無憂樹者，梵語阿[48]輪迦，華言無憂華樹，佛坐其下成道故。俱那含牟尼者，華言金寂，謂金則明現，寂則無礙故。《大智度論》又名迦那迦牟尼，華言金仙，謂身金色故。人壽減至四萬歲時，於閻浮提出世成佛。樹名優曇者，此云靈瑞，佛將出世，此樹先華，知有佛出，佛以應之，坐此成道故。迦葉，華言飲光，謂身光顯赫，飲蔽諸光故。人壽減至二萬歲時，出世成佛。娑陀樹，華梵未詳，佛坐其下成正覺故。釋迦牟尼，華言能仁寂默，能仁是姓，寂默是字，以寂默故，不受生死，以能仁故，不住涅槃，悲智雙運，利物無窮，故立此號。而人壽減至一百歲時，出世為賢劫中第四佛。畢鉢羅樹，即菩提樹，樹高數百尺，屢經殘伐，猶高四五丈，佛坐其下成正覺故。以上七佛，皆樹下成道。然樹必在山，山樹皆是阿蘭若，葢為諸佛成道之本故。不惜文繁，反復發明，務令實信，以見樂遠離，行菩薩一片婆心也。
「汝等當知，阿蘭若處有如是等無量無邊功德勝利。」
△二、偈頌。
爾時，樂遠離行菩薩為諸大眾而說偈言：「出家菩薩住蘭若，當作何念及何業？世間所有諸恐怖，皆從我見我所生，若能斷除我我所，一切恐怖無所依。」
此頌住蘭若存想追本也。初二句，謂既[49]已出家居住蘭若，心中當作何念及作何等功業。第三句，正教與存想追本。諸恐怖者，即一切惑業苦報有漏因果能纏縛逼迫，凡夫任運不覺不知，聖智觀之實為恐怖，此但究察第四句方能歸本。我見即分別我執，我所即法執妄執，心外有法是我所有，故名我所。生者，引起義，謂恐怖本無依我而有，故云皆從我見我所生。若能下，明滅妄歸真之義，謂一切恐怖既從我生，亦可斷除當依我滅，若能發菩提心秉丈夫志起智照之，自然五蘊皆空二執俱滅，然所依二見既空，一切恐怖瓦解氷釋矣，故無所依。
「若有能執我見心，畢竟不成菩提道，涅槃常住皆無相，何況煩惱非法相！」
此頌反究離過當住也。初二句，有我見者，永墮生死，不能成道。三句對顯，謂聖人所證涅槃，當體真常，了無生滅，故云常住。皆無相者，即涅槃本體，無煩惱相，無生死相，無我相，無法相，亦不可著涅槃相。若知有涅槃可證，亦為法執不忘，尚不可也。何況下，以勝況劣，是知煩惱即我見等。非法相者，該盡一切凡夫外道見思諸惑，徹底虗妄，了無真實，故云非相也。反顯一切聖凡見忘，方冀菩提有分爾。
「不著諸法及眾生，心無諍論修正念，四威儀中調伏心，應入蘭若常寂靜。能斷煩惱心知足，住於蘭若空寂舍。」
此正顯離過當住也。解見長行。
「入三解脫無相門，住於蘭若離塵垢。能觀十二因緣法，四諦二空真妙理，世間八法不傾動，如是大士住蘭若。」
此正明有德當住也。蘭若中離諸塵垢，自然境寂心空，故三解脫易入也。八法即是八風，謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。此八法，世間所愛所憎，而能扇動人心，名之為風。苟心有主持，安住正法，不為愛憎惑亂，即八風不能傾動之者。（八風者：一、利風，凡得可意之事，利益於我者，身心皆喜，為此生貪，是為利風扇動，為利所轉也。二、衰風者，失可意事，傷感悲悽，為彼所轉也。三、毀風者，陰為訕謗，知之生怒，為彼所轉也。四、譽風者，陰為讚美，知而生喜，為彼所轉也。五、稱風者，陽為讚美，不覺喜悅，為彼所轉也。六、譏風者，陽為誹謗，不覺生怒，為彼所轉也。七、苦風者，違境逼迫，身心煩惱，為彼所轉也。八、樂風者，凡好緣好境，適悅身心，為彼所轉也。以上八種，皆常人不由自[50]己者，不覺隨彼轉動，是為八風。）二空，即人空、法空。真妙理，即二空所證之真如。如是下，結。大士，即菩薩之別稱。謂能具如上諸德，是為真住蘭若之人。
「能觀自身如枯木，亦如水沫及幻夢，不著二邊平等相，如是薩埵住蘭若。罪業纏縛無常身，本來虗假元無實，我法二執及罪相，於三世中不可得。自身他身無有二，一切諸法亦如是，諦觀法性無去來，如是菩薩住蘭若。栴檀塗身及讚歎，以刀屠割并罵辱，於此二人無愛憎，如是菩薩住蘭若。」
此喻明蘭若無怖也。初二句，即忘身。無我觀三句，正釋。既無我見，亦無邊見，二邊即斷常二見也。或事理我法等，各執一處，不能融通者，皆屬二邊。是以二邊即病，不著即藥。既不著二邊，一切事理我法斷常等，皆融為真如一體，故云平等相。薩埵即是菩薩。如是一句，指人歸處。罪業下，轉釋。水沫幻夢，不惟無常，且虗假無實矣。二執為因，罪相為報。三世不可得者，謂過去[51]已滅，現在不實，未來無形，皆如夢幻水沫，故云不可得。自身下四句，釋上平等相。自他無二，固是平等。會一切法皆無二相，故云亦如是。諦觀者，如理觀察也。法性者，萬法體性也。無去來者，萬法皆如也。然去來即是生滅，良以法性無生，而眾生妄見，如病目空華，讚有本無，何有去來之相哉。如是下，結。栴檀下四句，又深釋前義。假如一人，以栴檀塗菩薩之身，順境也。美言[52]雖歎，愛語也，而菩薩却不生歡喜。再有惡人，以刀屠罵辱菩薩，皆逆境也，菩薩亦復不生瞋怒。然於此二人，既無憎愛之心，是為我法皆空。合前枯木之喻，是了無情味之人。下句結。謂如是菩薩，是為真住蘭若之人。（應知枯木只可為喻，但取無情味耳。若必定身心全同枯木者，亦木石無心，名為外道。是知大修行人，寂照互導，不落一邊。以寂邊暫同枯木，以照邊則枯木猶不足為喻也。）
「出家樂住阿蘭若，晝夜應作如是觀：阿蘭若處真道場，一切如來成正覺；阿蘭若處妙法空，出世正法之所生；阿蘭若處聖所尊，能生三乘聖道故；阿蘭若處聖所宅，一切聖賢常住故；阿蘭若處如來宮，十方諸佛所依故；阿蘭若處金剛座，三世諸佛得道故；阿蘭若處涅槃宮，三世如來圓寂故。」
此下皆頌廣明法相，從蘭若出也。初二句，標住作觀。次二句，出諸佛之本源。妙法者，即眾生心，能攝一切世間出世間法。出世間法，即真如不變之體。世間法，即真如隨緣之用。然正隨緣而不變，亦正不變而隨緣。隨緣則萬境全彰，不變則纖塵不立。無可讚而讚之，強讚曰妙。亦無可名而名之，強名曰法。故云妙法。空者，即純真體中無妄，故名空，乃真空也。妙者，有感則應，乃大用也。如是出世正法，皆從蘭若所生者，窮流歸本也。向下蘭若是同，獲益則別。以能成聖道，故聖所尊。以聖賢常住，故喻如宅。為諸佛依止，故稱曰宮。以諸佛從此得道，故喻如座。所得之道，具堅利二義，又目之曰金剛。以諸佛在此圓寂，又名之曰涅槃。
「阿蘭若處大慈室，菩薩住此修慈故；阿蘭若處是悲田，三世諸佛修悲故；阿蘭若處六通室，菩薩於此遊戲故；阿蘭若處大無畏，能斷一切恐怖故；阿蘭若處三摩地，諸求道者得定故；阿蘭若處陀羅尼，諸持呪人神力故；阿蘭若處善法堂，增長一切善法故；阿蘭若處菩提室，菩薩修道得忍故。」
十六句，皆上句依處立名，下句依名釋義。謂依此修慈，故名慈室；依此修悲，又名悲田；於此遊戲，名六通室（遊戲者，謂不離滅定，現諸威儀）；能斷恐怖，名大無畏（即四無所畏也）；修道者依之得定，故曰三摩地（云等持，謂平等任持，雙離沉掉）；依之持呪，能獲神力，故曰陀羅尼（謂總持，總一切法，持無量義。此言靜處持呪，必有感應，達妙通神，用不可測，故曰神力）；依之增長善法，又曰善法堂；又依之得忍，故曰菩提室。葢千功萬德，皆從蘭若修成，亦讚之不盡矣。此為反句釋。若順句釋者，如蘭若既如慈室，所以住此能修慈心等，可以意得（得忍之忍字，必究竟契道之謂。然既以菩提為室，菩提云覺，修行人依本覺起始覺，以始覺合本覺，則究竟證道，默得於[53]己，即是忍義）。
「若欲永超三界苦，菩提涅槃當修證，徧周法界利羣生，應居蘭若菩提室。」
此結勸從蘭若修證也。若欲二字，是警人發心之辭。三界云苦者，以其生死逼迫，五濁交聚。若是勇猛丈夫，理宜超出，則永脫苦淪，不受生死矣。下句為所慕之果，理宜修證。菩提為智德，涅槃為斷德。修謂研窮，證謂實踐。此句為自利。徧周下，利他。法界兼三土，羣生兼聖凡。（三土，除性土，皆佛利生之處。）《華嚴》云：「如來一處成道說法，則盡十方徧法界，乃至塵塵剎剎轉大法輪。一切三賢十聖，及凡類眾生，皆沾慈化矣。」故曰周徧。應居下，勸住。謂若欲超三界，證菩提，利眾生，非蘭若遠塵離欲之處修證，則不可得。故尊蘭若為菩提之室。
「所修六度四攝法，迴施三有及四恩，自他俱入甘露城，同證一如真法界。」
此頌迴向同證涅槃也。六度四攝義兼萬行法門，皆菩薩兩利之功，不忍自善其身，復將自所修證法門迴[54]己向他曰施也。三有者，即三界眾生因果不亡白三有。四恩有二種：一如長途，謂天地葢載恩、日月照臨恩、皇王水土恩、父母養育恩。二如本經，謂父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩。自他下總收十法界。甘露城喻涅槃果中本無生滅，如飲甘露之不死也。一如即一真如法界。《華嚴》云：「四生九有同登華藏玄門，八難三途共入毗盧性海。」此之謂歟。
△三、如來印證。
爾時，樂遠離行菩薩摩訶薩為諸大眾說是法[55]已，佛言：「善哉，善哉！善男子！汝為大眾及未來世求佛道者，分別演說阿蘭若處殊勝功德，利益安樂現在、未來一切眾生，趣向菩提正真覺道。汝所成就無量功德，千佛共說不能窮盡。」
爾時下十九字，皆經家敘置之文。因菩薩代佛宣揚，深合佛義，故佛極口嘉美，雙稱善哉。汝為下，出讚美之義。分別演說下，謂於一蘭若說出許多利益。始則發明恐怖有多種纏縛之境相，次則發明蘭若離怖得果之始終，再次發明存想追本以我見為恐怖之宗，又次發明離過顯德歸蘭苦為成佛之本，及借喻顯法廣明法相差別，以偈重宣深究聖凡趣證，迴向三有以見慈濟之心，酬報四恩均入無為之化，自他俱利法界同登，故云殊勝功德。充之則正真之道，一字法門海墨書之不盡，功德難量空界盡而無窮，以助化之德功歸於菩薩，故諸佛共讚猶不能盡矣。
△四、海眾獲益。
爾時，會中智光菩薩、無量阿僧祇菩薩大眾，聞阿蘭若最勝功德，即得聞持陀羅尼門；無量眾生發無等等阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉；千億眾生遠塵離垢，得法眼淨。
得聞持陀羅尼門者，即一聞千悟，獲大總持。餘益准前。以上離世一品樂遠正讚[56]已竟。
厭身品第七
以厭身為題者，以文中有觀身不淨可厭之觀，故加之種種喻，明深為憎惡。葢不厭則不離，由厭身心修無垢行，亦助道之本也。
爾時，彌勒菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：
△二、彌勒正問。
「世尊！我等既悟出家菩薩摩訶薩厭離世間住阿蘭若，調伏其心修無垢行，然此菩薩住空閒處，自於是身應作何觀？」
調理三業，制伏妄心，即是蘭若。修證清淨操持，即是無垢行門。此但述前意，然此下方為正問。此非彌勒不知，為利樂有情，故有是問。空閒處，即蘭若之華。言自於是身者，指修行人現在之身。觀者，是修行人定中發慧究察之智。應作何三字，謂所應作者，必在何觀，惟何字為問辭。葢如來設教，巧被初機，隨病用藥，種種不同，如五停心觀等。因觀法有多種差別，故問何觀。
爾時，佛告彌勒菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝為眾生起大悲心，請問如來入聖智觀妙行法門。汝當善聽，今為汝說。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」
入聖下二句，是佛述觀中勝益也。聖者正也，智者覺照也。觀為能入，聖為所入，智為觀中究察之用，即是始覺。妙行即修觀之功夫，法門即趣證之要路。良以即凡心而成佛心，依本智而達聖智，須從這裏入，故曰妙行法門也。下誡聽易知。
「善男子！出家菩薩住阿蘭若，求阿耨多羅三藐三菩提時，四威儀中微細觀察，是有漏身三十七種不淨穢惡，是不可愛、是不堅牢。」
此為諸觀之總標也。四威儀下，求菩提之法則也。謂行住坐臥之間，動則合宜，靜則有法，行不致於鹵莽，坐不致於昏散，所謂有威可畏，有儀可則，故曰威儀。微細觀察者，正出所觀之境有三十七種，詳究曰觀察，深沉曰微細。三十七種皆言不淨穢惡者，分三種：一、外相十二，謂髮、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗也。二、身器十二，謂皮、膚、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、腦、膜也。三、內含十二，含即含藏，謂肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤痰、白痰。以三十六種加身為總相，以總別發揮，共三十七，而九孔常流，一切皆是不淨，所謂隔囊臭物，智者不愛，如夢幻泡影，故不堅牢，墮於生死，故曰有漏。由作此觀，深生厭離。
△二別分諸觀二十九：一、穢器盛蛇觀。
「當觀此身猶如坏器，外以雜彩金銀七寶巧飾莊嚴，內以糞穢種種不淨填塞充滿，雨肩擔負隨器而行，其有見者皆生愛樂，不知器中盛滿不淨。有六黑蛇常在此器，一蛇隨動器即破壞，毒害臭惡竟無所堪。」
此正喻之文。坏器者，土器也。顯其易壞，謂根本是土。外以金鑲銀鈿七寶莊嚴者，以見美觀，喻人身外粧飾也。內以糞穢填塞者，喻三十六種不淨也。兩肩擔負隨器而行者，喻我執不忘隨身保重也。其有見者皆生愛樂者，喻以顏貌尊敬也。不知器中下，喻人顛倒不自省察也。六蛇在內者，喻身心六病也。一蛇隨動下，喻無常不保朝暮也。毒害臭惡下，喻無常苦空無我不淨，智人之所不愛也（身心六病法合自有）。
「世間之人莊嚴其身，如彼彩畫盛不淨器。貪瞋癡三，名為心病；風黃痰癊，名為身病。內外六病能害身心，如彼六蛇居於器內，一一蛇動，器即破壞；一一病發，身即無常。善男子！出家菩薩處於空閒觀察是身，名為第一不淨觀相。」
此以法合喻。初四句合坏器，貪等六病合蛇，故云蛇動器壞，病發身亡。善男下，結觀相名。
「出家菩薩於日夜中，又觀自身臭穢不淨猶如死狗。何以故？彼身亦是父母不淨，為生緣故。」
觀身如死狗者，雖人物品類不同，不淨可厭是同。何以下，徵起釋之。有三義：一者、臭穢可厭，二者、死狗無常，三者、緣生不實。若微細觀察，更隱深義。若向不淨處生厭，無常處警心，不實處悟空，豁然大悟。既是緣生，即無自性，當體即真。不淨化為真淨，無常即是真常。如目病既除，空華亦滅。問：此與前科何別？答：前科約現在觀，此科亦兼死後觀。是以各科。（緣生不實者，謂一切情與無情，皆不自生，從因緣而生。且人道一種，以父精、母血、[57]己識、種子，三緣和合，虗妄有生。若因緣別離，虗妄名滅。既從因緣生滅，則知當體不實。大悟之後，真性不滅，即我法身。）
△三蟻臺象破觀。
「出家菩薩又觀自身如蟻子臺，安住眾蟻。時有白象來至臺邊，以身觸臺，臺即崩碎。善男子！此臺所謂五蘊之身，白象是為琰魔羅使，身歸後世如象壞臺。」
此乃無常觀也。蟻子即細虫，臺即土臺，為蟻子之依處。安住眾蟻者，謂臺在則蟻安也。善男下，法合。土臺喻身，眾蟻喻命，以識、息、煖三和合連持，為人命根，依身而住，身在命在，如眾蟻依臺。白象喻無常殺鬼，然白象觸臺而臺蟻皆壞，喻殺鬼取人則身命皆亡。末後二句，法喻雙結。嗚呼！果若觀此無常，生大警覺，頓發無漏正智，照徹五蘊皆空，度出一切苦厄，超生死不相關之地，了鬼神覷不破之機，管教無常殺鬼望空捉影，無處下手。
「出家菩薩又觀自身而作是念：『我今此身從頂至足，皮肉骨髓共相和合以成其身，猶如芭蕉中無實故。』」
此乃無我觀，亦空觀也。先觀自身，皆眾相和合，共成一身，聚之則有，離之即空，自無實體，主宰安在哉？故取喻芭蕉，以芭蕉無實質，眾葉纏裹，外實內虗，剝去一葉，又有一葉，是以葉在則在，葉盡則空，亦無主宰也。若是法喻參究，豁然大悟，便知真空隨緣成相，萬相當體即真，色空相即，理事融通，猛覺了然，千佛一數。
△五、如土附牆觀。
「出家菩薩又觀自身無有強力，皮肉薄覆如塗附牆，億萬毛髮如草生地，微細風大出入毛孔。誰有智者當樂此身？剎那剎那衰敗轉故。」
無強力者，言其不堅，亦無常觀也。是以身不自身，以皮肉薄覆，而似身然。既言薄覆，[58]已覺無常，猶如泥塗附牆，暫遮空隙，終不堅久。毛髮生於皮肉，如草生於地，地指牆上土皮也。是知牆皮生草，久必墜落，孔隙自開，出入透風，不久傾倒。風大入身，亦復如是。誰有下，深生厭惡。剎那剎那者，行陰遷流也。衰敗轉者，將死不久也。若作觀之人，既知無常，忽然醒覺，是誰衰敗？身後何歸？一念相應，則大夢惺覺，始知本無生滅，當體是佛。
△六、養蛇取害觀。
「出家菩薩又觀自身，如養毒蛇而取其害。我今雖以飲食、衣服資長是身，而不識恩，畢竟還令墮於惡道。」
此為苦觀也。毒蛇喻貪瞋癡，每每毒害性德，眾生恣縱，猶如養蛇。是知縱貪則希望無厭，毒害解脫德；縱嗔則忿怒傷殺，毒害法身德；縱癡則任運昏迷，毒害般若德。三德既喪，三業滋多，所以死墮惡道，豈非自取其害耶？是以菩薩既作此觀，深生懼畏，發大勇猛，如大將破重圍，奮力突出，則三毒化為三德，苦惱頓成樂果矣。
△七、冤家詐親觀。
「出家菩薩又觀自身：譬如怨家詐作親友伺求其便，而將毒藥斷彼命根；我身如是，本非真實，終致無常，非聖愛故。」
此無我觀也。怨家詐親認之，則必斷身命。喻我見詐親執之，則必斷慧命。是以大根菩薩，若向這無常身中，會得真常者不滅，管教冤家納欵，讐敵歸命。
△八、水泡起滅觀。
「出家菩薩又觀自身如水上泡，雖復妙好瑠璃珠色，剎那因緣起滅無恒，有為念念不久住故。」
此無常觀也。水泡即浮漚，視之如珠，取之隨滅。身亦如是，觀之似真，剎那則滅。菩薩若向這裏會得，則全泡即水，真性常住，返見娘生之面，不異如來圓滿報身。
△九、乾城不實觀。
「出家菩薩又觀自身如乾闥婆城，雖現相狀而不實有，今者我身亦復如是。」
此空觀也。乾城即是海市，蜃魚之氣結為城垣樓閣等，觀之似真，當體無實。今者下，法合我身亦爾，現有即無。經云：「初生即有滅，不對愚者說。」若向這裏冷眼看破，乾城化為性土，幻身即是真身矣。
「出家菩薩又觀自身猶如影像，我身亦爾，雖有非真。」
此亦空觀也。日下之影，鏡中之像，影不離形，像不離鏡。若會影歸真，全像即鏡，始知眾生本來是佛。
△十一、強敵侵掠觀。
「出家菩薩又觀自身，譬如外國強盛怨敵；今者我身亦復如是，煩惱怨敵侵掠善根。」
此苦觀也。涅槃如本國，生死如外國。本國有主公，外國有怨敵。主公喻法身，怨敵喻煩惱。法身具足萬德，煩惱侵掠善根。菩薩在這裏觀察一念，頓悟煩惱即菩提，生死即涅槃。如怨敵順為良將，侵掠轉為奇功矣。
△十二、朽宅崩壞觀。
「出家菩薩又觀自身如朽舍宅，雖加修葺，當必崩壞；我身亦爾，雖加愛念，當必無常。」
此亦無常觀也。又觀下，喻。我身下，合。良以智者觀之。朽宅何必修葺，速登長者之車。無常亦復莫驚，便見遐齡之壽。（長者之車，如《法華》火宅，喻長者引諸子出宅，先以三車誘引，後以一車等賜。三事喻權，一車喻實。今借彼喻，如無常苦空等觀為權，因此見性成佛為實。權觀如羊鹿牛之三車，成道如登大白牛車。從權入實則同，故略引喻。）
△十三、近怨懷怖觀。
「出家菩薩又觀自身，如近怨國，城邑人民常懷恐怖；今者我身亦復如是，於念念中畏無常怨。」
此亦苦觀也。怨國喻生死，城邑喻自身，人民喻六根。喻中怨國，雖不侵掠，此城邑中，人因近故，常懷恐怖。法中無常，雖未即至，修行菩薩，不由念念驚心。然驚心者，必定用心，用心者，必能運智，運智則必出生死矣。如彼近怨城，主或修仁布德，令彼望風來賓，或聚將練兵，亦令聞聲胆碎矣。
「出家菩薩又觀自身，如無量薪為火燒爇，然是猛火曾無厭足；我身亦爾，以貪愛火燒五欲薪，其心增長亦復如是。」
此苦觀也。貪愛五欲，如火燒薪。貪愛增長，如火無厭。若菩薩一念返觀，貪愛化為智慧，五欲化為真如。智理相契，當處逍遙。（五欲二字，莫作財色等看，即受五欲之身也。以貪愛在心，勞苦在身。其心愈愛，其身愈勞。如火燒薪，薪必燒盡。煩火逼身，身亦無常。故曰：其心增長，亦復如是。）
△十五、慈母憐子觀。
「出家菩薩又觀自身如新生子，慈母憐愍恒加守護；我身亦爾，若不守護病之身心，即便不能有所修證。」
此無常觀也。子失其母則死，身不守護則病，病則不能修證，如子死不能續宗。故菩薩觀之，益加謹慎，護身修道，如護子續宗也。但病之身心一句，當改之字作害字讀則順。謂若不守護，病害身心，良以身病心憂，愁惱障道，豈非害乎。
「出家菩薩又觀自身本性不淨，譬如有人厭患炭色，設諸方便以水洗之，經無量時黑色仍舊，乃至炭盡終無所益。我身亦爾，有漏不淨，假使海水盡未來際，洗之無益亦復如是。」
此乃不淨觀，令生厭惡，增長道心也。良以炭色本黑，洗之經年，終不能白；身本不淨，洗盡海水，亦不能淨。菩薩觀之悟之，一旦返妄歸真，山河大地，根塵識心，應念化成無上知覺。到這裏，誰能洗誰？誰能惡誰？
△十七、如油沃薪觀。
「出家菩薩又觀自身，如油沃薪以火焚燒，又遇大風勢不可止；是身亦爾，名五蘊薪，沃貪愛油，縱瞋恚火，愚癡風力無有休息。」
此乃無常觀也。沃者，灌也。薪，即柴薪。油沃薪而火焚，遇大風而熾盛，則徧燒林野，勢不可止。喻貪潤身而瞋助，乘癡風而力強，則能燒性德，愈莫可窮。若菩薩著眼，試看觀音照見五蘊空處何如？
「出家菩薩觀於自身猶如惡疾，四百四病所住處故。」
此苦觀也。四百四病者，如《僧祇律》云：「風病一百一，火病一百一，水病一百一，雜病一百一。」可謂大患莫若有身也。然病為身之累，猶身為道之累。菩薩觀之，一念我法，二執頓空，則惡疾轉為妙用，諸病盡作神通。（《根本律》云：「病有二種：一、饑渴為主病，二、四百四病為客病。諸病緣不出三種，謂風、熱、痰𭼭。此三種病，以三藥能除：油除風氣，酥與石蜜除黃熱病，蜜及陳沙糖能除痰𭼭。雜病者，應盡用上藥治之。」）
△十九、蟲住無常觀。
「亦如大腸，八萬四千蟲所住故，是無常處，出息不還即無常故。」
此不淨觀，亦無常觀也。有云：身有八萬四千戶蟲，徧在一身。此則但云大腸有之，然直取不淨觀用之，不必較量。又觀是身是無常處等，即無常觀。故結云：出息不還，即無常故。大約菩薩作觀，亦如禪師參話頭疑處多悟，此觀無常、苦、空，多厭處轉身。假若[59]番轉面皮，八萬餘蟲變作通身手眼，無常客隊識取不動。主公到那時，方知無常、不淨等觀，真為換骨神丹，又作敲門瓦子。
△二十、瓦石河水觀。
「亦如非情，神識易脫同瓦石故；亦如河水，剎那前後不暫住故。」
上三句無我觀，下三句無常觀。良以非情即無情，神識即第八識。謂身本有情，而喻如無情者，以識神易脫，自無主宰故。然易脫即是易死，以業牽識走，即便離身，片時不在，類同無情，故將瓦石為喻焉。是知此文皆可三支比量，如身是有法，自無主宰為宗，因云識神易脫無常故，同喻如瓦石。良以瓦石易脫無常，瓦石無主宰，例知身之神識易脫無常，亦如瓦石自無主宰。故下句亦可為量，謂身是有法，以生滅為宗，因云剎那前後不蹔住故，同喻如河水。但文外立宗，少不齊耳。
「亦如壓油，於一切事受勞苦故。無所依者，猶如嬰兒失父母故。」
此苦觀也。壓油不取造惡，但取勞苦，喻人生一世，逐境奔馳，亦復如是。無所依者，謂背覺合塵，喻如嬰兒失母，故無所依。葢嬰兒喻自身，父母喻佛性。若人依經作觀，一旦背塵合覺，便是嬰兒見母。
「無救護者，猶如蝦蟆，蛇所吞故；如穴無底，心、心所法不可知故。」
此亦無常及苦觀也。無救護者，謂迷失佛性，世不免死。無常到來，實無可救。喻中蝦蟆遇蛇，固無所救。法中人遇殺鬼，亦無可救。地陷之坑為穴，深無其底，人墮於中，不能出故。此為喻心心所法。合喻，謂人沒於中。不可知者，有二義：一、穴乃天現，深不可測。喻心心所，體即是妄，任運造業，人不自知。但經中可知二字不順。或喻中說知字，當是測字，言穴深無底，人不可測。若法上說可字，當作能字，言心心所法，任運造業，人之昏迷，自不能知。凡看經者，不可膠柱活潑為妙。心即心王，有八。心所即心之所使，有五十一。八王者，謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、賴耶識。心所五十一者，即五徧行、五別境、十一善法，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四，共五十一。如心王舉動，心所隨之。一切眾生，自無始來，迷真起妄，墮入其中，自不能出。如人墮穴，相等無異矣。菩薩觀之豁然，踏番深穴，招安殺鬼，則天下太平，四民樂業。（八種識緣境自在，故稱為王。）
「恒不知足，於五欲樂心無厭故；恒不自在，斷、常二見所繫縛故。」
初三句，貪不知足，如海納百川。苦身勞心，即苦觀也。五欲，即五根之所對，色、聲、香、味、觸，違者生憎，順者生愛，無有厭足。菩薩觀察，自知如來藏中性德法財充滿法界，到此反觀向日五欲之貪、順心之樂，皆可一笑。恒不下，既云恒不自在，正為斷常轉變，自無主宰，即無我觀。菩薩悟此，轉斷常而證真常，化邪見而成正智。
△二十四、無慚死屍觀。
「不生慚愧，雖蒙眷屬養育，棄捨生故。亦如死屍，於日夜分，近滅壞故。」
初三句認賊為子觀，亦苦觀也。其文不全，義不明爽，應云：譬如有人棄捨生子，認賊為子。然其賊子雖蒙其父當親眷屬養育恩深，不生慚愧，造種種業，遺累其父，又劫家寶。若以法合，自身，合有人；迷真心，合棄親子；認妄心，合認賊子；妄心放肆，合子不生慚愧；造業自身，隨業受報，合遺累其父；喪却法財，合劫家寶。假若一旦返妄悟真，如識真子，擒捉賊子，則家寶復生，宗嗣得續也。亦如死屍下，別是無常觀。自身不覺，如同死屍行陰遷流，念念無常，終歸於死。亦如死屍於日夜時分將近滅壞，此但言不久。若夫菩薩觀察時，忽然死中發活，則知常住不壞。
△二十五、受苦依身觀。
「唯受諸苦，於一切處無真樂故；為苦所依，一切眾苦依身住故。」
此皆苦觀也。諸苦不止違境，一切不止三界。應知二乘涅槃，如止化城，未為真樂。良以三途之重苦，人間之八苦，人皆知之為苦。若諸天之喜樂，染著於心，逼不自由者，在諸天受之為樂。以佛觀之，猶然是苦。《法華》云：「三界無安，猶如火宅。」眾苦次第，相續不斷。豈止違境為苦，而樂境非苦耶？然菩薩觀之，既一切處皆無真樂，畢竟真樂在甚麼處？忽爾於苦惱堆頭，急急逼拶，將自心迷惑頓開，性天朗耀，則知諸苦極處，皆是本如來藏妙真如性矣。次觀云：身為苦之所依，所以眾苦依身而住。若菩薩觀之，則知我見為招苦之本，遂用無分別智，頓斷我執。則皮既不存，毛無所附。
「如空聚落，於是身中無主宰故；畢竟空寂，徧計所執妄搆畫故。」
初三句無我觀，次三句空觀也。聚落，如集場馬頭之類，所謂積聚居民，歇落行客之處也。然既云聚落，貴乎有人，而於中無人，故名空聚。喻五蘊身中無主宰，如聚落無人。於是下，法合。以眾生身為四大假合，行陰所遷，業緣所轉，欲生而偏死，好正而固邪，既不自由，豈有主宰？然菩薩如是觀之，既無主宰，現今活潑潑的是誰？向這裏動問一聲，主人即應。下句又是一觀。畢竟空寂者，法性也。良以法性清淨，蕩無纖塵，如好眼對晴空，清虗湛然，實無一物。徧計下二句，即依真起妄也。徧計者，謂周徧計度，即意識妄念，理中實無，因執成有。搆者，造作也。畫者，彩画也。如夢中搆造房屋，五彩莊嚴，夢中執有，醒後全空，故曰妄搆。豈止醒後方空，然正夢即空也。菩薩觀察，會得夢中人即是醒中人，了達夢中境唯心自現，亦覺醒中境亦惟心所現，是則徧計頓入，圓成萬法本來自性。
「如谷中響，皆是虗妄所顯現故；亦如船舶，若無船師即漂沒故。」
初三句空觀，次三句無我觀也。空谷之響，聞之實有，谷中本無。亦喻自身之虗假，隨業緣妄現。觀之似有，理中亦無菩薩。若夫會響歸聲，則脫體大悟矣。亦如下，小者曰船，大者曰舶。船舶喻人身，船師喻佛性。謂有船無師，船即漂沒。喻身無佛性，身即死尸。佛說此觀，正欲菩薩即船會師。若與船師相見，則立達彼岸矣。
△二十八、大車到岸觀。
「亦如大車運載財寶。何以故？乘於大乘到菩提故。」
以上諸觀，皆是無常、苦、空、無我、不淨。佛說此觀，令出家菩薩生厭離心，修遠離行。獨此末後一喻，令菩薩觀之，向無用中擇出大用。大車喻身，財寶喻法。然身雖無常、苦、空，菩薩賴此為入道之具。何以下，徵釋。徵曰：身既無常、苦、空不堅之體，何能運載為入道具？釋曰：乘於大乘，到菩提故。然上一乘字，身能受法之意，如車能載。大乘二字，合上財寶，即大乘法。若非身臨耳聽，心領神會，憑何證道乎？故三世諸佛，皆從凡夫修證，方得菩提。良以從前諸喻，令人厭之又厭，恐中加恐，所以重示不惜其繁，直至末後急處一提，令彼恐怖厭惡之人，一躍而登岸矣。大哉！聖經應病之良藥也。
「善男子！出家菩薩日夜觀察，非不愛惜如是之身，欲令眾生出生死海到彼岸故。」
以上諸觀，非教一人徧作諸觀，葢欲令人或一或二，日夜觀察。非不下，釋人伏疑。恐疑者云：既身為道具，理宜保重，何必山林險處？又且日夜觀察，不勝其勞，寧有君子不愛身否？所以如來釋之曰：非不愛惜，但身之與道，不能兩全。若以身較道，護身則疎道，永受輪迴；若重道輕身，則能到彼岸矣。
爾時，世尊說是法[60]已，告彌勒菩薩摩訶薩言：「善男子！修如是行，此則名為出家佛子所觀法要。」
如是行，即指諸觀。以其厭身求道，依說而行，必到彼岸，不涉紆曲，故云法要。
△三、勸令流布。
「若有佛子發菩提心，為求阿耨多羅三藐三菩提，住阿蘭若，修習如是三十七觀，亦教他修如是法要，解說、書寫、受持、讀習，遠離一切我、我所執，永斷貪著五欲世樂。」
佛證菩提，所以成佛。是以佛言：若有能發菩提心，為求菩提道者，名為佛子也。以上既發此心，既求此道，須住阿蘭若，修習如上三十七觀為自利，亦轉教人修為利他。復將如是法要，或解說，則分文釋義；或書寫，則展轉謄文；或受持，則領納秉任；或讀習，則解義熟文。遠離下，又復叮寧，謂或自修作觀，或解說等時，不著我相，不著法相。然不著我相，則我執空；不著法相，則我所空。是則二執既空，心境兩忘，故曰永斷等（能貪即我執，五欲即我所，如五欲是我所有，亦法執）。
「速能成熟不壞信心，求大菩提不惜軀命，何況世間所有珍寶！現身必得究竟成滿一切如來金剛智印，於無上道永不退轉，六度萬行速得圓滿，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」
速能成熟者，因修法要故。不壞信心者，克志不移故。求大菩提者，資稟超達故。不惜軀命者，唯道是求不知有身故。何況下，以重較輕解脫不悋故。現身必得者，一生事辦不歷僧祇故。究竟成滿者，自證不減佛證故。金剛智印者，即佛心法故。於道不退者，益顯精進故。度行速圓者，圓頓修證故。疾成菩提者，良馬見鞭影而追風千里故。以上諸觀諸喻，初會似類小始，究竟實為圓頓，依淺入深正是此經之妙。
△五、聞品成行。
爾時，會中八萬四千新發意菩薩，深厭世間得大忍力，不復退轉於無上道；百千婆羅門發菩提心，成熟信根得不退轉；三萬六千善男子、善女人，遠塵離垢得法眼淨。
厭世者，出世之助緣也。葢不厭則樂著五欲，焉能成行哉？得大忍力者，別經云：「初地菩薩多修檀度，餘非不修，但隨緣隨分。二地多修戒度，三地多修忍度。」若以彼證此，既云忍力且大，非證三地者，不能不復下於無上道。不但位行不退，即一念也無，皆地上位也。發菩提心者，向為婆羅門，本淨行之家。今一聞諸觀不淨可厭，遂發大心，頓入初住。華嚴百喻，較之不如。信根者，萬善之本，而因成信根，萬善皆備矣。其遠塵離垢等，解見前文。（較之不如者，《華嚴經》有一百譬喻，較量發菩提心者，百喻不如此心。）
大乘本生心地觀經淺註卷第六