文句（五）
知法常無性
經一頌未來佛章。
文句（四）（二十九）知法常無性者，實相常住無自性，乃至無無因性，無性亦無性，是名無性。
記（五）（二十二），一、實理上性相二空（云云）。
私科分五：初一、實理下，帖釋本文；二、具如下，例明觀體；三、若不了下，立宗斥非；四、故於下，的示觀相；五、問世下，雙明料揀。
佛種從緣起
記釋佛種下，私科，分二：初、破古；二、於中下，正釋。初破古，又二初破佛種二然應下破緣起初破佛種又二初破古二故於下，示義。二、破緣起，又二：初、示義；二、他云下，破古。二、正釋，又二：初、立本無性即是佛種；二、迷此下，雙明染淨二種緣起，為三：初、標染淨；二、染中下，釋染淨；三、若也下，重論染淨。釋中分二：初、釋染緣起性種；二、解此下，釋淨緣起類種，又分為二：初、釋淨緣起；二、欲起下，釋結淨緣起歸教。一、記釋結果乘成相私科，分四：初、修性下，示性；二、具明下，指廣；三、故知下，自他；四、如是下，依理。於中，自他又四：初、總標；二、先推下，別釋；三、若推下，離計；四、以性下，結示。
索車
文句（四）（四）志求佛道者，即是索大非求小果也。索有三意：一、大機有感果之義，機中論索；二、情中密求，為得為不得即此意；三、發言索，即是殷懃三請也。昔教之中[1]已有二求，但未發言，至於今日具此三索。問：昔出宅索三是機情索者，文云如先所許，此乃求三何關求一？答：出外不見必有異途，將昔許三以求異意耳，亦得是索一也。
記（五）（三十三）索有三意者，二索既云在機在情，機中但云有感果義，情中既云密求而[2]已，故前二在昔發言唯今。昔言雖即通於四味，此指二酥並聞大時，是故得有二索之言。又二索言有通有別，通則俱通二味，機則冥在於內，情則內動於中，二味咸然故云通也。別則二索別對二味，在方等中聞不思議，雖斥為非冥有大利，被斥不謗義當於索，故知不謗理在有求。在熟酥時為大洮誘，雖無希取轉教情親，縱不彰言索義漸切，雖二不同機遙情近，得不得者為獨菩薩亦利聲聞，情中進退義當於索，是則情帶於機稍切於昔，故至般若別受情名，至領解時以得顯失，故云欲以問世尊，為失為不失。請索雖即唯在今教，及至啟言機情必具，從強屬口機情亦殊，在昔但潛伏居懷，於今乃助彰於口，三索咸扣於至聖，赴亦自分於顯密，時熟既會內因具也，聞略說故外緣足也，因緣具故發言于茲。問：昔出宅等者，舉譬品以顯今，彼云諸子詣父願賜我等三種寶車，今何得言機等索實？答意者，未出聞許，出[3]已不見所許之車，唯見許人，是故從人索昔所許，所許不與必有異途，故索昔在今元求異意。今問：鹿苑出宅唯保小果，何曾索車？答：若在法說，至鹿苑時義當出宅，復經二味二索在懷，但譬短含長，義至法華之始，故譬中諸子詣父索車，索乃與之仍賜於大，故彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命，故譬品文義含三索。
記（五）（二十五）譬既三車一車今昔相對，法亦若權若實竝列偏圓。若不爾者，開何所開？本許三車索而不與，及至為說等賜大車，當知其車本無三一，為物方便權立三名，出宅廢權破三唯一。
句（五）（十五）門又二：宅門、車門。宅者，生死也。門者，出要路也。此方便教之詮也。車者，大乘法也。門者，圓教之詮也。若宅門是車門，初三車救子，亦應即是等賜大車。若所出門非所入門，驗車宅異也。
記（六）（八）。五、若宅下，設難。且以今昔相待為難。宅是所出，車是所入；宅門是所出之路，車門是所入之路。既二路不同，出入各異，是故宅門非車門也。故今難云：若車、宅門一，何故出宅仍未得車？若絕待者，今應徵云：若大車門非宅門者，索時亦應別有出路，何故還從所出索大？長者亦秪於此與大。又問：得宅門[4]已，未得車門，住在何處？答：大小異途，是故云別。開小即大，同異如何？故今申之。斥則車、宅永殊，開則二門不異。宅與車一，二門何殊？是故三乘具有二義：承教出宅，不見小車，中間[5]已經二味調熟，乃從父索先所許車。既索須與，開彼小門，無非大教。門下小理，終無別途，絕理無二，麤玅體一。
句（五）（二十二）。索是求請之別名。在意名求索，在口名請索，在身名乞索。如朦者求知，如飢者請食，如迷者問道。凡居不達之地，何有不索之理？由索故許與，許與故歡喜。今文具有請與歡喜。法說中千二百人，身子為首，殷懃三請。菩薩眾中，彌勒為首。佛口所生子，大數有八萬，合掌以敬心，欲聞具足道。譬說之初，身子為中根人請，又總為四眾請，傍為下根請。文云：善哉世尊！願為四眾說其因緣（云云）。
記（六）（十八）索是求請至名求索者，引前三業，皆有索文（云云）。索義有三，及引文證，具騰始末。由索故許，由許故與，許與有文，何得無索？
句（五）（二十三）別駮其一云：齊三藏明菩薩不斷惑，依法華有四句，謂障除大機動，障未除大機動，機動則知索。
記（六）（十八）言依法華有四句者，謂準今經須作四句攝機方盡。若無四句，恐人謂機發獨在無障之人，故第二句即三藏菩薩。若獨二乘，二乘何曾障未除耶？
句（五）（二十六）。然但乘通因果，三十七品斷見思惑，皆是因乘；盡無生智，皆名果乘。要因因乘斷除惑盡，方得果乘盡無生智，故言車在門外。但果正因傍，就果為言，車在門外。
句（五）（二十六）。今言情索者，昔日依教謂盡無生能入無餘，而於方等中見菩薩不思議，聞淨名彈斥，若我所得是實大士不應折挫，若我非實佛不應說真，故云茫然不知所云。至大品中領知大法，聞此樂大心起，方欲進修大乘，而不能知得與不得，此等皆是情中[6]已索大乘之義，故身子領解提昔疑情，見諸菩薩授記作佛不預斯事，嗚呼自責，欲以問世尊為失為不失，即是指昔方等[7]已有情索也。今加口索者，因聞方便品初偈略聞佛說竝是方便，即復執今方便疑昔未極，故云我今不知是義所趣，動宿疑情故發言三請，索求昔日所說之實，機在大乘情求昔實，又情求大乘口問昔實，六度通教例爾。
記（六）（二十三）。言昔日者，昔住小教，既其被斥，情有所望。準此判意，情通二味，因斥舊解情索理違，故今為立情索之義。若單論情，取意為語，以機生故，所以情動，故機情索通徧二酥，別分二味。索求至之實者，若是方便，昔實何在？機在天乘等者，釋求實意。至口索時，大機[8]已發，情求昔實，意在今真，此則機實而情假。又情下，重申。假以扣實，故情實而口假，故機情時未彰於口，口索之日必具機情。六度通教例爾者，向明兩教二乘既然，故知兩教菩薩亦爾。何者？昔五百八千俱被彈斥，般若洮汰，受益事同。既見身子騰疑，佛釋理應沾[9]已，默然在座，佇聖申通。
句（六）（二十七）。第四、領付家業譬。近領火宅等賜大車，遠領法說中無上道。就此為二：初、領；後、付。又各為二，共領火宅等賜大車中四意（云云）。
記（七）（十八）。第四領付譬者，是第四五合為一段，則使鹿苑文後不入方等之文。大章雖爾，細開仍有免難等文，以應一代五時之說，今猶存開標領及付。領謂領業，指方等般若中。付即付財，在法華中。譬文開為等賜四章，即今文中初二後二者是，即免難索車等賜歡喜。以方等般若為索車者，彼二周文免難之後即云索車，但索車文促既不對二味，故以口索對之。今以二味為索，亦秖且對機情，索名雖同不無少別，況前索文義非局口，今言索者不局機情。
記（六）（二十一）問：車城俱方便，有無義必同。何故有無異，致令索不等？答：車由斥方便，失實故須索。城若非真實，亦同車處無。
玅玄（五）（二十四）。圓教三法者，以真性軌為乘體籤（六）（十四）。然此四教各具三軌，非但深淺不同，亦乃乘體誠異，以諸乘體不同故也。所以藏別兩教咸以智慧為體，通圓兩教咸以真性為體者，良以體為所乘未可蹔廢，以藏別真性果滿方成，儻指體在當以何為運？若用觀照則從始至終，故通圓居因即事論悟，即事之性果位乃窮，是故兩教真為乘體。
輔行（五中）（三），十如秖是灋華實相，權實正體，亦是車體，亦寶所體。
義例。一、實相玅理以為車體，無漏玅觀以為白牛，自餘諸法皆莊嚴具。
北峰師曰：文句云：要因因乘斷除惑盡，方得果乘盡無生智。是知乘因乘出宅，則出宅之說不須疑也。文句云：因聞方便品初偈，故發言三請。記云：車由斥方便，失實故須索。是知失車須在法華略開之時。若二酥機情，則非顯然失車，則失車之說不須疑也。文句云：機在大乘，情求昔實；情求大乘，口問昔實。是知機索唯大，情通大小，口索唯小。依虎溪說，則三索大小不須疑也。問：志求佛道等，是機情索大，如何作願賜我等三種寶車，索小譬本？曰：譬本之文，義含三索，機情亦大。況索昔在今，元求異意，亦是索一。既情意求大，故不相違。若爾，則以機情為口索譬本，而口索無法本耶？曰：上根得入，由聞略開，機發三請，佛說令悟。中根譬說，機發索車，願賜我等，正譬三請。所以大師正明口索，兩處之文竝指三請。但偈頌譬本文略，直語機情扣佛，故云志求佛道者，皆來至我所，不言口索。所以大師據文直對，則法說無口索；據義委示，則法譬俱三。又問：藏別以觀照為車體，以何為前導？通圓以真性為車體，以何為所依？曰：藏別只一觀照，就慧體邊為車體，就照達邊是前導。通圓談即，亦即所依為當體也。若玅玄四教之體皆云真性者，乃通示所依也。
逸堂曰：出宅是乘因車，若云車在門外須索者，乃是果車。若失車則有二義：密失在方等彈斥時，顯失在方便品初。若三索大小，亦依虎溪也。問：若口索唯小者，且法說志求佛道者之文，何得為譬說？願賜三種寶車譬本。曰：譬本正是方等般若大乘機動機情索。大祖師以三種寶車譬之者，如荊溪云：譬短含長。故法說文長，譬說文短。法說之文出宅之後，正是方等般若；譬說之文出宅，即是法華之初。以無文譬於方等般若，故以口索之文兼含譬之意，以所含機情以譬二味機情兩索也，非是直將口索譬於機情之二也。記云譬品義含三索，即此意也。又問：口索是小，何故三請之文願說第一法，又云欲聞具足道耶？曰：第一具足之名則通，今是小中第一具足法也。
鑑堂曰：出宅者，約法是乘觀照，約喻是乘白牛。若但通途指因乘者，未知因乘是何法。或如古人以三十七品是因乘者，若為助道之乘則可，若為正乘，此認莊校為所乘。如文句所破，或謂望果而出，或謂乘教出者，皆非也。失車者，索雖通於三味，失車唯在法華。大小者，機情大，口索小。原夫小機徧歷二酥，具開大法，調停淳熟，至今法華理優入實。而猶口請小者，蓋由鹿苑證小，佛曾親許，雖經彈斥，疑惑居懷。既未云權，執由未捨，纔聞方便三乘，言下頓棄所欲。但昔是佛許，今亦佛斥，猶豫未決，故寄昔許以求今說。故知口雖索昔，正意在今，故云出外不見，必有異途，將昔許三以求異意。問：方便請大之文云何消耶？曰：先達重提佛語，還是索小。以方便品初佛歎如來方便波羅蜜皆[10]已具足，又云佛所成就第一希有難解之法，又云要當說真實。由是身子三請重提佛語云：欲聞具足道，願說第一法時，為如實說。雖提佛語小機，乃謂昔具足等也。或問：二乘在昔證果不證果？若證，那云出外不見？必有異途作此問者，可與一笑。愚意機情在大，口索在小，三味對論也。而文句機大口小，情通大小，自就法華中論，機情助彰於口，故云若爾機大口小，諸說同然。但有謂情索亦只在大者，蓋誤以般若之情為法華之情；有謂情通大小者，亦誤以法華之情為般若之情，故未免偏失。若夫出宅因車觀照之說，皆非也。荊溪自云：承教而出，何不依之？失車之處，皆指法華。文義既詳，將於是乎取
身子六心退
本業瓔珞經（念字函上卷）。諸善男子！若一劫乃至十劫，修行十信，得入十住。是人爾時從初一住至第六住中，若修第六般若波羅蜜，正觀現前，復值諸佛、菩薩、善知識所護故，出到第七住，當住不退。自此七住以前，名為退分。佛子！若不退者，入第六般若修行，於空、無我、人主者，畢竟無生，必入定位。佛子！若不值善知識者，若一劫、二劫乃至十劫，退菩提心。如我初會眾中有八萬人退，如淨目天子、法才王、舍利弗等欲入第七住，其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中，不名習種性人；退入外道，若一劫、若十劫乃至千劫，作大邪見及五逆，無惡不造，名為退相（輔行三下三十五略引）。
戒疏（上）（五）舊云：法才王子六心中退，即云十住第六心。難云：十住云性地，性以不改為義，云何退作二乘？其猶一。答：性是不作一闡提，不妨退大向小，終是難通。止觀師說是十法信中六心退耳。比釋論師及金剛般若論師，皆作此解，是信習十心中六心耳。七心[11]已上，永離二乘。是時設為利弘經，不無輕漏，而度物心不失，恒有菩薩之名也。
四念處（三），（七）。問：十住十信退不？答：經明六心退，七心不退。
玅樂（六）（十六）準瓔珞意，身子於十住中第六心退，恐是爾前見思俱斷，至六心時見猶未盡，六心尚退。
教行錄（四）（二），日本問云：近代疑者云：別教初住，界內見惑皆[12]已斷盡，豈第六住見猶未盡，退作凡夫逆罪人耶？法智答曰：若常程別教，皆云初住斷見，更不起諸重過也。況見惑名數雖多，乃一位頓斷，思惑乃經諸位方盡，此常所談別教分齊也。今記主見云：身子六住尚退，復起重罪。遂以義求，恐有教門見思俱斷，至六心時，思既未盡，見亦餘殘，所以能牽惡道也。此是記主約義斟酌之詞，不可將現行別教難也。若據起信，唯云不退，乃尅就圓人辨之。若論示迹，亦須示其階位，約惑分齊，方有退義。
今疏云是信習十心中六心中者，正是六堅中信堅，六定中習相定，故云信習中六心退耳。
四種緣集
玅樂（六）（二十七）。自體者，實報土也。此是攝大乘師從因立名，謂有為緣集即同居因，無為緣集即方便因，自體緣集即實報因，亦云法界緣集。今疏：前二仍舊從果立名，後一依彼從因立稱。
淨名疏（二）：（三十一）：一、有為緣集，二、無為緣集。言有為者，即是界內染、淨國土，迷真滯有，而起結業，稟分段生死，皆其類也。二、無為者，即是界外有餘果報，及開中、下寂光。此三土眾生，迷中道佛性，滯無為緣集，起諸結業，受變易生死，皆是此類。約教辨者，藏、通有為緣集，謂生滅無生之類；別、圓無為緣集，即無量無作之類。故約四教，開兩緣集、四種眾生。問：所明三土，稟報不同，所居各異，云何悉同無為緣集？答：所迷理同，皆是無明；變易生死，故通為一類。
淨名疏（三）（二十八）：一、此半品明折伏界內有為緣集，二、弟子一品即是折伏無為緣集，三、菩薩品即是折伏自體緣集。問：無為與自體，為同為異？答：諸說不同。今言名別體同。二乘迷自體，起無為著，著無為故，正受無為之名。菩薩亦迷自體，起無為集，而菩薩觀破無為，但無為未盡，此惑附體，別受自體之名。
略記（中之上）。（二）今言二乘與諸菩薩同有內外無為緣集，既分出[13]已即見見二。乘人[14]順從著於無為立名，菩薩不著，唯觀自體及以法界，故別得名名為法界。法界非緣，以緣與彼法界體合，從所障說，故云自體法界緣集。以是應須竝置塵沙從無明立，以塵沙惑竝不牽於界內外生，故且置之不從其立。
垂裕記（三）（六），一有為，二無為，三自體，四法界。此論師所立，今家但用二名。
三惑亦名緣集，蓋諸緣積集之謂也。
涅槃五人得菩提
涅槃（壹字函十一卷，現病品，北涼曇無讖譯。）迦葉！有五種人，於是大乘大涅槃典有病行處，非如來也。何等為五？一、斷三結，得須陀洹果（云云）；是人未來過八萬劫，便當得成阿耨菩提（云云）。迦葉！第二人者，斷三[15]結，薄貪、恚、癡，得斯陀含果（云云）；過六萬劫，便當得成阿耨菩提（云云）。迦葉！第三人者，斷五下結，得阿那含果（云云）；過四萬劫，優當得成阿耨菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿羅漢果（云云）；是人過二萬劫，當得成阿耨菩提。迦葉！五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支道（云云）；過十千劫，當得成阿耨菩提。
輔行（七上）（五）次引大經以證權位經於劫數。大經前後總有四文，大同小異。第十云：經爾所劫當得菩提。第十九云：至菩提。第二十云：得菩提。第二十一云：住菩提。住者，秪是住於初住菩提住處，當謂經劫方得菩提。至之與得名異義同，至謂從於方便中來，得謂得於發心處所。言須陀洹等者，從本為名，絕七生[16]已任運入般，生彼復經八萬劫竟方發大心，一來六萬、不還四萬、無學二萬、支佛一萬，比說可知。從根利鈍故便出界經劫長短，發心[17]已後修中道觀，斷無明惑得見佛性，乃可名為過於五百。此語三藏入滅二乘，通教多分即生能發，如此論者無益初心。然向五人皆云發心若到若得，是故不與唯識義同。長時乃發教尚是權，況計永滅寧非方便？若執權論破佛實經，招過既深良恐未可。
句（六）（十六）五人斷通惑者，同生其土，皆為菩薩。佛以勝應應之，純以大乘家業，訓令修學。
記（七）（六）。既云五人彼土生者皆為菩薩，故八六等至彼土時，不須小化漸趣圓實，豈仍滯偏習方便者多迷其教？止觀第七判八六等教道須廢，法華開顯方堪此聞，菩薩機成所應何別？五人即是四果支佛，從本立名云須陀洹，乃至支佛斷盡乃云斷通惑者，或取三藏二乘及通三乘為斷通惑者，此亦可爾。三藏五人自攝通五，通教菩薩先名菩薩，不可更云至彼皆是菩薩，當知全指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩薩名皆為菩薩，有何不可？但彼對勝應其義不成，但兩教二乘彼尚迴心，通教菩薩豈應守舊？若準改觀，通別菩薩竝須發心，故云訓令修學。不云別者，以此五人證同故也。若也通論方便人數，則應云九，藏二、通三、別三、圓一，不得云五，今且對小故云五耳。句（七）（二十九）。大經云：須陀洹者八萬劫到，到初發菩提心處也。此取鈍根，任運用八萬十千等至。若如三藏中，四果不經少時皆得入大，豈須八萬之與十千耶（云云）？
記（八），（十二）大經下正判但至初住也。此取鈍根者，有二義：一者五中前三人鈍，以住果故；二者五人大乘根鈍，以教權故。故云若如三藏中至豈須八萬與十千耶，驗知八萬等其教是權。未至界外者，尚於此生法華即發，豈定界外必爾許耶？云云者，釋出教權須廢所以，當知諸教長遠之位多是教道，豈有出界聞勝應說，必須更經八六四二？
雜編疑者云：羅漢支佛出界可爾，前三果人通惑未盡，如何出界經劫發心？曰：涅槃此說須兼二義：一被鈍根，待至界外方得見性；二被利根，意令弊遠即生能發。何者？其利根者聞佛所說，若於現身止得初果，乃至但證緣覺不學大乘，未來須過八六等劫方至菩提，是則今世回心免斯歷劫，故求寶所不住化城，逼發之言玅得經旨。
或問：文句只云五人斷通惑者同生其土，記主何意便作四果支佛釋耶？曰：既云純以大乘家業訓令修學，此即勸逼之言，正同大經勸發意也。以五人生方便唯出大經，故云耳。
讀教記卷第十二