應云經中佛為文殊廣說下分也。經云：善男子！吾今為汝說下分寶因緣之相。善男子！若有一人神通無礙，如文殊師利亦喻於我辯才無礙，與我二人於一劫中常以辯才能為無量無邊眾生說法，令住一生補處菩薩復盡神通以種種衣服、臥具、飲食供養是諸菩薩，是人功德寧為多不？阿難白佛言：甚多，世尊！善男子！若復有人以華香供養此經中一四句偈者，又供養讀誦之者，此人功德復過於我二人所住，何況盡形修行讀誦耶？此人功德不可稱計。到住世界者，經中說倒立世界、竪立世界，此皆校其優劣耳。

分衛，此云摶墮，言食墮在鉢中故也。又云：分衛，此言乞食。或云：乞食分施僧尼，衛護令其修習道業，故云分衛。是則分衛梵音，此語皆通也。

為因心故心？為不因心故心？為亦因心亦不因心故心？為非因心非不因心故心？又上句云初開章中言兼說默者，章字誤也，應作遮字。

如師子王清淨種中生，深山大谷中住，方頰大骨身肉肥滿，頭大眼長光澤明淨，眉高而廣牙利白淨，口鼻方大厚實堅滿，齒密齊利吐赤白舌，雙耳高上髦髮光潤，上身廣大膚肉堅著，脩脊細腰其腹不現，長尾利爪其足安立，以身大力從住處出，優脊嚬呻以口扣地，現大威勢食不過時，顯晨朝相表師子王力，以威麞鹿熊羆虎豹野豬之屬，覺諸久睡降伏高強有力勢者，自開行路而大哮吼。如是吼時，其有聞者或喜或怖，穴處者隱縮，水居者深入，山藏者潛伏，廄象振鎻狂逸而去，鳥飛空中高翔遠逝。佛師子吼亦復如是，從六波羅蜜古四聖種大姓中生，寂滅大山深濬禪定谷中住，得一切種智頭，集諸善根頰，無漏正見脩目光澤，定慧等行高廣眉，四無畏牙白利，無礙解脫具足口，四正勤堅滿頤，三十七品齒齊整，修不淨觀吐赤白，舌念慧耳高上，十八不共法毛髮光潤鮮白，三解脫門上身肉堅著，三示現脩脊明行，足腹不現忍辱，腰纖細遠離行尾長，四如意足安立無學，五根爪利，十種力勢無量，無漏法眾具足身，諸佛三昧王等住處出，四無礙智頻申，諸法地中著，無礙解脫口。依是十力廣大力度眾生時，不過示一切世間天及人晨朝相，顯諸法王德威，諸外道論議師黨邪見之屬，覺諸眾生四諦中睡，降伏吾我著五陰者惰慢力，開異學路論議諸邪見道，行邪者怖畏，信正者歡喜，鈍者令利，安慰弟子破壞外道，長壽諸天久受天樂則知無常。如是眾生聞四諦師子吼皆生厭心，生厭心故得離，得離故而入涅槃，是名眾中師子吼也。

三十三天有波利質多樹，其根入地深五由旬、高百由旬，枝葉四布五十由旬，葉熟則黃。諸天見^[1]已，心生歡喜：是葉不久必當墮落。其葉既落，復生歡喜：是枝不久必當變色。枝既變色，復生歡喜：是色不久必當生皰。見^[2]已復喜：是皰不久必當生觜。見^[3]已復喜：是觜不久必當開敷。開敷之時，香氣周遍五十由旬，光明遠照八十由旬。爾時，諸天夏二月時在下受樂。我諸弟子亦復如是：葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子初剃鬚髮；其色變者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生皰者，喻我弟子發菩提心；觜者，喻於十住菩薩得見佛性；開敷者，喻於菩薩得三菩提；香者，喻於十方無量眾生受持禁戒；光者，喻於如來名號無礙周遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，諭於諸佛在大涅槃得常樂等。言象身法門義甚委悉者，然彼經云：其象六牙，七支拄地。言七支者，尼乾經云：彼大象寶七支善住，所謂四足、首及陰、尾，是為七支。

本行集云：優波斯那，隋云最上征將請。觀音經云：王舍大城有一比丘，名優波斯那。又云：七言偈是。護法者，偈云：我勑提頭賴吒等，慈心擁護受持經。有二十六行偈。又云：經中初託優波斯那是。自請者，即優波斯那問云：眼與色相應，云何攝住等也。具在百錄者，百錄請^[4]已，方具楊枝。又以繫念為坐禪，更加誦經為第十耳。正行儀者，南山律師所撰，文有二卷，今時律肆皆闕此文也。修於幻化者，經云：如幻如化，如谷響等也。止觀云：如芭蕉堅露電等者，堅字誤也，應作樹字。經云：如空谷響，如芭蕉樹。乃至云：如幻如化，如露如電也。又亦可作如字也。心脉者，經云：從於心端四十脉下，取一中脉，令氣從中安隱，得至十四脉中，從大脉出，至於舌脉等也。脩羅一道有無者，即大經中云諍論所收也。

文在第七。八熱地獄，各有十六小獄以為眷屬。一等活，二黑繩，三眾合，四嘷呌，五大呌，六炎熱，七極熱，八無間，此為八熱地獄也。一頞部陀，二尼剌部陀，三頗哳吒，四[腕-夗+隹][腕-夗+隹]婆，五虎虎婆，六嗢鉢羅，七鉢特摩，八摩訶鉢特摩，此為八寒地獄也。

應云：此尚未知文出論語，今但撮略其意用之耳。

[殺-殳+又]應作殺。

第一維衛佛所說，有一萬八千病，以一呪治之，名蘇盧都訶，此云梵音決定。第二式佛所說陀羅尼，名胡蘇多，此云除一切鬱蒸熱惱。第三隨葉佛所說神呪，名蜜奢兜，此云金鼓。第四拘留秦佛所說陀羅尼，名金剛幢。第五拘那含牟尼佛所說陀羅尼，名聲振十方。第六迦葉佛所說神呪，名極濟群生。第七釋迦如來所說神呪，名金光照輝。具如經中。

釋迦佛、金剛不壞佛、寶光佛、龍尊王佛、精進軍佛、精進喜佛、寶火佛、寶月光佛、現無愚佛、寶月佛、無垢佛、離垢佛、勇施佛、清淨佛、清淨施佛、海留那佛、水天佛、堅德佛、栴檀功德佛、無量掬光佛、光德佛、無憂德佛、那羅延佛、功德華佛、蓮華光遊戲神通佛、財功德佛、得念佛、善名稱功德佛、紅炎幢王佛、善遊步功德佛、鬬戰勝佛、善遊步佛、周帀莊嚴功德佛、寶華遊步佛、寶蓮華善住婆羅王佛。

傳云：闍夜多尊者，有大功德，世尊所記。最後律師，曾於眾中，有一比丘，其嫂至寺，持食餉之。婬火熾盛，便共交通。犯重禁^[6]已，尋自悔責：我大愚癡，造斯惡業。吾今定非沙門釋子。衣鉢置于三奇枝上，處處游行，高聲唱言：我是罪人，不應復著佛法染衣。為釁既重，必入地獄。當於何處而得救護？時闍夜多語比丘言：汝今若能隨順我語，當令汝罪而自消滅。比丘歡喜，白言：受教。時闍夜多即以神力，化作火坑，其焰猛盛，令此比丘自投其中。爾時比丘為滅罪故，舉身投入大火坑內。是時猛焰變為清涼，纔齊其膝，都不傷害。時闍夜多告比丘言：汝以善心，至^[7]誡悔過，所有諸罪，悉^[8]已摧滅。即為說法，得阿羅漢。以是因緣，世皆號為清淨律師。音義中說，奇字誤也。正應作歧。歧，分也。對俗辨邊，非無憑據者。薩婆多論：白衣五戒、八戒，破於重者，同名邊罪。若乃出家，不得戒矣。今優婆塞既云得字，不障受戒，此依大乘虗空藏耳，非小乘也。故知邊罪，非獨是於比丘捨戒，欲更重受，名為佛海邊外人也。下文又云：相部對內，雖異於此，其如南山，有教可憑，請細思之。亦是犯重失戒之文，具如文句補注中引。大涅槃經諍論中，辨犯重失戒及不失戒，自謂不捨者，捨即是失，自謂不失也。又上文云：其處雜穢者，恐誤也。應云：人之間雜，廁其上也。非謂雜穢名雜也。金光明云：雜廁間錯，豈亦雜穢乎？

新婆沙云：七支戒，一一於一切有情處得，而所得是一。於一有情所犯一支戒時，於一切處，此一支戒斷，餘六猶轉。又七支戒，一一於一切有情處得，而所得各異。如有情數量，得戒亦爾。於一有情所犯一支戒時，即此一有情處，一支戒斷，餘六猶轉。餘有情處，七支皆轉。若爾，云何通世尊所說，若犯學處，非苾芻耶？答：依勝義苾芻言，非苾芻耳。有餘師說：別解脫律儀，隨因差別，成二十一。若於一有情，由貪煩惱犯一支戒時，於一有情處，無貪所生一支戒斷。餘二十種如先。猶，轉也。轉，動也，運也，發生不斷也。故，舊也，初也。猶尚發生清淨戒德，如初受時也。故云猶轉如故焉。南山引薩婆多云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一切戒。且如婬戒，女人身上發得二十一戒，男子身上得十四戒。今或貪心犯一女一道，但名汙一婬戒比丘。自餘諸婬戒，戒體光潔，無行可違，稱本受體，如懺初篇，還得清淨，不言更受，由有本戒故也。二十一戒者，身口七支，以貪嗔癡起，故成二十一也。以貪嗔癡三毒，作單三複三，具足一以成七，歷一女淫支二道，成三七二十一戒。男除小便道，但十四戒耳。今準義張，三毒互起，二三等分，應有七門，女人九處，男子八處。七毒歷之，女人身上得六十三戒，男子身上以^[10]己七毒惱他，得五十六戒，非情戒境，各得七戒。女人身上有三婬處，男子有二，以三毒單配，則女人得十八戒，男子十五戒。三處謂大小便道，及口淫處分三，并殺盜妄成六，以貪嗔癡歷之，成三六十八戒。十五者，但除小便道中三戒，并酒三戒，則於一切女人上，各得二十一戒，男上得十八戒。以三毒作單三複三，具足者一，名為七門九處。八處者，七支中，女開婬支成三，男開成二故。六十三者，七九以成之也。五十六者，七八而成之也。

成論？根無知品：問曰：經中說：以眼見色，不應取相。耳等亦爾。又眼等名根，眼能取色。答曰：經中佛自說：眼是門，為見色故，是故非能見。以眼為門，識於中見，故言眼見。耳等亦然。此則成論立識為能見也。正理論、阿毗達磨論、婆沙論、發智論皆言二眼見色。婆沙：問曰：誰能見色？為眼根見？為眼識見？為與眼識相應慧見？為心、心所和合見耶？答：眼根能見。乃至云：若眼識見，誰復能識？若慧見者，誰復能知？若心、心所和合能見，諸法一一業用不同，於中定無和合見義，是故眼根獨名能見。此等論文立根能見也。破立之辭，具在諸論，蓋空、有二宗互執諍耳。顯宗論說：眼根極微，居眼星上，對向自境，傍布而住，如香荾華，清徹膜覆，令無分散。有說：重累如丸而住，體清徹故，如秋泉池，不相障礙。耳根極微，居耳穴內，旋環而住，如卷樺皮。鼻根極微，居鼻頞內，背上面下，如雙爪甲。舌根極微，布在舌上，形如半月，當舌形中，如毛端量，非為舌根極微所遍。身根極微，遍住身分，如身形量。女根極微，形如𣞙皷。男根極微，形如指錔。一家諸文，或言極微，是故於此，因便須知，所以引之。餘如論說。又云餘之四緣，與眼不別者，且從耳說也。若鼻舌身，則又除空緣也。又上文云先牒四運，而為觀境等者，今謂止觀云：初論眼受色，至四運心，即所觀境也。皆不可見，即性空也。亦不得不見，即相空也。此論所觀之色，性相二空耳。又反觀去，明能觀之心，畢竟空寂，具含二空也。是故結云所觀色與空等，能觀色者與盲等者也，即覺色之心也。既云能所與空盲等，即是能所俱用空觀也。根塵空明，各各無見等者，總推五緣皆空也。亦無分別者，識緣空也。記中所釋，更請詳之。

佛去世後四百年中，從說一切有部分出此部，唯立一藏，即一經藏也。所以然者，經是根本，律及毗曇還解經義，既不出經，是故唯立一經藏也。又下文引大經二十八者，誤也，文在二十三耳。五見者，十使中上五利使也。四句者，即色離色，亦即亦離，不即不離也。下文四句亦然也。身死無常，身死不滅者，此既外道^[11]新常邪見，而人多不悟。南史：范縝，字子真，謗云無佛。又著神滅論，謂神即形也，形即神也，形存則神存，形謝則神滅。時太原王琰作論誡之曰：嗚呼范子！曾不知其先祖神靈所在。范縝復譏之曰：嗚呼王子！如其先祖神靈所在，而不能殺身以從之。又北史：李士謙，字子約，義談名理。甞有客坐，不信佛家報應義。士謙諭之曰：積善餘慶，積惡餘殃，豈非休咎耶？佛經云：輪轉五道，無復窮^[12]已。此則賈誼所言千變萬化，未始有極，忽然為人之謂也。佛道未來，而賢者^[13]已知其然矣。至若鯀為黃能，襃君為龍，牛哀為猛獸，彭生為豕，如意為犬，鄧艾為牛，羊祜前身李氏之子，此非佛家變化異形之謂乎？客曰：邢子才云：豈有松栢後身化為樗櫟？僕以為然。士謙曰：此不類之談也。變化皆由心作，木豈有心乎？客又問三教優劣，士謙曰：佛，日也；道，月也；儒，^[14]玉星也。客亦不能難而止。次文又云：瓶處如者，如即空也。又止觀次文云：虗忽者，忽字當為豁字。

此文恐誤。大論文中自舉經云：菩薩為世間趣故，發菩提心。云何菩薩為世間趣故，發菩提心？須菩提！菩薩得菩提時，為眾生說色趣空，受、想、行、識乃至一切種智亦然。為眾生說色非趣非不趣。何以故？是色空相，非趣非不趣。四陰乃至一切種智亦然。如是，須菩提！菩薩為世間趣故，發菩提心。何以故？一切法趣空，是趣不過。何以故？空中趣非趣不可得故。須菩提！一切法趣無相，是趣不過。何以故？無相中趣非趣不可得故。一切法趣無作，乃至一切種智等亦然。今略不引。然止觀第四棄蓋文中但是引於大品經耳，請細詳之。

一為勝他故讀誦經典，二為利養故受持禁戒，三為他屬故而行布施，四為非想故繫念思惟。下文云言他屬者，施物本為攝他從^[15]己，今以他屬為三善者，且約施邊從事而說，若從心說則屬三惡，雖生善道世世相染，意令他屬而反屬魔。又止觀次文云破四運諸惡覺觀等者，恐訛略也。準下持戒清淨中文，不雜即是定共戒耳，不應為二也。又無著戒於思惑無染耳，不應云分別種種無滯也。智讚乃是為佛所讚耳，自在乃是於世自在耳。第九乃是隨定戒，隨楞嚴之定也。第十乃是具足戒，中道之戒無戒不備故也。今文但云究竟戒耳，故知訛略也。

先具威儀，次想座眾，然後運心修習三觀六波羅蜜，自行利他三因具矣。乃涉諸位序正流通，廣運慈悲起弘大願，具如彼云，今略之耳。威儀等，事也；三觀等，理也。又云縱容者，縱字應作從字。又下文云四相品中者，誤也，文在四倒品末耳。又次文云一切世間不可樂想，樂字去聲，故大經云：一切世間無處不有生老病死，而我此身無處不生。若世間中無處不有生老病死，而我云何樂於世間？故知樂字須去聲呼。央掘摩羅，此云指鬘，又云一切世間現也。四韋陀者：一、億力，明事火等法；二、耶爰，明祠祀等法；三、阿他，明戰鬪等法；四、三摩，明異國等法。韋陀，亦言毗陀，此云智論。又西域記云：四吠陀：一、壽，謂養生等法；二、祠，謂祭祀等法；三、平，謂卜占等法；四、術，謂禁呪等法。稅一指者，經音云：賦斂也。

此云近誦。以弟子年少，不離於師，常逐常近，受經而誦故也。

此一段文簡略難見，其中文字頗有脫誤，學者臨文甚多壅滯，今準經文正而補之。增一阿含三十一云：央掘聞佛說偈之後，即作念言：取所生母及沙門瞿曇殺者，當生梵天上。是時佛作威神，神識霍㥉。諸梵志書籍亦有此言：如來出世甚為難遇，時時億劫乃出現耳。彼出世時不度者令度，不解脫者令解脫。彼說滅六見之法。云何為六？言有我見即說滅我見之法，無有我者亦與說滅無有我見之法，言有我見無有我見亦與說滅有我見無我見之法，復自觀察說觀察之法，自說無我之法，亦非我說亦非我不說之法。若如來出世說此滅六見之法，又我奔走能及象馬車乘，然此沙門行不暴疾，而我走奔不能及之，此必是如來。是時央掘便說偈言：尊今為我故，而說微妙偈，惡者令識真，皆由尊威神。即時捨利劒，投於深坑中。央掘入城乞食，見有婦人臨產甚難，見斯事^[18]已即往佛所白世尊言：我於向者入城乞食，見一婦人身體重妊，我作是念：眾生受苦何至於斯？世尊告言：汝今往彼告婦人言：我從賢聖生^[19]已來未曾殺生，持此至誠之言，使此母人胎得無他。央掘依教向母人說，時母人胎即得解脫。時諸比丘白世尊言：央掘本作何功德，今日聰明端正希有？復有何惡，今日殺生不可稱計？復何因緣值佛得道？佛告比丘：迦葉佛後有一國王名為大果，無有子息禱求男女。時王夫人遂生一男，王後遂與太子納妃。太子自後作無道行荒婬諸女，國人遂取太子殺之。太子臨死作是誓曰：諸人殺我，使我將來當報此怨，又復令我值遇真人速得解脫。于時大果王者，今央掘師是也。于時太子者，今央掘是也。于時國人者，今被殺者是也。于時所願值真人故，今得值佛成阿羅漢。^[20]已上撮出彼經大意，請以斯文對當消釋，輔行所引自見有誤，兼知簡略難見者也。

亦婆須蜜多。觀法師云：此翻世友，亦云天友，隨世人天方便化故云耳。

展舒四體，通暢之狀也。

戒疏云：大士為物，種種運為皆得。聲聞自度，必依規矩。大士不畏罪，但令前人得益，即便為之。故瑜伽云：若諸菩薩安住淨戒，方便利他，於諸性罪少分現行。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故，欲殺多生，或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見是事^[21]已，發心思惟：我若斷彼惡眾生命，則墮地獄；如其不斷，無間業成，當受大苦。我寧殺彼墮那落迦，終不令其受無間苦。如是思^[22]已，深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。殺既如此，盜、婬、妄等亦應準說。又下文云為六度下，結成三三昧等恒沙佛法者，恐誤也。準前文意，涅槃，二乘也；四德，通佛也；六度，三藏菩薩也；三三昧，通菩薩也；恒沙佛法，別菩薩也。

前第三卷^[23]已引大士獨自作詩，以證唯識四運推檢四性叵得，是故今文所引恐煩。又復今文既是解釋唯識歷事四運推檢，於作受中而修三觀，其意同前第三卷中所引無別。又義例中亦引大士獨自作詩，以證唯識四運推檢四性叵得，故今所引恐是文誤。若作本末相映理事不二說者，亦可引於獨自精詩真如觀理，以顯唯識四運推檢四性叵得也。

若從業因而說，即五逆罪，招無間苦；若從感果而言，有五無間。或引成論云：一、趣果無間，捨身生報故；二、受苦無間，中無樂故；三、時無間，定一劫故；四、命無間，中不絕故；五、形無間，如阿鼻相，縱廣八萬由旬，一人、多人皆遍滿故。七識者，涅槃疏云：色、無色定及五道為七識處，八禪并欲界為九眾生居。委如文句記補注中辨。

觀法師云：不可記錄故名無記，善惡之法可以記錄故名有記。唯識論云：善惡有愛非愛果及殊勝自體可記莂故名為有記，此非善惡故名無記。無記有二，所謂有覆及以無覆。覆謂染法障聖道故，又能蔽心令不淨故，此識非染名為無覆。攝論亦云：應知無染名為無覆，即是無染無記故也。

辛有者，大夫辛有也。伊川者，有伊川、洛川也。六渾者，六亦作陸，地理誌云：在弘農郡也。犬戎者，戎狄、夷狄也。周曰獫狁，堯曰熏粥，秦曰匈奴也。綖字應作線字，思箭切。故漢書云：呂后時，諸呂用事，擅相王，劉氏不絕如帶。注云：微細也。若作綖字，余戰切，亦通平聲，冕前後垂也。又下文云容綖者，亦恐當為線字也。荒服者，尚書云：五百里荒服。政教荒忽，因其俗而治之，以服王事也。西伯，即文王也。陳留、尉氏，皆縣名也。信宿者，再宿曰信也。詩云：有客宿宿。言再宿也。今文所引晉書阮籍列傳，文字稍有不同，今具錄之，請以對，當記中所引，自見異同。列傳云：容貌瓌傑。又云：累月不出。又云：經日忘歸。又云：天下多故。又云：乘驢到郡。又云：雖不拘禮教，而性至孝。又云：正與人圍碁。又云：飲酒二斗。又云：籍能為青白眼，見禮俗之士，以白眼對之。及嵆喜來弔，籍作白眼，喜不懌而退。喜弟康聞之，乃齎酒挾琴造焉。籍大悅，乃見青眼。由是禮法之士，疾之若讎。又阮籍兄子咸，字仲容。列傳云：諸阮皆能飲酒。咸至，宗人間共集，不復用杯觴斟酎，以大盆盛酒，圓坐相向，大酌更飲。懷愍至孝武來一十五帝者，西晉四帝：一武，二慧，三懷，四愍。東晉十一帝：一元，二明，三成，四康，五穆，六哀，七廢，八簡文，九孝武，十安，十一恭。愍帝之時晉國亡者，懷帝之時，劉矅、石勒寇掠入京，焚宮廟，逼妃后，帝遂遇弑。愍帝立，刘矅逼京師，內外斷絕，每一斗米直二兩金，城中餓死，人皆相食。帝乃乘羊車，肉袒㘅壁，降於劉矅、劉聰，為聰所弑，西晉遂亡。五胡者，前趙劉元海據平陽，後趙石勒據襄國，後魏拓䟦初都平城，後都洛邑，前秦符堅、後秦姚萇並據長安。五馬一馬者，東晉元帝名叡，即西晉瑯瑘武王之後，恭王之子也。西晉喪亂，天下淪沒，惟瑯瑘、西陽、汝南、南頓、彭城等五王獲濟江表，而叡首墓為元帝矣。至孝武來，仍多酒色。由茲祚傾者，孝武諱昌明，簡文第三子。初，簡文見讖曰：晉祚盡昌明。及帝之在孕也，李太后夢神人謂之曰：汝生男，當以昌明為字。及產，東方始明，因以名焉。簡文悟，乃流涕。簡文崩，孝武立。初奉佛法，立精舍于殿內，引沙門居之。後乃溺於酒色，為長夜之樂。及末年，有長星晝見，帝甚惡之，夜於華林園舉酒祝之曰：長星，勸汝一杯酒，自古豈有萬歲天子乎！大白連年晝見，地震水旱。于時後魏始興，代王珪稱魏帝，符堅帥眾宼淮南，慕容沖^[24]僭帝位，孝武在位二十四年崩，年三十五，而晉祚乃傾。及安帝立，桓玄不臣，遷帝于尋陽。宋高祖刘裕起義兵破桓玄，至恭帝禪于宋。莅音利，臨也。氛音芬。祲子鴆切。妖氣也，日旁氣也，亦子心切。列傳具云：竊以今王莅鎮，威風赫然，皇澤遐被，賊宼斂迹，日月自朗，臣亦何可爝火不息，正應端拱嘯詠，以樂當年耳。尋被蘇峻作難者，蘇峻字子高，明帝崩，成帝立，蘇峻反，麾戈接於帝座，突入太后後宮，左右侍人皆遭逼掠，太后以逼辱憂崩，峻乃遷帝于石頭，帝哀泣升車，百姓號哭，時庾亮等帥舟師攻蘇峻，遂斬之，臠割其肉，焚其身骨。朔野者，北方也，邑外曰郊，郊外曰牧，牧外曰野。鮮卑者，東胡國之別支也，依鮮卑山，故以名也。爝火，炬火也。酣胡甘切。樂酒也。璽音^[25]徒，王者印也。黑衣當王者，周武帝并北齊文宣帝。高洋信讖緯，云自古相傳，黑者得也，謂有黑相必得天下，遂以衣物旗幟並皆為黑，用期讖也。僧稠禪師身著黑衣，所以疑之。或以高洋字與羔羊字聲同，即是黑也，此乃高洋自與讖符也。或以隋高祖於周時大統七年生于馮翊般若寺，紫氣充庭，襲爵為隋國公，後受周禪，與讖符也。

高僧傳：元釋衛元嵩，益州城都人，少出家為亡名法師弟子，聰頴不偶，甞以夜靜侍傍曰：世洶洶，貴耳賤目即知皁白，其可得哉。亡名曰：汝欲名聲，若不佯狂不可得也。嵩心然之，遂佯狂漫走，人逐成群。及亡名入關，乃移住野安寺，後著俗服至于關中，又與道士張賓密加扇惑，上廢佛法事，帝信其言，便行屏削。及至隋朝開皇八年，京兆杜祈死三日而還，云見閻王，王問曰：卿父作何官。答曰：臣父在周朝為司命上士。王曰：若然，錯追汝也，可速放還。又問曰：卿識周武帝否。答曰：曾任左武侯司法，恒在階陛，甚識之也。王曰：可往看之。有吏引至一處，門窻椽瓦並用鐵作，於鐵窻中見一人極瘦，身作鐵色，著鐵枷鎻，祈見^[26]已乃泣曰：大家何苦如之。答曰：我信衛元嵩言，毀於佛法，故受斯苦。祈曰：大家何不注引衛元嵩來？答曰：我尋注之。然曹司處搜求，乃徧三界，而云不見。若其朝來，我暮得脫。卿今若還，語世間人，為元嵩作福，早來相救。如其不至，解脫無期。此則元嵩權為逆耳。南山編入感通傳中。又如唐太史^[27]傳弈，自武德初至貞觀十四年，常毀佛僧，其年秋病卒。後人夢見一處，多是先亡者，乃問傳弈毀佛之事。答云：^[28]已配越州作泥人也。按泥人者，謂泥犁中人矣。此則實為造逆也。周武帝毀佛帝崩後，隋㒒射齊公親見文帝，問死者再。活人云：初見周武帝，帝云：為我上聞大隋天子云，昔與我共食倉庫玉帛，我滅佛法，今受大苦，可為我作功德。文帝由是出勑，普天下人，人出一錢，為之追福焉。

三卷，用笑道家三洞之名。三十六篇，用笑道家三十六部之號。洞者，明徹也。一曰洞真，二曰洞玄，三曰洞神。習此之三，明徹道也。道家見佛經有十二部之名，遂乃竊之，兩倍加添，乃云三十六部故也。

漢書有九流：一、儒流，順陰陽，陳教化，述唐虞之政，宗仲尼之道焉。二、道流，守弱自畢，陳堯舜揖讓之德，奉周易之謙恭也。三、陰陽流，順天歷象，敬授民時矣。四、法流，明賞勑法，以助禮制耳。五、名流，正名列位，言順事成矣。六、墨流，清廟宗祀，養老施惠也。七、縱橫流，謂受明使，專對權事焉。八、雜流，兼儒墨之詮，含名法之訓，知國大體，事無不貫矣。九、農流，勸勵耕桑，備陳食貨耳。且夫儒者，乃用三皇五帝以為教主。尚書序云：三皇之書，謂之三墳，言大道也。五帝之書，謂之五典，言常道也。以茲墳典，化于天下，是故儒宗得為一教。仲尼、孟軻而下，但是傳儒教之人耳，尚非教主，沉其餘哉？故云祖述堯舜，憲章文武，定禮樂，明舊章，刪詩為三百篇，約史記而修春秋，讚易道以黜八索，述職方以除九丘，討論墳典等。佛是法王，說十二部經，八萬法藏，教化眾生，故稱釋教。以此觀之，教只有二焉，其如道教，判入儒流耳。若以老子為教主者，老子非是帝王。若言別有天尊為教主者，且五經正典，三皇以來，殊無所載，別有天尊，在於天上，垂教布化。若言道經有天尊之號者，斯乃三張而下，偽自撰立耳，豈堪作證乎？

周武帝云：真佛無像，遙敬表心。佛經廣歎，崇建圖塔，莊麗修造，致福極多。此實無情，何能恩慧？愚人嚮信，傾竭珍財，徒為引費，故須除蕩。凡是經像，皆毀滅之。父母恩重，沙門不敬，勃逆之甚，國法不容。並退還家，用崇孝始。朕意如此，僧眾如何？于時乃有慧遠法師出眾，抗云：真佛無像，誠如聖旨。但耳目生靈，賴經聞佛，藉像表真。今若廢之，無以興敬。帝曰：虗空真佛，咸自知之，未假經像。遠云：漢明以前，經像未至，此土含生，何故不知虗空真佛？帝無所答。遠又抗云：若不藉經教，自知有法者，三皇以前，未有文字，人應自知五常等法。當時之人，何為但識其母，不知其父，同於禽獸？帝又無答。遠又抗云：若以形像無情，事之無福，故須廢者，國家七廟之像，豈是有情，而妄相尊事？帝不答此難，乃云：佛經外國之法，此土不須，故廢之耳。七廟上代所立，朕亦不以為是，將同廢之。遠云：若以外國之法，非此土所用者，仲尼所說，出自魯國。秦晉以地，亦應廢而不行。又以七廟為非，將欲廢者，則是不尊祖考。祖考不尊，則昭穆失序。昭穆失序，則五經無用。前存儒教，其言何在？若爾，則三教同廢，將何治國？帝曰：魯邦之與秦晉，封域乃殊，莫非王者一化，故不類佛經七廟之難。帝不能答。遠云：若以秦魯同遵一化，經教通行者，震旦之與天竺，國界雖異，莫不同在閻浮四海之內。輪王一化，何不同遵佛經，而令獨廢？帝又無答。遠云：退僧還家，崇其孝者，孔經亦云：立身行道，以顯父母。即是孝行，何必還家？帝曰：父母恩重，交資色養，棄親向疎，未成至孝。遠云：若如所言，則陛下左右，皆有二親，何不放之，乃使長役五年，不見父母？帝曰：朕亦依番上下，得歸侍奉。遠云：佛亦聽僧冬夏隨緣修道，春秋歸家侍養。故目連乞食餉母，如來擔棺臨葬。此理大通，未可獨廢。帝又無答。遠乃抗云：^[29]階下今恃王力自在，破滅三寶，是邪見人。阿鼻地獄，不簡貴賤，陛下何得不怖？帝作色大怒，直視於遠，乃云：但令百姓得樂，朕亦不辭地獄之苦。遠云：陛下以邪法化人，現種苦業，當共陛下同入阿鼻，有何樂耶？帝理屈言前，更無所答，但云：僧眾且退。有司錄取，論僧姓字。帝^[30]已行虐，關隴佛法，誅除略盡。既克齊境，還唯毀之。有前僧任道林，上表請開佛法事。言東巡者，即是巡鄴克齊，除佛^[31]珍法也。毀佛滅法，未盈一年，癘氣內蒸，身瘡外發，惡相^[32]已顯，無悔可追，遂乃崩亡。天元嗣位，有前僧王明廣，答衛元嵩上破佛法事書。以開佛法，具在南山廣弘明集，今不煩錄。梁末都東城者，弘明集云：梁末為僧耳。蕭𭔙是武帝之孫，昭明太子之子，即帝位，年號大定。巋是察子，嗣位，年號天保，在位二十三年。北齊文宣帝年號亦稱天保，但至十年帝崩。周武帝初立，年號保定，至五年改為天和，至三年八月於大德殿集文武僧道，親自講禮記。四年二月集百僚僧道，討論釋老。建德元年正月帝幸立都觀，講說公卿道俗論難事。二年十二月集百官僧道，辨三教先後，以儒為先，道次，釋後。三年五月滅佛道二教，六月乃立通道觀。四年伐齊，五年六年滅齊，改號宣政。元年六月帝崩，年三十六。太子即位，改元大象，又改大成。尋傳位於子，自稱天元皇帝。十月初復佛道二尊像，至靜帝二年六月復佛道二教。言五典者，五部律也。都上一十五事者，準弘明集有十七事，謂勸行平等，勸不平平，勸行大乘，勸念貧窮，勸捨慳貪，勸人發露，勸益國民，勸僚為民，勸人和合，勸因愛貪，勸立市利，勸行敬養，勸立無貪三藏，勸少立三藏，勸寺無軍人，勸僧訓僧，勸敬大乘誠。大唐秘書監虞世南甞為帝王略論云：公子曰：夫以周武雄材武藝，身先士卒，若天假之年，盡其兵算，必能平一宇內，為一代之明主乎？先生曰：周武驍勇果毅，有出人之材略。觀其卑躬勵士，法令嚴明，雖勾踐、穰苴，無以過也。但攻取之規，有稱於海內；仁慧之德，無聞於天下。此猛將之奇材，非人君之度量也。公子曰：其毀滅二教，是耶非耶？先生曰：非也。公子曰：請聞其說。先生曰：釋氏之法，則空有無滯，人我兼忘，超出死生，歸於寂滅，象外之談也。老子之義，則谷神不死，玄牝長存，長生久視，騰龍駕鶴，區中之教也。至於止惡尚仁，勝殘去殺，並有益於王化，無乖於俗典。今以眾僧犯律，道士違經，便謂其教可棄，其言可絕，何異責擣抗而廢堯，怨有苗而黜禹。見瓠子泛濫，遠塞河源；覩崑岳之方陽，遽投金燧。曾不知潤下之德，有利^[33]己深；變腥之用，其功甚博。^[34]并蛙觀海，跼於所見，輪迴長夜之迷，自貽沉溺之苦，疑誤學者，良可痛焉。後魏第三帝太武諱燾，即位，改元為始光。詔諸州坑沙門，毀佛教，分遣將士，燒掠寺舍。後有僧號白足，杖錫宮門，帝大怒，乃命斬之。屢斬不斷，帝乃延請上殿，頂禮悔過。此與周武異焉。雖然，亦遘厲疾而終，至文成皇帝復興也。大唐武宗名炎，穆宗第五子，年二十七即位，改元會昌，在位六年，^[35]諡曰昭肅。初，武宗在藩時，頗好道術修攝之事。即位之年秋九月，召道士趙歸真等八十一人入禁中，帝親受法籙。右捨遺王哲上疏，言王業之初，不宜崇信過當。疏奏不省。六月，以衡山道士劉玄靖為銀青光錄大夫，左補闕刘彥謨上疏切諫，不納，乃貶彥謨為河南府戶曹。四年三月，以道士趙歸真為左右街道門教授先生。帝時志學神山，師事歸真，歸真乘寵，每對排釋教，帝頗信之。五年正月，勅造望仙臺於南郊壇，時趙歸真特承恩禮，諫官上疏論之，不納，遂與羅浮山道士鄧元起等膠固，排毀釋教，而坼寺之請行焉。四月，撿括天下寺院及僧尼人數。七月，併省天下寺院，其上州各留寺一所，上都、下都每街留寺兩所，名留僧三十人。天下所廢寺院銅像等，委鹽鐵使鑄錢，其鐵像等鑄為農器，金銀像等銷付度支。衣冠士庶之家所有金銀像等，勅出後限一月日納宮，如違，依禁銅法處分。其天下所坼寺院計四千六百餘所，僧尼還俗者計二十六萬五百人。六年三月，帝服食藥躁，喜怒失常，疾既篤甚，旬日之間，口不能言。宰臣請見，不許，中外莫知安否，人情於是危懼。其月二十三日崩，時年三十三。史臣曰：徒見蕭衍、姚興之謬學，不悟秦皇、漢武之非求，遂惑左道之言，偏斥異方之說。況天竺西來之教，向欲千年，蚩𧈪之民，習以成俗，畏其教甚於國法，樂其徒不異登仙，安可一朝隳殘燔棄，結怨於膜拜之流，犯怒於鄙夫之口！哲王之舉，不駭物情，前代存而勿論，實為中道矣。宣宗，名忱，憲宗第十三子。會昌六年三月即位，時年三十七，改元大中。五月，赦書於左右兩街，各添置佛寺八所，遂誅道士劉玄靖等一十二人，以其左道邪說，惑於武宗，廢毀釋教故也。仍勅會旨，季年併省寺宇。雖云異方之教，無損為理之源，中國之人，久行其道，釐革過當，事體未弘。其天下州府，靈山勝境，應會昌五年所廢寺宇，如有宿舊名僧，復能修創，一^[36]住住持，所由不得禁止。帝雅好儒士，留心貢舉，有時微行人間，採聽輿論，以觀選士之得失。凡對臣僚，肅然拱揖，鮮有輕易之言。大臣或獻章疏，即燒香與手而覽之。當時以大中之政，有貞觀之風焉。十餘年間，頌聲載路，帝道皇猷，始終無缺，雖漢之文、景，不足過也。^[37]諡曰聖武獻文皇帝，廟號宣宗。史臣贊曰：季之英主，實惟獻文。粃粺盡去，淑匿斯分。河、隴歸地，朔、漢消氛。到今遺老，謌詠明君。今試論之：武宗謂釋教蠧耗國風，壞法害人，遂行廢毀，方及半年，疾篤暴崩，而於民有何利，於國有何益耶？宣宗興復聖壽滿五十，在位十四年，而帝道皇猷，始終無缺，豈非佛教有利於國，有益於民乎？是知吾佛之教，至神之化，雖三遇毀，而三益振，非大聖之靈通，其孰臻於此乎？憲宗元和十四年正月，鳳翔法門寺有護國真身塔，塔內有釋迦佛指骨一節。上令中使杜英奇押宮人三十人，持香華迎入大內，留禁中三日，乃送諸寺。王公士庶，奔走捨施，唯恐在後。韓愈為刑部侍郎，乃上表論諫。其表謂：佛是夷狄之法。又謂：昔者黃帝在位一百年，年一百一十歲，以至周穆王在位百年等，其時未有佛法。自後漢明帝時，始有佛法，明帝在位十八年耳。宋、齊、梁、陳、元魏^[38]已下，事佛漸謹，年代尤促。唯梁武帝在位四十八年，後為侯景所逼，餓死國滅。又謂：佛不服先王之法服，不道先王之法言。又謂：佛不知君臣父子之道。又謂：佛骨枯朽凶穢，乞付水火，永絕根本。又謂：佛如有靈，凡有禍福，宜加臣身。表奏，憲宗大怒，將加極法之刑。裴度、崔？奏曰：韓愈上忤尊聽，誠宜得罪。伏乞稍賜寬容，以來諫者。上曰：愈言我奉佛太過，我猶為容之。至謂東漢奉佛之後，帝王咸至夭促，何言之乖^[39]剌也？愈為人臣，敢爾狂妄，固不可赦。于時人情驚惋，乃至國戚諸貴，亦以愈罪太重，因事言之，乃貶為潮州^[40]刺史。愈至潮州，上表謝曰：臣以誑妄贛愚，不識禮度，上表論佛骨事，言涉不敬，正名定罪，萬死猶輕。陛下哀念，謂臣言雖可罪，心亦無他，特屈刑章，以臣為潮州^[41]刺史。聖恩弘大，天地莫量，破腦刳心，豈足為謝？臣愈誠惶誠恐，頓首頓首。乃至云：窮思必精，以贖罪過。懷痛窮天，死不閉目。伏惟皇帝陛下哀而憐之。表上，憲宗謂宰臣曰：昨日得韓愈表，因思其諫佛骨事，大是愛我，我豈不知。然愈為人臣，不當言人主事佛乃年促也。我以是惡其容易。上欲復用韓愈，故先語及。觀宰臣之奏對，而皇甫鎛對云：愈終太狂疎，且可量移一郡。乃授表州^[42]刺史。今試論之。韓愈謂奉佛帝王壽促，而憲宗^[43]已責之。今更詰曰：三代以前，何但未有佛教，亦乃未有老聃、孔子。漢明之後，不獨佛法西來，亦有儒老之教。何得謂三代之前無佛而國永，漢明之後有佛而壽促耶？執此邪見，業報非輕。而韓愈謂佛如有靈，禍福宜加臣身。且佛愛惡^[44]已忘，豈禍福於物？但毀讚由人，自招損益耳。愈既毀佛，將受極刑，貶為潮州^[45]刺史，豈非殃及自身乎？至潮州上表，謝過悔責，乃授表州^[46]刺史，豈非福及自身乎？史臣謂韓愈毀佛，其道未弘，誠哉是言也。韓愈又謂佛是夷狄之法，委如玄籤補注及此下文。補注中辨佛是中天竺國，非夷狄之法。韓愈狂妄，不辨方隅，謬謂夷狄，亦如破邪辯正等論斥之。韓愈又謂佛不服先王之法服，不道先王之法言，不知君臣父子之道，此亦狂妄之甚。不曾披讀佛教，不達死生之理，貶量大聖法王。蕭瑀所謂阿鼻地獄，正為斯人而設矣，豈虗言哉！韓愈又謂佛骨枯朽，乞付水火，永絕根本。今謂枯朽之骨，安得至今不壞？聖宋太宗、真宗、仁宗三聖皇帝，偈頌讚於釋迦佛牙，水火何能絕於根本？韓愈小臣，邪見狂妄，一至於此，悲夫！悲夫！城隍者，城池也。有水曰池，無水曰隍也。六合者，天地四方也。莊子云：六合之外，聖人存而不論；六合之內，論而不議也。轗軻，多迍也。嚬者，莊子文中作臏。音義云：蹙頞也。今多用顰字。顰，眉蹙也。呻者，吟也。西施，越之美女也。既病心痛，嚬眉苦之，體貌端正，雖嚬益美，人徒效之，豈同西施嚬之美哉？毛嬙者，嬙，在良切，古之美人也，即越王美姬也。麗姬者，上力知切，晉獻公夫人也。莊子齊物篇作此云也。鄰女者，即醜人也。夫三皇^[47]已下之文，皆莊子正文，非注辭也。文在莊子天運篇也。柤，側加切。橘，居聿切。抽，余救切。此之四味，甘苦異也。齕，痕沒、下結二切，齧也。嚙，六狡切，正作齩。挽，無遠切。猿，音袁。狙，十餘切。衣，於既切。惡耶者，耶字應作邪字，似嗟切。止觀云：黃龍湯者，大便汁也。神農本草注云：時行大熱，飲糞汁亦愈。今近城寺，別塞空甖口，內糞倉中，積年得汁，甚黑而苦，名黃龍湯，治溫病垂死皆差。人初頭痛，直飲尿數升，亦多愈也。

四分律云：有一比丘字阿梨吒，生惡見言：佛說婬欲非障道法。比丘白佛，佛即結戒，令諸比丘白四羯磨訶諫梨吒。所言屏者，先於屏處而訶諫之。諫而不從，乃於眾中而訶諫之，故云僧也。若於屏諫以至僧諫，第一作白及二羯磨，皆是吉羅。三羯磨竟，犯波逸提。若言婬欲不障道者，一突吉羅。作白^[48]已捨，二突吉羅。一羯磨竟，三突吉羅。二羯磨竟，四突吉羅。此則但說婬不障道，犯於提吉。若行婬欲，此則自犯波羅夷也。大論云：佛法有二種：小乘、大乘。小乘中薄福之人，三毒偏多。如婆差經中佛說：我白衣弟子，非一非二，乃至出五百人，受赤栴檀塗身，及受好香華，妻子共臥，使令奴婢，而斷三結，得須陀洹。盡三世苦，薄三毒，得斯陀含。是阿梨吒比丘聞是事，即言：雖受五欲，而不妨道。不知是事佛為誰說，佛為白衣故說。此比丘持著出家法中，說是須陀洹、斯陀含等，不作是言：我盡形壽不犯欲。以有餘三毒故，時時忘道而發婬心。出家人於僧中口自言：我盡形壽不犯婬欲。佛言：若出家人犯欲則棄。是比丘自誓而犯，是一罪。知佛所制而故違犯，是二罪。是比丘見白衣得道故，而以自身同彼，是故墮罪。

謂於惡中證真妙道，斯乃大妄，名過人法。^[49]已實未證，言自證故，自行婬欲，一波羅夷。又言於此婬欲惡中證得妙道，二波羅夷。加以口說婬不障道，白四羯磨諫^[50]已不從，犯波逸提。此則名為兩夷一提。若但自行婬欲，及以教他行婬，而他未行，則是一夷一吉耳。他若行婬，則是一夷一蘭也。今且從教他未行而說，故但云吉羅耳。或有一本，謂行教他則一夷一提者，誤也，後人妄改耳。故南山律鈔引律云：若僧尼互相教作者，能教犯偷蘭，不作犯吉羅。下三眾相教，作不作俱犯吉羅，作者滅擯，吉羅為異。乃至下篇同犯吉羅。

此文存略，應云：法華座席，障未除，機未發；至涅槃會，障欲除，機^[51]已發。故聞佛記，領解歡喜。又障動機發，如闍王；障不動而機發，如央掘。

章安云：本時五根未立，今遂得信，故曰無根信也。又下文引四事為涅槃因者，文在大經二十三也。又下文引梁武願文者，彼願但云不願學老子暫得生天耳。此即梁武初學老子，後遂捨之而歸釋氏，故有斯願耳。又止觀云示其人者，應云是其人也。又云示是其人者，應云即是其人也。文輔行云第九第十指後亦爾者，應云第四第五也。

力員切。體曲皃。

具員切。踡跼，不伸皃。

涅槃疏云：昔徐僕射理人甚善，為上虞令，犯事不閑答問，如天柱瑜極解深義，不曉世語。言天柱瑜者，天柱山也，在會稽，瑜名也，時號頓悟禪師。不曉世語者，涅槃疏未治定本云：瑜常身病，有尼問疾云：闍梨無所苦^[52]已，就靈姑卜。云：無苦。即問：靈姑是誰？答云：是剡。又問：汝剡耶？答云：是夜行。又問：汝夜行耶？而竟不知。越俗名鼠為靈姑等，故云不曉世語也。又如昔莊嚴門下有淨藏法師，唯能並難，答無所以。彭城正公能善解釋，不便論議。

俱舍云：且如古者，於九義中，共立一瞿聲，為能詮定量。故有頌云：方獸地光言，金剛眼天水，於斯九種義，智者立瞿聲。亦如薩婆多律攝云：猶如瞿聲，自其行義，於人等處，行義亦通。

彌天安師云：史遷六氏，道家為先；班固九流，儒宗為上。謂班固撰漢書而談九流，詮述無殊，少有異耳。九流之說，如向注引史遷六氏，即六宗也。謂司馬遷撰史記而辨六宗，雖然有異，大旨同矣。史記云：一陰陽，二儒，三墨，四名，五法，六道德。陰陽使人拘而多所畏，然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從，然其序君臣父子之禮，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可偏循，然其強本節用，不可廢也。名者使人儉而善失真，然其正名實，不可不察也。法者嚴而少恩，然其正君臣上下之分，不可改矣。道德者使人精神專一，動合無形，其為術也，因陰陽之大順，^[53]采儒墨之善要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易橾，事少而功多。

自爾即自然也。莊子以自然為本，如云：雨為雲乎？雲為雨乎？孰隆施是？為字去聲呼，施字音弛。注云：弛，廢也。隆，興也。言二者俱不能相為，各自爾也。孰，誰也。言誰興雲雨，誰廢甘澤，皆其自爾故也。

老子道經云：將欲取天下而為之，吾見其不得^[54]已。乃至云：是以聖人去甚，去奢，去泰。然老子非不談自然，如云人法地，地法天，天法道，道法自然。老子談自然，莊子亦然。又玄之又玄，眾妙之門，無為無物，無形無見等。仲尼云：天何言哉？四時行焉，百物生焉。易云：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通等。學佛之流，不得佛意，便將佛經比齊儒老，乃謂三教旨趣是同。嗚呼哀哉！其謬甚矣。請尋天台教門，自知優降者也。

祀、烝、祠三，皆祭之別名也。祭，薦也，享也，至也。爾雅云：春祭曰祠。注云：祠之言食也。冬祭曰烝。注云：進品物也。烝，進也。以馬、以羊、以脯、以粟而祭之也。禮記內則篇具列名目。又曲禮說：凡祭宗廟之禮，牛羊及脯并黍稷等，皆有別號，不能委引。西方外道，計用馬祀為常福等（云云）。

涅槃經云：世間名字，或有因緣，或無因緣。有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅；如目揵連，目揵連者，即是姓也，因姓立名，故名目揵連；如我生於瞿曇種姓，因姓立名，稱為瞿曇；如毗舍佉道人，毗舍佉者，即是星名，因星為名，名毗舍佉；如有六指，故名六指人；如佛奴、天奴，因佛、因天，故名佛奴、名天奴也；因濕生故，故名濕生。如是等名，是因緣名。無因緣者，如蓮華、地、水、火、風、虗空；如曼陀婆，一名二實，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿，亦復得名為曼陀婆；如薩婆多車，名為蛇蓋，實非蛇蓋。是名無因緣強立名字。善男子，是大涅槃亦復如是，無有因緣強為立名。譬如虗空，不因小空名為大也；涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。今文桃李字誤也，當為地水字。又下文逕字當作徑字，梗字當作挭字。

居縛切，鑊字胡郭切，非今意也。鉏字士魚切。大經十八性品云者，此文訛略也，應云第八如來性品也。又云玄文第六卷末者，現行印本文在第五卷末也。又第一卷後亦有此文也。又云三十二菩薩者，應云三十一菩薩也。又云文殊言乃至無有言說文字是真入不二法門者，此是文殊歎淨名默然無言之辭耳。今文引之以對淨名無言而分滅絕及絕滅者，恐誤也。若引文殊自說不二法門者，應云如我意者，於一切法無言無說無示無識離諸問答，是為入不二法門也。須引此文以對淨名而分滅絕及以絕滅，則無妨矣。

妙玄云：地人言：但有性淨、方便淨，實相名為性淨涅槃，修因所成為方便淨涅槃。今以理性為性淨涅槃，修因所成為圓淨涅槃，此則義便；薪盡火滅為方便淨涅槃，是則文便。若將修因所成為方便淨涅槃者，薪盡火滅為何等耶？故知應有三種涅槃，三種涅槃即是三軌。文云：是法不可示，言詞相寂滅，是性淨涅槃也；皆以如來滅度而滅度之，即圓淨涅槃也；數數唱生，數數唱滅，處處示現，即方便淨涅槃也。

𧿾：應作跨。

今謂此之三釋，即是章安涅槃疏中三釋也。以彼疏中三釋，亦是約於教、行、理三故也。故彼疏云：勸真修文為四：一、譬說秘密藏；二、法說秘密藏；三、釋秘密藏；四、結秘密藏。從何等名為秘密之藏？猶如伊字下，是第三、釋秘密之藏也。一、譬三點；二、譬三目；三、合以三德。此之三文，一往而言，是從事入理；三點是文字，此約言教；三目是天眼，此約修行；三德是佛師，此即約理。又是佛印，印於教、行。凡有言說與此相應，即秘密教；修習相應，是秘密行；證得相應，是秘密理。從我今安住下，是第四、結秘密藏也。安住三法，是結三德；入大涅槃，是結秘密藏；如世伊字，是結三點。文略不結，首羅三目。今此文中約理藏釋，即彼約於三德之理也。藏義雖有空與不空、不空與空三德理藏，並皆寂滅，言語道斷，心行路絕，不可作於前法身、次般若、後解脫思之議之，亦不可作法身、般若、解脫無前無後一體具足等思之議之，故云三德皆不可思議，那忽縱橫等也？既不可作前縱橫、一異等思之議之，豈非三德理藏寂滅者乎？故前絕待云滅絕、絕滅，即此意也。次約行因釋，即彼約修行釋三目也，亦是妙玄、行妙中三九之法也。身常謂法身具三德，即境妙也；智圓謂般若具三般若，即智妙也；斷具謂解脫具三解脫，即行妙也。此三名具於三，故無優劣，即不縱也。此九只是於三，此三只是於一，故云三德相冥，同一法界，即不橫也。雖非三九，而三九宛然，故云能種種建立，即不一也。雖三九宛然，而只是一法界，故云同歸第一義，即不異也。若不爾者，何故謂之此約行因釋耶？故知此文行因之釋，須約妙玄、行妙通之。三、約字用釋者，章安云：法身即照，亦即自在，名一為三。三無別體，故不橫也；非前非後，故不縱也。一即三，如大點；三即一，如細𦘕。而三、而二、而三，不可一三說，不可一三思，故名不可思議。不可思議者，即非三非一，名秘密藏。如世伊字，三點名不可思議，名秘密藏，其義既然；三目、三德名不思議，名秘密藏，其義可解。是則教、行、理等三釋，皆非三非一，皆言語道斷，皆心行路絕，方得皆名不可思議秘密之藏。故此教、行方能契理，故此之理方應教、行，並是絕待，能所皆妙，不其然乎？請細思之，方見厥旨。若不爾者，將何超拔大小諸師縱橫之說？將何以顯今家之妙？

此一段文多有訛賺。準涅槃疏云：初從如是至流血灑地，是召請涅槃眾也。次從純陀品至大眾問品，凡有十六品，是開演涅槃施也。言十六品者：一、純陀，二、哀歎，三、長壽，乃至十六、大眾問品。今云純陀一品者，誤也。三、從現病品訖高貴德王品，凡有五品，是示現涅槃行也。言五品者：一、現病，二、聖行，三、梵行，四、嬰兒行，五、德王。今文雖與涅槃疏同，而次第則異，應於涅槃施文後便列涅槃行文也。四、從師子吼品，是問答涅槃義。今云從長壽品去十四品者，誤也。五、從迦葉品訖陳如品，凡有二品，是折攝涅槃用也。今云從師子吼去至陳如品，凡有三品者，誤也。言付菩薩不付聲聞者，哀歎品中正以圓伊而付迦葉，故云：我有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉。長壽品中又云：聲聞不堪付囑，乃付菩薩。又陳如品付囑陳如及付阿難，和會所以具在疏文，亦如文句補注具引，今不煩示。又下文云例道及例，又有本云例道及障者，誤也者，應云例道及倒也。

俗書說人心藏，唯方一寸。正法念經云：心如蓮華開合。提謂經云：心如帝王。皆肉團之心也。

上三字三乘也，下三字人教因也。三乘皆有此三，以昔教無果故也。

成論空門，多論有門，空有二宗，計同異耳。

亦云摩羅邪山，此云離垢，其山在於南天竺境，其中多出白栴檀也。又下文云有作四諦慧，指大經中以慧為名。復判屬觀者，若準妙玄中引古師解勝鬘經，判二乘為有作四諦耳。二乘觀諦，得法不盡，更有所作，故名有作也。又下文云初三藏教，以眾生為高原，習觀為穿鑿，證理為清水者，恐誤也。準文句記，此文乃是初總明觀，言雖通諸，意且在圓。從依通觀下，是歷教明觀，析體理同，故略三藏。今以彼文初總明觀而為三藏，故知誤也。又下文云假觀為溼土者，準文句中，應兼中觀，伏於無明，為溼土也。又止觀下文云法行宗深境智者，後人妄改也。按舊本云法行宗深觀，緣此思惟，以見正境耳。

文選注云：姓蕭氏，武帝子，名統，字德施，^[55]諡曰昭明。二十三人者：一、梁昭明太子，二、南㵎寺慧超，三、晉安王綱，四、招提寺慧琰，五、栖玄寺曇宗，六、中郎王規，七、靈根寺僧遷，八、羅平俟蕭王，九、衡山侯蕭恭，十、中興寺僧懷，十一、始興王第四男蕭映，十二、吳平王世子蕭勵，十三、宋凞寺慧令，十四、始興王第五男蕭曄，十五、興皇寺法宣，十六、程鄉侯蕭秪，十七、光宅寺法雲，十八、靈根寺慧令，十九、湘宮寺慧興，二十、莊嚴寺僧旻，二十一、宣武寺法寵，二十二、建業寺僧愍，二十三、光宅寺敬脫。此二十三人所談二諦，各有多番，玄籤補注^[56]已具引之，今且列其二十三人名目而^[57]已。夫道以人弘，教以文明，弘道明教，謂之弘明也。初，梁僧祐撰十四卷，後唐道宣廣而述之，有三十卷，皆謂之弘明集矣。又引禮云十九^[58]已下曰長殤者，長字，陸德明釋文中作丁丈切。又下文引章安云聞深等者，今文所釋，非內非外，非難非易，與彼辭異。彼疏但云：不真故非內，不假故非外，分別智所不知故非難，泥洹智所不洎故非易。又非界如故非相，非離界如故非非相，乃是荊谿助釋之辭耳，亦非章安之文也。

毗奈耶雜事亦云：昔有國王，號曰重興，曾於一時，欲試諸臣，誰有智慧，便以諸羊，人與一口，勅令看養，肥盛其肉，不得有脂。諸臣無智，皆養令肥。時有一臣，名為大藥，頗有智能，與羊飲食，令其飽足，然後刻木，以為豺狼，時來恐怖，羊雖得食，而肥怖故，乃無脂也。

數始為一，十一為十，十十為百，十百為千，十千為萬，十萬為洛叉，十洛叉為度洛叉，十度洛叉為俱胝，十俱胝為末陀，十末陀為阿庾多，十阿庾多為大阿庾多，十大阿庾多為那庾多，十那庾多為大那庾多，十大那庾多為鉢羅庾多，十鉢羅庾多為大鉢羅庾多，十大鉢羅庾多為矝羯羅，十矝羯羅為大矝羯羅，十大矝羯羅為頻䟦羅，十頻䟦羅為大頻䟦羅，十大頻䟦羅為阿芻婆，十阿芻婆為大阿芻婆，十大阿芻婆為毗婆訶，十毗婆訶為大毗婆訶，十大毗婆訶為嗢蹭伽，十嗢蹭伽為大嗢蹭伽，十大嗢蹭伽為婆喝那，十婆喝那為大婆喝那，十大婆喝那為地致婆，十地致婆為大地致婆，十大地致婆為醯都，十醯都為大醯都，十大醯都為羯臘縛，十羯臘縛為大羯臘縛，十大羯臘縛為印達羅，十印達羅為大印達羅，十大印達羅為三磨鉢躭，十三磨鉢躭為大三磨鉢躭，十大三磨鉢躭為揭底，十揭底為大揭底，十大揭底為枯伐羅闍，十枯伐羅闍為大枯伐羅闍，十大枯伐羅闍為姥達羅，十姥達羅為大姥達羅，十大姥達羅為䟦藍，十䟦^[59]藍為大䟦藍，十大䟦藍為珊若，十珊若為大珊若，十大珊若為毗步多，十毗步多為大毗步多，十大毗步多為䟦羅攙，十䟦羅攙為大䟦羅攙，十大䟦羅攙為阿僧企耶。其餘八名由來忘失，故但有茲五十二名也。

西域記云：^[60]戶毗迦王，此翻為與。舊云戶毗王者，訛略也。婆沙第五云：菩薩三阿僧祇劫在生死中，以願力故，生惡道中。淨名疏云：三藏菩薩帶結願生，或用神通示五道身，於染淨土教化眾生，伏惑行因。是故學者應知斯說。抒字，神與切，除也，酌取也。

菩薩修行大般涅槃，為三菩提度眾生故，離殺害心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生得壽命長。其次遠離偷盜、婬欲，乃至遠離邪見，經中廣說。準此思之。

氏字誤也，應作是字。此文出莊子外篇天運第十四。注疏云：孰，誰也。是指斥前文也。言四時八節雲行雨施覆育蒼生，誰為主宰而施張乎？皆自爾耳。又下文引大經三十一云：於一名下說無量義，如大涅槃亦名無生等者，誤也。經中但云於一名說無量名，如涅槃亦名無生耳。經中不言於一名下說無量義也。又言於一義說無量名，如帝釋亦名千眼天等。又言無量義說無量名，如佛如來義異名異等。具如釋籤第八所辨。又止觀次文云：大品有百二十條者，即六度、四念、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八正、三四禪、四無量、四無色、八背捨、八勝處、九次第定、十一切處、九想、十想、十一智、三根、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲等也。

由成論師探取大品共般若義釋所宗之論，而不知觀幻有與觀淨虗不同，因此相承云成論分通大乘也。亦如南山謂四分律分通大乘，引文證云迴施眾生共成佛道等。今家之意謂其不然，所以難云：何如華嚴、梵網等耶？又次文云事即攝五章者，今謂事即攝一切惑也。依文次第應言理事，今從語便故云事理。如文句中事理權實，事亦是惑，今豈不然哉？

此文誤也。準文句中，蜈蚣喻瞋，守宮、百足喻獨頭癡。又上文云人謂既有不共無明等者，此亦婆沙文也。故彼論云：云何不^[61]其掉纏耶？答：無不共掉纏，為止人疑故。如有不共無明，使亦有不共掉纏耶？故答云：無。所以者何？一切染汙心中盡有睡掉故也。今文中云盡有無明者，亦誤也。

大論第一明十二因緣甚深難見，非如牛羊等。第二明十二因緣，引道人問佛作邪，餘人作耶等。十二因緣論明：因緣所生法，彼為三所攝，煩惱業及苦，次說應當知。煩惱初八九，業二及以十，餘七說為苦，三攝十二法。從三故生二，從二故生七，從七復生三，是故如輪轉。婆沙論明十二因緣，始從十七，終于十八。二卷之文具明其義，不煩錄也。亦如玄籤十二因緣境妙文中所用者，是十地經。論云：而諸凡夫心墮邪見，為無明癡闇蔽其意識，多集貪欲嗔癡起諸業行，嫌恨猛風吹罪心火，於三界地復有牙生，所謂名色共生，離此名色增長成六入聚，成六入^[62]已內外相對生觸，觸因緣故生受，深樂受故生渴愛，渴愛增長故生取，取增長故復起後有，有因緣故有生老死憂悲苦惱。又第八卷於六地中說十二因緣，文近一卷，豈可盡錄？

文義雖顯解者猶昧，今更引論釋成斯意。俱舍第九云：無明等以煩惱為性，行有以業為性，識名色等以事為性也。是煩惱業所依事故，何緣中際廣說因果？開事為五惑為二故，後際略果事唯二故，前際略因惑唯一故，由中際廣可以比度前後二際。故七事名果者，準知餘五亦名因也。上皆論文人或不知，乃謂過去談因而略其果，未來說果而略其因，故云略果及略因者，請以論文革斯謬說。

此翻為止。

此翻為觀。

此翻為止觀平等。言大經二十七云毗婆等者，誤也，文在二十九耳。

亦如賢首藏法師所立五教，其中頓教，正同此說。彼文謂之一念不生，即名為佛，不立位次階漸等。以今家意，觀夫他說，當知彼但得其理性無位之義耳，不見無位之位之說也。無位之位既無，立教化物安在？是則道不浪階，隨功涉位，一切皆失焉。具如今文所破也。近代長水撰楞嚴疏，既宗賢首，復潛引用。天台所談寂滅真如，雖無位次，而因果行位，終自炳然之文。亦如三諦、三觀、三一相即，賢首、清涼、長水皆用，而圭峯不遵師弟撰述，何其然哉！何其然哉！又如性體量具三種之義，無情有性成佛之說，大事因緣出世之意等，皆是用於天台之旨，而不顯云天台者，意在何哉！意在何哉！

五法者，所謂相、名、妄想、如如、正智、處所、形相、色像等現，是名為相。有如是相，名為瓶等。即此非餘，是為名也。施設眾名，顯示諸相，是為妄想。此名此相，畢竟叵得，是為如如。我及諸佛，不生斷常，妄想不起，隨順自覺，勝起一切外道、聲聞、緣覺所不能相，是為正智。三自性者：一、妄想自性，二、緣起自性，三、成自性。妄想自性者，所謂名、相、計著相也。若依若緣生，名緣起自性也。離名事相，妄想聖所得，及自覺聖智趣所行境界，即是成自性也。八識者，所謂如來藏、名識藏、心、意、意識及五識身也。二無我者：一、人無我，謂陰、入、界我、我所等；二、法無我，謂覺陰、界妄想相等。又入楞伽云：聲聞、辟支佛證人無我，未證法無我。今時北宗多談此義。以今觀之，但是別教。若乃圓融微妙法界，彼且未說。楞伽又云：如來滅度後，未來當有人。大慧汝諦聽，有人持我法。於南天國中，有大德比丘。名龍樹菩薩，能破有無見。為人說我乘，大乘無上法。證得歡喜地，往生安樂國。又結集遺法儀云：有菩薩比丘，其名為龍樹，造作大乘論，一千三百部，熾然我正法。至彌勒下生，將領諸徒眾，往詣儴佉國，禮拜彼世尊，彌勒為說法，遂登第九地。因便故引，是義須知，況復龍樹是今高祖。又下文列二十七賢聖，與釋籤不同。彼云十八，謂信行、法行、信解、見得、身證、家家、種子、向^[63]初果、得初果、向二果、二果、向三果、向三果，及以五含。無學九者，謂思、進、退、不退、不動、住、護、慧俱。又云滅定有漏者，俱舍頌云：得滅定不還，轉名為身證。身證既由滅定，所以不預也。中含四十者，文在三十耳。大四教云：信法二行為賢，餘二十五為聖，故名二十七賢聖也。成論所明二十七賢聖名目，具如玄籤補注引之，應以彼文來此和會。又下文中問答仁王十四般若忍智等者，恐誤也。妙玄自引勝天王明十四般若，仁王明十四忍耳。

此一段文有難見者，今更出之。白虎通者，後漢孝章帝於白虎殿會群儒論五經所作也。五行者，為天行氣也。火者陽尊等者，尚書正義云：水純陰故下，火純陽故上，木金陰陽雜，故可曲直。少陰少陽者，周易正義云：陽爻稱九，陰爻稱六，老陽數九，老陰數六，少陽稱七，少陰稱八。以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，少陽少陰例之。揲，時設切。蓍音尸，具如陸德明音中。土大包者，土者最大，包含物也。二陰三陽者，白虎通云：二陽三陰也。禁其始起者，西方陰始起，萬物禁止也。土者吐也，吐含萬物也。未欲出者，恐多一箇未字也。子慈者，白虎通作孳，史記作滋也。申勞者，白虎通云：申，身也。亥該者，史記文也，白虎通云：仰也。成閏度數者，尚書云：一歲三百六旬六日。注云：一歲十二月，月三十日，正三百六十日，除小月六日，則一歲有餘十二日，未盈三歲，足得一月，則置閏焉。日日行一度，月行十三度十九分度之七也。律歷者，史記有律曆書，漢書有律曆志。律居陰而治陽，曆居陽而治陰。六律六呂，以合陰陽之聲。陽聲：黃鍾、太簇、沽洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：太呂、應鐘、南呂、林鐘、仲呂、夾鐘。陽六為律，陰六為呂。律，述氣也，助陰宣氣也。呂，旅也，助陽宣氣也。六律六呂，述十二月之音氣也，黃帝所作，以竹為之。又云：律是侯氣之管，以銅為之。又曆數，算日月行道所曆，計氣朔早晚之數，以為一歲之曆也。卦一以象三才，有八變而成卦者，卦一，卦字應作掛。掛，卦買切，別也。王肅音：卦才應作十。掛一以象三者，周易繫辭云：大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩。兩，兩儀也。掛一以象三，即就兩儀之間，於天數之中，分掛其一，而配兩儀，以象三才也。十有八變而成卦者，卦有六爻，每一爻有三變，三變具在正義之中，是故六爻三變，乃成十有八也。此且略引，欲委知之，須讀彼文。陵遲者，如丘陵之逶遲，稍卑下也。亦云陵夷，夷，平也，言頹替如丘陵之漸平也。言易良者，易，以鼓切。屬音燭。比，毗志切。屬，合也。春秋多記諸侯朝聘會同，有相接之辭，罪辯之事故也。經解者，解，佳買切。公羊名羔，齊人也，子夏門人也。穀梁名赤，一名俶，字元始，秦孝公時魯人也。左丘明，魯大夫也，受春秋經於孔子也。此三人皆作傳道春秋也。

此用大經？梵行品文也。章安解云：乘壞驢車，譬惡法自運也。正南者，有三解：一云南是離地，北是坎地，去坎就離，譬失善起惡；一云就諸方而說，北是上方，譬斷善人從上墜下；三云天子南面，殺活自在，此人邪見，判無因果，其心自在，亦乃如然。

斷丁亂切。決也。奠堂練切。或作丁定切。定也。決斷克定，無差異也。

帝王前門號為朱雀，其門在南。

第三百年從犢子部流出四部，今此乃是第三部也。權衡刊定名之為量，量無邪謬號之為正，以是名為正量部也。即明了論之所宗矣。欲知諸部因由，具如下文注中委引。又次文中今不滅下注云云者，今引止觀義例文云：諸色心現時，如金銀隱起，金處異名生，與金無前後。亦如官路土，私人掘為像，智者知路土，凡愚謂像生。後時官欲行，還將像填路，像本不生滅，路亦無新故。又止觀中引大論明摩訶衍人體，法觀引佛在一方上，而云變土為金等者，記中^[64]已釋，今更明之。今謂此用大經之文以成論意，故大經？梵行品云：菩薩修行大般涅槃，觀土為金、觀金為土，地作水相、水作地相，火風亦然。此與大論其義相類，故用經語以成論意耳。

應云琳法師作十喻九箴也。又琳法師亦居終南，故知今云南山，非宣律師也。琳師別傳云：琳法師是天台智者菩薩戒弟子，既稟戒於智者，豈不習定慧於天台耶？又上文云王瞀夜云者，瞀子，莫角、莫候二切。記中音為目者，恐瞀字當為鶩字也。准成玄英莊子序，乃作穆字耳。又云故曰逍遙者，應云逍遙遊也。又顧桐栢解逍遙云：逍者，銷也。遙者，遠也。銷盡有為累，遠見無為理。以斯而遊天下，故曰逍遙遊也。又支道林云：物物而不物於物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遙然靡所不為。以斯而遊天下，故曰逍遙遊也。有清虗觀道士李仲卿，學謝管窺，智慚信度。矜白鶴之翼，望駭嵩華；負爝火之光，爭輝日月。輙作十異九迷，貶量大聖。余乃嘅其無識，念彼何辜，聊為十喻曉之，九箴誡之。李仲卿一異曰：太上老君託神玄妙玉女，剖左腋而生；釋迦牟尼寄胎摩耶夫人，開右脇而出。琳法師一喻曰：如記所引，今更難之。道家玄妙、中台等經云：老子是李母所生，不云有玄妙玉女。既非正說，尤假謬談也。李仲卿二異曰：老君垂訓，開不生不滅之長生；釋迦設教，示不生不滅之永滅。琳法師二喻曰：如記所引，今更難之。老子自云：吾有大患，莫若有身。若謂長生，何故早死耶？莊子云：老聃死，秦佚弔之，三號而出。何謂不滅乎？李仲卿三異曰：老君應世，出茲東夏；釋迦降迹，挺彼西戎。琳法師三喻曰：如記所引，今更辨之。文中所言老聃、重耳、苦縣、伯陽、藏吏等者，史記云：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李，名耳，字伯陽，^[65]諡曰聃。周朝守藏吏之史也。地理誌云：苦縣屬陳國。夏謂華夏，又京華也。淮南為楚。此方中岳，亦稱中華。且據軒轅，局談中表。故河圖云：崑崙東南方五千里，號曰神州，亦言赤縣。文選注云：神州者，中國帝居也。赤縣亦是中國也。若乃佛生自居中印，且非戎地，何得謬云挺彼西戎耶？佛既生於中天竺國，而云能仁降迹，出東夏之神州者，恐誤，應云大夏。故南山律疏云：雪山以南，三方歫海，周輪九萬，厥名大夏。金剛輪者，地之中心，凡聖大王同居此土。若處邊鄙，地為之傾。是則大夏背山面海，神州乃是崑崙東南。此方黃帝、神遊、華胥、王邵等解，即大夏國。若指大夏便是神州，斯則可矣。以彼乃是天地之中，代有輪王聖帝居之故也。故與此方亦名神州，不可雷同也。孟子云：舜，東夷人也；文王，西夷人也。豈以人出於夷，而不用其道耶？況佛所出，本非夷國，何得妄指佛是夷耶？李仲卿四異曰：老君文王之日，為隆周之宗師。釋迦莊王之時，為罽賓之教主。琳法師四喻曰：如記所引，今更難之。老子是周定王丁卯十二年二月十五日生，且非文王之日，何得妄指之耶？李仲卿五異曰：老君降迹周王之代，三隱三顯，五百餘年。釋迦應生胡國之時，一滅一生，壽唯八十。琳法師五喻曰：如記所引，今更難之。佛生中印，且非胡國。胡本雜戎之境，梵唯真聖之都，何得謬云生胡國耶？撿諸史籍正典等文，並無三隱三顯出沒之文。唯有臧矜諸儒老等，以義例云，為孔子說仁義禮樂之本，為一也。赧王之時，于寶以疾病致感，老君授百八十戒，并太平經百七十篇，為二也。漢安帝時，授張天師正一盟威之教，其時自稱周之柱史，被太上所遣，為三也。故云三隱三顯矣。今且難此說。夫應形設教，必藉有緣；勸化度人，必資徒眾。豈五百年中，全無弟子；三出三隱，不見門人；稟學親承，杳然河漢。焉有之說，委巷空傳。在周劣駕小車，[烈-列+茲]髮須埀；來漢即簫皷雲萃，兩從浮空。于寶搜神，未聞其說；齊諧記異，不載斯靈。撫臆論心，詭妄尤甚。其次五異五喻，具在辨正論中。須者當尋，不能錄出。

唐佛授記寺沙門玄嶷作甄正論三卷，廣破道家天尊之謬，經典之虗也。大唐高祖武德年，太史令朝散大夫^[66]傳奕上表毀佛法事十一條，雖中書令蕭瑀斥之，而竟不能遏其邪說。時濟法寺法琳法師上表進破邪論及辨正論，委鬪傳奕之謬妄。其辭今不具引，學者宜熟覽之。周武帝天和五年，司隷大夫甄鸞作笑道論。甄，章鄰切，姓也。其時安法師作二教論，以道教無主，故但有儒釋二教也。漢時有牟子作論，號為牟子理惑，悉破道家之惑也。

如論衡引唐顯慶三年六月十二日，帝以西明寺成，功德圓滿，乃召僧道入內殿論義。時大慈恩寺沙門慧立難道士李榮六洞義，榮不能通，乃云：師綬莫過陵轢。榮在蜀日^[67]已聞師名，不謂今在天庭得親談論。共師俱是出家之人，莫苦事非駁。慧立答云：乍可出外別敘暄涼，此席終須定其邪正。向云與立同是出家，撿形討事焉可同乎？先生𩯭髮不翦，禪袴未除，手把桃符，腰懸赤帒，巡門厭鬼，歷巷摩兒，本不異於婬祀邪巫，豈得同我清虗釋子？榮大怒云：汝若以翦髮為好，何不剔眉？立問：何為剔眉？榮答：一種毛故。立云：一種是毛，剔髭亦剔眉。卿亦一種是毛，何故角髮不角髭？榮遂杜默無對。立乃調之曰：昔平津於十難，李榮死於一言。論德立謝古人，論功無慚往哲。於是避席，主上解顏大笑云云。

洮正作濤。汰應作汰，徒帶切。說文云：淅，㶕也。大論音云：澄，洗也。

此文恐誤，請以止觀三教位次格量圓教，則三教方便是圓家觀行五品，三教賢聖是圓家六根十信及增道損生，故知方便但是外凡耳，賢是內凡也。故以三家入圓不定，格量圓家論入不定，則方便與賢有內外之別矣。

今謂若據止觀初釋名文，引法華中蓮華三喻以譬權實，先施次開後廢，文自炳然，則與妙玄其實無別。至料簡中乃明先施次廢後開者，此但文體承便有前後耳，意實不乖也。何者？先施既是權實俱興，故於興後便論於廢，興廢中間復有於開，故云今更料簡四種止觀皆實不虗也。故知意實不乖施開廢矣，深願思之。記中問答恐且一期耳，敬請詳之。問：記中所辨今此廢文與妙玄稍異，此復云何？答：今此約教約味，至法華中既廢三權，豈有四時諸部之權而不廢耶？故知今此廢權亦不異於妙玄也。

且約無緣，故云無捨耳。若乃有緣，亦有捨也。如下文辨。

經音云制多，或云支提，又言支帝，此土翻為可供養處。

若準希有經校量三歸功德云：教四天下及六欲天得四果，不如三歸功德。又增一中有忉利天子，五衰相現，當生豬中。愁憂之聲聞于帝釋，天帝喚來而告之曰：汝可三歸。即時如教，便得免離，生於豬中。於是如來乃說偈云：諸有歸依佛，不墜三惡趣，盡漏處人天，便當至涅槃。是時天子三自歸^[68]已，生長者家，還得出家，成於無學。婆沙云：多有歸趣山川、林樹、園觀、塔廟，以畏他故，此歸非安，此歸非勝，其所歸趣不能免苦。若乃歸趣佛、菩提者，及歸趣法、愛盡、涅槃，并其歸趣學、無學僧，於四聖諦能以慧見此趣是安，此趣是勝，此趣能免一切眾苦。歸趣佛者，非謂色身、法、僧二寶，如文可見。薩婆多云：無師大智，一切功德，是為佛寶；盡諦無為，是名法寶；聲聞無學，及以學僧，名為僧寶。以三寶為所歸，所歸以救護為義。譬如有人，有罪於王，投向異國，以求救護。王言：汝今若欲求無畏者，莫出我境界，亦莫違我教，必相救護。眾生亦爾，有生死罪，歸向三寶，以求救護。誠心三寶，更無異向，不違佛教。於魔邪惡，無如之何。廣如彼文。又引俱舍云：遮中唯離酒等者，論云：諸飲酒者，心多縱逸，不能守護諸餘律儀。故為護餘，令離飲酒。寧知飲酒遮罪攝耶？由此中無性罪相故。以諸性罪，唯染心行。為療病時，雖飲諸酒，不為醉亂，能無染心。諸持律者言：飲酒是性罪。對法諸師言：非性罪。然為病者總開遮戒，復於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。

若准南山業疏，乃云僧祇八受，謂自然、善來、五十八、二十、遣信、曾歸也。五分十二受：一、自然，二、一語，三、二語，四、十一眾，五、破惡見實，六、第一受具，七、善來，八、三語，九、八敬，十、羯磨，十一、二十僧，十二、遣信也。四分僧尼各五有十：一、善來，二、破結，三、三語，四、邊方五人，五、中國十人，此五是僧也；一、八敬，二、二十眾，三、遣信，四、小年曾歸，五、邊方十眾，此五是尼也。若約僧尼同名善來，及以羯磨收於五人、十人等，則僧尼十種但成五種耳。又十誦有十受：一、自然無師戒，即佛也；二、自誓，如付法藏中自誓之時，身口律儀森然具也；三、得道，如五人也；四、論義；五、善來；六、三歸；七、五眾；八、遣信；九、八重；十、羯磨也。

多即薩婆多論也，伽即摩得勒伽也，見即善見律毗婆沙也，母即毗尼母經也。滅諸惡法，名為毗尼；能決了正義，不違經所說，名為母經，亦名毗尼母論也。摩得勤伽，此云智母，入此三昧，作論申經，是故云也。薩婆多論云：七種受戒：一者、見諦受戒，二者、善來得戒，三者、三語得戒，四者、三歸受戒，五者、自誓受戒，六者、八法受戒，七者、白四羯磨受戒。於七種中，見諦得戒，唯五人得，餘無得者；善來得戒；三語、三歸，佛在世得，滅後不得；自誓得戒，唯大迦葉一人而^[69]已；八法得戒，唯大愛道一人而得；白四羯磨，佛世滅後悉皆得也。摩得勒伽云：十種受戒：一、無師，二、自言，三、見諦，四、問答，五、三歸，六、五眾，七、十眾，八、二部僧，九、八重，十、遣信也。善見律毗婆沙云：善來得戒，三歸得戒，受教得戒，答問得戒，受重法得戒，遣使得戒，八語得戒，白四羯磨制十僧得戒等。善來即陳如等，受教即迦葉是，答問即須波迦沙彌是，受重即波闍波提受八重得戒也，八語即於比丘尼得白四^[70]已，至比丘僧又白四，故白四得戒。此是而今常所用也。毗尼母經云：五種受具，名為比丘：一者善來比丘，即得受具；二者三語，即得受具；三者白四羯磨，名為受具；四者佛勅聽受具，即得受具；五者上受具。何以故？以佛在世，不受戒者，直在佛邊聽法，得羅漢者，名上受也。此是比丘五種受戒。若比丘尼，亦有五種受具：一者隨師教而行，名為受具；二者白四羯磨，而得受具；三者遣使，而得具戒；四者善來，而得受具；五者上受具。又云：能成就不能成就，不作一切諸惡，是名受具。又於毗尼藏中，撰擇是非，能信行故，名為受具。又能成就斷五蓋法，名為受具。能除覺觀，亦名受具。能捨愛著禪心，亦名受具。能捨苦樂憂喜，亦名受具。能過四空，亦名受具。又受三歸五戒，亦名受具。受八齋法，亦名受具。受沙彌十戒，亦名受具。又分受戒，亦名受具。又能白業觀者，亦名受具。又能成就種性地，亦名受具。種性地者，有人在佛邊聽法，身心不懈，念念成就，因此心故，豁然自悟，得須陀洹。須陀洹者，乃是善法之種性也。四果、四向、第八地、見諦地、薄地、離欲地、^[71]已作地，乃至無師、獨覺悟者，皆名受具。成就六度亦名受具，善語亦名受具，三歸名為三語也。學者應知，三乘受具，其文在斯。雜心有十種：一、自起；二、受師教，即自誓也；三、超昇，即五比丘也；四、問樂，即須陀耶也；五、三歸；六、善來；七、五人；八、重法，即八敬也；九、遣信；十、十眾也。俱舍有十種：一、自然；二、入正定聚；三、信受大師語；四、問答；五、三歸；六、善來；七、信受；八、尊法；八、遣信；九、持律為五；十、中國十眾也。明了論有七僧、四尼、三也：一、善來；二、三歸；三、略羯磨；四、廣羯磨；五、善來；六、遣信；七、廣羯磨。更加獨覺有量，佛無量，則有九種也。輔行舊本多伽字下更有一箇心字者，即雜心論十種也。又順正理論亦明受戒不同，今不錄之也。

十誦律云：佛無師，自然得具足戒。禪波羅蜜亦云：一自然得戒。即佛是無師自發故，當知此文同十誦也。今止觀云佛自言善來，比丘自然^[72]已得戒者，須知此文同入大乘論也。故入大乘論引毗尼、毗婆沙中，說有十種受具足戒。何者為十？佛自言善來，比丘自然^[73]已得具足戒，乃至第十具在論中，今不煩錄。以此觀之，十誦自然約佛得戒而說，止觀準入大乘論，約弟子得戒而言。學者若乃不知引彼入大乘論，誠難和會止觀之文，後賢更撿諸文如何。

有人云：而今持律者，皆謂此文誤也，合云五人矣。若見十誦十受之文，方知止觀勝寫彼義，豈是誤哉？乃是五中之一耳。須是第五律師可從此人受戒，餘但是數而^[74]已。言第五律師者，一、誦戒至三十，二、誦至九十，三、誦比丘戒本，四、誦二部戒本，第五、廣誦二部律也。余謂止觀全引入大乘論十受之文，邊地第五乃是論中第九受文，第十即是中國十僧受文，何得謂之若見十誦十受之文，方知止觀瞻寫彼義耶？然輔行中亦云：今文十受正出十誦，兼用婆沙師義，故有一二不同之相。乃至又云：故知初文即是自然。故知今文不專一部等。此乃荊谿亦失撿於入大乘論十受之文，故致斯誤耳。若準南山業疏之意，則中國十人、邊方五人皆須持律，故云作業藉緣，緣乖業敗，非假持律，焉得遂成？故南山宗不約第五羯磨師為持律也，以南山業疏亦不引入大乘論十受之文故也。故不同於止觀專依入大乘識十受之文矣。

調字平聲。四分律云：東方有國，名白木調。南山云：謹按梁時貢職圖云：西蕃白木條國來此貢獻。是則此在彼東也。而邊僧既多，用本開法，律結正罪，必無僧可得，準用無過矣。四分又云：南方有塔，名靖善，塔外便聽。西方有國，山名一師梨，仙人種山，方外便聽。北方有國，名柱，方外便聽。如是等方外，聽持律五人得受具戒。是則四方皆有邊方也。言四分者，初分說比丘戒，二分說尼戒并受戒揵度等，三分說安居揵度等，四分說房舍揵度等。一部律文有四分耳。言五分者，亦一部律文有五分：初分說比丘戒，二分說尼戒，三分說受戒，四分說滅諍法，五分說破僧法。十誦亦然。律中具列第一誦乃至第十誦也。人多未曉，故茲示耳。

亦云阿耨多羅，又云修伽度，此方翻為善逝也。

一者百歲比丘尼見初受戒比丘，當起迎逆禮拜問訊請令安坐。二者比丘尼不得罵謗比丘。三者比丘尼不得舉比丘罪過，比丘得舉說比丘尼罪過。四者式叉摩那^[75]已學於戒，應從眾僧求受大戒。五者比丘尼犯僧殘戒，應半月在二部僧中行摩那埵。六者比丘尼半月內當於僧中請受教人。七者比丘尼不應在無比丘處夏安居。八者比^[76]丘尼夏末當詣僧中求自恣人。此準南山律鈔引示之。

十誦云：迦尸國女端正殊好，價直半國。大臣大官求之不得，此女遂乃發心出家。諸有惡輩皆集議云：若受戒時，我於路中須奪取矣。諸尼聞^[77]已，不知云何，乃往白佛。佛言：從今聽此牟迦尸尼遣使受於具足戒也。遣使之辭，具在律文，今不煩錄。

初在尼中白四^[78]已，次詣比丘中白四，後還尼中又白四也。即以白四名為語也。舊譯皆然。若準南山業疏，但云八語耳，故云遣信八語，即二十眾僧尼俱白四也。則使尼迴時，但騰僧命，即便得戒，更無第三白四故也。以善見律、毗婆沙但云八語得戒耳。若準禪波羅蜜云：後還尼寺，為其受戒。則是十二語也。業疏又云：論義者，如增一中，佛令須陀耶解有常色等義，說法無滯，又無怯弱。善見云：七歲與問答受也。

一、同戒，二、同見，三、同行，四、身慈，五、口慈，六、意慈。此六並皆外同他善，故云六和也。律云：一、攝僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、令^[79]已信者增長，六、難調者令調，七、慚愧者得安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、令正法久住。此十無非有益于眾，故云十利也。

九十波逸提，名單提也，異於三十尼薩耆波逸提焉。若據罪體，同一品懺，以三十因財事生犯，貪慢心強，到捨入僧，故分三十，名尼薩耆也。尼薩耆者，此云捨也。波逸提者，此云墮也。墮在燒煑，覆障地獄故也。故云是物應往僧中捨，波逸提應悔過也。若單提者，但有悔過而^[80]已矣。

且約作法懺說，故云性罪不滅耳。若約取相懺者，則性罪不存也。故禪波羅蜜及光明文句，皆說作法懺成，違無作罪滅，而償命猶在；取相懺成，非但違無作罪滅，而性罪亦除。若無生懺能滅無明根本，豈有其餘枝條耶？

若殺人方便不死，犯蘭。若殺非人，若畜生有智解人語，變形方便殺者，並犯蘭；不死者，吉羅。殺不能變形畜生，犯提。實人人想，犯夷；非人想疑，犯蘭。若誤及無害心，並不犯也。盜五錢若過，犯夷；方便及減五錢，犯蘭；不得者，犯吉。教人盜彼，若得物，俱犯夷。若受教者自取異物，若異處取物，取者犯夷，教者犯蘭。若為取物使無盜心，教波羅夷，受使者不犯。若教人取物，謂遣盜取，受教者犯重，教者無犯。有主想犯重，若疑犯蘭。無主物有主想，疑犯蘭。不犯者，與想、取^[81]已有想、糞掃想、暫取想、親厚意想者是也。又盜分四主：三寶一也，人二也，非人三也，畜生四也。此四結罪荖分，並在律鈔中。犯婬三趣者，即婬通三境也：人一也，非人二也，畜生三也。非人即天子鬼神等。又有五種：婦、童女、二形、黃門、男子也。據報則男女二形，據處則女人三道，即大小便道及口。男子但二道，於此二三入如毛頭犯重。若方便欲行不成犯蘭。若教行而作，教者蘭，不作犯吉。除比丘及尼，餘眾相教，作不作並犯吉。若屍半壞及俱壞，若骨間，若地孔泥孔，行婬並蘭。若道作道想，若疑若非道想並夷。若非道道想道疑並蘭。比丘尼夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼吉羅。滅擯不犯者，若睡不覺知不受樂無婬心是也。俗非^[82]己妻及非道等並邪婬也。妄對人趣稱過人法，前人知解犯重，人不知者犯蘭。若云天龍等來供養我，欲向此說乃向彼說等皆重。自言是佛天人師等犯蘭。若對不能變形畜生說過人法者犯吉。不犯者，增上慢及業報得，或笑說疾說屏說，欲說此錯說彼等是也。又實得道而向白衣說過人法，言我見是我知是等犯提。實得說尚招愆違想，故當重罪也。

南山引薩婆多論云：若受者，在家受五戒、八戒，出家受十戒，隨五戒破一重，受八戒不得，乃至不得受具足及作和尚。即十三難中初難所攝。又云：邊罪難者，謂先受具戒，毀破重禁，捨戒還來，欲更受具，此人罪重，名為佛海。邊外之人，不堪重入淨戒海也。乃至準論，白衣五戒、八戒，沙彌十戒，破於重者，同名邊罪也。又云：若在家受五戒、八戒，隨破一重，此人於後，若乃出家，不得戒也。

相部，即相州礪律師也，出四分律疏十卷、羯磨疏三卷。南山亦曾登其門下。部者，州也，亦取部領、部署之義也。對內之說，尋文未見，恐以五、八等俗眾為外，沙彌等道眾名為內也。荊谿依會稽開元寺曇一律師習毗尼，曇一乃依礪師律疏、宣師律鈔詳略異同，自著發正義記十卷，明兩宗之踳駁，發五都之鈐鍵，所以荊谿有茲與奪也。以至下文亦斥南山，準此可知。

彼料簡無作云：問：何法名無作？答：因心生罪福，睡眠、悶等是時常生，是名無作。如經中說：若種樹、造井等，是人所為福，晝夜常增長。問：有人云：作業現可見，如禮拜、布施、殺害等。是應有無作業，不可見故應無。答：若云無無作，則無離殺等法。問：離名不作，不作則無法。答：因離殺等得生天上。問：不以離不殺故生天，以善心故。答：不然。如經中說：精進人隨壽得福多，隨福多故久受天樂。若但善心，云何能有多福？是人不能常有善心故。又說：種樹等福常增長。又說：持戒堅固。若無無作，云何當說福常增長及堅持戒？又非作即是殺生作，次第殺生法生，然後得殺罪。如殺人殺，隨殺時殺者得罪，故知有無作。又意：無戒律儀。所以者何？若人在不善、無記心、無心，亦名持戒，故知爾時有無作也。所言不善、無記心、無心者，薩婆多明此四心得戒云：白四羯磨^[83]已，相續善心戒色成就，是名善心中得戒也。若先次第法中常生善心起諸教業，白四羯磨時或起貪恚等念，於此心中成就戒色，是名不善心中得戒也。以本善心善教力故而得此戒，非不善心力也。先以善心起於教業，白四羯磨時或睡或眠，或於眠心而得戒色，是名無記心中而得戒也。先以善心起於教業，白四羯磨時入滅盡定，即於此時成就戒色，是名無心中而得戒也。無心有五：一、入無想定；二、生無想天，心想不行故；三、入滅盡定；四、悶絕；五、重睡不夢。記中又云：無作一發，無捨失緣，終訖一形，相續恒起，四心三性，始末恒有等者。釋曰：一發者，即作戒落謝，無作續起也。對此名始，終至四捨，此名末也。其體不失，故云恒有。四心，即受、想、行、識也。今文中云加無心也。三性，善、惡、無記也。一發之後，在四心三性中恒存，不假因緣構辨，故云不藉緣辨也。是則作戒纔謝，續起無作，即以非色非心為體，終盡一形也。四分與雜心說四時捨戒：一、命終，二、作法，三、斷善根，四、二形生。四卷毗曇加法沒時，捨為五也。無二根生捨，有犯戒捨。故四分中，罷道還家，須作法捨；不作法者，戒體還在。若乃犯重，亦不失戒，以餘支餘境猶轉如故也。若根轉者，男根轉為女根，則懸發尼戒；女根轉為男根，則懸發比丘戒。故根轉者，不因二形也。成論云：比丘轉根，不失律儀。當知不以轉根而捨。有人謂之轉根捨者，是事不然。若大乘戒，二緣則捨。故戒疏云：捨菩提願增上煩惱，犯於十重，其體則廢。若無此二，至佛乃廢。瑜伽論中亦同此說，文句補注曾^[84]已辨之。

章安釋大經？念戒中文雖無形色而可護持，云：此有三釋：一、僧祇部謂無無作色，故自無無作，無作亦無色，但有其心，故云而可護持。二、薩婆多謂無作是色，即數人所用，故自有無作，而復有色，色非質礙，而有無教假色，故須護持。三、曇無德部、成論所用無作是非色非心。如此等說，皆是諍論。數人云：色是十一種色，非色即心心數法，非色非非色即十四不相應行。論人云：色是十四色，非色只是心，非色非非色即無作。南山云：今依本宗成論，無作戒者，以非色非心為體。非色者，非塵大所成；非心者，非緣慮之心。作戒體者，用身口業思為體，論其身口，乃是造善惡之具。何以故？如人無心殺生，不得殺罪，故知以心為體。文云：三種業但是心，離心無思，無身口業。若以色為體，是義不然。十四種色悉是無記，非罪福性也。十四色者，五根、五塵、四大也。十一色者，五根、五塵并無表也。六卷毗曇云：色有二種：一、微塵積聚色，謂眼耳等；十二、非微塵積聚色，名為無教色，法入所攝也。雜心論云：無作假色。當知假色即無教色，不同微塵積聚實色眼耳等十也。若大乘中無作假色為戒體者，準此思之。餘如玄籤？補注中辨。

梵網戒疏以色為體，今文以心為體。若色若心，並是大乘戒體故也。故戒疏云：不起而^[85]已起，則性無作假色。法鼓經中但明色心，無第三聚。觀心論疏謂梵網十重四十八輕，正防意地，故以心為體也。

四分律戒本云：式叉迦羅尼，義翻為應當學。此罪微細，持之極難，故隨學之以立名也。亦云突吉羅，此云惡作。身名惡作，口名惡說。第五篇是突吉羅，故云別在第五。若前四篇亦有方便，是突吉羅，故云通約諸篇。下文具明突吉羅也。

偷蘭遮者，善見律翻為大，障善道也。後墮惡道，體是鄙穢，故又翻為大罪，亦云麤惡也。此語因蘭者，如婬重戒有四：一、遠方便，謂行淫時，先起心，未動身口，但責心悔，其罪即滅。二、次方便，謂動身口，就彼說欲作，此須對人懺，其罪方滅。此之二罪，皆吉羅也。三、近方便，謂至彼人邊，或欲摩觸，其身未交，此是偷蘭遮。期行婬事故摩觸，非為戲樂，故成偷蘭遮，不成僧殘。此罪對人懺，方得滅也。四身交，是根本罪也，前三為成第四重罪故也。今云因蘭，即前三中第三是也，亦云從生蘭也。若果蘭者，即獨頭蘭也，亦名為正也。正即果蘭，亦名自性獨頭也。從即因蘭，亦名從生方便也，謂初二篇下方便也。若依十誦，初篇生重，是近方便，應一切僧中悔也。若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔也。若僧殘生輕，應一比丘前悔。若自性獨頭蘭，亦分三品：謂盜僧食十方現前物，偷四錢及非人重物等，即上品也；破羯磨僧，盜三錢^[86]已下僧私之物等，即中品也；畜用人髮，剃三處毛，灌下部，露身行，著外道衣，畜石鉢，食生肉血等，嗔心裂破三衣及鉢，并破塔等，即下品也。偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重。七聚、六聚，並含偷蘭，或在上下，抑有由也。律中或次僧殘後者，由是戒分所攝，罪名重也。如初二篇遠近方便及獨頭正罪，即破僧、盜四之類也。或在提舍尼下者，則是威儀所收，罪名輕也。如第二篇遠方便及輕獨頭罪，即裸身、用髮等是也。蘭分三品，戒分所收，以夷、殘、蘭過相麤現故。罪名重者，即上、中二品蘭也。初二篇近者，即初篇近是上品蘭及初篇，次二篇近中品蘭也。獨頭非二篇生者，此蘭既重，故在二篇之下。威儀者，約戒相輕細為言也。二篇遠，遠即是次裸身等，此蘭既輕，故降在第五也。言從生者，從二篇下生也，即上品蘭也。生輕者，即次方便也。生重者，即近方便也。此中品蘭，須出界外懺之也。若下品蘭，即在界內對一比丘懺也。言自性者，不從二篇下生也。獨頭者，非方便也。又假吉成，亦名果蘭也。言僧殘者，具云僧伽婆尸沙也。僧伽，僧也。婆尸沙，殘也。若犯此罪，垢纏行人，非全淨用，有殘之罪，由僧除滅，所以名為僧殘者矣。所言餘者，如後釋者，準釋籤，捨墮^[87]已下及諸經所制之戒，皆名餘戒也。若依經文，五支戒後又云：戒有二種：一、性重戒；二、息世譏嫌戒。即是不作販賣及邪命等也。

論不缺戒，即大經禁戒，是根本業支；論不破戒、不穿戒，即大經清淨戒、善戒，是前後眷屬支；論不雜戒，即大經不缺戒，是非諸惡覺覺清淨支；論隨道戒、無著戒，即大經不析戒，是護持正念支；論自在戒、智所讚戒、隨定戒、具足戒，即大經大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒、具足諸波羅蜜戒，是迴向無上道支。若但以論十對大經十者，論不缺戒，即大經禁戒；論不破戒，即大經清淨戒；論不穿戒，即大經善戒；論不雜戒，即大經不缺戒。與論不缺，名同意別。論取缺壞不任，故對根本；經取微有缺損，故對不雜。論隨道戒、無著戒，即大經不相戒；論智所讚戒，即大經大乘戒；論自在戒，即大經不退戒、隨順戒；論隨定戒，即大經畢竟戒；論具足戒，即大經具足諸波羅蜜戒。但依此對，自見悞文，亦不須改。

成論云：問：有人言：入定時有禪律儀，出定則無。是事云何？答：出入常有，是人得實不作惡法，與破戒相違，常不為惡，善心轉勝，故應常有。問：若禪無色中無破戒法，以何相違名善律儀？答：法應如是，諸仙聖人皆得善律儀。若以破戒相違故有律儀者，則但應從可惱眾生所得善律儀。有如是咎，所以不然。

亦如勇施犯重之後，悟無生忍，于今成佛之因緣也。故淫業障經云：過去無量劫時，無垢光佛入涅槃後，有一比丘，名曰勇施，以乞食故，乃與女人行婬欲事，以迷惑故，復以毒藥與此女人，令殺其夫，所以乃犯婬殺重罪。勇施於是心生悔過，遂乃往詣鼻掬羅菩薩所，發露求懺。時鼻掬羅菩薩即為顯現勝神通力，現神通^[88]已，乃為說法，具明諸法本性空寂，離諸妄想。是時勇施因聞法故，于時即悟無生法忍。佛告文殊：往昔菩薩鼻掬羅者，即今彌勒菩薩是也。彼時比丘悟無生者，即寶月如來也。現在西方，過恒沙界，成等正覺。^[89]已上私略彼經大意，因此須知持戒犯戒得報之說。大乘本生心地經云：堅持上品清淨戒，超居自在為法王。中品受持菩薩戒，福德自在轉輪王。下上品持大鬼王，一切非人咸率伏。下中品持禽獸王，一切飛走咸歸伏。於清淨戒有缺犯，由戒勝故得為王。下下品持琰魔王，處地獄中常自在。雖毀禁戒生惡道，由戒勝故得為王。以是義故，諸眾生應受菩薩清淨戒。受菩薩戒，設使有犯，尚乃為王。準此文也。然聖人本意，欲令眾生乘戒俱急耳。

律鈔中云：毗尼，此翻為律。即四分十八法中，毗尼及律，二名不並。十八法者，四分云：法、非法，律、非律，犯、不犯，若輕、若重，有殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。又云：毗尼、非毗尼。是則言律處不言毗尼，言毗尼處不言律，良由華、梵互舉耳。故云二名不並也。今略引論釋十八法邪正之相。薩婆多云：調達以五法誘諸年少。非法說法者，五法非法，說言是法。法說非法者，八聖道是法，說言非法。非律說律者，五法非律，說言是律。律說非律者，八聖道是律，說言非律。非犯說犯者，佛不制心戒，而說心起三毒，即是犯戒。犯說非犯者，不制剃髮、翦爪，佛說犯戒，而言爪髮有命，有剃爪不犯。輕說重者，如優鉢羅龍，以摘樹葉故，不肯懺，因此便言殺一切草木是重。重說輕者，見須提、那達、尼吒等，以先作故，不得重罪，因此便言婬、盜是輕。有殘說無殘者，下之四篇，犯則有殘，而言無殘。無殘說有殘者，四重犯則無殘，而說有殘。常所說法說非常所說法者，八聖道是常所用法，而說非是常所用法。非常所用法說是常所用法者，五法是非常所用法，而說是常所用法。四禁是輕，餘篇言重，此名非教而說是教。四禁是重，餘篇是輕，此名正教而說非教。言五法者，五分云：一、不食鹽，二、不食乳，三、不食魚肉，四、乞食，五、春夏八月日露坐。十誦云：一、著納衣，二、乞食，三、一食，四、露地坐，五、斷魚肉。四分云：一、乞食，二、糞掃衣，三、露坐，四、不食蘇鹽，五、不食魚肉。此五並皆盡形壽斷。南山云：毗尼翻為滅者，此從功能為名，終非正譯。故以律翻之，乃為正義也。尸羅，此翻為戒。波羅提木叉，此翻處處解脫。戒疏云：尸羅翻為戒。戒有何義？戒義訓警也。警䇿三業，遠離緣非，明其因也。如古所傳，防非禁惡，以解於戒。然戒通善惡，諸經論中，多從善戒約義得名。故智論云：尸羅翻為性善。此從體說。如心論善生云：別解脫調伏等。此從心說。又諸論中，作無作戒，此從業說。或云：清涼迮隘上天。此從喻說。或云：以戒自觀，說是戒經。此從教說。但偏善行，不通惡性。應如成論善生所明，善惡二戒，互受互忘，功用齊倫，名義無別，止得通解戒為禁也。何以知之？若解善戒，善法禁惡，警持不起；若解惡戒，惡法禁善，護攝不生。以斯義求，想無惑矣。波羅提木叉，此翻解脫。如論所引，道戒名解脫，事戒名別脫。隨分果得，寄以明之。以道性虗通，舉法類遣，不隨緣別，但名解脫。事戒不爾，緣別而生，緣通萬境，行亦隨徧，持行凌犯，則名得脫。餘非未行，不名解脫。律者，法也。從教為名，斷割重輕，開遮持犯，非法不定。以正翻之，俗有九流，法流其一。故世付法，皆約刑科。道與俗違，刑名乃異。至於處斷，必依恒法，故使律字彳旁兼聿，為取筆也。處斷決正，非筆不定，即法家之象致，唯以律而翻之也。

史記云，漢高祖曰，吾與諸俟約，先入關者王之，吾當王關中。與父老約法三章，殺人者死，傷人及盜抵罪。抵，至也。除秦酷政，但至於罪也。秦法，一人犯罪，舉家及鄰伍坐之。三章，殺人一也，傷人二也，盜三也。漢書刑法志云，高祖初入關，約法三章，蠲削煩苛，兆民大說。其後四夷未附，兵革未息，三章之法不足以禦姦，於是相國蕭何𪮾^[90]庶秦法，取其宜於時者，作律九章。𪮾，居運切。摭，之石切，謂收拾也。蕭何定律，除參夷連坐之罪，增部主見知之條，益事律，檀興[病-丙+殷]戶三篇，合為九篇。叔孫通益律所不及，傍章十八篇，張湯越宮律二十七篇，趙禹朝律六篇，合六十篇。又下文云，大經三十三者，誤也。文在三十四卷耳。