篇謂五篇，聚即七聚：一、波羅夷，二、僧殘，三、波逸提，四、提舍尼，五、突吉羅，此五篇也。一、波羅夷，二、僧殘，三、偷蘭遮，四、波逸提，五、提舍尼，六、突吉羅，七、惡說，此七聚也。南山問云：五篇、七聚，何義開合，又云六聚耶？答：言立五篇者，僧祇律中當宗所明，但云五種犯、五種制、五犯聚。其六聚、七聚，即四分下文。今且分七、五不同，具有三義，則入五中：一者、名均，二、則體均，三者、究竟均。不具此三，通入聚攝。而六、七荖分者，六中含吉羅，以同體故；七中離於惡說，以過多故。身名惡作，口名惡說，是故此聚分以為二。此等名目欲申通者，波羅夷者，僧祇中說，義當極惡。此有三義：一者、退沒，以犯此戒，道果無分故；二者、不共住，非但失於道果而[1]已，亦乃不入二種僧數；三者、墮落，捨此身[2]已，墮落阿鼻大地獄故。十誦中說：墮不如意處。四分中說：如人斷頭，不可復起。若犯此戒，不成比丘。此從行法，非用為名。又波羅夷，此云無餘，蓋從眾法絕分為名。僧殘者，善見律云：僧伽者，僧也。婆者，初也。謂僧前與覆藏羯磨也。尸沙者，殘也。謂末後與出罪羯磨也。若犯此法，僧作法除，從境為名，故云僧殘也。婆沙中云：僧伽者，僧也。婆尸沙者，殘也。若犯此罪，垢纏行人，非全淨用，有殘之罪，由僧除滅也。四分中明僧殘，乃同上說。又云有餘，此以行法不絕為名也。毗尼母云：僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名殘也。理須早救，故戒律云：若犯此罪，應強與波利婆沙等，由鄰重罪故也。偷蘭遮名，如前[3]已釋。波逸提者，義翻為墮。十誦律云：墮在燒煑覆障地獄也。四分十明僧有百二十種，分取三十，因財事生，犯貪慢心，強制捨入僧，故名尼薩耆也。尼薩耆者，舊翻捨墮，餘之九十，單悔別人。若論罪體，同一品懺也。波羅提提舍尼者，義翻向彼悔，從對治境以立名也。僧祇中云：此罪應發露也。如此戒律中，具有悔過之辭是也。突吉羅者，善見律云：突者，惡也。吉羅者，作也。四分律本云：式叉迦羅尼，義翻應當學。胡僧云：守戒也。此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名也。分此一部，以為二聚，身名惡作，口名惡說也。其二不定戒，託境以言，通該六聚。若論罪體，生疑不信，是突吉羅。文中具云三罪、二罪者，略舉生疑之事矣。七滅諍中，罪亦通有，但為競於四諍，彼此未知，故制七藥，用以除殄。文義既廣，理相又深，徒勞宣釋，終未盡窮，故略而不述也。上來[4]已解篇聚名義，所言各有根本、方便、後起等者，且淫波羅夷，自有其四：一、遠方便，二、次方便，三、近方便，第四、身交，名為根本。婬罪既然，殺、盜、大妄，例之可見。俱舍論中，委明斯義。十不善中，最初殺業，如屠羊者，將行殺時，先發殺心，從牀而起，執持價直，趣賣羊鄽，酬價捉取，將還養飲，送至屠坊，手執刀杖，若打若刺，命未終時，如是名為殺生加行。準雜心論，說名方便，隨此表業，彼正命終，此剎那頃，表、無表業，是為殺生根本業道。此剎那後，殺、無表業，隨轉不絕，名為殺生後起故也。若於後時，剝截治洗，若稱若賣，或煑或食，讚述其美，表業剎那，如是亦名殺生後起。殺生既然，盜、婬、妄等，准斯可見。又復應知，十善業中，受具戒時，來入戒壇，禮比丘眾，至誠發語，請親教師，乃至一白、二羯磨等，此皆名為善業加行。第三羯磨竟，一剎那中，表、無表業，是則名為根本業道。從此以後，至說四依，及餘依前，相續隨轉，表、無表業，皆名後起。其第二篇有三方便，第三第四有一方便，其第五篇但心起身口唯根本耳，無方便也。若動身口思亦有遠近方便，故云若發心欲令身不齊整著三衣等，此為方便。具如律鈔，此不煩錄也。言對心者，即能犯之心也。言對境者，乃所託之境也。言若罪者，即夷殘等罪也。言若事者，乃婬盜等事也。由有犯戒等事，即有犯戒等罪。阿毘達磨說舉罪等及舉事等，諒此名為若罪若事焉。目連問經云：犯眾學戒，如四天王壽五百歲墮泥犁中，於人間數九百千歲。犯波羅提提舍尼戒，於人間三億六十千歲墮泥犁中。犯波夜提，於人間二十四億四十千歲墮泥犁中。犯偷蘭遮，於人間五十億六十千歲墮泥犁中。犯僧伽婆尸沙，於人間二百三十億四十千歲墮泥犁中。犯波羅夷，於人間九百二十一億六十千歲墮泥犁中。大乘梵網戒云：犯波羅夷，二劫三劫在地獄中。言若雙者，即止作二犯也。言若單者，即止作一犯也。故下文云雙持雙犯等。言四依者，即依糞掃衣、依乞食、依樹下坐、依腐爛藥，依此四法乃成比丘等，委在律文。
止觀 輔行
或云：傳聞西域渡海之人，多作鳥翎毛袋，或齎巨牛脬，或海船有失，用以吹氣浮身，往往因之而濟岸矣。又云：浮囊有多般作，今未詳悉。五分律云：自今聽諸比丘畜浮囊，若羊皮，若牛皮。此為浮囊所出正教，非傳聞也。翎，魯丁切，箭羽也。脬，普交切。
彼經？出世間戒品云：若以心分別男女非男女，是菩薩犯波羅夷。若以心分別畜生餓鬼男女非男女，諸天神男女非男女，是菩薩犯波羅夷。若以身口行，不堪得三乘。若受出世間菩薩戒而不起慈悲心，是菩薩犯波羅夷。若以身口行，不堪得三乘。若他物，若小若大，若長若短，若有色若有形，若住若動，若覆藏若移處，若有封印若盛貯，若心起盜想，犯波羅夷。若以身口行，不堪得三乘。若起妄語心，犯波羅夷。若以身口行，不堪得三乘。若樹葉若皮若汁，若以心欲取，犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行，不堪得三乘。若起歌舞作樂華香瓔珞想，是犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行，不堪得三乘。若起高廣大牀想，是犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行，不堪得三乘。若起過中食想，是犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行，不堪得三乘。若起提金銀珍寶想，是犯菩薩僧伽婆尸沙。若以身口行，不堪得三乘。若剃身毛若翦爪如初月形，若起此想，是菩薩犯偷蘭遮。若以身口行，不堪得三乘。若起斬斫草木想，是犯偷蘭遮。若以身口行，不堪得三乘。若起毀他名譽，若色若姓，若財物若技術，若車乘若身力等想，是犯偷蘭遮。若以身口行，不堪得三乘。若佛法僧物，若華香塗香，若衣服若珍寶，若菩薩以脚踐蹋，犯波夜提。若佛塔若佛所行處，及菩提樹轉法輪處，若以脚踐蹋，犯波夜提。若不信者，不堪得三乘。若吐舌動眼，毀諸威儀，起此想者，犯突吉羅。若以身口行，不堪得三乘。若見他物他藥種種服玩，詐現求利，及說人罪過，若起此想，犯波羅提舍。若以身口行，不堪得三乘。[5]已上經文若爾，記中文須脫落，應云：五夷五僧殘，三蘭并二提，一吉一提舍。彼經又云：佛告文殊：戒有二種，所謂身口，非心意識戒。若心意識是戒，則無持戒人。何以故？心攀緣難制故，無住處故。是故文殊無心意識戒，唯身口有戒，心意識非殺罪處故。又菩薩地持論云：四波羅夷：一者為貪利故，自讚毀他；二者自慳不施，慳法不說；三者嗔恚惡言，杖石殘害，求悔不受；四者謗菩薩藏，說相似法。又云：菩薩遮處則遮，開處則開。又寶積經云：聲聞乘人，乃至不應起於一念更受後身，是名聲聞持戒，於菩薩名大破戒。菩薩於無量劫堪忍受身，不生厭惡，是名菩薩持戒，於聲聞名大破戒。以是義故，為諸菩薩說開遮戒，為聲聞人說遮戒。云何名為菩薩開遮戒？若諸菩薩於大乘中發趣修行，日初分時有所犯戒，於日中分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞。乃至云：以是義故，菩薩乘人持開遮戒。設有所犯，不應失念，妄生憂悔，自惱其心。於聲聞乘有所犯者，便為破壞聲聞淨戒。何以故？聲聞持戒，斷除煩惱，但求涅槃。以是義故，名聲聞乘唯持遮戒。
僧中行白者。南山鈔云：白清淨比丘法，應具修威儀，白云：大德僧聽！我某甲比丘犯故漏失一僧殘罪，不憶數覆藏一夜乃至百夜，[6]已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧[7]已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘[8]已行若干日，餘有若干日未行，白大德知，我行覆藏。若五人、十人總集一處行者，應總白云：諸大德聽！餘辭同向。若不盡集，亦無別眾，此是別人發露法也。若有大德勝人來寺者，應須安置房中白之，不須門首，成輕脫故也。名為下意者。善見律云：行摩那埵。摩那埵者，此云折伏貢高，亦名下意。言下意者，承事眾僧也。僧祇亦云：析伏下意也。別住名擯者。南山鈔云：懺僧殘法，對治有四：一、治覆藏情過，謂波利婆沙。波利婆沙，此云覆藏，亦云別住。毗尼母論：問：云何名別住？謂別住一房，不得與僧同處故也。雖入僧中，不得談論，亦不得答也。二、治覆藏罪，謂突吉羅。如後正懺，懺法在前，後與別住覆藏法也。三、治僧殘情過，謂摩那埵。摩那埵者，此云意喜。前雖自意歡喜，亦生慚愧，亦使眾僧歡喜。由前喜故，與其少日；因少日故，始得喜名。眾僧歎言：此人因此改悔，更不起煩惱，成清淨人。是故喜耳。四、治僧殘罪，謂阿浮訶那。阿浮訶那，此云喚入眾羯磨，又云拔除罪根。毗尼母云：清淨戒生，得淨解脫，善持起去故也。南山戒疏云：所以列二十僧中出罪者，以二篇罪次死，業障重深，故須多人強境，方發犯者勝心，息斷相續故也。又業疏云：方隅僧少，故用五人也。中國僧多，故倍五為十也。二篇鄰重，犯悔情浮，故倍中受為二十人也。今文從略，是故但云乃至者也。其間治法辭句，諸部律文并四分鈔中具辨，今不煩錄也。奪三十五事者，鈔云：三十五事，七種不同，成三十五也。初、五事者，奪其眷屬也。一、不應授人大戒；二、不應受人依止；三、不應畜沙彌；四、不應受僧差教授比丘尼；五、若僧差，不應往也。第二、五事者，奪其智能也。一、不應說戒；二、若僧中問答毗尼義，不應答；三、若僧差作羯磨，不應作；四、若僧中簡集智慧者，共評論眾事，不得在其例；五、若僧差作信命，不應作。第三、五事者，奪其順從也。一、不得早入聚落；二、不得逼暮還；三、親近比丘；四、不應近白衣、外道；五、應順從諸比丘教，不得作異語。第四、五事者，奪其相續後犯也。一、不應犯此罪，餘亦不應犯，謂為殘作訶責，指下篇為餘；二、若相似，若從此生，相似謂同一篇罪，從生者謂為摩觸訶責，而與女人屏坐；三、若復重於此，謂犯提被治，後更犯殘等；四、不應嫌羯磨；五、不應訶羯磨人。第五、五事者，奪其供給也。一、若善比丘為敷坐具供養，不應受。二、不應受他洗足。三、不應受他安洗足物。四、不應受他拭革屣。五、不應受他揩摩身。第六、五事者，奪其恭敬也。謂不應受善比丘禮拜、問訊、合掌、迎逆、持衣鉢等。第七、五事者，奪其證正他事也。一、不應舉善比丘為作[9]憶念、作自言。二、不應證他事。三、不應遮布薩。四、不應遮自恣。五、不應共善比丘諍。是為三十五事也。本日治者，治字進平去二呼。鈔云：此上二行中，若覆與前法，不覆與後法，同俱出罪。若二法中重有犯者，各壞二法，皆悉重與本日治之。如行百夜別住，今[10]已滿五十夜，若更重犯同類罪者，前五十夜俱失，當再行百夜，故名本日治也。百夜既爾，六夜中犯，亦乃如然。以違僧命，故前法壞也。十誦律云：迦留陀夷犯故出精僧伽婆尸沙罪，不覆藏。行六夜摩那埵時，[11]已過爾許日，爾許日未過，是中又故出精，更犯一僧伽婆尸沙罪，不覆藏。迦留陀夷語諸比丘，諸比丘白佛。佛言：與本日治之。其本日治作法章句，具如律文。問：何故本日治？答：為析伏心故。又問：何故本日治為伏心耶？答：若還從本日行是事，令心析伏。諸比丘作是念：此人結使厚重，以本日治令慚愧，更不復作。時諸比丘發心欲與摩那埵，是故名為本日治也。
準下諸見境中云破正見威儀，引六師云：若有慚愧則墮地獄，若無慚愧不墮地獄。此即大經第十七卷，六師為於阿闍世王說法故也。又三十二卷明斷善根者，遠離善友、不聽正法、不善思惟、不如法住，謂無施者受者、無因無果、無善無惡、無父無母、無聖人無聖法無涅槃等。今云十二者，恐誤也。又大經三十五明六十二見，當知起六十二見即破正見也。又大論云：須菩提為來世求三乘人，聞佛說空無所有性，以罪重智鈍故取空相，便言誰垢誰淨？凡夫惡人何以名垢？出家善人何以名淨？是人不解佛語深義，以何事而說著是空？故言何用持戒等為？以是因緣即生邪見破正見，破正見故以少因緣而破戒及威儀無所畏忌。出家人仰資白衣，便妄語求利衣食等破於正命等，種是罪故墮三惡道。然今記中既乃謂之犯前三聚名破戒，犯下四聚名破威儀，四邪五邪名破正命，此則全是大論之意，以論具明破戒破威儀破正命故也。又下文云既以惡空下例前貪攀等者，恐誤，應云例前愛心破律儀戒也。又云堅執見下例前貪五欲故等者，亦恐誤，應云例前深著生死為有造業等破於理戒也。
文在四分律行事鈔中。今荊谿斥之者，一斥小無懺重，二斥判位太高。然南山立三種懺者，即理懺耳，非事懺也。若准妙玄云：小乘戒藏不許懺重，修多羅藏使犯重人念佛身，佛身者念空也。若爾，小乘戒藏雖無理懺懺重之說，而經藏中乃有理懺懺重故也。今荊谿云小無懺重者，且約戒藏不立理懺以斥之耳。若約經藏理懺而斥者，恐不然也。若不爾者，如何消於妙玄之文耶？問：小乘若爾，與大乘何異耶？答：大乘戒藏如梵網中夷愆許懺，許增益受，故與小乘戒藏發露，名為學悔，不可同年矣。又大乘經藏如方等經等明事懺，則夷罪皆除，復本清淨，還為大僧。而小乘經藏雖明觀理懺重，而無作法事懺滅夷，所以前文第三記云小乘教門尚不開懺等，皆是約於戒藏及經藏中不立作法事懺滅愆耳。然光明文句并禪波羅蜜明三種懺通大小乘，而小乘經如阿含中令犯欲人作蛇口想，此想若成，淫罪即滅，以取相懺亦名事懺故也。若無生懺，方名理懺耳。然禪波羅蜜又云：律中未明懺四重法，而初教經乃明悔於四重。彼經云：請三十清淨比丘於大眾中，犯罪比丘當自發露，僧為作羯磨。又於三寶前作諸行法，及誦戒千遍，即得清淨。當知小乘戒藏雖未明作法懺滅夷罪，而經藏中亦有也。若爾，小乘戒藏並未明於事理二懺滅四夷罪，而經藏中咸皆有也。若準南山律鈔，乃揀初教經是偽，而天台則不云偽也。今在止觀中云：若犯事中輕過，律文皆有懺法，懺法若成，悉名清淨，戒淨障轉，止觀易明者。此明依律懺輕，令戒淨障轉，止觀成就，革凡為聖也。不引律文約事懺重者，以發露與學雖亦清淨，不障僧事，然而此生不得超生死登聖果，故不約之明止觀成就也。而光明文句具明律中作法懺於五篇悉皆清淨者，自依律文明懺重夷不障僧事名為清淨，不是約於修定發慧革凡成聖也。止觀又云：若犯重者，佛法死人，小乘無懺法，若依大乘許其懺悔者。此明依大懺夷令止觀明了也。小乘無懺法者，小乘戒藏律文無約理懺重也，非謂小乘律藏無約事懺夷也。然小乘戒藏雖無約理懺重，而修多羅藏令犯重者觀空念佛法身，即是無生理懺矣。具如妙玄及光明文句，幸希後德，宜熟許之。
僧者，眾也，即四人[12]已上矣。別即三人[13]已還也。眾懺如二十僧中行摩那埵及羯磨等，別懺如懺波逸提及吉羅等，亦云眾別兩行，故云僧別兩懺也。如滅夷過者，小乘發露，求滅夷過，但得名為學悔者也。在大僧之下，居沙彌之上。治禪病經云：犯重比丘懺者，脫僧伽利，著安陀會，生心慚愧，供僧苦役，掃廁擔糞等。行[14]比懺法須者，如彼律中，應教乞言：大德僧聽！我某甲比丘犯婬波羅夷，無覆藏，今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒，慈愍故。三乞[15]已，僧索欲問和，答云：與波羅夷戒羯磨。應言：大德僧聽！此某甲比丘犯婬波羅夷，無覆藏，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到，僧忍聽。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽！此某甲比丘犯婬波羅夷，無覆藏，今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘波羅夷戒者默然，誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三亦如是說。僧[16]已忍與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故，是事如是持。毗尼母云：與白四悔法[17]已，名清淨持戒。但此一身不得超生離死，然障不入地獄也。與波羅夷戒[18]已，當行隨順法，奪三十五事等。唯加不得眾中誦律，無能誦者。聽與波羅夷戒[19]已，說戒及羯磨時，來與不來隨意。第三記云：小乘教門尚不開懺，雖曰還生，無任僧用。小無懺重之說，仍成重罪未亡。問：治禪病經既云懺重，荊谿那云無懺重也？答：無懺重者，小乘犯重，名為斷頭，不許懺悔，還為比丘。此生不能革凡成聖耳，非謂不許發露乞戒名學悔也。故云雖曰還生，無任僧用矣。故知發露乞戒名為學悔，亦名懺悔。與夫小乘無懺重說，區以別矣。問：發露學悔，重罪滅耶？不滅耶？答：此生不得超凡入聖，仍成重罪未亡。然而不入地獄，復是夷愆不存。既非了義上乘，難可推其究竟。大寶積經云：菩薩犯波羅夷，應對清淨十比丘前，以質直心殷重懺悔。犯僧殘者，對五比丘懺悔。若為女人染心所觸，及因相顧而生愛著，對一二比丘懺。若作五無間，犯波羅夷僧殘，犯塔犯僧，及犯餘罪，菩薩當於三十五佛前，晝夜獨處懺悔。此上引文，應知大小懺法各別。然今止觀，盛談持犯，亦須略知持犯之名。故南山云：言止持者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。言作持者，惡既離[20]己，事須修善，必須䇿勤三業，修習戒行，者善起護，名之為作。持義如前。言作犯者，出家五眾，內具三毒，我倒在懷，皷動身口，違理造境，名之為作。作而有違，行本所受，名之為犯。言止犯者，癡心怠慢，行違本受，於諸勝業，厭不修學，故名為止。止而有違，反彼受願，故名為犯。具如律鈔，以明斯義。又下文云：尸羅清淨，三昧現前者，若準禪波羅蜜，乃作四句分別：一者犯戒發定，持戒不發定。過去善根深厚，今生雖有犯戒，而藉現修之緣，所以能發也。若過去不種禪定之因，今生雖則持戒，所以不發也。二者破戒不發定，持戒能發定。三者持犯俱發定。四者持犯俱不發定。准例思之，可以意得。
增一阿含云：喜著好衣，行本清淨，所謂天須菩提。著弊惡衣，無有羞耻，所謂面王比丘。婆沙論云：罳王比丘。分別功德論云：五百弟子中，有兩須菩提：一是王者之種，一是長戒之種。其天須菩提，是王者之種。所言天者，以其五百世中，常生天上，化應聲聞，下生王宮，食福自然，未曾匱乏。佛還本國，勅令出家，約身守節，麤衣惡食，草蓐為牀，大小便為藥。時天須菩提，聞佛切教，欲退還家。于時佛受波斯匿王請，其乃詣佛，辭退而還。阿難語云：君且住一宿。天須菩提云：道人屋舍，如何可止？且至白衣家，寄止一宿，明當還歸。阿難告云：但住，今當嚴辨。即往王所，種種坐具，旛華香油，嚴飾皆備。天須菩提，於中止宿，以適本心，意便得定。思惟四諦，至于後夜，即得羅漢。阿難白佛：天須菩提，[21]已得羅漢，飛在虗空。佛語阿難：夫衣有二種：可親、不可親。若著好衣，益其道心，此可親近；若損道心，此不可親近。夫時解脫羅漢有六：一、得好衣，二、得好食，三、得好臥具，四、得好處，五、得好說法人，六、得好同學。待此六者，名時解脫羅漢。天須菩提，斯其人也。薩婆多云：此人從第六天上來生人間，隨其本習而度脫之。面王比丘，本是釋種。初生之時，有異神德。母始懷妊，乃召梵志占相吉凶。梵志䇿曰：此兒頭上有天冠相。其母聞之，喜而不樂，曰：夫天冠者，王者之相也。一國之中，豈可有於兩王者乎？恐國得知，生于害惱，是以不樂。又復思惟：此子若實有王者相，自然當有神而護之，何憂不濟？所以心喜。日月既滿，產一男兒，頭上果有天冠影相。復請梵志為其立字。梵志再曰：頭上既有天冠王者之相，復不可離此相別立其名也。遂乃字為面王者矣。後即出家，成於道果。著弊惡衣，無有羞耻。面王比丘，斯為第一。賢愚經云：曾以氎施辟支佛故，五百生中，白氎裹身而生。身大隨大，面有王字。恐被王損，乃投出家云云。及許畜重物者，涅槃經云：我滅度後，護持正法諸菩薩等，以方便力，與彼破戒假名受畜一切不淨物僧，同其事業。爾時菩薩見犯戒者，即往其所，恭敬禮拜，四事供養。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治惡比丘故。又云：若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉，飲食難得。為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀、車乘、田宅、穀米，賣易所須。雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。南山云：錢物若擬淨施與他，依律文開。涅槃又云：迦葉白佛：菩薩未住不動地時，頗有因緣得破戒不？佛言：菩薩未住不動地時，有因緣故，可得破戒。迦葉白言：何者是耶？佛告迦葉：若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受持愛樂大乘經典，又能令其讀誦通利，書寫經卷，廣為人說，不退菩提。為如是故，得破淨戒。菩薩爾時應作是念：我寧一劫若減一劫墮阿鼻獄，要令是人不退菩提。文殊白佛：若有菩薩攝取護持如是之人不退菩提，若墮地獄，無有是處。佛讚文殊：善哉！善哉！如汝所說。涅槃又云：純陀白佛：所言破戒，其義云何？佛告純陀：若犯四禁及五逆罪、誹謗正法，如是人等，名為破戒。純陀又問：如是破戒，可拔濟不？佛告純陀：有因緣故，則可拔濟。若被法服而未捨遠，其心常懷恐怖慚愧，而自考責：咄哉！何為犯斯重罪？深自改悔，生護法心，欲建正法。有護法者，我當供養。乃至云：我說是人不名破戒。因便須知，所以引也。
南山律鈔中，准解脫道論，有十三頭陀：衣二、食五、處五。第十三者，乃是常坐，斯蓋勇猛之分故也。又下文云乞食，如第二方等中說者，誤也。應云如第二般舟中說也。又云狼狽者，注後漢書云：狼狽者，顛沛也。顛沛者，偃仆也。偃，仰倒也。仆，前倒也。又文選注云：狼䟦者，狼狽也。忘其看視，失其去就之皃也。又寧僧錄撰南山律鈔音義指歸云：狼性躁步速，故云狼䟺。䟺，步也。䟺，補盖切。狼，猶兢䟺也。狽，獸足，前後長短為狽也。取其揮霍之義也。
三品，即但三衣為上品，畜百一物為中品，畜長為下品。此依律說，與今小異，以今止觀、雪山大士為上品故。今三品通開者，以畜百一及以畜長，必有三衣，後必有前，故云三品通開也。二品合論者，即以畜百一中品，畜長下品，合而言之，但在下根。故止觀云：百一助身，要當說淨。此即二品合論故也。故知若畜百一之物，但自記憶一種便得；或不記憶，則應加法。故云若畜百一，記憶而[23]已。有云：加法，則加法受持也。若畜長物，則須說淨。故云若畜長說淨等也。南山云：百一供身，令受持之；長物及餘，令說淨畜。薩婆多云：百一之物，各得畜一；百一之外，皆是長物。若似寶入百一物數，不須說淨。餘者，一切器與非器，一外皆應作淨。僧祇云：我弟子著三衣，足遮寒苦。若性不忍寒者，弊故衣，隨意重著無妨。薩婆多：問曰：此淨施法，真耶？假耶？答：一切九十六種外道無淨施法，佛大慈悲方便力故，教令淨施。是方便施，非真施也。令諸弟子得畜長財，而不犯戒。又問：佛何不直令畜長財，而強與結戒，又設此方便施耶？答：佛法以少欲為本，是故結戒制令不畜。而眾生根性不同悟入各異，如昔一時開七寶房舍，比丘入中便證聖道。又問：何故十日耶？答：佛知法相不緩不急，正開十日應具[24]滅儀，至大德所前告本意，彼許可[25]已然後說言：大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣藥鉢展轉施主，願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主，慈愍故。應三請至一比丘所，具儀手提衣口云：大德一心念！此是某甲長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。彼受請者言：大德一心念！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。當語言：汝施與誰？答云：施與某甲。即淨施主名字也。大德一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。汝與某甲，是衣某甲[26]已有，汝為某甲故善護持著用隨因緣。若藥鉢並準此。涅槃經云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越。檀越此云施主也。
南山云：而此三衣，諸部無正翻，今以義譯。慧上菩薩經云：五條名中著衣，七條名上衣，大衣名眾集時衣。義翻多種：大衣云雜碎衣，以條數多故；若乃從用，名入王宮聚落衣。七條名中價衣；若乃從用，名入眾衣。五條名下衣；若乃從用，名院內道行雜作衣。若就條數，便云十九、十七，乃至七條、五條。律中無五、七、九名，但云安陀會等，世人名之七、九條耳。此亦具在律鈔中，示。
通而言之，藥即是食。故南山云：報命支持，勿過於藥。藥名乃通，要分為四：一者、時藥，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生罪累；二、非時藥，諸雜漿等，對病而設，時外開服，限分無違；三、七日藥，約能就法，盡其分齊，從以日限，用療深益；四、盡壽藥，勢力既微，故聽久服，方能除患。形有三種：一、盡藥形，二、盡病形，三、盡報形。今從別說，故云受食、受藥也。受食即初時藥，受藥即餘之三藥也。時藥受法，如九十戒中第三十九不受食戒。南山廣約十門分之：一、制意，二、能受人，三、所受境，四、所受食，五、受食處，六、受食法，七、須食觀，八、食食法，九、失受法，十、對文解。初制意者，佛未制前，比丘各不受食。白衣呵言：我不喜見著壞色衣人不受食食，是為不與取也。多論有五義：一、為斷盜竊因緣故，二、為作證明故，三、為止誹謗故，四、為成少欲知足故，五、為生物信故。餘之九門，今且略示。第六，受食法。一、器、食相對。明了論云：至邊有三種：一、至身邊，謂以物置比丘手中；二、至物邊，謂俗人擔物，令比丘自取手至物邊；三、至器邊，以器貯物，授與比丘，但捉器受。並得。二、身、心相對。三、單心無對受。並如鈔中。二、非時藥，三、七日藥，四、盡壽藥。各有受法，具如律鈔。四、藥受淨篇中。受食、受藥，既為斷於盜竊因緣，故名禁性重之由也。故釋籤云：受食、受藥，詎思益方？涅槃疏云：手自作食，不受而啖，既汙道儀，乃名不淨。三衣、一鉢，并尼師壇，並須加法行護受持。故云持鉢、持衣，杜譏嫌之本也。加法受持，具如律鈔。又釋籤云：安疑衣、鉢。即此意也。
涅槃經說：戒有二種：一、性重戒，二、息世譏嫌戒。性重戒者，謂四重禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣輕秤小斗，不欺於他，不畜七寶，種植家業、田宅、男女，具如經說。乃至文云：菩薩持於性重戒，與息世譏嫌戒等無差別。南山戒疏云：如初婬殺，名性重也；下篇所制，名性輕也。如十不善，體是違理，無論大聖制與不制，若作違行，感得苦果。是以如來制戒防之，禁性惡故，名為性戒。如伐草木，墾土掘地，威儀麤醜，不光俗信。聖未制前，作之無罪；自制[27]已後，塵染更深，妨亂修道，招世譏謗，故名遮也。
南山云：一田宅園林，二種植生種，三貯積穀帛，四畜養人僕，五養繫禽獸，六錢寶貴物，七氈褥釜鑊，八象金飾牀并諸重物。此之八名，經律論中但信通數顯過，不應相承。次比如上具述，不出經論。下去或談八種不淨，準斯而解，更不引也。
或云：無貪、瞋、癡三行。甞讀大乘經律論文，菩薩地持經云：當知三種行，謂身、口、意行。上妙無染般若經云：若諸菩薩未發無上正等覺心，先應積集無量無數善根資粮，多供養佛，多事善友，於多佛所請問法要，發弘誓願，意樂具足。或指此是大乘三多之行。有人云：戒、定、慧三，名為三行；資生、無畏、法三，是名三行。婆沙論說：善根有三：一、福分善根，二、解脫分善根，三、達分善根。聲聞三生，支佛百劫，修種此三。妙經中說：若人有福，曾供養佛，志求勝法。此乃恐是三多之義，因而示之。後人更宜徧尋諸說三行，即是大經所說聖梵天等三種行也。不取病、兒兩行者，以此兩行乃是化他，今明自行，故不取也。
指事者，如上下字是也。象形者，象物之形，如日月字是也。象，今文誤作像。形聲者，取譬相成，如江河字是也。會意者，比類為字，如止戈為武字，人言為信字是也。轉注者，如左右字，左字轉為考字，右字轉為老字是也。假借者，本無其字，依聲託事，如令長之字是也。大篆、小篆、刻蟲書、摹印、署書、殳書、隸書，此謂六書八體也。
莊子內篇人間世篇第四云：支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩䯗為脇。挫鐵治繲，足以餬口；皷筴播精，以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養身，終其天年，又況支離其德者乎？注疏云：支離疏者，四支離析，百體寬疏，遂使頰頤隱在臍間，肩膊高於頂上。形容如此，故以支離而為名也。會，古外切。撮，子外切，高竪之皃，亦云髻也。古者髻在頂中，脊曲頭低，故髻指天也。管，膾也，五臟之腧皆在上也。腧，式注切，兩脚䯗股攣縮而迫近於脇也。挫，子臥切。鍼，執金切，縫衣也。繲，佳買切，浣衣也。餬音胡，餬，食也，養食其口也。筴，初革切，小箕也，精米也。食音嗣。攘，如羊切，四斗曰鍾。夫支離其形，猶忘形也；支離其德，猶忘德也。夫支離殘病，適是忘形，既非聖人，故未能忘德。夫忘德者，智周萬物而反智於愚，明並三光而歸明於昧，故能成功不居，為而不特，推功名於群有，與物冥而無迹，斯所謂忘德者也。
莊子內篇大宗師篇第六云：夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。注云：方言死生變化之不可逃，故先舉固逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。夫無力之力，莫大於變化者也。故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故，不暫停，忽[28]已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉？而世之不覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉？疏云：夜半闇冥，以譬真理幽䆳也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其冥；隱山岳於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨，變故日新，驟如逝水。九惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動巋然。豈知冥中質遷，無時暫息，昨我今我，其義亦然也。此注疏云：真理幽䆳，學佛之人應辨邪正，勿為言語之所惑焉。若以莊老之說比齊吾教，乍可以微塵等同須彌矣。
請詳此文。故知衣瓔丈六尊特勝劣二用，但約相好多少分之，不從教部真中而辨。是以止觀同行知識，脫瓔著弊和光利物。輔行乃云：始終共同，利豈過此？是則始從鹿苑終至法華，莫不皆是脫瓔著弊和光同行。故法華文句約如來衣釋誡。妙音云：師既施權，弟子亦隱。其實文句記云：佛及弟子身俱劣者，俱隱寂忍而耐其拙。法華既爾，二蘇可知。始終既同，中間豈異？而輔行云：引出宅[29]已示尊特身，彈斥洮汰得授記者，此約三蘇。法華別序從劣現勝表影而說，別序現相表彰雖爾，正宗攝相丈六宛然。是故法華三周開權，乃住生身而顯真實，以至涅槃八十年佛談常辨性，若今若昔同體異體，准而思之。又如下文棄蓋中云：若為上地人說，應作法性佛現法性國，為法性菩薩說之。何意與諸菩薩現此三界示於凡身耶？只為度此凡俗故論此妙法耳。若言不爾，為誰施權？權何所引？由是而知始終同行隱勝現劣，厥意愈明矣。諸文大旨一以貫之。
清涼觀師亦准斯說，故彼疏云：文殊一人寄十信位，信未成位，故但一人。餘四十寄十住等位，然各有十，謂從德雲終至慈行，寄十住位；又從善見以至徧行，寄十行位；又從鬻香以至安住，寄十向位；又從婆珊以至瞿波，寄十地位。若其然者，亦應以此三千大千等知識以難清涼，如何用對位次耶？清涼又解：諸知識！我唯知此一法門，未能知彼菩薩行等，謂是謙[30]己推勝。若其然者，普賢、彌勒何以不謙[31]己推勝耶？清涼又解：善財行布次第，謂是圓融之行布。若其然者，圓融、行布一耶？異耶？一則圓融之外更無行布，異則那謂圓融之行布耶？既乃圓融，又何行布耶？夫言圓融，融於何法而更行布耶？若乃行布，豈成圓融耶？當知清涼所說，全與天台教旨相違。清涼又云：天台宗判，華嚴兼別，圓融、行布，各得一邊。是則失於華嚴之意。余謂天台判教，其義非失，汝自不解，推過與他。豈不聞乎靈山親承大蘇妙悟耶？那忽背宗而師賢首哉？華嚴歷別及以圓融，經文顯然，清涼不達，妄謂頓頓一槩圓融。法華開顯，微妙一乘，清涼不曉，謬言漸頓劣於華嚴。嗚呼哀哉！若謂天台判教有失，而汝何故承用天台三觀法門，解行異戶，教觀殊塗？又復若謂文雖行布，須謂圓融，不可執文者，是則判釋佛教一槩圓融，大小不分，權實不辨。何以故？以不依文而判教故。又下文云繫者絆也者，今止觀中乃作縶字耳，相縶也，連也。孟子云心中正則眸子明者，孟子云：存乎人者，莫良於眸子，眸子不能奄其惡。胷中正則眸子瞭焉，胷中不正則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？瞭，盧鳥切，目睛明也。眊，莫報切，目少睛也。
𣺶俟留切。涎沫也。涎夕連切。口液也。𣺶龍所以沫沫，龍之精氣也。幽王末年發之者此文誤也，應云厲王之末年也。倮而嘇之者史記云厲王使婦人裸而譟之也。裸音貫，祭名也，灌祭也。裸鬯告神也。譟亦作譟，蘇到切。群呼煩擾也，讙呼也。今文倮嘇兩字恐誤也。未齓者史記云既齓也。齓，毀齒也。初覲切。男八月生八歲齓，女七月生七歲齓。笄古奚切。女年十五而笄也。烽亦作熢，夜火名烽，晝火名燧。上臺上作桔臯，臯頭有籠，以薪草置中，有寇至即然火以相告曰烽，望其煙曰燧也。賂力故切。遺賂也。𦵔側魚切。酢菜也。又止觀云坐之者坐字去聲呼之。
困惾中顙，文出莊子外篇天地篇第十二，彼云：夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味噣口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。惾，子公切，塞而不通也，又音俊，又蘇奏切。中，丁仲切，傷也。顙，蘇朗切，頟也。五臭，謂羶、薰、香、醒、腐也。言鼻耽五臭，故壅塞不通，而中傷顙頟也。臭，如周易云：其臭如蘭也。噣，正作濁，濁者，穢也。五味，謂酸、辛、甘、苦、醎也。厲者，病也。爽者，失也。五味穢濁於口，故使厲爽也。即醎苦成病，舌失其味也。滑心，滑亦古忽切，亂也。今文作俊字，七全切。噣字，竹救切，未知何出也。又下文懵憒者，上莫孔切，下公對切。又云九結者，婆沙云：愛、恚、慢、無明、見、疑、取、嫉、慳也。
俱舍頌云：欲有尋伺故，於善心品中，二十二心所，有時增惡作。於不善不共，見俱唯二十，四煩惱忿等，惡作二十一。有覆有十八，無要許十二，睡眠遍不違，若有皆增一。論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一。不善有二，謂不共無明相應及餘煩惱等相應。無記有二，謂有覆無記及無覆無記。然欲界心定有尋伺，故善心品必二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法。及不定二，謂尋與伺。非諸善心皆有惡行，有時增數至二十三。惡作者何？惡所作體名為惡作。應知此中緣惡作法說名惡作，謂緣惡作心追悔性。若於不善不共心品，必有二十心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法。并二不定，謂尋與伺。何等名為不共心品？謂此心品唯有無明，無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心品，亦有二十心所俱生，名即如前不共品說。言不善見相應心者，謂此心中或有邪見、或有見取、或戒禁取。於四不善貪嗔慢疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共加貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二一十心所俱生，二十如不共加忿等隨一。不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生，謂即惡作第一十一。共於無記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法并二不定，謂尋與伺。欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應。此中見不增，應知如前釋。於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。應知睡眠與前所說一切心品皆不相違，通善不善無記性故。隨何品有即說此增，謂二十二至二十三。若二十三至二十四，不善無記例之可知。覆謂染法，能障聖道，又能蔽心令不淨故，名為有覆。此識非染，故名無覆。記謂善惡，有愛非愛果及殊勝體可記別，名為有記。非善惡故，名為無記，亦云記錄記憶等也。其餘法相名義，下文委辨。
偈云：汝起勿抱臭身臥，種種不淨假名人，如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠？一切世間死火燒，汝當求出安可眠？如人被縛將去殺，災害垂至安可眠？結賊不滅害未除，如共毒蛇同室宿，亦如臨陣白刃間，爾時安可而睡眠？眠為大暗無所見，日日侵誑奪人明，以眠覆心無所識，如是大失安可眠？
猶，平聲。麂，音几。貜，居縛切。說文云：大母猴也，亦猨也，似獼猴而大，色蒼黑。字正作猷，又作冘。冘豫，不定耳。顏氏家訓云：吾以為人將犬行，犬好豫在人前，待人不得，又來迎[32]候，如此往還至于終日，此乃豫之所以為未定也，故稱猶豫焉。
木版為之，形量似笏，中作孔，施紐串於耳下，頭戴去額四指。坐禪人若昏睡，頭傾則墮，以自警之。又有禪帶，用皮為之，廣一尺，長八尺，頭有鉤，從後轉向前，拘兩膝令不動故。為乍習禪易倦，用此撿身助力故。又有倚版，為除勞故。又有骨人，故大論云：更與骨人，令坐禪者觀之，即晝枯骨人也。
野干為天帝釋自說因地作國王，以兵借於小國，鬬戰傷害，又受諸女躭荒奢侈，造諸惡業，身死乃生地獄、餓鬼，今生畜生中，作野干身。又說十善、十惡、四等、六度諸法道品。時天帝釋與諸天等聞斯法[34]已，皆發道心，即還天上。野干七日命終之後，生兜率天。時野干者，即釋迦如來是。時天帝釋者，即舍利弗是。
四分律說：有兩種五鹽。初五種者：一、黑鹽；二、丸鹽；三、樓鹽；四、摩鹽；五、支頭鞞鹽鞞，府移切。第二五種者：一、滷鹽；二、灰鹽；三、新陀婆鹽；四、施遽鞞鹽；五、海鹽。此等五鹽，或約色辨，或從處所，以立名也。西域記云：信度國有一峯，多出赤鹽，色如赤石也。白鹽、黑鹽及白石鹽等，遠方異域以之為藥也。又下文云乃至菩薩有俗蓋者，恐誤，應云有中道蓋也。又下文云唯有塵沙無明名瘡癬者，又下文云三請四止者，誤也，應云三請三止，亦可四請三止也。若准止觀之意，但是引於飢餓來證飢相耳。羸瘦瘡癬，相從而言，非正意也。故準經意，只是見思為瘡癬耳。
音毛。
佛藏經第一云：佛告舍利弗：過去世中，有一癡人，不識獼猴。入一大林，見獼猴聚集一處。是人曾聞有忉利天，便以謂是忉利諸天。即出樹林，於多人中，作如是言：汝等曾見忉別不？眾人答云：未曾見也。即時語云：我[36]已得見。即將大眾，同詣林中，告眾人言：汝等觀此忉利諸天。眾人皆云：非忉利天，是獼猴耳。汝癡倒故，不識獼猴，又亦不識忉利諸天。舍利弗！於未來世，當有比丘，至白衣家，作如是言：汝欲見佛及諸聖眾，聽聞法不？中有白衣，信佛法者，皆云欲見，聽受佛法。舍利弗！中有白衣，貪樂語言，入于塔寺。有諸比丘，好於言說，能誦諸經，依止語言，樂於文飾。是諸沙門，隨順為說，謂為真道。如牧牛人，但樂讀經，不入真際。但悅人意，貴於名利，不樂禪定。晝夜常好臥厚被褥，尚無一念隨順禪定，何況能成沙門果者。是人常為惡魔所攝，於第一義，不能勤學。是諸惡人，但以音聲語言，自謂沙門。似如癡人，見獼猴群，謂忉剎天。今借彼文，以明止觀。人而不修摩訶止觀，亦如彼喻矣。
此用大經，舊醫純用乳藥，說邪三修常樂我等，不知眾生五濁障重反增其病，新醫禁乳說無常等，於[37]令即是對治助開，又多僕從也。體心𨃃心乃至一轍之意者，向奪而言之，貶同舊醫乳藥邪？常令與而言之，亦一轍之意，以體達如空等，似同理性車體故也。既無具度資成白牛觀照等十，是故但得一轍之意耳。故下明於十乘，畢云：今人只謂捨惡取空名為大乘，此空尚不免六十二見，設借為乘，但有車體禿空而[38]已，何能動出？委如下文，尋之可解。令此所斥人法俱非，諒與下文其意無別，更請後德正意思之。問：輔行第一引九師相承，文師[39]已前非令所承，且文禪師既用覺心，今此何故斥於覺[40]覔？但是一轍，將非智者斥於[41]比齊？若其爾者，所承何在？答：妙玄開演法華十妙，尚云莫以中論相比，又云天竺大論尚非其類等。所以然者，以智者用如來之意，明法華之妙，故龍樹雖是高祖，亦所不及也。今此將說法華大車十乘妙行，故雖北齊文師，豈能盡於淵旨？唯南岳天台靈山親承妙悟法華，故以法華經意開十妙十乘，所以龍樹北齊亦乃未及耳。非謂智者自任[42]己情，斥於祖宗，幸希後德微細研詳。若無生宗旨、三觀行門，其實祖乎龍樹，宗於北齊，稟於南岳，師資相承，宛如符契。但南岳智者親承妙悟法華三昧，故龍樹北齊有所未及耳。當仁不讓，又何怪哉？自別教菩薩境來，皆是夜游墮落故也。
古本止觀但云眼耳鼻舌等皆是寂靜門，亦是法界，所以記中乃云亦應更云陰入為法界，以今正明陰入為不次第法界故也。而今本止觀眼耳鼻舌下[47]已言陰入界者，斯乃後人檀自添之耳，翻令記文却成誤矣。上下文中後人擅添，其事非一，幸希後德委悉詳之。
須讀維摩經三卷并疏記等，及涅槃經三十六卷并玄疏等，始可敷演此一節文。清涼觀師云：淨名但顯作用不思議解脫，蓋是一分之義，未顯法界融通不思議，故不同華嚴經也。天台學者敢謂清涼是義不然，請以教義判經，方知法門無異。淨名既顯不思議用，華嚴亦彰法界融通，彼此圓妙皆不思議，復何優劣於其間哉？別圓大乘法門正等，但即不即及具不具而分兩殊，作此所判，自然無滯。不明斯旨，任運抑揚大乘經矣。思之思之，後昆慎之。唐顯慶中，高宗勅衛尉寺烝李義表、前融洲黃水令王玄䇿充使西域，至毗耶離城東北四里許，維摩示疾之室遺址，疊石為之。玄䇿躬以手板縱橫量之，得十笏，因號方丈焉。
準涅槃經有七慢：一、慢，二、慢慢，三、不如慢，四、增上慢，五、我慢，六、邪慢，七、憍慢。婆沙論亦列七慢：一、慢，二、過慢，三、慢過慢，四、我慢，五、增上慢，六、卑慢，七、邪慢。毗曇亦列七慢：一、慢，二、增慢，三、慢慢，四、增上慢，五、我慢，六、不如慢，七、邪慢。俱舍明慢，具如文句記釋八鳥譬八慢中說。瑜伽論中亦列七慢：一、慢，二、過慢，三、慢過慢，四、我慢，五、增上慢，六、下劣慢。實無其德，謂[48]已有故。七、邪慢，據成實論有大慢，名為八也。一、慢者，此陵下境及等境中計等，故名慢也。二、過慢者，於其等中而計勝也。三、慢過慢者，他人道德實過於[49]己，更起慢心而過於他也。四、我慢者，恃我陵物故也。五、增上慢者，定及無漏慧是增上法，未得此法而計得也。六、卑慢者，他實大勝[50]已，而言少不如耳。七、邪慢者，自[51]己無德，矜高陵物也。八、大慢者，於等中為上，於上中為等故也。諸阿毗曇、婆沙等論，分別解釋甚廣云云。
俱舍論云：通大地十者，地謂行處，此是彼行處，即說此為彼法地，大法地故名為大地。此中若法大地所有，名大地法，謂法恒於一切心有。彼法是何？頌曰：受想思觸欲，慧念與作意，勝解三摩地，徧於一切心。論云：受謂三種領納，苦樂俱非有差別故。想謂於境取差別想。思謂能令心有造作。觸謂於根境識和合能有觸對。欲謂希求。慧謂簡擇。念謂記憶不忘。作意謂令心警覺。勝解謂於境印可。三摩地謂心境一性。大善地十者，大善法地名大善地。此中若法大善地所有，名大善地法，謂法恒於諸善心有。彼法是何？頌曰：信及不放逸，輕安捨慚愧，二根及不害，勤唯徧善心。論云：信者令心澄淨。不放逸者能守護心。輕安者身心堪任。捨者心平等性無警覺性。慚謂於所造罪自觀有耻。愧者觀他有耻於罪見怖。二根者無貪無嗔無癡。善根慧為性故，[52]已在前來大地法中，故不重說為大善地。不害者無所損惱。勤者令心勇悍。大煩惱地六者，大煩惱地法名大煩惱地。此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法，謂法恒於染汙心有。彼法是何？頌曰：癡逸怠不信，惛掉恒唯染。論云：癡謂愚癡。逸即放逸。怠謂懈怠。不信謂心不澄淨。惛謂惛沉。掉謂掉舉令心不靜。唯有此六名大煩惱。大不善地二者，大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於不善心有。彼法是何？頌曰：唯遍不善心，無慚及無愧。論云：於所造罪自觀無耻，名曰無慚。觀他無耻，名曰無愧。小煩惱地十者，小煩惱法地，名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有，名小煩惱地法。謂法恒於小分染汙心有，名小煩惱。彼法是何？頌曰：忿覆慳嫉惱，害恨諂誑憍。論云：依對現前不饒益境憤發名忿，於自作罪恐失利譽隱藏為覆，耽著財法不施名慳，但欲自利不願他榮妬忌為嫉，忿恨暴熱很悷為惱，於諸有情心無悲愍為害，懷惡不捨結怨為恨，罔冐矯設名之為諂，詐現有德以求利譽名之為誑，心生染著醉傲為憍。十四不相應行者，頌曰：心不相應行，得非得同分，無想二定命，相名身等類。論云：如是諸法心不相應，非色等性行蘊所收。一得、二非得、三同分、四無想、五無想定、六滅盡定、七命、八生、九住、十異、十一滅、十二名身、十三句身、十四文身。此十四名解釋具如論中，今且略錄難見之者。得與非得，具如下文委示名義。言同分者，亦言眾同分，類相似故名眾同分。同分有二：一無差別，謂諸有情有情同分，一切有情各等有故。二有差別，謂有情界地種各別故。由出離想不恒心滅名無想定，為求解脫以出離想而為先故。由止息想恒不恒心滅名滅盡定，為求靜住以止息想而為先故。餘之名義可以思之。
準百法論，此中脫落應於大善地十一字下添云：根本煩惱有六。故彼論中心所有六，今文但五，驗知脫落。徧行五者，遍四一切為所行故。四一切者：一、善，二、不善，三、無記，四、時地俱。時謂剎那，地謂三界九地，俱謂遍諸心等與八識俱。此遍行五具四一切，故云徧行。徧屬所緣，行屬能緣。又亦徧行俱屬能緣，又亦可行而非是徧。徧行五者：一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。云何作意？謂能警心為性，於所緣境引心為業，故此警覺應起心種，引令趣境，故名作意。云何為觸？根、境、識三更相隨順，令心、心所觸境為觸。云何為受？領納違順，故名為受。云何為想？於境取象，施設種種，故名為想。云何為思？謂能取境驅役自心，故名為思。別境五者，緣別別境而得生故，名為別境。此別境五，於前所說四一切中但具初二，由闕後二，非遍行攝，名為別境。別境五者：一、欲，二、勝解，三、念，四、三摩地，五、慧。云何為欲？於所觀境有希望故。云何勝解？於決定境審印持故。云何為念？於曾習境心不忘故。三摩地者，此云等持，由定令心專不散故。云何為慧？於所觀境揀擇推求得決定故。大善地十一者，此世、他世俱順益故，勝過惡法，故名為善。於前所說四一切中但徧九地，除性、時俱。雖徧九地，由闕三性，非別境攝，但名為善。善十一者，一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無嗔，七、無癡，八、輕安，九、不放逸，十、行捨，十一、不害。云何為信？於實德能深樂欲故。云何精進？所謂勇猛不捨善故。云何為慚？崇重賢善著耻罪故。云何為愧？輕拒暴惡止息罪故。云何無貪？對治貪著作善業故。云何無嗔？對治嗔恚作善業故。云何無癡？於諸事理明了達故。云何輕安？身心調暢轉安適故。不放逸者，對治放逸進修善故。云何行捨？行謂行蘊，捨謂捨離，行之捨故能令心靜。云何不害？於諸有情不損惱故。根本煩惱有六者，一、貪，二、嗔，三、慢，四、無明，五、疑，六、不正見。能生隨惑名為根本，煩而擾惱故云煩惱。云何名貪？謂由愛力取蘊生故。云何名瞋？謂令身心生熱惱故。云何名慢？恃[53]己於他不謙下故。云何無明？於諸事理迷不了故。云何為疑？生猶豫故。不正見者，於諸諦理邪推度故。隨煩惱二十者，一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、惛沉，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、散亂。所言隨者，謂隨根本煩惱前後分位建立等流性故，名之為隨。即前十三，依他根本煩惱而起，名之為隨。其後七重，雖非依彼根本而起，然亦緣彼而有，亦得名隨。根本及隨，於前所說四一切中，雖闕三性，由不徧地，非善十一之所攝故。憤發為忿，懷惡為恨，暴熱為惱，隱藏為覆，矯詐為誑，罔冐為諂，醉傲為憍，損惱為害，妬忌為嫉，鄙悋為慳。輕拒賢善，名為無慚。崇重暴惡，名為無愧。不樂實德，名為不信。懈怠即是不修善故，放逸即是於善縱蕩。障礙輕安，名為惛沉。心不寂靜，名為掉舉。心多散亂，名為失念。於境謬解，名不正知。其心流蕩，名為散亂。不定四者：一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺。三性不定，名為不定。非同觸等，定徧心故；非如欲等，定徧地故；非同善染，唯一性故，名為不定。於前所說四一切中，雖闕後三，由三性具，非根非隨，令身昧略，名為睡眠。惡所作業，名為惡作。尋謂尋求，伺謂伺察，此二皆悉令心忽遽。
亦云未至未入根本地，根本地未現前而能離欲，故云未至未到也。又云喘息喜樂是內過患者，若依大經，初禪覺觀、二禪歡喜、三禪喘息以為內災也。若依俱舍，三禪內災即動息也。今恐由樂故有動息喘息，名異義同也。又下文云九念處者，如下第十卷末所明四教總論有九念處是也。
死蛇、死狗、死人等，名為五屍。首楞嚴三昧經云：兩手、兩足及頸，名為五處繫縛於魔。大經？四依品？四依驅逐魔云：天魔波旬若更來者，當以五繫繫縛於汝。章安疏云：繫有二種：一者、五屍繫，二者、繫五處。五屍繫者，如不淨觀治於愛魔，五處如理治於見魔。五屍表五種不淨觀，五繫表五門觀。
一者、約對，須彌之大對小故大，芥子之小對大故小。對大之小，小是大小；對小之大，大是小大。大為小大，故須彌入芥子；小是大小，故芥子納須彌。二、約因果，須彌、芥子色性不殊，芥色之因能含須彌色果，須彌色果隱在芥因之中，若離芥因則無其果，是則因能含果。三、約唯識，一念淨心微細如芥，森羅萬象猶若須彌，萬象從心，離心無法。四者、約用，芥子、須彌二俱如幻，大士神力故令相入。楷師雖立四義，依今家則無取焉。然今止觀并及記中所明須彌、芥子相入不思議事，文相稍略，具明備在涅槃玄義，今委引之，使此可解。彼文明用有三：一、本用，二、當用，三、自在起用。於第三用復有三種：一、不思議用，二、二鳥雙游用，三、善惡邪正雙攝用。初、明不思議用，引舊有七：一云、令他見須彌入芥子，其實不入，唯應度者乃能見之。此解不可，若不入者，何謂神通？二云、實入，但佛神力[戊@(止/豆)]大令小，開小令大。此亦不可，若爾，乃以大容小，何謂以小容大？三云、不知入與不入，既是不可思議，那可定判入與不入？此亦不可，佛果上地皆是不可思議，盡應不可解，餘者盡言可解，至此一義獨言不知耶？四云、若有則相妨，皆空故相容。此亦不可者，其皆空，何所論入亦無大小也？五云：大中有小性，小中有大性，以芥子之大性，容須彌之小性。此亦不可。若執定性，過同外道，又似毗曇，又還是大容於小，何謂以小容大？六、地論解云：大無大相，不無無相之大；小無小相，不無無相之小。以無相之小，容無相之大；無相之大，還入無相之小。此亦不可。大小本是相，既言無相，那有大小？若有大小，應是有相；若定無相，還同空也。七、興皇解云：諸法本無大小因緣，假名相待，假說大為小，假說小為大。說大為小，小是大小；說小為大，大是小大，故得相容。此亦不可。大不自大，待小為大；小不自小，待大為小。此墮他性義。自性大小尚不能相容，他性大小那能相容？今明小不自小，亦不由大故小；大不自大，亦不由小故大。因緣故小，大亦不離大，離小不在內、外、兩中間，亦不常自有不可思議，大亦如是。通達此理，故即事而真。唯應度者，見不思議須彌之高廣，入於不思議芥子之微小，是名以不思議之大，入不思議之小。住首楞嚴，能建大義，如經廣說。若一往明不思議用在於道後，其理實通。[54]已上具引涅槃玄義。又唐時西京楷師撰此經疏，復立四義。
俱舍頌曰：色者唯五根，五境及無表，亂心無心等，隨流淨不淨，大種所造性，由此說無表。論云：五根五境及無表色，立色蘊名。無表雖以色業為性，如有表業，而非表示令他了知，故名無表。亂心者，謂此餘心。無心者，謂入無想及滅盡定等。言顯示不亂有心相似相續，說名隨流。善與不善，名淨不淨。為簡諸得相似相續，是故復言大種所造。造是因義，謂作生等五種因故，顯立名因，故言由此說無表。略說表業及定所生善不善色，名為無表。准俱舍論，應云一無表，今云二無作者，恐誤也。新譯名為表無表，舊翻名為作無作。作謂作為，表謂表彰。成論謂之教無教，教謂教示。色有十四，謂五根五塵并及四大。俱舍論數論謂色有十一種，色以色蘊為體，心以識蘊為體，心所及不相應除受想二以行蘊為體，受想二種以受想為體，故云行攝諸心所，唯除受想二。又上文云取蘊者，從取生故名為取蘊，或蘊屬取故名為取，或蘊生取名為取也。
俱舍頌曰：聚生門種族，是蘊處界義。論云：諸有為法，和合聚義，是蘊義也。生長門義，是處義也。以能生長心心所法，故名為處。法種族義，是界義也。如一山中，有多銅鐵金銀等族，說名多界。如是一身，或一相續，有十八類諸法種族，名十八界。此中種旋，是生本義。如是眼等，誰之生本？謂自種類，同類因故。又復應知，能持自性，故名為界。應云二義，言三義者，亦恐誤也。此十八界，幾是色，幾非色，幾有漏，幾無漏等，有二十二門分別，具在論中。
華，戶化切。他，音陀。魏世華他能刳腸易胃，湔洗五藏。刳，音枯。湔，則前切。下文又云：玄文對信名別竪者，玄文位妙，以十乘次第對十信名竪。復引瓔珞：一信有十，十信有百，名橫。釋籤云：既由十乘入於十信，故今文義理須具對橫竪二意，故先竪次橫。故知十信與十乘義同名異。
五星者，太白、熒惑、鎮星、歲星、辰星。五嶽者，泰山為東，華山為西，霍山為南，恒山為北，嵩高為中。天狗流行者，漢書云：天狗狀如流星。注云：星有尾，旁有彗，下有狗形者，亦太白之精也。流星者，光跡相連也，絕跡而去為飛也。白虹者，虹，戶公切。爾雅云：螮蝀，虹也。螮音帝。蝀，丁孔切。後漢書獻帝紀云：董卓殺太后何氏，靈帝四月崩，立皇太子辯，年十七。董卓九月廢帝為弘農王，立皇弟恊為帝，即獻帝也。明年董卓殺弘農王，遂遷帝都于長安，仍焚洛陽宮廟人家。董卓後為呂布殺之。袁紹稱天子者，文誤也。袁術自稱天子，袁紹自為大將軍耳。八年操、尚等者，誤略也。九年曹操破袁尚乎冀洲，自領冀洲牧也。十八年五月，操自立為魏公耳。十九年，劉備破劉璋，據益州也。十九年十一月，操殺皇后伏氏，滅其族及二皇子，即獻帝之后及二子也。今云二十年者，誤也。其年刘備稱漢王者，亦誤也。至二十四年五月，備取漢中，至七月方稱王也。至十一月，孫權乃取荊州也。二十五年正月，曹操薨，子丕襲位，十月獻帝遜位，丕稱天子，即魏文皇帝也。封獻帝為山陽公，明年刘備稱帝於蜀，孫權自王於吳，於是天下遂三分矣。沛，博蓋切，郡名也。罿，徒紅切，車上之網也。備父事洲郡者，蜀志云：先主父弘，世仕洲郡也。少孤等者，先主少孤，與母販履織席為業也。常望氣者，誤也，遙望見耳。叔父子驚曰者，叔父子敬曰耳。孫傳不能具記者，吳主孫權，字仲謀，堅之子，䇿之弟，堅與䇿俱有功，䇿將佐推奉之，稱吳王，年號黃武，權方頤大口，目有精光，魏文即位，拜為吳王，後遂稱帝號云云。又下文引楞嚴四種授記中，第四無生記，闕現前兩字也，應云無生現前也。又下文云無漏因生者，經云無漏果者，因有漏生，故名為果也。
玄義云：又約現生後，論九論十。釋籤云：有現報故，名為有報；無生後故，亦言無報。玄義云：若就妙覺，亦九亦十。何者？中道智慧乃是損生，生既未盡，故有諸地生滅不同。妙覺損生義足，最後那得論報？釋籤云：別約妙覺，亦九亦十者，損生義足，是故唯九；約現生後，既有現報，亦可為十。
彼文只是以性相等歷五味教，有多有少耳。故云華嚴中有菩薩、佛界兩性相等，乃至法華中九種性相入佛性相等，中間三味可準知之。又下文云介爾景福者，鄭玄箋詩云：介者，助也。景者，大也。福謂五福也。言助爾之大福也。今但借其語，不用彼義也。故今乃是細念為介爾耳。言五福者，尚書云：一、壽，二、富，三、康寧，四、攸好德，五、考終命。下文引杜文業云五福者，非杜延業自說也，乃出尚書耳。
文選吳都賦云：指司方。注云：指南，車也。車上有木，人常指其南，故云司方也。又古今注云：指南車起於黃帝。帝與蚩尤戰于涿鹿之野，蚩尤作大霧，迷四方，於是作指南車以示四方，遂擒蚩尤而即帝位。又云：周公理致太平，越裳氏重譯來獻白雉一、黑雉一、象牙一。使者迷其歸路，周公錫以文錦二匹、軿車古乘，皆為司南之制，使其越裳氏戴之以南，緣扶南林邑海際，期年至其國。使大夫張騫窶，將送至本國而還，亦乘司南而背其所指，亦朞年而旋。始製車，轄𨍜皆以鐵，及還，鐵亦銷盡，以屬巾車氏，攻而戴之，常為先導，示服遠人而正四方也。漢末喪亂，車法中絕，馬先生紹而作之。馬鈎，魏人也，今指南車是其遺法焉。問曰：指南之說如此，染指之文何據？答曰：春秋宣公四年夏六月乙酉，鄭公子歸生弑其君。左傳云：楚人獻黿於鄭靈公，公子宋與子家將見。子公異，無食指，動以示子家曰：他日我如此，必甞異味矣。及入，宰夫將解黿，相視而笑。公問之，子家以告。及食大夫黿，召子公，弗與也。子公怒，染指於鼎，甞之而出。公怒，欲殺子公。子公與子家謀先，子家曰：畜老猶憚殺之，而況君乎？反讚子家，子家懼而從之。夏，弑靈公。書曰：鄭公歸生弑其君夷。權不足也。君子曰：仁而不武，無能達也。問：何故須以三千而為指南，乃是終窮究竟極說？答：法華開權顯實，品題乃言方便，良以非實無以立權，非權無以顯實，權有顯實之功，是故稱歎方便。吾祖智者，既靈山親承大蘇妙悟，故說法華妙行、摩訶止觀，明三千妙假之權，顯空中實相之實爾。是明三千複俗之權，顯真諦之實矣。若不許心具三千之事，圓頓之理乃成徒施，故以三千而為指南。終窮極說，乃顯空中實相之理，體如明鏡，方見妙有不礙真空，亦知真空不妨妙有。故前文問：但觀於心，何須觀具？答中乃云：一家觀門，永異諸說，該攝一切十方佛法，良由觀具。乃至云：別教[55]已還，尚不識具，況識空中？又云：若不爾者，成正覺[56]已，何能現於十界身土？又上文云：故成道時，稱此一念遍於法[57]果等。豈非並以一念三千不思議假諸法之權，顯於實相空中之實？往人不了，聞三千是俗諦所攸，輙便難云：豈大師以俗諦為極說，荊谿以假法為指南？斯蓋率爾之難，不思之問耳。
章安云：夫佛性者下，第三、總結大宗，又四：一、明佛性之理；未得菩提下，二、明約法因中說果。問：章安疏義雖則如此，輔行引經其意若何？答：輔行引者，明性德境真如觀理，直達三千本無四性，照窮本理非縱非橫、非一非異，本自二空頓亡性相，為性德境第一義諦。一法尚無，三千何有？是故乃引大經佛性不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名萬法，斯乃一念三千複俗二邊緣了，即是中道第一義真正因佛性，非三千也。若謂中道第一義真實相正因佛性之理有三千者，却成佛性名一十等百千萬法，反經非聖，傷害尤甚。昧者不覺，可不悲乎！輔行復引大經云：未得菩提時，一切善、惡、無記皆名佛性。仍釋之曰：善、惡、無記即三千也。常知此乃引證三千名為佛性，即是三千複俗二邊緣了佛性也。是則佛性非三千，即正因佛性也。一切善、惡、無記三千皆名佛性，即緣了佛性也。故總結示云：故知三千非三千，具足三佛性。良由於此。然雖兼示緣了佛性，正為引於正因佛性非一十等百千萬法，以證性德第一義空。三千叵得，一念尚無，誰論橫竪？何則？以世諦中尚具無量，何但三千？自是第三化他境耳。以此觀之，輔行雖引一切善、惡、無記三千皆名佛性，但是兼示化他境耳。若謂不然，輔行那云不思議境？文異義一，意非一異，以三諦法不出修性自他故也。是故須知性德、修德、第一義空，其理無別。但修德境，義當占察唯識歷事，專照起心，四性叵得，方乃入於第一義空，名修德耳。性德境者，義當占察真如觀理，直達法性，照窮理體，本無四性，頓亡性相，悟第一義，名性德耳。非謂性德境但是理即所收也。而輔行以修德境即是自行者，須知此約望後化他名為自行，望前性德名之為修耳。非謂性德不對化他，不名自行。性德若乃不對化他，何故引於一切善、惡、無記三千皆名佛性耶？性德若乃不名自行，豈可占察真如觀理不是修行耶？若乃專執推撿四性方名修者，此則執於唯識事觀，而害真如理觀矣。應於此中引文句記，指今止觀不思議境一念三千非自他等，該通性德、修德之意，令彼此通暢，使性修無滯。幸希後德精詳，祖意流通，永永。
准唯識意：一者、分別，謂因邪師、邪教、邪思惟生，此見道斷，至初地時便乃斷盡；二者、俱生，不由上三，生則便有，此修道斷。此又二種：一者、現行；二者、種子。若所知種現，地地斷之；若煩惱現行，亦地地斷。煩惱、種子，直至金剛乃斷。觀法師云：夫言俱生，必有二物。煩惱是一，與何物俱？即妄心事同時生也。二、生即生雜染，即煩惱與生事俱也。
應云天親、無著，而言龍樹者，誤也。何者？以前文破地攝論師，且地論是天親所造，攝大乘論是無著造。今明地攝論主元意，內鑒冷然，外適時宜，各權所據，故應須云天親、無著耳。此由弘論之師不了論主元意，遂各執一邊，非天親、無著之過也。若言龍樹者，龍樹何甞與天親各權所據耶？況前文自破地攝二師違於龍樹，不自他等。以此明之，則知止觀云天親、龍樹者，誤也。
觀師云：依唯識論，本有、新熏三師異說：一、青目等唯立本有，不從熏生，由熏但是增長之義。二、難陀等唯立新熏。有義：種子皆熏故生，能熏、所熏俱無始有。三、護法等。有義：種子各有二類：一者、本有，二者、始起。由此應信諸有情等無始時來無漏之種，不由熏習法爾成就。其聞熏習非唯有漏，聞正法時亦熏本有、無漏種子令漸增盛，展轉乃至生出世心。
莊子內篇齊物篇第二云：天下莫大於秋毫之末，而太山為小。注云：夫以形相對，則太山大於秋毫也。若各據其性，分物宜其極，則形大未為有餘，形小不為不足。苟各足於其性，則秋毫不獨小其小，而太山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過於秋毫也。若性足者非大，則雖太山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋毫之末，而太山為小。太山為小，則天下無大矣。秋毫為大，則天下無小矣。無小無大，各安其性也。故云均山毫矣。秋毫者，兔毫在秋而成也。又王逸注楚辭云：銳毛也。桉毛至秋而耎細，故以喻小者也。夫自是而非彼，美[58]已而惡人，物莫不皆然。然故是非雖異，而彼我均也。故云齊物矣。莊子外篇駢拇第八云：長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續。故云等鳧鶴矣。鳧，小鴨也。脛，脚也。斷，下管切。駢，部田切。並也。拇，音母，足之大指也。駢拇，即足拇指連第二指也。手有六指為枝指，故曰駢拇。枝指出乎性哉。甞檢古今佛道論衡下卷云：太子中舍辛諝齊物論，并慧淨法師、法琳法師、杭拒文。淨師文云：竊以逍遙一也，鵬鷃不可齊於九萬；榮枯同也，椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月，浸灌之方時雨，寧有分同潤，而遂均其曜澤哉？至若山毫一其大小，彭殤均其壽夭，斯由相待不定，相奪可忘。莊生所以絕其有對，非於未始。無物論云：續鳧截鶴，庸詎真如？草化蜂飛，何居弱喪？淨師文云：報分[59]已定，二鳥不羨於短長；業理資緣，兩蟲有待而飛化。下文又引神泰法師與道士李榮等論議耳。今文云范贇等，尋文未見，後人更檢之。又下文引大經第二云隘路者，文在第五也。經文但云譬如隘路，乃至不受二人並行。今文所引，稍有誤也。又下文引大經三十四云身子差機者，文在二十四卷耳。又論衡中卷引周武毀法，有道安法師上二教論一十二篇。初歸宗顯本篇云：若夫以齊而齊不齊者，未曰齊也。余聞善齊天下者，以不齊而齊天下者，何須夷岳塞淵，然後方乎？續鳧截鶴，於焉始等。此蓋指夫之野議，豈達士之貞觀乎？故諺云：紫實昧朱，枉斯濫哲。請廣其類：上至天子，下至庶人，莫不資色心以成軀，稟陰陽而作體。不可以色心是等，而便混以智愚；陰陽義齊，則使同之貴賤。此之不可，至理皎然。雖強齊之，其義安在？
大威德陀羅尼經云：譬如駛風吹兜羅𣭞。兜羅乃是梵音，北土翻為楊華，良以彼方細綿如此間楊華故也。𣭞正作毦，毦者乃是此方之之言。毦，而吏切，毛毳也。又是曲文罽者也。又氅毦，兜鍪上飾，以𤛆牛尾為兵之飾也。氅，昌兩切。又輔行下文引大經二十六云：有因緣不可見者，如空中鳥迹者，引文脫落也。應於如空中鳥迹又上添遠不可見四字。又云：障不可見，如雲外月者，經云：如雲表星耳。如此八種，經中結云：皆是有因緣不可見也。
老子德經云：為學日益，為道日損，損之又損之，以至於無為，無為而不為。今云周易云者，恐誤也，以周易中無此語故也。肇論云：書不云乎：為學日益，為道日損。為道者，為於無為者也。為於無為而日日損，此豈頓得之謂？要損之又損之，以至於無損耳。今云肇公改用，且依肇者，亦誤也，以今止觀但引老子之語故也。莊周貴坐亡者，亡字應作忘字。莊子內篇云：隳枝體，黜聰明，離形去智，同於大通。此謂坐忘也。隳，許規切。端坐而忘，故云坐忘也。又下文云亦是四方四維之八風者，觀經疏解八種清風云：四方四維，故云八。亦可用對八卦也。東震，西兌，南離，北坎，西北乾，西南坤，東北艮，東南巽，故云八卦也。故乾風謂之不周，坎風謂之廣莫，艮風謂之融，震風謂之明庶，巽風謂之清明，離風謂之景，坤風謂之涼，兌風謂之閶闔。此即八卦之風，故云亦可用對八卦也。餘具觀經往生記中注解，學者尋之。
大論：問：釋提桓因何故以般若為無上明呪？答：諸外道聖人有種種呪術利益人民，誦是呪者能隨意所欲，使諸鬼神諸仙有呪，得大名聲人民歸伏，貴是呪故，故名般若以之為呪。帝釋白佛：是般若呪常與眾生道德樂故，餘諸呪術能增長惡，般若神呪能滅諸禪涅槃之著，何況貪等？是故名為大明呪也。是無上呪者，大或有上故名無上也。是無等等呪者，等此無等名無等等，皆破無明故並云明。又諸佛於一切眾生中無等，故般若名無等也。又無等者妙覺也，無能等此無等之位，故云無等等也。
性有五種，所謂正性、了性、緣性。於此三上加其二種，為五種性。所加二種，諸說不同。或云加境界性及果性，或云加果性及果果性，或云加因性及因因性。若釋其義者，般若空慧名了因性，無量功德名緣因性，一切諸法中悉有安樂性名正因性，善惡事異名境界性。單論智德菩提名為果性，兼論斷德涅槃名果果性。單約十二因緣事境名為因性，兼約觀因緣智名因因性。雖諸說不同，而數必至五。若作境界性，即沒果果性，為果性所攝。若開果果性，即沒境界性，為緣因所攝。若沒因性及因因性者，因性[60]及為三因所攝，因因性則為了因所攝，義可知矣。又上文引異皇以雪山偈銷不生生是諸行無常者，誤也。應云生不生是諸行無常，不生生是是生滅法也。又云如來證涅槃等四句者，不生生是如來證涅槃，生不生是永斷於生死。又復生死即是生生，若能志心聽，常得無量樂，即不生不生也。又云依章安解，復是一途等者，然章安疏與今止觀亦非碩異。故章安云：初句明證智，次句明證理，第三句明證斷，第四句明證應。若事若理，智斷自他，於初證中具足無缺。廣說備在涅槃疏中。是則今云但為銷經，別作一途等，甚不可也。應知止觀與涅槃疏辭或不同，意實符會。後之學者，請細詳之。又下文云以地持六住中之四住者，應云第四住也。又下文云初句即吹而唾，第三句即唾而吹者，誤也。應云初句即唾而吹，第三句即吹而唾也。
唐初海東新羅國有元曉法師造華嚴疏。又下文云始從初心終至地前者，誤也。應云終至初地也。又云疏中不釋非方圓尖斜者，然涅槃經從非想非非想下更有三句云：非是世法，無有相貌，世間所無。今止觀中不引此三句，仍依經中上下文意，乃加非方非圓非尖非斜，以替前之三句耳。故非章安疏中不釋也。又下文云諸小乘經多云白銀瑠璃漸漸互現等者，準涅槃疏引長阿含及樓炭經云：瑠璃白銀作月，天子所居。月以三事故減：一者角行；二者侍臣形服如瑠璃色，在月之前；三者以日光照之。又以三事故增，反上可知。又云從初一日至十五日出白銀面，從十六日至三十日出瑠璃面，故有增減也。又云黑衣侍臣從初一日[61]已來漸退故增，從十六日以去漸侍故減也。
大論云：一、世界及我常，二、世界及我無常，三、世界及我亦常亦無常，四、世界及我非有常非無常，五、世界及我有邊，六、世界及我無邊，七、世界及我亦有邊亦無邊，八、世界及我非有邊非無邊，九、死後有神去後世，十、死後無神去後世，十一、死後亦有神去後世、亦無神去後世，十二、非有神去後世、非無神去後世，十三、神異身，十四、身異神。又下文云講者私解者，私字誤也，應作和字。道雖無言，由言證道，故解其言，不違於道，是以講者和解為義也。又云夢見一人者，夢見一人被甲冑，手報金剛杵，碎一切山，後立一山邊。夢覺問夫，夫云：汝所懷者，破一切論師，唯不勝一人，當為弟子。即舍利弗為佛弟子也。又云一切論可破等者，等即等於一切法不忍也。忍即安義，言一切法，我皆能破，使不得安也。又下文云三無為者，今更引之。虗空無為，以無礙為性，由無障故，色於中行。擇滅無為，擇者慧也，由慧簡擇四聖諦故。滅者，涅槃不生，名之為滅。非擇滅無為，言當生者，當來生法，緣會則生，闕緣不生，於不生時，得非擇滅。此非擇滅，礙當生法，令永不起，名畢竟礙。言別得者，謂非擇滅有實體性，闕緣位中，起別得得，故非擇滅。得不因擇，但由闕緣，名非擇滅。如眼與意，專一色時，餘不見聞等。色聲香味觸，落謝過去，畢竟不得起，得非擇滅名也。今云二類不同，及所證位，更請詳之。
優陀那，此云丹田也。臍中風也，又云中也。頂、齗、齒、脣、舌、喉、胷，名為七處也。又上文云四大種者，婆沙云：大而是種，故云大種。如言大地及大王等，能增能減，能益能損，是為種義。體、相、形、量，徧諸方域，能成大事，是為大義。言四微者，色、香、味、觸，是四細色，共成報身，故云四微，為地等四之所造故。聲非報法，不恒有故，所以不論。四微是能生，四大是所生。言縹色者，縹，匹妙切，青白色也。法界次第中作彯字，即縹𦘕之色也。
濡音儒。若作渜，乃管切。毳，此芮切，亦楚稅切。尚書云：鳥獸氄毛。氄，而隴切，鳥細毛也。孔安國注云：鳥獸皆生耎毳細毛以自溫焉。若依孔注，則今濡字應改為耎字也。若從尚書，濡字應改為氄字也。
楞伽經中佛告大慧：如來滅度後，未來當有人，於南天國中，有大德比丘，名龍樹菩薩，能破有無見，為人說我乘，大乘無上法，證得歡喜地，往生安樂國。故知龍樹佛之所記，今家承稟深順聖心。他宗若云龍猛但說空法不談中者，應以論文即空即假即中難之。又下文引俱舍云由即六識身等者，順正理論云即六識身無間滅[63]已，能生後識故名意界。無間滅者，為遮前念有間滅心，雖先開避而未生故，由此無間[64]已滅六識為現識依，說為意界。
內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空，此即十一空也。撿大經二十空未見。又下文云法正人邪名同義異者，若淮章安涅槃疏意，是則今文見者引論以證[65]己執，豈非須約定性四句名為戲論而消之耶？若諸文中所引以明圓妙境觀，斯乃約於假名四句，故不同今見者所引以證[66]己報也。
云何知食？謂摶等四食。云何知食集？謂若當來與愛喜貪[67]但。云何知食滅？謂如實知當來有憂喜貪俱，彼彼樂著無餘，斷捨吐盡離欲滅息沒。云何知食滅道？謂八支道。又下文云經中鳩槃荼下別譬見惑者，誤也。應云處處皆有魑魅魍魎，是總譬五利；夜叉惡鬼下，是別譬五利也。又引玉篇云山神為魑魅者，文句記中但云魑魅者物之精也。又引通俗文云山澤之怪也，則不見引玉篇之文，況玉篇中亦無此說。又下文云而不明破深淺者，破字當為判字。又下文云不字加點如贅生疣者，應云如肉生贅、如肉生疣也，疣贅縣附於肉故也。
淨名疏云：周時佛興，星隕如雨。按此乃是周、魯二莊之時，非昭王之歲也。三寶錄云：周第十九主莊王十年，即魯春秋莊公七年夏四月辛卯夜，恒星不現，夜中星隕如雨。先賢諸德，推佛生年，互有遐邇。依法顯傳，側當殷世武乙二十六年甲午。依法尚師答高句麗國問，則當周第五主昭王二十四甲寅。則穆王傳云：穆王聞佛出乎迦維，遂西游不反。依像正記，則當周第十七主平王四十八年戊午。依後周沙門道安用羅什年紀及石柱銘，則當周第十八主桓王五年乙丑。依趙伯休梁大同元年於盧山遇弘度律師，得佛滅後眾聖點記，則當周第二十九主貞定王二年甲戌。又文選王簡栖頭陀寺碑云：周、魯二莊，親昭夜景之鑑；漢、晉兩明，並勒丹青之飾。今文云昭王，自是一說耳。又下文云老在桓王之年，託[半*ㄆ]母者，恐誤也。老子是定王丁卯十二年二月十五日生也。[半*ㄆ]應作牧。桓王至定王，中間自有大王，即莊、僖、惠、襄、項、匡也。
侍御史於周為柱下史，而老子甞為之。一名柱後史，謂以鐵為柱，言其審固不橈也。秦時張蒼為御史，主柱下方書。方者，板也，謂事在板上也。又云：四方文書也，謂習天下阿書計史籍也。史記列傳云：老子，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。苦縣屬陳國。姓李，名耳，字伯陽，[69]諡曰聃，周守藏室之吏也。莊子，蒙縣人也，名周。周甞為蒙漆園吏。蒙縣屬梁國。
宋朝慧觀、慧嚴二法師與此土太史官何承天論中邊之國，嚴觀乃引周公土圭測景之法，以一尺五寸土圭用測日景，夏至之日猶有餘陰，天竺此日則無餘陰。準此而知地上寸景，天上萬里，故佛生處乃中國矣。
秦地西有隴關，東有函谷關。劉向七略云：公孫龍持白馬之論以度關。關令內傳云：周時老子之度關，關令尹喜先勅門吏云：今日若有先翁從東來，乘青牛薄板車，勿令過也。是日果見老子乘青牛車欲度關，乃為尹喜說五千言，道德二篇。
晉時道士王符所撰文有一卷，後人添成十一卷。余曾讀之，其間倒錯訛偽不可備舉，斯蓋人情謬撰惑亂正真也。老子只有五千言為道德二篇，其餘經者盡是三張而下諸道士輩妄自述成，具如破邪辨正等論，委破虗妄。古者沙門釋子稱為道士，而今黃巾竊呼之也。晉沙門帛遠字法祖，平昔甞與祭酒王符事邪王浮，屢屈嗔不自忍，乃作老子化胡經誣謗佛法。後帛法祖卒，少時有人姓李名通，死而更蘇，云見祖法師在閻王處講首楞嚴經，講竟應往忉利天，又見祭酒王符次被杻械求祖懺悔，斯乃偽撰殃有所歸，是故死後方生悔耳。宋傳云：唐中宗勅斷道家化胡經不許流行。又云：佛授記寺玄嶷姓杜氏，黃冠之侶推其出類，為洛都大恒觀主，游心七略得理三玄。時天后心崇釋氏，玄嶷乃悟食蓼非耳，願反初服向佛而歸，遂求剃落，詔許度之，住佛授記寺，造甄正論斥其邪偽。
若準法勝毗曇云：經中佛說有七種使，謂約界行種分別成九十八使。謂貪使界分別為三，種分別為五，界種分別為十五，慢及無明亦然。瞋使界分別為一，種分別為五。疑使界分別為三，種分別為四，界種分別為十二。見使界分別為三，種分別為四，行分別為四，行種分別為十二。身邊二見同見苦斷故為一種，戒取見苦見道斷故為二種，邪見見取為四種，如是為十二使行。界種分別為三十六使，故有九十八也。種謂煩惱種類，界謂欲色無色界分，行謂見道行、思惟道行。見道行有四，即四諦之行也。言五部者，俱舍云：即見苦所斷乃至修所斷。是則見道所斷四諦下惑為四，修道所斷惑為一，合為五也。婆沙問云：此中言部，欲顯何義？答：顯眾義。如苾蒭部名苾蒭眾，婆羅門部名婆羅門眾，部眾[70]郡聚名異義同，亦如經云四部眾矣。
禪波羅蜜第九云：如是六欲，誑惑眾生。若修九想對治，則六欲除滅。何者？初死想，破威儀、語言二欲；次脹想、壞想、噉想，破形皃欲；次血塗漫想、青瘀想、膿爛想，多破色欲；次骨想、燒想，多破細滑欲。九想除雜欲及所著人相欲，噉想、散想、骨想，徧除人相欲。言雜欲者，有人皆著五事也。人相欲者，有人皆不著五事，但著人相。若男若女，雖見上五事，若不得所愛之人，猶不染著；若遇適意之人，則能捨世所重，頓亡身命。無所著人者，謂若無所著之人也。今止觀中但明六欲，且置第六雜欲。良以雜欲皆著五事，其意可見，故不煩文耳。今記文中第六、第七引文多誤。何者？第六應云皆著五事，第七應云不著五事，但著人相。若男若女，雖得上六等，又云[71]令置總存別，故但云六者，亦誤也。思之可見。又下文云：還精益壽者，如黃巾輩教甄鸞大夫公以黃書合氣，三五七九，男女交接，四日兩舌正對，行道在於丹田。若有行者，度厄延年。此文出在笑道論中。又下文云有宗但十六至不別立者，薩婆多宗唯十六天，以梵輔、無想無別處故。若依經部，約於身量立十七天，以大梵、梵輔身量別故。若上座部，約因果立十八天，以梵王用無尋伺為因果，無想以無心為因果也。又云三有對者，對是礙義。此有三種：一者障礙，二者境界，三者所緣。言障礙者，謂十色界自於他處被礙不生，如手礙手。言境界者，如眼與色對等。言所緣者，謂心、心所於自所緣。餘如論文。又下文云如禪門問彼無所有等者，禪門云：無所有處亦名少處，亦名無想處，亦名不用處，不用內外一切境界也。問：有人云：修無所有處，取少識緣之入定。如何？答：不然。應捨一切，但念無所有法，名無所有耳。而言少處者，但意根對無所有法塵生於少處，非是緣少識入定名為少也。請以此等之文，用消記中自見訛謬也。
俱舍頌云：先修雜第四，成由一念雜，由雜修五品，生有五淨居。論云：諸欲雜修四靜慮者，必先雜修第四靜慮。如是雜修諸靜慮，是阿羅漢，或是不還。彼必先入第四靜慮，多念無漏相續現前，從此引生多念有漏，後復多念無漏現前。如是旋還，後後漸減，乃至最後二念無漏，次引二念有漏現前，無間[72]後生二念無漏，名雜修定加行成就。次後唯從一念無漏，引起一念有漏現前，無間復生一念無漏。如是有漏，中間剎那，前後剎那，無無漏雜，故名雜修定根本圓成。前二剎那似無問道，第三剎那似解脫道。由雜熏修第四靜慮，有五品故，淨居唯五。何謂五品？謂下、中、上、上勝、上極，品差別故。此中初品，三心現前，便得成滿。謂初無漏，次起有漏，後起無漏。第二品六，第三品九，第四品十二，第五品十五。
華嚴云：菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。中陰經云：如來至無色界，無色界諸天禮拜世尊。仁王經中列無色界天眾。涅槃經說無色界色，非諸聲聞緣覺境界。阿含經云：佛將涅槃，無色界天淚下如雨。大眾部說無色界有細色，但無麤色，故云無色耳。婆沙論中毗婆闍婆提說[73]天色界有色，育多提婆說無色界無色。
天台三大部補注卷第十三