關中即禹貢雍州之城,東自同華略河而北,西自歧隴原會極于北垂,盡其地也。羅什入關,生肇、融、叡,四子往而師之。生公乃喟然而歎曰:夫象以盡意,得意則忘象;言以詮理,入理乃息言。由斯乃立善不受報,頓悟成佛。二諦論、佛性當有論、法身無色論、佛淨土論、應有緣論等。
(妙經 文句 文句記)
論語云:譬如為山,未成一簣,止,吾止也。譬如平地,雖覆一簣,進,吾往也。注云:簣,土籠也。此勸人進道德耳。為山者,其功雖[1]已多,未成一籠而中道止者,我不以其前功多而善之,見其志不遂,故不與也。平地者,將進加功,雖始覆一簣,所不以其功少而薄之,據其欲進而與之也。亦如合抱大樹,起自毫末;滔滔之水,本于濫觴。當知皆取初始之義耳。莊子注疏云:秋毫之末也。毫末,微也。文選云:參差孔樹,毫末成拱。注云:孔子卒,弟子各以其國樹種之於塋。本毫末之小,而至于合拱。拱,合手也。老子德經云:合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。
大經一部凡說六河,謂生死河、涅槃河、煩惱河、佛性河、善法河、惡法河,兩兩相對。生死河論得出不得出,涅槃河論得入不得入,煩惱河論能斷不能斷,佛性河論能見不能見,善法河論至極不至極,惡法河論能離不能離。第三十卷師子吼品云:如恒河邊有七種人。此乃喻於生死河也。生死河該分段變易。三十二卷迦葉品云:如恒河中有七眾生。此則喻於涅槃河也。涅槃河則專在分段以別破通,故云七人不修三慧,乃指通教涅槃為河耳。既以恒河喻涅槃,故云涅槃河中也。至于下文釋信解品,須知今來所引之文,故知下文應云河邊有七種人也。七眾生者,一者常沒如大魚身重處深,喻闡提也。二者暫出還沒如大魚身重處淺,喻凡夫有少善根也。三者出[2]已則住如坘彌魚身處淺水樂見光明,喻四念處及煗法也。四者出[3]已遍觀四方如䱜魚,喻頂位人及初果也。五者如䱜魚觀四方[4]已為食故行,喻二果也。六者如䱜魚行[5]已復住,喻三果也。七者到彼岸,喻阿羅漢辟支佛佛等也。坘彌者,坘正作低,都奚切,下音迷,具云帝彌祇羅,此翻為大身魚也。䱜魚者,䱜倉各切,博物誌云:鱕䱜有鐇骨在鼻前,其狀猶如斤斧然,故江東人呼斤斧為鐇也。鱕鐇二字皆甫煩切。
大經三十二云:或有佛性,闡提人有,善根人無,古師謂是惡境界性也。或有佛性,善根人有,闡提人無,古師謂是緣因性也。復有佛性,二人俱有,古師謂是正因性也。復有佛性,二人俱無,古師謂是了因性也。如此釋者,亦別教意,不了義也。若了義者,應云闡提、善人俱有性德。闡提有修惡,善根人無;闡提人無修善,善根人有;二人俱無,無不退性,以皆未入似位故也。然輔行云二人俱無,古師謂是了因性者,誤也。古師但云無果,果性又云果性。輔行又云善根人有,古謂緣性。今文乃云善根人有了因性者,以舊師云善根人有萬善,了因亦名緣因,所以今文與輔行記各引一邊耳。又今文云世諦因惡,真諦因善者,兩箇因字皆須在下,即是惡因及善因也。
阿含云:佛升忉利,以神足力制諸弟子,不令知處。二王憶佛,因成大患。大臣白王,造像供養。優填王以栴檀香作,匿王乃以紫磨金作,悉高五尺。初召工匠,與重寶賞,無能作者。毗首羯磨化為人來,為王造之。下斧之聲,上至忉利,聞者解脫。
南齊大原王琰,撰冥祥記十卷。大唐弘福寺沙門彥悰,撰東夏三寶感通錄三卷。彼中卷列靈像垂降之緣,乃有五十條。文初亦引冥祥記,云漢夢神人等。第三乃列吳中石像緣,云西晉愍帝建興元年,吳郡吳縣松江滬瀆口,漁者華焉,遙見海中有二人現,浮游水上。漁人疑為海神,延巫祝備牲牢迎之,風濤彌盛。有奉佛居士朱膺,聞而歎曰:將非大覺之垂降乎?乃齋潔稽首迎之,風波遂靜。浮江二人,隨潮入浦,漸近漸明,乃知石像。看像背銘,一名維衛,二名迦葉,莫測帝代,而書迹分明,舉高七尺。沙門法開,來自西域,乃稱經說東方有二石像,有供養禮覲者,除積劫罪。又有吳興太守吳佩女所感像者。彼第八乃列東晉周[7]玘,字宣佩,位至吳興太守。家世奉佛,其女尤甚精進。家僮捕魚,忽見金光溢川,映流而上。當即下網,得一金像,高三尺許,形相嚴明,浮水而住,牽排不動。馳往白[8]玘,以告女。乃以人船,送女往迎。遙見喜,心禮而手挽,即得上船,在家供養。女夕夢佛左膝痛,覺看像膝,果有穿處,即以金釵補之。今云吳佩女者,引文訛略耳。
世本云:神農所造。琴橾云:伏義作琴,所以修身理性,反其天真。白虎通云:琴,禁也,禁止於邪,以正人心也。廣雅云:長三尺六寸六分,象三百六十六日。五絃象五行。大絃為君,寬和而溫;小絃為臣,清廉不亂。文王、武王加二絃,以合君臣之恩。爾雅云:大琴謂之離,二十七絃。今無其器。
經文但言不得造半身像,而無得失意罪等文。然彼經中,初明不持五戒,犯六重等,一一皆言得失意罪,不起墮落。今文不許造半身像,但借此文耳。仍加善相兩字,讀者知之。
原夫聲有八轉:一體,二業,三具,四為,五從,六屬,七於,八呼。七轉常用,呼聲用稀,故但云七也。西域國法,若欲尋讀內外典籍,要解聲論八轉聲,方知文義分齊。一補沙,此是直指陳聲,如人斫樹,指說其人,即令體聲。二補盧衫,是所作業聲,如所作斫樹,故云業也。三補盧崽挐,是能作具聲,如由斧斫,故云具也。四補盧沙耶,是所為聲,如為人斫,故云為也。五補盧沙䫂,是所從聲,如因人造舍等,故云從也。從即所因故。六補盧殺娑,是所屬聲,如奴屬主,故云屬也。七補盧殺,是所於聲,如客依主,故云於也。於即依義。瑜伽第二名上七種為七例句,以是起解大例故。唯有梵語聲論八轉,更加稧補盧沙,是呼召之聲,故云呼也。然此八聲,各有三種:一男聲,二女聲,三非男聲非女聲。此上且約男聲說之,以梵名丈夫為盧沙故。崽,所皆切。又佛道論衡云:陳思王幼含珪璋,十歲能文。每讀經文,輙流連嗟玩,以為至道之宗極也。遂製轉讀七聲昇降曲折之響。世之諷誦,咸憲章焉。甞遊魚山,忽聞空中梵天之響,清颺哀婉,其聲動心。獨聽良久,而侍御莫聞。植深感神理,彌悟法應。乃慕其聲飾,寫為梵唄,撰文製章,傳為後式。梵聲光顯,始於此也。又高僧傳云:金言有譯,梵響無授。有魏陳思王深愛聲律,屬意細音。既通般遮之瑞響,又感魚山之神製。於是用治本,起瑞應,以為學者之宗。若集論衡轉七聲,與記是同,未必全如聲論七轉聲等。學者思之。
波斯匿王,欲行征伐。時祇洹中,有一比丘,形極矬陋,音聲異妙,振聲高唄,音極和暢,軍眾傾耳,無有厭足。王乃問佛:今此比丘,何緣如是,形極醜陋,其音深遠?佛告大王:過去有佛,名曰迦葉,度人訖[10]已,便般涅槃。王收舍利,起塔供養,即勅監典,各主一邊。其中有一,監典懈怠,功獨不就,王遂責之。其人懷恐,便白王言:此塔太大,何時當成?及王去後,其塔都訖,顯然可觀。其人即便,悔前過咎,持一金鈴,著塔剎頭,仍立願言:令我所生,音聲極妙,將來有佛,號釋迦文,使我得見,度生死苦。以是因緣,果報如斯。由嫌塔大,故身極矬,以施鈴故,今得解脫。
慈恩引發菩提心經云:若以一華散施,得七覺支華故;以香施,得五分法身香故;以旛施,得陀羅尼轉眾惡故;以蓋施,得四無量覆眾生故。業報差別經說:各得十德等。如有眾生禮拜佛塔,得十功德:一、好色聲,二、人信其言,三、處眾無畏,四、天人愛護,五、具足德力,六、眾生親附,七、常近諸佛,八、具大福報,九、命盡生天。十、證涅槃。
無,莫胡切,亦言和南,又言槃那。文句引五戒經又云歸命。記云五戒經釋歸命云云者,若準優婆塞五戒威儀經云歸命敬禮七處八會舍那佛法僧等,故知乃是眾生稱歸命耳。歸命即南無也。又優婆塞五戒相經中,龍見長老莎伽陀神變[11]已,心大驚怖,合掌歸依耳。
即龍華三會也。彌勒下生時,閻浮剎內無有山陵谿谷,地平如砥,樹木長大,人少三毒。城名記羅那夷,有婆羅門名曰須凡,為彌勒作父母,名摩訶越題,彌勒為其子,身長十六丈,生時目徹視萬里,頭中日光照四千里,於華林園內龍華樹下坐,其樹高四十里,廣亦如然,於茲成佛也。大成佛經云:華如龍頭,故名龍華樹。又云:枝如寶龍,吐百寶華,故名龍華。又云:子從龍宮出,故名龍華。又增一云:龍華樹高一由旬,廣五百步。
他宗人云:大乘佛自宣說,若文若義,皆是如來妙觀察智相應淨識之所顯現。佛地論云:有義聞者,善根本願增上緣力,如來識上文義相生。此文義相生,是佛利他善根所起,名為佛說。所言文者,瑜伽八十云:諸契經體,略有二種:一文,二義。文是所依,義是能依,如是二種,總名一切所知境界。又十住品云:文隨於義,義隨於文,文義相隨,理無差升,方為真教。具如前釋我聞中辨,尋之可見,不煩云也。
第五記云:大經?如來性品云:譬如有王,令一大臣牽一白象示諸盲人,眾盲各各以手觸象。王問盲云:象為何類?其觸牙者,言象如萊茯根;其觸耳者,言象如箕;其觸鼻者,言象如杵;其觸脚者,言象如臼;其觸脊者,言象如牀;其觸腹者,言象如甕;其觸尾者,言象如繩。合喻云:或有說言:色是佛性,受、想、行、識,我亦復如是。各執俱非,故云何關?離此無象,方知各是,是故總云不即不離。不即故,凡夫豈是?不離故,離凡復無。是故各計皆為見也。
問:三德、四德,其意云何?答:通論三德,一一皆具常、樂、我、淨。大經云:諸佛所師,所謂法也。以法常故,諸佛亦常。法即法身,佛即般若、解脫,故作通解也。大經云:因滅是色,獲得常色。受、想、行、識,亦復如是。則法身皆常、樂、我、淨。二德亦然。若依一種,轉色成法身,法身常、樂;轉想、識成般若,般若即淨;轉受、行成解脫,解脫則我。又依念處,轉識成常,轉受成樂,轉想、行成我,轉色成淨。是則通、別各有二解。
應云第六離為五六也。又下文云:更進用。下句云:於諸菩薩中是大機動。又云:舍利弗當知!乃至今我喜無畏是大因。又云:爾後即云:菩薩聞是法,疑網皆[13]已除,是大障將傾等。今謂文句下文既云初舍利弗當知!我見佛子等二行明大乘機動,為後索車譬本,故知見大機動,明大因、大障將傾等三,只是此二行之文耳。以大機動故,即是明於大因及大障將傾耳。說中所記,恐文誤也,更詳之。
大論云:問:為以天眼見?為以佛眼見?若以天眼見,云何此中言佛眼?若以佛眼見者,眾生虗誑,云何見邪?答:天眼有二種:一者、佛眼所攝,二者、不攝。佛眼所不攝者,見現在眾生有限有量;佛眼所攝者,見三世眾生無限無量。若法眼入佛眼中,但見諸法,不見眾生;慧眼入佛眼,不見法,但見空。論又問云:佛有慧眼、法眼,勝於天眼,何以用天眼觀視世界?答:肉眼所見不徧,慧眼知諸法實相,法眼見是人以何方便行何法得道,佛眼名一切法現前了了知。今天眼緣世界及眾生無障礙,餘眼不爾。慧眼、法眼、佛眼雖勝,非見眾生法。欲見眾生,唯以二眼:肉眼、天眼。以肉眼不徧,有障礙故,用天眼觀。問:是眼在佛,何以名天?答:此眼多在天中。又人多貴天,以天為主,佛隨人心,故亦名天眼。又有三種天:名天者,天王、天子也;生天者,梵釋諸天也;淨天者,佛及二乘也;淨天中尊者,佛也。而言天眼,亦無乖也。
此文甚略。婆沙論云:善根有三:一、福分善根,二、解脫分善根,三、達分善根。福分善根者,謂能作生天種子,若在人中生豪貴等。解脫分善根者,謂能作解脫種子,決定不退因故。達分善根者,謂四善根,無漏聖道名之為達。今此善根是彼性分,故云達分。解脫分者,欲界中種非在色界,於欲界中在於人道人中,在於三天下種非在北州,是佛出時非無佛時,若遇支佛亦可得種也。
俱舍云:此有定、不定、定,三、順現等。定復有三:一、順現法受,謂此生造業即此生熟;二、順次生受,謂此生造業第二生熟;三、順後次受,謂此生造業第三生後次第而熟。有餘師說:順現受業,餘生亦得熟,隨初熟位建立業名為順現等。今文中云順後業者,謂於過去曾修天業未得成就,命終之後乃生地獄,所修天業順現順生悉未感報,故於今時地獄成就自在天業。斯由過去曾修天業,是故今云順後業矣。優婆塞戒經云:眾生造業有四種報:一者、現報,謂今身作今身受;二、生報,謂今身作後身受;三、後報,謂今身作第二。第三生[14]已,去受。
十誦云:若經行時,應當直行,不遲不疾。三千威儀經云:經行有五處:一、閑處,二、戶前,三、講堂前,四、塔下,五、閣下。四分律云:經行有五益:一、堪遠行,二、能思惟,三、少病,四、消食,五、得定久住。
俱舍云:欲界繫十八,色界繫十四,除香味二識,無色繫後三。十八界中,幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫?繫謂繫屬,即被縛義。欲界所繫具足十八,色界所繫唯十四種,除香味境及鼻舌識。除香味者,段食性故。離段食欲方得生彼,除鼻舌識,無所緣故。若爾,觸界於彼應無。如香味境,段食性故,彼所有觸非段食性。若爾,香味類亦應然。香味離食無別受用,觸有別用持根衣等。彼離食欲,香味無用;有根衣等,故觸非無。若爾,鼻舌彼應非有,如香味境,彼無用故。不爾,二根於彼有用,謂起言說及莊嚴身。若為嚴身及起說用,但須依處,何用二根?如無男根亦無依處,二根無者依處亦無。於彼可無男根依處,彼無用故。鼻舌依處彼有用故,離根應有。有雖無用而有根生,如處胞胎定當死者。有雖無用而非無因,從彼何因得有根起?於根有愛發殊勝業,若離境愛於根定然,彼離境貪應無鼻舌。或應許彼男根亦生,若謂不生由醜陋者,陰藏隱密何容醜陋?又諸根生非由有用,若有因力無用亦生,男根於彼雖為醜陋,設許有因於彼應起,男根非有鼻舌應無。若爾,便違契經所說,彼無支缺不減諸根,隨彼諸根應可有者,說為不減何所相違?若不許然,男根應有。如是說者,鼻舌二根於彼非無,但無香味,以六根愛依內身生,非依境界而得現起。其男根愛依婬觸生,婬觸彼無男根非有,故於色界十八界中,唯十四種理得成立。無色界繫唯有後三,所謂意法及意識界,離於色欲於彼得生,故無色中無十色界,依緣無故五識亦無,故唯後三。阿毗曇云:端嚴身故,鼻舌二根有則無妨。瑜伽論云:色界之中無現香味,然有彼界。何以故?此二皆是段食攝故。由無此二,鼻舌二識亦無。此就現行而說,非約界也。餘悉行者,悉現行也。
化三迦葉,如序品中辨。文選?王簡栖頭陀寺碑云:帝獻方右,天開淥池。注云:瑞應經云:佛成道,見弊衣,取欲浣之。天帝知意,即取四方成治之石置池邊,白言:可以浣衣。故云帝獻方石也。又云:佛食訖,欲澡漱,天帝以手指地,水出成池,令佛得用。是為天開淥池也。淥音錄,水名也。又下文釋上文兼有其意云:上諸佛章亦云有佛子心淨,乃至云未可彰言者,恐誤也。應云:上長行云如此皆為等,兼得人一也。以人能稟教修行悟理故也。請尋上文,自知其意。
他人意謂大乘之中但有九部,除其譬諭、因緣、論議三部,以由大乘根利,不須此三故也。下文云而生喜等,喜應作善。又云豈生[16]己物之念,巳應作[17]己。又云故不同舊純用一音,古來有人立一音教也。
一達謂之道路,注云:長道也。二達謂之歧旁,注云:歧道旁出也。三達謂之劇旁,注云:今南陽冠軍樂鄉,數道交錯,俗呼之五劇鄉。四達謂之衢,注云:交道四出也。五達謂之康,注云:史記所謂康莊之衢也。六達謂之莊,七達謂之劇驂,注云:三道交,復有一歧出者。八達謂之崇期,注云:四道交出也。九達謂之逵,注云:四道交出,復有旁通也。
法華之前乃咎如來。瓔珞經云:舍利弗等白世尊言:我等雖獲稱為佛子,皆是如來之咎,非我等過。何者?若使如來誓無三乘,我等豈不成於正覺?何為如來而不見聽在於聖例乎?時身子等脫衣悲泣,大千震動,故至今經方知乃是我等之咎,非世尊也。
此恐誤也。上開權文具云:我以無數方便、種種因緣、譬喻言詞演說諸法。以是故知,今一行頌應云:上半領開權,下半領顯實,以心安如海及疑網斷,由入實故。若優曇華但是歎法希有中文,故不可將今文譬喻以頌上文優曇華也。
領字恐誤,應作遠字。又文句中以我處下十一行頌開為二科:初九行頌身遠不聞,次兩行頌入法性。故不聞者,前九行中云我等亦佛子,同入無漏法,豈非頌上長行我等同入法性耶?故此十一行不聞為二,但為一科,甚符上文也,更請詳之。
今依法界次第略示其名。三十二者,一足下平如奩底,乃至第三十二頂肉髻。成十力者,一是處非處力,乃至第十漏盡力。諸解脫者即八解脫,一內有色相外觀色,乃至第八滅受想,此八至果上名解脫。八十好者,一無見頂相,乃至第八十手足有德相。十八不共法者,一身無失,乃至第十八智慧知現在世無礙。
涅槃經云:所以復修八十好者,世有眾生事八十神也。所謂十二日、十二大天、五大星、北斗、馬天、行道天、婆羅墮䟦闍天、功德天、二十八宿、地天、水天、火天、風天、梵天、樓陀天、因提天、𤘽摩羅天、八臂天、摩醯首羅天、半闍羅天、鬼子母天、四天王天、造書天、婆藪天,是為八十。為此眾生修八十好以自莊嚴,是名菩薩清淨之身。何以故?是八十好一切眾生之所信伏。章安云:外道所事各指一相,佛集眾相備在一身。十二日者,即子丑等十二日也。河西云:一年有十二吉日,堪祠祀求福也。因便須知八王之日。淨度經云:言八王者,即八節也。立春、立夏、立秋、立冬、春分、夏至、秋分、冬至,如此八日天王所奏文書善惡,故稱八王。六齊八王懺儀中說,故須知之。然修相好亦四悉意:一者法王之體應以相好而自嚴身,諸佛皆爾,是為世界。令人見者起信生善,是名為人。一身具眾好,對破外道,是為對治。色淨故般若淨,般若淨故色淨,是第一義。以由經文舉四種譬,或當以此四悉消耳。四種譬者,委在經中。
此第二卷,平聲呼者六十二字。於平聲中有十六字,訓是我為自欺誑,何者為舍?則為一切世間之父,非為虗妄,便為[18]已得;為一切眾生之父,不以為患;我為眾生之父,為一切眾生之父,貪欲為本;我為法王,則為見我;為子所難,便為不異;我等為子,則為[19]已得。有三字,訓定為失,為不失,為無有。上有二十字,訓作為諸梵志師,謂是魔所為,黃金為繩,瑠璃為地,除為王子,以瑠璃為地,佛為王子時,華光佛所為,名為摩訶薩,以為茵蓐,能為救護,若得為人,此自有二,以為衣服,我等為子,樂為鄙事,名之為兒,以為大得,無漏無為,能為下劣。有七字,訓得為天人所敬,恒為諸佛,名為解脫,何為見捉,自以為足,常為王者,自謂為足。有十四字,訓被為火所燒,此自有二,無令為火,此舍[20]已為,必為所焚,為生老病死而為三界則為所燒,為火所逼將為火害,為諸童子為諸小蟲,又復為人為人所使,有二字訓名為大寶故。云何為失?有四十四字去聲呼,於去聲中有十二字訓,以為無上道故,皆為阿耨菩提,皆為化菩薩故,為度眾生為求羊車,等自有三,為此等故,為是等故,為滅諦故,為欲利益為一切智,有三十二字訓,與為諸聲聞,願為四眾,我當為說,為諸眾生,為說三乘,此自有二,我今為汝,我為眾生,吾為汝等,為深智說,亦勿為說,乃可為說,此自有十,汝當為說,佛則為我,為除糞穢,為大菩薩,不為分別,為諸菩薩,但為菩薩,而不為我,而為說法,我等雖為,隨宜為說。
應云略不頌時節及補處也。以時節中有世有數,頌得果中舍利弗來世一句,即世也;頌劫名中過無量劫[21]已,即數也。既在兩科之中,故但頌上九意,略不頌補處,而時節在於八科之內也。然若順上長行次第,是則文句應云頌上十意,略不頌補處。初一句頌上時節,而時節中有世有數。今且頌世,而下文中頌上劫名,只應謂之劫名大寶嚴,而言過無量劫[22]已之數者,蓋義勢相帶在劫名中耳。第二、有三句超頌得果,餘即如文次第也。
大論:問曰:佛有十力,菩薩有不?答:有。何者?一、發一切智心堅固力,二、不捨眾生大慈力,三、具足大悲力,四、信一切佛法精進力,五、慧行禪定力,六、除二邊智慧力,七、成就眾生力,八、觀法實相力,九、入三解脫門力,十、無礙智力。又云:菩薩自於菩薩十力中住,住是法中,若聞分別佛十力甚深微妙,亦是我分。
說般若時,三百比丘從座而起,以所著衣持以上佛,發菩提心。佛記之曰:三百比丘從是[23]已後六十一劫當得作佛,皆號大相。論問:如佛結戒,比丘三衣不應少,是諸比丘何以破戒作施?答:有人言:佛過十二歲結戒,是比丘施衣時未結戒。有人言:是比丘有淨施衣,心生當受,以是故施。有人言:是諸比丘多知多識,即能更得,事不經宿。有人言:是諸比丘聞佛說菩薩行檀功德力勢無量故,得與般若相應,心大踊躍,即以衣施,無復他念,故不破戒。復次,諸比丘知佛法畢竟空,無所著,斷法愛,為世諦故結戒,非第一義。是諸比丘從佛聞第一義故發心,故以衣施,不破戒也。
新譯五十九云:如來應正等覺轉大法輪有十種事:一者具足清淨四無畏智。二者出生四辯隨順音聲。三者善解開闡。四者隨順諸佛無礙解脫。五者能令眾生心皆淨信。六者所有言說皆不唐捐。七者大悲願力之所加持。八者隨出音聲普徧十方。九者於僧祇劫說法不斷。十者隨所說法悉皆生起根力覺道三昧等法。
涅槃經說:喻有八種:一、順喻,二、逆喻,三、現喻,四、非喻,五、先喻,六、後喻,七、先後喻,八、徧喻。順喻者,天降大雨,溝瀆皆滿;溝瀆滿故,小坑滿等。如來法兩亦復如是,眾生戒滿;戒滿足故,不悔心滿等。逆喻者,大海有本,所謂大河;大河有本,所謂小河等。以喻涅槃有本,謂解脫等。現喻者,眾生心性猶如獼猴。非喻者,如來曾對波斯匿王說:有四山從四方來,欲害於人。王若聞者,當設何計?王即答云:唯當專心持戒、布施。四山即是生、老、病、死,常來切人,故云非喻。先喻者,譬如有人貪著妙華,欲取之時,為水所漂。眾生亦然,貪著五欲,為生、老、死之所漂沒。後喻者,莫輕小惡,以為無殃;水渧雖微,漸盈大器。先後喻者,譬如芭蕉,生果則死。愚人得養亦復如是,如騾懷妊,命不久全。遍喻者,三十三天有波利質多樹,其根深入有五由延,枝葉四布,葉熟則黃。諸天見[24]已,心生歡喜;其葉既落,復生歡喜;枝變色[25]已,又生歡喜等。我諸弟子亦復如是,葉色黃者,喻我弟子念欲出家;其葉落者,喻我弟子剃除鬚髮等。經中具說,以此樹等遍喻佛弟子等,故云遍喻。
以聖德伏物,教人取犧牲,故云伏犧也。神而化之,教人農作,故云神農也。始作制度,得其中和,故云黃帝也。少昊,金天氏,因星下流而生也。顓,專也。頊,正也。專正天人之道,故云顓頊也。高辛,乃所興之地名,即帝嚳也。翼善傳聖曰堯,居陶唐地,號陶唐也。仁聖盛明曰舜,舜居虞地,曰虞氏也。
殷高宗者,殷之賢王也。殷衰禮廢,其興起之中而且高,故云高宗。是德高可尊也。聘,問也,訪也。傅音富。說音悅。尚書云高宗夢得說,使百工營求諸野,得諸傅巖,乃作說命三篇。第三篇云若作酒醴,爾惟麴[26]糵。若作和羮,爾惟鹽梅。注云鹽鹹梅醋,羮須鹹醋以和之。正義之中委述其由,欲知之者,須尋讀之。
此文恐誤也。史記佞幸傳云:孝文帝夢欲上天不能,有一黃頭郎從後推之上天。夢覺求之,即鄧通也。鄧通,蜀郡南安人也,以濯船為黃頭郎。文帝夢中見其衣後穿,故求得之。賜通巨萬以十數,官至上大夫。帝使善相者相之,相者云:當貧餓死。帝曰:能富通者在我也,何謂貧乎?於是賜通蜀嚴道銅山,得自鑄錢。鄧氏錢布天下,其富也如此。帝甞病癕,通甞為帝唶吮之。帝問通:天下誰最愛我者乎?通曰:宜莫如太子。太子入問病,帝使唶癕,唶癕而色難之。[27]已而乃聞通甞為帝唶吮之,太子心慚,由是怨通矣。及文帝崩,景帝立,通遂免家居。居無何,人有告通盜鑄錢,乃下吏驗問,頗有之。遂竟案,盡沒入,乃至云假衣食,竟不得名一錢,寄死人家。
九十六道經中,一一釋出所計相皃。於諸道中,一道是正,即佛道也。大論二十五云:九十六道中,實者是佛。又九十五中,二名似正,謂修多羅及阿毗曇。餘九十三,名體俱邪。問:華嚴云:九十六道,皆悉是邪。云何通耶?答:華嚴斥小,故皆云邪。如百論云:順聲聞道者,悉皆是邪。大論一十五又云:九十六道,並不得諸法實相。又四十一云:九十六道,不說意生信,是小乘灰斷之說。又五十三、五十六、七十三,並同華嚴,斥云邪矣。
準大眾部,乃有細色,無麤色耳。阿含經說:無色界天淚下,猶如春月細雨,佛邊側立,皆是化作,隨時大小。仁王經中列無色天。眾論云:無色界天變身萬億,共立毛端,空量地界。華嚴經說:菩薩鼻根聞無色界香。涅槃經說:無色界色,非諸聲聞、緣覺所知。新仁王經說:無色界雨諸香華,香如須彌,華如車輪,如雲而下,徧覆大眾。
一諦即三諦,故言本有;三諦即一諦,故言今無;即三一而非三一,故言三世有法無有是處。如是展轉,不得相離,斯乃方解差即無差,無差即差,非差非無差。是則遣迦葉之難,豁無遺餘;釋純陀之疑,雲消氷冶。亦是無常即常,常即無常,常無常即非常非無常。約智悟說,其義亦然。悟一即三,名本有;悟三即一,名本無;悟三一而非三一,名三世有法無有是處。如是則本有者,一有一切有,即是世界;今無者,一無一切無,即是對治。合此有無,名一切亦有亦無,即是為人;三世有法無有是處,即第一義。是則何疑不遣?何難不除?斯乃物機咸融,悉會本有,即有句有門;今無,即無句空門;亦有亦無,即亦有亦無句亦有亦空門;三世有法無有是處,即非有非無句非有非空門。一四相即,疑難乃除。涅槃經中從爾時,文殊下,是品中第八、答上三乘若無性問。文為二:初釋偈疑兼遣上問,二迦葉論議正答上問。文為五:一文殊騰純陀疑,二如來許說,三文殊出疑,四如來為釋,五文殊領解。然此答問那忽騰疑?疑何不決,復使他騰?河西云:文殊是遊方大士,恒為啟發之主,所以為其騰疑。純陀於何處生疑?前設五難,佛答中未見性是無常。見性是常,如來受飲食[28]已入金剛三昧,此食消[29]已則見佛性得三菩提,如此之常即本無今有、[30]已有還無,便是無常。當知如來不得是常,何故復言兼答?迦葉!三乘若無性,云何得有三乘差別之問?今舉此偈明差別無差別,所以得為兼答問矣。迦葉所問懸與理同,若三乘人同一乘性,何得三異?若三乘人全未有於一乘之性,云何說有?若舉偈答,差無差疑一切皆遣,即兼答意也。斯義難解,故錄厥由。先了此[31]已,可談偈文。前敘成論師中,彼師以金剛前是無常、金剛後是常,金剛心後佛果常住非三世攝,故言無有是處。
法性之色非是淨,而凡夫計為淨,是名顛倒。法性之受非是樂,而凡夫計為樂,是名顛倒。法性之心非是常,而凡夫計為常,是名顛倒。法性之法非是我,而凡夫計為我,是名顛倒。乃至廣說。二乘計為不淨等,皆名顛倒也。
準經乃是病苦有三,非死苦也。經中死苦則有二種:一、命盡死,二、外緣死。今文中云復有等者,亦恐誤也。準經中說:所愛之物破壞離散,是愛別離苦;所不愛者而共聚集,名怨憎會苦;所希望處求不能得,又多功力不得果報,是求不得苦。五、盛陰苦,如今文說。婆沙論云:盛陰有何義?受所生,是故說盛;謂生受,是故說盛。受所養,是故說盛;謂養受,是故說盛。問:陰與盛陰有何差別?答:名即差別,謂陰謂盛陰。又陰有漏、無漏,盛陰一向有漏。又陰染污、不染污,盛陰一句染污。四諦論:問:略說八苦,其義云何?答:眾苦依止,名為生苦;能令變壞,名為老苦;能逼身困,名為病苦;能滅諸根,名為死苦;非愛共聚,名怨憎會苦;可愛相遠,名愛別離苦;希望不遂,名求不得苦。是眾苦相,名五盛陰苦。又云迦葉難言等者,此文訛略。經云:迦葉白世尊言:如佛所說五盛陰苦,是義不然。何以故?如佛往昔告釋摩男:若色苦者,一切眾生不應求色;若有求者,則不名苦。如佛告比丘:有三種受:苦受、樂受、不苦不樂受。如佛先說:若有人能修行善法,則得受樂。乃至佛答云:一切眾生於下苦中橫生樂想。又前文云大經十二者,文在第十一卷耳。又云生苦有五等者,章安云:初生者,初託識支,但有身根,未具六根,即初託胎也。至終者,盡於一期也。增長者,六包增長也。種類者,出胎之後,牙、齒、髮、毛等也。夫八苦者,前七有別體,後一總七,無復別體。今依經文,以五盛陰是其別體,善惡陰盛即是苦體,方便陰盛則非苦體云云。
一、一切智無所畏。佛言:我是一切智人。若沙門、魔、梵等言:是法不知不見。是微畏也。二、漏盡無所畏。佛言:我[32]已一切漏盡。餘如向云。三、說障道無所畏。佛言:我說障法。餘亦準向。四、說盡苦道無所畏。佛言:我說聖道。餘亦準向。
此與輔行釋諸見境,分斷見、思,其意大同。故分斷見、思,即見、思俱斷也。然若準菩薩戒疏云:舊云法才王子六心中退,即云十住第六心。難云:十住云性地,性以不改為義,云何退作二乘一善?性是不作闡提,不妨退大向小,終是難通。止觀師云:是十法信中六心退耳。此釋論師、金剛般若論師皆作是說,是信習十心中六心耳。七心[33]已上,永離二乘。設為利物,而心不失,恒有菩薩之名也。此與文句第二卷明通教位不退,是借別名通,其意雅合。故知身子六心中退,即別教十信中六心退耳。七信[34]已上,則不退也。若校其優降,則戒疏與文句借別名通之義為長,更請詳之。
瓦礫月形者,涅槃經云:譬如春時,有諸人等在大池浴,乘船遊戲,失瑠璃寶,沒深水中。是時諸人悉共入水,競執瓦礫,各各自謂得瑠璃珠,歡喜持出,乃知非真。是時寶珠猶在水中,以珠力故,水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水中,猶如仰觀虗空月形。魚目夜光者,楚臣隨侯出行,見群牧牛小兒打一蛇傷破,血流沙中[35]豌轉,命將欲絕。隨候憐之,救取向水中洗,以神藥封之得活,忽然入水而去。其蛇乃是海龍王之子,後㘅徑寸珠來報與隨侯。候於夜庭中忽見有光明,謂言有賊將火人來。侯乃按劍向門而立,久之不見人,乃開戶看之,有一蛇子㘅珠在戶外。候問之,蛇答,具說向事。候既得珠,進上楚王。王夜中安殿上,見光明,因號之為夜光珠矣。魏略云:大秦國出夜光珠。南越志云:海中有明月珠。東方朔神異經云:明月珠徑二尺,光照二千里。是故不可將瓦礫作月形之寶,魚目為夜光之珠焉。
自唐朝來,諸師皆知天台四教而不依用,乃各建立消釋經論,如嘉祥立三種法輪教,慈恩立三時教,賢首立五教等。若依此判教,豈能盡善乎?亦如清涼觀師云:天台師立教理致圓備。今敢諮曰:既知立教理致圓備,何不稟承而却依於賢首五教耶?然今天台所談大義,諸師多有潛用以為[36]己意,如觀師華嚴疏及永嘉集等,得不懼於後人討尋者哉?
四弘之名,如常可知,但止觀中委談其義耳。四攝:一布施,二愛語,三利行,四同事。七覺:一擇法,二精進,三喜,四除,五捨,六定,七念。釋義具在[37]被文法苑中。引勝思惟論七種辯才:一種種樂說辯,二無滯樂說辯,三堅固樂說辯,四了了樂說辯,五不怯弱樂說辯,六相應樂說辯,七任放樂說辯。此之七辯,八地菩薩得之。大品有七辯:一捷疾辯,二利辯,三不盡辯,四不可斷辯,五隨應辯,六義辯,七最上辯。大集虗空藏經有二十四辯:一迅疾,二捷利,三無礙,四無滯,五善詞,六甚深,七間錯眾音,八勝妙莊嚴,九無沉沒,十無畏,十一種種偈讚,十二修多羅緣起本事,十三能摧伏他,十四說差別句無盡,十五顯現微妙,十六端嚴威德,十七說法無間,十八天眾莊嚴,十九斷疑惑,二十世出世法,二十一不錯失,二十二悅可眾心,二十三宿命,二十四佛所加持。華嚴經有十種辯。
若以十乘觀法順經文次第者,其車高廣,不思議境也。幰蓋慈悲,交絡四弘,發菩提心也。安置丹枕,枕有內外,若車內枕,休息眾行,巧安止觀也;若車外枕,或動或靜,動靜乃是識通塞也。始自白牛,終至平正,調道品也。其疾如風,即破無明,破法徧也。又多僕從,對治助開也。取下偈中游於四方,知次位也。安忍、離愛,此二在於次位之初。安忍只是忍於五品違順二境,令入十信;離愛只是離十信中相似法愛,至於初住。所以別出五品十信,勸令行者忍障離愛,乘是大車,游四方耳。故知前七正明車體及以具度,後三只是乘之所涉。若無所涉,運義不成,所以十法通名大乘。大乘十法出此經文,是故十乘名為妙行也。圭峯云:南岳、天台依三諦理修三止觀,雖是圓妙,然其趣入只是四禪八定者,謬斥尤甚。其圭峯焉,自迷誤他,深可悲矣。
涅槃經梵行品云:乘壞驢車正南而游。章安云:乘壞驢車譬惡法自運也。正南有三解:一云南是離地,北是坎地,去坎就離,譬失善起惡。二云就諸方為語,北是上方,譬斷善人從上墜下。三云天子南面殺活自在,此人邪見判無因果,其心自在。
大品云:一切法趣一法。大論兩文共釋此句。初云:云何菩薩為世間趣故發菩提心?菩薩為眾生說色趣空乃至種智,為眾生故說色非趣非不趣乃至種智。次文云:為眾生故說一切法趣空、無相、願,是趣不過。何以故?是空、無相中,趣、不趣不可得故。初文以能趣為假,具歷色、心乃至種智,故知具一切法即是假也。所趣為空,非趣非不趣為中。次文以能從所為空,是趣不過為假,趣、非趣不可得為中。今文云開、合者,即上兩文之空、假也。如初文中說色趣空,此是合說;今開能趣為假,所趣為空,即合而開。如次文中說一切法趣空、無相,是趣不過,此是開說;今合以能從所為空,是趣不過為假。
慈恩云:於諸怖畏,怖畏有五:一不活畏,由分別我資生愛起;二惡名畏,行不饒益有[38]怖望起;三死畏,由有我見失壞想起;四惡趣畏,不遇諸佛惡業所起;五處眾法畏,見[39]已證劣他勝所起。慈恩但見怖畏之言,便約五種而釋,故遭今斥望聲釋義。餘更借彼破今之辭,反質之曰名同理別之文,虗張援據斯之謂矣。又文句下文云:但譬中驚怖在前,諸子戀著戲處在後者,指文誤也,應云諸子樂著嬉戲在後也。
盡智、無生智,亦云世智、無漏智。世智斷惑,慧解脫人,未得無生,是故即有退法羅漢。言退法者,謂退思法,心生厭故。雖退牽於二果、三果,亦至初果,然此生中,必得進於無學果也。若俱解脫,依無漏智,斷三界惑,兼得滅定,是故即有不動不退阿羅漢也。言盡智者,謂我知苦,乃至我知道。無生智者,謂我知苦[40]已,不復更知,乃至我修道[41]已,不復更修。婆沙論云:我生[42]已盡,是集等四行;梵行[43]已立,是道等四行;所作[44]已辦,是滅等四行;不受後有,是苦等四行。
薩婆多明此二人位在見道,因聞入者為信行,因思入者為法行。曇無德云:位在方便,信行自見法少,依聞力多;法行依聞力少,自見法多。然數據行成,論依根性,各有所以,不得相非。毗曇十五云:鈍名信行,利名法行。信行者少觀察故,法行者多觀察故。
百喻經、毗曇論、唯識論等皆云:一、決定答,二、分別答,三、反問答,四、置答。一、決定答者,如人問云:一切皆有死。此應決定答云:死也。二、分別答者,如人問云:死者必有生不?此應分別答:無愛者不生,有愛者有生也。反問答者,如人問:人為最勝不?此應反問答:汝問三惡道邪?問天人耶?若問惡道人,實為最勝;若問諸天人,必不如也。四、置問答者,如人問:世界及我常、世界及我無常、世界及我亦常亦無常、世界及我非有常非無常、世界及我有邊、世界及我無邊、世界及我亦有邊亦無邊、世界及我非有邊非無邊、死後有神去、死後無神去、死後亦有神去亦無神去、死後亦非有神去亦非無神去、神異身邪?身異神邪?此十四難,皆置而為答也。又涅槃云:如來世尊為眾生故,有四種答:一者、定答,二、分別答,三、隨問答,四、置答。如問善因善果,應決定答之。如問四諦之相,應分別答之。如說無常,或來問者,展轉隨之為說,即隨問答也。如說斷善根者,定有佛性、定無佛性,應置答之也。
亦言薄伽梵,此云德成就,有大功德至聖之名也。龍樹菩薩約四義釋:一能破煩惱,二有功德,三巧分別,四好名聲。具茲四義,是故名為婆伽婆矣。準涅槃疏,以婆伽婆代世尊號,非婆伽婆便是世尊,故婆伽婆乃是佛之總名耳。
內外中間各有十二、有三十六,又內有二十六、外有十也。髮、毛、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、脾、腎、肝、膽、肺、大腸、小腸、心、胃、𦛞、𦳊、尿、垢、汙、淚、涕、唾、膿、血、脉、黃痰、白痰、癊、肪、𦙽、腦、膜,如是名為三十六物。
涅槃經云:七慢:一、慢,二、慢慢,三、不如慢,四、增上慢,五、我慢,六、邪慢,七、憍慢。章安云:成論有大慢,為八慢也。慢慢者,謂其智解勝一切人,更無及者。大慢者,等中謂上,上中謂等。不如慢者,多不如中,言我小劣,而實懸殊。我慢者,觀五陰為我,著我所由。邪慢者,實無其功,自以為有。婆沙亦列七慢:一、慢,二、過慢,三、慢過慢,四、我慢,五、增上慢,六、卑慢,七、邪慢。俱舍七慢,與此文同。毗曇亦列七慢:一、慢,二、增慢,三、慢慢,四、增上慢,五、我慢,六、不如慢,七、邪慢。瑜伽論亦列七慢:一、慢,二、過慢,三、慢過慢,四、我慢,五、增上慢,六、下劣慢。實無德,謂有故。七邪慢,消釋可知。記文中云:諸教亦以七慢釋慢,此之謂也。故引之而示耳。
慈恩云:甚能制蛇,大者長尺餘,緣身赤足者良,黃者不堪用,人多炙之令赤,非真也。本草注云:赤足者多出京口,長山、高麗山、茅山甚有,黃足者甚多,而不堪用。一名蝍蛆,性能制蛇,忽見大蛇,便緣之而噉其腦。
爾雅釋魚文云:蠑螈,𧋍蜴,蝘蜒,守宮。蠑音榮,螈音原,𧋍音昔,蜴音亦。應師經音及慈恩疏皆云:山東𧋐[虫*(不/見)],[45]陝西云壁宮也。博物誌云:以器養之,食以朱沙,體盡赤,重七斤,擣萬杵,以點女人體,終身不滅,婬則點滅,故云守宮。漢武帝試之驗矣。亦名蝘蜒,又號蠑螈,亦云蜥蜴。在石名蜥蜴,在澤為蝘蜒,在舍為守宮,通而名為蠑螈。而江南人呼守宮為蝘蜒也。又云:在壁為蝘蜒,在草為蜥蜴也。
餘救切。似鼦,鼠名也,赤黃色,大尾,啖鼠,江東呼為鼪。鼪,所敬切。鼦,丁公切。狖,貁,音與上同。記云若作貁字,玉篇云似貍者,恐誤也。合云猨屬,字亦作狖,黑猨也。記又云天若雨,於樹倒懸等者,應云字亦作蜼,音貁。爾雅云:蜼印鼻而長尾。郭璞云:蜼似獼猴而大,黃黑色,尾長數尺,似獺,尾末有歧,鼻露向上,雨即自懸於樹,以尾塞鼻,或以兩指,江東人亦取養之也。狖,貁,皆獸名,似猨也。鼬,蟲名,似鼠。𪕏,亦鼠也。
俱舍頌曰:能作及俱有,同類與相應,徧行并異熟,許因唯六種。同類因相似,自部地前生,道展轉九地,唯等勝為果,加行生亦然,聞思所成等。今引諸論,消今記中所用之文,餘則在彼。俱舍論云:同類因者,謂相似法與相似法為同類因,謂善五蘊與善五蘊,染汙與染汙,無記與無記,展轉相望為同類因。入阿毗達磨論云:果似因故,說名為等;從因生故,復說為流。果即等流,名等流果;即同類因,得等流果。故云同類因相似也。又自部自地與自部自地為同類因。部,五部也。即是見道四諦下惑為四,修道所斷惑為一,乃成五也。婆沙問云:此中言部,欲顯何義?答:顯眾義。如苾芻部名苾芻眾,婆羅門部名婆羅門眾,群聚部眾名異義同,亦如經中四部眾矣。地即九地,謂欲界一地,色無色八地,為九地也。此中見苦所斷還與見苦所斷為同類因,見修所斷亦準說也。若欲界地還與欲界地為同類因,色無色界亦準說也。若或異地相望,皆無因義,故云自部地也。前生者,論云:又此非一切,何者謂前生?唯諸前生與後相似生未生法為同類因。如是過去與餘二世,過去現在與未來等,皆應廣說。又徧行同類唯居過現,未來世無此故也。因便須知,異熟因感異熟果,能作因感增上果,同類因、遍行因感等流果,俱有因、相應因感士用果。士用果者,即目諸法所有作用,如士用故,得士用名。增上之果名增上果,異類而熟名異熟果,具如諸論及止觀補注中也。
章安云:六十二見有二意:一者、我見有五十六,謂欲界五陰各計四句,合為二十;色界亦然;無色除色,但有十六,故知三界合五十六。邊見有六,成六十二,所謂三界各計斷常,故知此約三界而論。二者、三世五陰各計斷常,用有無二見而為根本,謂色如去等四句,四陰亦然,合二十句,此計過去也;又計色常等四句,四陰亦然,合二十句,此計現在也;又計色有邊等四句,四陰亦然,合二十句,此計未來也。三世六十,并有無二,成六十二,此準大論文。
長阿含云:此本末見不出六十二也。本劫本見一十八,末劫末見四十四,合六十二。言十八者,有四四句及根本二:初四句者,一、見二十劫成敗,二、見四十劫,三、見八十劫,四、以捷疾智說。一一句皆云神及世間。第二四句者,一、我及世間半常半無常,二、計由戲笑,三、計失意生,四、以捷疾智說。第三四句者,一、神及世間有邊,二、無邊,三、上下方有邊,四、方無邊,四、以捷疾智說。第四四句者,一、我不知不見善惡有報無報耶,二、我不知不見有他世無他世耶,三、我不知不見何者善何者惡耶,四、愚癡闇鈍隨他問答。根本二句者,一、定意知眾生未來無因緣而有,二、捷疾智說。末劫末見四十四句者,初四四句中,第一有想四句:一、我此終後生有色有想,二、生無色有想,三、生無色有色有想,四、非有色非無色有想。第二四句者,以有邊無邊對有想作四句。第三四句者,以有樂無樂對有想作四句。第四四句者,一有想,二若干想,三少想,四無量想。第二有二四句,初四句者,以有色無色對無想作四句,如初四句,唯以無想替有想耳。次四句者,以有邊無邊對無想作四句,如初文中次四句說,但改無想以替有想耳。第三有二四句,初四句者,有色無色對非有想非無想作四句。次四句者,有邊無邊對非有想非無想作四句。此兩二四,并前四四成三十二句。更有斷見七句,一若沙門作是論,我身從父母而生終歸磨滅,二欲界諸天生斷滅,三色界諸天生斷滅,四空處乃至第七非非想處也。次常見有五,一計現在五欲自恣得涅槃,二初禪,三二禪,四三禪,五四禪,斷七常五合十二句,并前三十二句,乃成四十四句,合前則有六十二。
止觀中說事性二障。言事障者,欲入初禪,若猶見有欲界定中牀鋪等事,名為事障。欲惑未除,性障仍在;此惑若破,即發初禪。乃至[46]已上,準斯可見。經云毗舍闍者,此云噉精氣者,噉人及五糓之精氣也。鳩槃荼,此云甕,形頗似冬瓜也。夜叉者,此云輕捷也,新云藥叉。序中雖示,今更引耳。
此斥慈恩執唯識等權論之文,於聲聞中謂不定性則有成佛,其定性者不得受記,故云一分無也。楞嚴經云:定性二乘皆獲一乘寂滅場地。此經中云:雖生滅想於彼得聞。準此二文方為究竟,專計趣寂未是了義。又發菩提心論云:定性二乘後必歸大。如下所引,豈可專計永滅者乎?
天眼、宿命、漏盡,三明者也。天眼、天耳、他心、宿命、身如意、漏盡,六神通也。婆沙中問:何故餘三不立明耶?答:身如意但是工巧而[47]已,天耳但是聞聲而[48]已,他心但是緣他而[49]已,是故此三不立明矣。餘三立者,天眼知未來苦生厭離故,宿命知過去苦生厭離故,漏盡能作正觀斷煩惱故,是故此三立為明矣。神名天心,通名慧性,天然慧性徹照無礙,即神通也。大論中問:通、明何別?答:直知過去名通,知過去因緣行業名明;直見死此生彼名通,知因緣際會名明;直云漏盡名通,知漏盡不復生名為明也。
此文稍略,應云上開譬中有二:初免難不虗,次不乖本心不虗。二文各三,謂標、釋、結。上合譬中,但合不乖本心中第二解釋及第三況結。又上頌開譬中不頌不虗,今頌合譬中則有。雖有,與上合譬中不同。上但合不乖本心中第二解釋第三況結,今頌合譬中乃頌前免難不虗及不乖本心不虗兩標章及頌解釋不虗耳。故今頌合與上合文出沒不同,請細詳之。又下文云今聞出難者,應云出離也。
亦如慈恩至此,分善惡因果,乃至廣敘五趣章門,近十餘紙。又釋斷佛種文云:滅一切有漏因,名斷世間種;滅無漏因,名斷佛種。由信此經,初熏有漏種子故,生於人天,受勝妙樂;次長無漏法爾種子;後漸入聖,新生無漏,乃至成佛,名不斷佛種也。今謂此是教道之說,次第之談,安可釋茲妙經之大義耶?
夫論性者乃有五種。五種云何?一正因性、二了因性、三緣因性。於此三上加其二種,名為五種。所加二種諸說不同,或云加境界性及果性、或云加果性及果果性、或云加因性及因因性。若釋義者,般若空慧名了因性,無量功德名緣因性,一切諸法中悉有安樂性名正因性,善惡事異名境界性。單論智德菩提名為果性,兼論斷德涅槃名果果性。單約十二因緣事境名為因性,兼約觀因緣智名因因性。雖諸說不同而數必至五,若作境界性即沒却果果性為果性所攝,若開果果性即沒却境界性為緣因所攝。若沒因性及因因性者,因性乃為正因所攝,因因性則為了因所攝,義可知矣。今文但有四性不言果性者,或可以佛字兼之,或是文略耳。
即八難也。永不見佛,即佛前佛後難也。永不聞法,即世智辯聰難也。生輙聾瘂,即生盲瘖瘂難也。常處地獄,即地獄難也。在餘惡道駝驢猪狗,即畜生難兼餓鬼難也。北州并無想,文雖不現,亦可將難處罪人兼之也。謗經之者,流轉八難,故今以茲八難釋之,後人宜詳其可否矣。言生輙者,不得物壞,生便如然,故云輙耳。
自唐三藏[50]已來,譯人多言具壽。慈恩云壽命者,應云具壽。在俗之徒,皆愛身恒之壽;聖者之輩,並寶智慧之命。歎願雙成,故云具壽。單云慧命,義便有闕。慈恩既排舊譯,荊谿乃斤新翻。
苦諦下空無我二行對空門,滅諦下滅盡妙離四行對無相門,集諦道諦下八行并苦諦下苦無常二行對無作門。此十六行名義如法界次第,今略錄之。五陰生滅故無常,無常逼迫故苦,苦無一異相故空,空無我我所故無我,煩惱招果故名集,由因生果故為因,亦由緣助故名緣,能得後有故名生,涅槃無苦故名盡,煩惱亡故名滅,斯為第一故名妙,出生死故名離,能通涅槃故名道,無邪故名正,是聖處故名迹,運至故名乘。三解脫門亦名三三昧,又號三空門,諸法無我我所故名空解脫門,一異等相叵得故名無相解脫門,無所造作故名無作解脫門,既無造作則於三界無所願求故名無願,無作亦名無願也。
釋籤又明華嚴會主舍那瓔珞,應知華嚴會主是舍那尊特,自有二義:一者、本佛名為舍耶;二者、從迹而現於本,名為舍那。且初本佛名舍那者,如梵網經結成華嚴,而梵網經題云盧舍那佛說。經文復云:本源蓮華藏世界盧舍那佛所說。心地法門品乃至偈云:我今盧舍那,方坐蓮華臺。並是明於本盧舍那依正之相。本盧舍那依正相者,即是界外方便實報之依正也。若梵網云:生閻浮提迦夷羅國,母名摩耶,父字白淨,吾名悉達,七歲出家,三十成道,名為釋迦牟尼佛,於寂滅道場坐金剛華光王座。乃至偈云:周帀千華上,復現千釋迦,一華百億國,一國一釋迦,各坐菩提樹,一時成佛道。乃至云:爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下,成無上正覺。乃是迹佛應化生身,居此界內同居土耳,故娑婆百億國但是一葉之上耳。故文句記解:我始坐道場,謂之迹中化佛道場。意在此也。梵網結成華嚴,能結既爾,所結豈殊?當知華嚴會主名舍那尊特,是約本佛而說。若乃從迹,方是釋迦應化生身,故妙玄云:釋迦說頓,良由於此。況五時說法始終之相,莫不皆是此土釋迦應化生身。文句記云:實位補處,補應化佛,示歷五味。即此義也。第二、從迹而現於本,名舍那者,如淨名疏明於如來示尊特身,說華嚴經,小機不堪,故脫瓔珞,著蔽垢衣。又明二蘇、法華四度現於尊特勝應,光明色像無量無邊,乃是從於此上同居劣應丈六應化迹佛,而現界外勝應尊特、舍那本佛耳。故此從迹現於本佛。舍那尊特不獨華嚴,二蘇、法華並皆現之,而為表彰說實相法。故淨名疏四度現相,乃是從迹而現於本,亦是從劣而現於勝。若梵網云:我今盧舍那方坐蓮華臺周帀千華上復現千釋迦。乃是從勝而現於劣,亦是從本而現於迹。兩重本、迹,具如梵網菩薩戒疏。然華嚴中既明釋迦應化生身丈六畢劣,而今文句及釋籤中但明華嚴舍那尊特,從鹿苑去,方明釋迦丈六劣應著垢衣者,且約大、小對分舍那、釋迦衣瓔勝劣之相。其實華嚴自有釋迦應化生身,分段卑劣。若不爾者,梵網中明此土釋迦七歲出家,三十成道,及我始坐道場,是迹中化佛等文,如何解會耶?故不可以界外法性藏塵相好舍那尊特,濫同分段千百億釋迦應化始終生滅之身矣。
七覺中除覺、捨覺,為檀所攝;八正中正語、正業、正命,為尸羅所攝;五根中念根、五力中念力、七覺中念覺、八正中正念,為忍辱所攝;四正勤、五根中進根、五力中進力、七覺中進覺、八正中正精進,為精進所攝;四如意足、五根中定根、五力中定力、七覺中定覺、八正中正定,為禪定所攝;四念處、五根中慧根、五力中慧力、七覺中擇覺、喜覺、八正中正見、正思惟,為智慧所攝。
請詳此文,那斥法華不是化身?丈六劣應,何得妄立法華尊特不久入滅?尊特若乃入滅,法身却有興廢,如斯建立,還合祖師否?豈今文化身是藏通生身乎?故五時說法始終之相,莫不皆是應化生身矣。故下文云:臨欲終時,寶塔品末吾今不久當入涅槃,以至問訊少病惱等,並此意也。若謂法華劣便是勝,今文何須料簡法身不同化身?莫是智者不知開權之妙,中道感應,妄生分別,進退俱失乎?
天台三大部補注卷第七