△三觀音品二初申品目。
玅法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五
觀音圓通，善應諸方之所；普門宏闡，不動真際之場。慈運無緣，若春功之及物；悲心未愍，猶谷響以傳聲。智炬照幽，若皎月懸於霄漢；慧雲含潤，似彩霞映於洞天。機感相符，境智冥合。譬彼摩尼之寶，亦喻藥樹之王。三毒四倒以皆融，七難二求而悉備。現三十二應之瑞相，示一十九說之秘言。隨他意則運彼權謀，照自心則冥通實際。應隨高下，迹任方圓。顧智境以彌明，類霜蟾而向滿。惟斷德之究顯，比月魄以將灰。此界娑婆，愍羣機而普化；他方安養，俟補處以來儀。今此人法合題，故稱觀世音普門品。
△二、釋經文二：初、問答，二、聞品得益。初文又二：初、前問答，二、後問答。初文又二：初、菩薩問四：初、時節（爾時），二、標人（無盡），三、敬儀（即從）。
爾時者，爾言即也。即是說東方妙音弘經[1]已訖，次說西方觀音弘經之時。或大眾[2]已聞妙音弘經，歡喜[3]已竟，宜聞觀音發心生善之時。或時眾疑於妙音，若為利益上來說法，破眾疑情[4]已竟，時眾有疑觀音之德，正破此疑之時。或時眾機在妙音，聞即得道，如二土菩薩得道[5]已竟，八萬四千悟理之時，須聞觀音。由茲多義，故言爾時。然諸佛如來不虗說法，有四悉檀因緣，爾乃為說，正是敷演四悉之時耳。無盡意者，非盡非無盡，為對小乘明盡，故言無盡。小乘明盡，為對盡智、無生智，滅色取空之盡，故名無盡。又云何無盡？所謂空不可盡，假不可盡，中不可盡，故名無盡。大品云：即色是空，非色滅空，空故無盡。大集云：東方過十恒沙國微塵世界，國名不眴，佛號普賢，純諸菩薩，無二乘名，但修念佛三昧，不滅不生，不出不住，心行平等，猶如虗空，是為念佛。即見佛時，即具六波羅蜜，得無生忍，所謂不取色即檀，除色相即尸，觀色盡即羼提，觀色寂滅即毗梨耶，不行色即禪，不戲論色即般若。於是身子問云：誰為汝作字，名無盡意？答：一切諸法因緣果報無盡，一切諸法不可盡，初發無上菩提心[6]已不可盡。譬如虗空不可窮盡，為一切智發菩提心，豈可盡乎？諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、無畏等無盡，因如是等發心，故不可盡。眾生性無盡，教化眾生無盡，知一切法性無盡，故無盡，是名菩薩發心無盡。又檀波羅蜜無盡，乃至方便無盡，凡八十無盡。八十無盡，悉能含受一切佛法，從是得名，名無盡意也。又淨名云：何謂為盡？謂不盡有為。何謂無盡？謂不住無為。又華嚴有十無盡法門。如此等經，皆就假名分別一切諸法因緣果報，以明無盡意。又勝鬘云：如來色無盡，智慧亦復然，一切法常住。又大品云：一切法趣意，是趣不過意，為法界意，則非盡非無盡。如是無盡，例如非常非無常，是乃為常。又淨名云：法若盡若不盡，皆是無盡相。無盡相即是空，空則無有盡與不盡。故知非盡非無盡，是真無盡義。又大品云：癡如虗空不可盡，乃至老死如虗空不可盡，色不可盡，乃至識不可盡。如此等經，皆約中道之理，以名無盡。通達空、假、中三諦不可盡，故名無盡意菩薩也。菩薩者，梵云摩訶菩提質[7]多薩埵，此云大道心眾生。言眾生者，始心行者為煩惱所生，二乘為五分法身所生，六度菩薩為福德所生，別、圓為中道所生。故大品云：如來身者，不從一因一緣生如來身，菩薩為眾行所生，故言眾生。又發心求佛，故言為大道。利益一切，以法道成他，或言成眾生，是故名菩薩。即從座起等者，此明敬儀有三意：一、起，二、[8]祖，三、合掌。起者，禮云請益起、請業起。今菩薩於佛備其二義，故言起也。觀解者，菩薩常修遠離行，故言起。亦是契諸法空，空即是座，於此空無所染著，故言起也。又菩薩安住空理，理本無起，為愍眾生故，乘機利益，故言起。又中道之寂，非起非不起，而能起不起無起之起，起即實相，亦起眾生實相，故言起耳。[9]褊袒右肩者，外國以袒為敬。露右者，示執奉為便，表弟子事師充役之儀，是故以袒為恭也。此方以袒為慢，然古有須賈肉袒謝過，於張儀露兩胛也。此方亦不一向是慢也。觀解者，覆露表於空假二諦，又表權實。以實不可說，如覆左，表有冥益；權於化便，如露右，表有顯益也。合掌者，有二意：初、釋合掌；次、釋向佛。此方以拱手為恭，外國以合掌為敬，手本二邊，今合為一，表不敢散誕，專至一心，一心相當，故以此表敬。觀解者，昔權實不合，而今得合。又五指表五陰，仁王云：法性色受想行識，此即實智真身，亦有五陰；應化因緣，亦有五陰；眾生性德之理，亦有五陰；眾生生死果報，亦有五陰。聖人為化眾生，示有應身五陰，是則權實陰殊。若眾生法性理顯，聖人亦息化歸真，權實不二。合掌表於返本歸源，入非權非實，事理契合者也。向佛者，表萬善之因，向萬德之果，亦是行人分證權實合，向於究竟權實合，故言向佛也。
△四、正問三：初、稱歎，二、標所問人（觀世），三、正問（以何）。
世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？
正問者，此下有兩番問答：初問觀音，後問普門。大經云：汝具二莊嚴故能問是義，我具二莊嚴故能答是義。今無盡意具二莊嚴，欲顯觀音二種莊嚴，所以諮發如來。如來究竟具二莊嚴，故當答此義。釋論云：問有多種：有不解問、有試問、有赴機問。今即赴機問也。世尊者，稱歎尊號也。十號具出釋論，今用彼釋此。觀音者，標所問人也。以何因緣者，因緣甚多，略言境智因緣耳。若就眾生，則以善惡兩機為因，聖人靈智慈悲為緣。若就聖人，以觀智慈悲為因，眾生機感為緣。
△二、佛答三：初、總答，二、別答，三、勸持。初文又二：初、明機四：初、標人數。
佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，
十法界機其數無量，今言百千萬億者，葢通途就同業為語也。何者？如一地獄界大略是同，其間優劣復有何量？如一獄復有百千萬億品格之殊，一一品格復有百千萬億罪人，是罪業正同，所以同受一品罪苦。若將此意廣歷餓鬼、畜生、修羅、人、天，皆亦如是。故知此數是標同業之意也。所以舉多數者，欲明百千萬億種業遭苦稱名，一時有機一時能應皆得解脫，何況一人一業一機獨來而不能救？此舉境眾機多，以顯觀深應大。
△二遭苦
受諸苦惱。
此語成上義。上百千是業同，此言諸苦惱，一苦惱是一業者，凡有百千萬億，故知有諸百千萬億。上明數同，下明業別。若以此意歷十法界，萬機之徒不可說，不可說也。今言受苦者，正是現遭苦厄也。此苦由於結業果多，故因亦多。此即總答，文略而意廣，徧該十界，不止人道而[10]已。於後別答中，文廣而意狹，別舉人間七難而[11]已，故此處總答也。
聞是觀世音菩薩，一心稱名。
聞是觀音者，由上明遭苦，此明生善，善惡合為機，此即明文。聞有四義，如別記。若能如是通達四種聞義，即是聞慧。心無所依，無住無著，即是思慧。一心稱名，即是修慧。此文雖窄，三慧意顯。一心稱名者，有事有理，若用心存念，念念相續，餘心不間，故名一心。或可如請觀音中，繫念數息，十息不亂，名為一念。或可無量息，不雜異想，心想雖長，亦名一心。一心歸憑，更無二意，故名事一心也。稱名者，或可略稱如此文，或廣稱如下文。南無者，歸命之辭，皆是事一心耳。理一心者，達此心性，自、他、共、無因，俱不可得，無心無念，空慧相應，此乃無一，亦無心也。知聲相空，呼響不實，能稱所稱，皆不可得，是名無稱，即理一心也。
觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。
所言應者，應有多種。若三教之應，應不一時；圓教觀音，一時圓應。是故眾機厄急，應速一時。聞即稱，是機速也；稱即應，是應速也；皆得解脫，即蒙應也。皆者，非但顯於多機眾益，亦是顯於圓徧之應也。問：十法界眾生無量，機既無量，云何一時令得解脫？答：譬如父母念子心重，多智多財，具大勢力，眾子在難，即能拔之。菩薩亦爾，無緣慈悲重，權實二智深，聖財無量，神通力大，十界雖多，應有餘裕。安樂行云：忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世。即此意也。又如毒龍罪報，尚能以一眼徧視一切，視之皆死，何況菩薩種智圓明耶？又如磁石，亦類明鏡。又如入王三昧力，一時十番，利益一切。問：一心稱名，皆得解脫。今見稱唱累年，不蒙寸效，何也？答：經云：一心稱名，有事一、理一。若二途無取，何能感聖？譬如臨鏡背視，對谷閉口，何能致影響耶？
△二、別答三：初、口機，二、意機，三、身機。初文又二：初、明七難七：初、火難四：初、持名。
若有持是觀世音菩薩名者；
若有持是者，凡言若有、設有、或有，皆是不定之辭。然此火難卒暴，須預憶持。若憶持者，必無此難。設脫有者，皆是放捨所持，背善從惡，稱之為設。此如慈童女因緣。若能至意修孝，不遭火輪，違母絕髮，受地獄苦。此是秉孝不純，廣出因緣。行人持名，本不應遭難，緣差忽忘。
△二遭苦
設入大火。
△三應。
火不能燒。
若能憶先所持，即得免難。火難既重，機亦須深，所以先持後脫，其義可見。
△四、結。
由是菩薩威神力故。
由是菩薩威神力故者，是結火難也。又舉事證，晉世謝敷，宇慶緒，會稽山陰人也。少有高操，篤信大法，平居寫楞嚴經，撰觀音應驗傳。至齊時，有陸果者，又續之。其傳云：竺長舒於晉元康中，於洛陽為延火所及，草屋下風，豈有免理？一心稱名，斯須風迴火轉，將鄰所居，其火遽滅。鄉民淺信，謂為自爾，因風燥日，擲火焚之，三擲三滅，眾方懺謝。又沙門法力，於魯郡起精舍，於上谷乞得一車麻，於空野遇火，法力疲極小臥，比覺火勢[12]已及，因舉聲稱觀，未得稱世音，應聲火滅。又沙門法智，為白衣時，獨行大澤，猛火四面，一時俱集，自知必死，乃合面於地禮，至心稱觀音號，怪火不至，舉頭視之，一澤之草，至若纖微，皆[13]已煨燼，唯法智所踞之地，火不能燒，從是感悟，棄俗出家。此皆傳記。又觀解者，火有多種，有果報火、業火、煩惱火等。果報火至初禪，業火通三界，煩惱火通三乘人。又果報火，始乎地獄，上至初禪，皆悉有之，如阿鼻鬲子八萬四千，內外洞徹，上下交炎，餓鬼支節烟起，舉體焦然，畜生燠煑湯炭。修羅亦有火難，人中焚燒現見事也。若至劫盡須彌洞然，諸天宮殿悉皆煨燼，初禪[14]已降無免火災，凡一十五有眾生百千萬億諸業苦惱，若能持是觀音名者，火不能燒，何但就閻浮提人作解耶？惡業火者，隨有改惡修善之處，若五戒十善多為惡業所難，故經云：燒諸善根無過瞋恚，雖生有頂頭上火然，如術婆伽欲火所燒。光明云：憂愁盛火今來燒我。能破善業退上墮下皆名為火，若能稱名得離惡業，故請觀音云：破梵行人作十惡業，蕩除糞穢令得清淨。斯由菩薩威神力也。煩惱火者，若聲聞人厭惡生死，見三界因果猶如火宅，四倒結業烟炎俱起，輪轉墮落為火所燒，生死蔓莚晝夜不息，勤求方便競共推排，爭出火宅稱觀世音，機成感應乘於羊車速出火宅，入有餘無餘涅槃即得解脫。又支佛暨六度通別圓教，變易土中利鈍根性，凡有九番行人修道之時，並為五住煩惱惑火之所燒害，各修方便，方便未成火難恒逼，稱觀世音方便即成便得解脫，一一當其法門細作機感之義。問：菩薩住何法門而能如是耶？答：菩薩法門無量，不出別圓兩觀，本起慈悲故能十番垂應。何者？菩薩元初發菩提心，見果報火燒諸眾生，即起慈悲，誓當度脫。受持禁戒，亦起慈悲，救諸業火。修無漏觀，白骨流光，發火光三昧。故八勝處中有火勝處，十一切處中有火一切處，皆起慈悲，當為眾生滅煩惱火。又觀諸火悉是因緣生法，體之即空。又從火空而觀火假，分別因緣。又觀火中見火實相。如是次第，節節皆有慈悲，誓當利物。今住補處，力用無窮，以本誓力熏諸眾生，未曾捨離，隨有機感，即能垂應。若事火起，稱名求救，即對本時果上慈悲，拔苦與樂。若惡業火起，即用持戒修定中慈悲。若煩惱火起，即用無漏入空、入假、入中等慈悲，節節相關。若眾機競起，一時牽感，慈悲徧應，皆得解脫。如華嚴第四十云：善財詣進求國，見方便命婆羅門修習苦行，求一切智。有大刀山，四面火聚，從刀山上自投於火，語善財云：能入此者，是菩薩行。善財生疑，言是邪法。梵語善財：莫作此念，此是金剛大智人。欲竭愛海自在天云：此菩薩五熱炙身，令我滅邪見，離我心。諸魔又云：菩薩炙身時，我等宮殿猶如聚墨，我即發菩提心。乃至他化自在天，於煩惱中得自在法門。乃至龍、鬼、阿鼻，皆發菩提心，捨本惡念。善財聞空中語[15]已，即時悔過，登刀山，入大火聚。然未至得於菩薩安住三昧，入火得菩薩寂靜安樂照明三昧。此火山者，名為無盡法門。若入此門，能知諸法，故舉彼經火法門。如此證成觀音火法門，慈悲救苦，十番利益。次明菩薩本修圓觀所起慈悲者，但觀一火，具十法界一切諸法，入火字門。於一火門，雖無分別，明識一切果報火、業火、煩惱火等，明了通達，無緣慈悲，徧覆一切，是為火門入王三昧。若法界火起，菩薩以本地誓願，普應眾生，如磁石吸鐵。雖無分別，而分別說者，以十五三昧救果報火，用二十四三昧救修因火，二十五三昧通救二乘通教六度別圓等入空煩惱火，還用二十五三昧救別教出假火，還用二十五三昧圓救圓教人入中煩惱火。雖應入諸火，不為諸火所燒。大集云：譬如虗空，火災起時，所不能燒。菩薩亦如是，以不思議慈悲，普應一切，皆得解脫也。常途釋七難，止解得救人中苦，而失二十四有。及變易中苦，止得如幻三昧少分，全失二十四三昧廣大之用也。
△二、水難三：初、遭水，二、稱名（稱其），三、蒙應（即得）。
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。
遭水是有苦，稱名是善得，淺處是應。問：何意言為大水所漂？答：小水不成難，或嬉戲故，入水亦不成難。欲論其難，故言大水所漂。至若觀音，重難尚救，況輕難耶？引證者，應驗傳云：昔海鹽縣有溺水者，同伴俱沒，此人稱觀音。偶得一石，困倦如眠，夢見兩人乘船喚入，開眼果見有船人送達岸，轉盻船人，即不復見。此人後為沙門，彌大精進。有劉澄者，隨費淹為廣州牧，行達宮停，遭風。澄母及兩尼聲聲不絕，唱觀世音[16]勿見。兩人挾船，遂得安隱。澄妻在別船，及餘船皆不濟。又道冏三人乘氷度孟津，垂半，一人前陷，一人次沒。冏則進退氷上，必死不疑，遂一心稱觀世音。忽覺脚如蹋板，夜遇赤光，徑得至岸，皆蒙聖力。約觀解者，果報水至二禪，惡業水通三界，煩惱水通大小乘。如地獄鑊湯沸屎，鹹海灰河，流漂沒溺。餓鬼道中，亦有填河塞海。畜生淹沒，衝波致患。阿修羅亦有水難，人中可知。水災及二禪，汎瀁無岸。是時若不稱名，尚不致淺處，何況永免耶？惡業水者，凡諸惡破壞善業者，悉名惡業。波浪愛欲因緣之所毀壞，澍入三惡道中，忘失正念，放捨浮囊，見思羅剎，退善入惡者，即是水漂，何必洪濤巨浪耶？若能一心稱名，即得淺處。煩惱水者，如經云：煩惱大河能[17]漂香象。緣覺觀愛欲之水，增長二十五有稠林，潦水波蕩，惱亂我心，暴風巨浪，有河洄澓，沒溺眾生，無明所盲而不能出，涅槃彼岸何由可登？又二乘人修三十七品之機，運手動足，截有生死險岸，前途遙遠，一心稱名。若發見諦，三果皆名淺處，以無學為彼岸。次支佛侵習為淺處，通教正習盡為彼岸；別教斷四住為淺處，斷無明為彼岸。次明圓教六根清淨為淺處，入銅輪為彼岸；若變易中分破分證是淺處，無明究盡，方稱彼岸。復次，初果免見流，三果免欲流，四果免有流，乃至圓教方免無明流。菩薩所以徧應水難者，皆是本修別、圓二觀慈悲，今日成就王三昧力。何者？菩薩修別觀時，見眾生漂果報水，起誓拯濟。菩薩修戒、定時，以善治惡，於諸禪定水、光三昧水、勝處水，一切處皆起慈悲，以善改惡。又從水假入空，發真無漏，從空出假，達水因緣，入水中道，見水實相，節節法門皆起慈悲，熏諸眾生。今成王三昧，寂而常照。若眾生為報水所漂，稱名為機。對事慈悲救果報水，戒定慈悲救惡業水，三觀慈悲救煩惱水，一切一時皆得解脫。如華嚴三十八明善財至海門國，海雲比丘為說普眼經云：十二年來，常觀此海，漸漸轉深，大身居止，珍寶聚集。如是觀[18]已，則見海底生大蓮華，無量天龍八部莊嚴。華上有佛，相好無邊。即申右手，摩於我頂，為說普賢經。千二百歲，一日所受阿僧祇品，無量無邊。若以海水為墨，須彌聚筆，書寫此經，不能得盡。當知水法門，該攝一切法。亦如大品阿字門，具足一切義。觀音於水法門久[19]已通達，故能徧應一切水難。復次，本修圓觀法門，無緣慈悲徧應一切者，觀水字門，十法界法趣于水字，是趣不過。然水字尚不可得，云何當有趣不趣耶？當知十法界趣水是俗諦，水尚不可得即真諦，云何當有趣不趣？即雙非二邊，顯中道第一義諦。如此觀水字，十法界三諦之法即起無緣慈悲，徧熏三諦十法界眾生，故能圓應一切。若分別觀者，以十六三昧救果報水，以二十四三昧救惡業水，以二十五三昧救二乘通別圓入空有流等水，以二十五三昧救圓教入中無明流水，一切一時俱得解脫。
△三、羅剎難二：初、明難五：初、舉數，二、難由（假使），三、遭苦（飄墮），四、明機（其中），五、明應（是諸），二、結名（以是）。
若有百千萬億眾生，為求金、銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶入於大海，假使黑風吹其船舫飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難，以是因緣名觀世音。
若有百千等，此但舉百千總數，不定判多少，明入海求珍結伴無定數，雖無定數終不可獨往，故舉百千萬億大數也。賢愚云：田殖百倍、商估千倍、仕宦萬倍，入海吉還得無量倍，故云入海。金銀瑠璃等，[20]已如向釋。假使黑風者，難之由也。若開風為正難者，下文不應云皆得解脫，羅剎之難驗非正難矣。由者何？但風，風災難切，故風是墮難之由也。七寶是正寶，珠是偽寶。又如意珠寶最上，今言等者，謂等上等下諸寶也。樓炭云：巨海有七種似寶，一百二十種真珠寶。復次黑風者，請觀音云黑風，洄波仁王般若云有六色風，謂黑、赤、青、天、地、火耳。受陰經明五風，阿含亦云有黑風，風加以黑怖之甚也。羅剎者，是食人鬼，人屍若臭能咒養之令鮮。復有噉精氣鬼，凡人心中有七渧甜水和養精神，鬼噉一渧令頭痛，三渧悶絕，七渧盡即死。一人稱名餘伴悉脫者，同憂戚休否是共，雖口不同唱心助一，覓福故俱獲濟是均。若後值賊則同聲者，陸地心多不并，決須稱號令使齊，是故與水難為異也。問：何意就此結觀音名耶？答：此正就一人稱名而賴兼羣黨，明慈力廣被救護平等，而以顯觀音之名也。又約事證應驗傳云：外國百餘人從師子國汎海向扶南，忽遇惡風墮鬼國，時羅剎便欲盡食之，舉舶驚怖俱稱觀音。眾中有一小乘沙門，不信觀音不肯稱名，鬼便索此沙門，沙門狼狽學稱亦得免脫。觀釋者，不但明世界中風，黑業亦名風。華嚴云：嫌恨猛風吹罪心火常令熾然，吹諸行商人墮落惡道，失人道善寶及無漏聖財。復次始從地獄上至三禪，其間皆有果報風難。如僧護經明地獄種種形相，疾風猛浪沒溺破壞餓鬼所噉，若鬼道中寒風裂骨身碎碑䃀，畜生飛走之類傾巢覆卵，何可勝言。修羅亦有風難，若風災起時諸山擊搏上至三禪，諸天宮殿碎為微塵，當此之時誰能救濟？唯當一心稱觀世音。爾時此菩薩以王三昧力，或以手障或以口吸，無量方便令得解脫。次明若修諸善惡業風，吹壞五戒十善船舫，墮三途鬼國及愛見境中。大經云：羅剎婦女隨所生子而悉食之，食子既盡復食其夫，急須稱念觀世音，此菩薩以慈悲力能令解脫。次明二乘人採聖財寶，為煩惱風吹慧行船、行行舫，墮見愛境，為見愛羅剎所害。若能稱觀世音，得脫見愛二輪，永免二十五有黑業也。次明支佛六度行通別圓變易等，入煩惱海，採一切智寶，八倒暴風所吹，飄諸行船，墮二邊鬼國，用正觀心，體達諸法不生不滅，入實際中，即得解脫。鬼義合前後章，故不重說。然法界風難無量，一時圓應者，皆由別圓慈悲所熏。菩薩本修別觀，見事中風，即起慈悲，修戒定慧，見惡業風，即起慈悲。修三觀時，節節慈悲，令入風實相王三昧中，以事慈悲救果報風，以戒定慈悲救惡業風，三觀慈悲救煩惱風，故能十番拔難。若作圓觀論機應者，但觀風字門，具照十法界，三諦宛然，通達無礙，慈悲徧覆。若分別說王三昧者，以十七三昧救果報風，以二十四三昧救修因風，以二十五三昧救二乘通別圓從假入空煩惱風，以二十五三昧救別教出假無知風，以二十五三昧救圓教入中無明風，變易可解。如是徧救法界，一切一時皆得解脫。
△四、刀杖難三：初、遭難，二、稱名（稱觀），三、蒙應（彼所）。
若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞而得解脫。
言刀杖段段壞者，此明人執殺具，一折一來，隨來隨斷，彌顯力大耳。又約事證應驗傳云：晉太元中，彭城有一人，被枉為賊。斯人本供觀音金像，帶在髻中。後伏法，刀下但聞金聲，刀三斫而頭終無異。後解髻看像，像有三痕，由是得放。又蜀有一人，常檀函盛像安髻中。值姚萇宼蜀，此人與萇相遇。萇以刃斫之，聞頂有聲。退後看像，果見有痕。其人悲感，寧傷我身，反損聖容。從是益加精進。又晉太元高簡，[21]滎陽京人。犯法臨刑，一心歸命，鉗鎻不復見處。下刀刀折，絞之寸斷。遂賣妻子及自身，起五層塔。在京縣約觀釋者，非但世間殺具名為刀杖，眾生惡業亦能傷善業。身命煩惱、六塵、三毒等，皆名刀箭。故地獄即有刀山挂骨，劒樹傷身，鋸解層膾，狼籍痛楚。餓鬼更相斬[22]刺，互相殘害。畜生自有雌雄牙角，自相觸突，又被剉切㓟剝。修羅晝夜征戰，龍王降雨，變成刀刃。人中前履白刃，却怖難誅。復有橫屍塞外，復有䘖刀束市。天共修羅戰時，五情失守，皆有刀杖怖畏失命之苦。若能稱觀音，若赴形所，刀尋斷壞；若赴戰陣，立之等力，令得安和。次明修諸善因，為三毒刀箭惡業破壞善心，割斷戒皮、定肉、慧骨、微妙心髓，法身慧命退失墮落，失人天道，乃至正命登難崩易，萬劫不復起怖畏心。稱觀世音，即蒙救護，三毒不傷，清升受樂，即菩薩力也。又聲聞厭患生死，即時觀三界見思，劇於刀箭。故大經云：寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。愛詐親善六拔刀賊，趣向正路，如為怨逐。大論云：譬如臨陣白刃間，結賊未滅害未除，如共毒蛇同室居，如入被縛將去殺，爾時云何安可眠？如此怖畏，何由得脫？應須一心稱觀世音，三業至到，機成感徹，則能裂生死[23]券，度恩愛河，不為煩惱刀杖所害，欲主魔王無如之何。次明支佛及六度行，通、別、圓、變易等五住刀箭，傷法身，損慧命。若能稱名，即蒙聖應，免離通、別刀杖，脫二死地，豈非法身慈力耶？復次，明刀杖機應徧法界者，良由本修別、圓觀時，見諸鋒刃傷毀，即起慈悲，我當救護。修善遮惡時，於善惡業復起慈悲。若觀刀杖是因緣生法，修三觀時，復起慈悲，行願填滿。今住王三昧中，無量神力，以本事慈悲，對果報刀箭；修善慈悲，救惡業刀箭；修三觀慈悲，救煩惱刀箭。刀杖是質礙法，屬地字門攝。菩薩於質礙地門，通達明了。如華嚴四十明彌多羅童女，於師子奮迅城師子幢王宮中，處明淨寶藏法堂，不可思議莊校。此堂一瑠璃柱、一金剛壁、一摩尼鏡，諸寶、諸鈴、諸樹、諸形像、諸瓔珞中住。是一切質礙具內，悉見一切如來，從初發心、行菩薩道，乃至成正覺、入滅，皆於中現，無不明了，如於淨水見月影像。此法門名般若普莊嚴法門。善財入此地法門時，能得不可說陀羅尼、大慈大悲陀羅尼、能作佛事陀羅尼，於一切法無不具足。當知地字門，普應一切，令得解脫。復次，圓觀觀地大質礙之法，攝一切十法界，三諦宛然明了。在地字門中，圓起慈悲，徧於法界，寂而常照，無機不應。若欲分別說之令易解者，以十三昧救果報刀杖，以二十四三昧救三毒刀杖，以二十五三昧救入空煩惱刀杖，以二十五三昧救出假無知刀杖，以二十五三昧救入中無明刀杖，一切一時皆得解脫。
△五、鬼難四：初、標處，二、遭難（滿中），三、稱名（聞其），四、蒙應（是諸）。
若三千大千國土滿中夜[24]叉羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？
言三千大千國土滿中者，此假設之詞也。若言滿中，復更從何處來？知是假言爾。問：上水火何不假設滿大千？答：鬼有心識相延故滿，假設為便；水火無心，假說為難。然鬼所以畏者，以觀音有威有恩故也。若非懷恩，即是畏威，所以聞名尚不能加惡眼，豈容興害心？害心、惡眼，二俱歇也。約觀解者，若果報論鬼難者，地獄道亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人，鬼道中力大者惱於小鬼，畜生道鬼亦噉畜生，人中可知。諸天既領鬼，何容為鬼所惱？如阿含云：有大力鬼忽坐帝釋牀，帝釋大瞋，鬼光明轉盛，帝釋發慈心，鬼光明即滅，尋便離去。然天主既為鬼所惱，何況四王修羅道耶？如是等處，鬼難怖畏，稱觀世音，即不能加害。次明修因者，自有惡業名為鬼，自有鬼動三毒。如阿含云：婬亦有鬼，鬼入人心，使人婬佚無度，或鬼使瞋使邪。當知鬼亦破善也。三毒當體是鬼者，如婬破梵行，瞋破慈悲，貪鬼惱不盜戒，嗜鬼惱不飲戒，乃至十善諸禪亦如是，皆為惡業鬼毀損人天動不動業。若能稱名，即不加害。次明煩惱鬼者，見心為男鬼，愛心為女鬼。若論此鬼，即得滿大千，非復假設之言。何以故？見使歷三界有八十八，愛歷三界合有九十八，豈不徧滿？此鬼欲來惱二乘人，乃至六度通別圓等行人。故大經云：惟願世尊善良呪師，當為我等除無明鬼。又云：愚癡羅剎止住其中。豈非煩惱鬼耶？若稱名誦念，觀智成就，能令見愛塵勞隨意所轉，不能為害。次別圓本觀慈悲機應者，別觀菩薩初發心時，見諸惡鬼惱亂世間，無能救解，如訖拏迦羅等惱毗舍離，是故菩薩興起慈悲，為作擁護。若修諸善，為惡所壞，亦起慈悲，令善成就。若觀此鬼及以業鬼，皆是因緣生法，從假入空，出假入中，皆節節慈悲誓願，於諸煩惱深達實相，成王三昧。以於誓願熏法界眾生，若遭鬼難，能徧法界救護。以事中慈悲救果報上鬼，以修善慈悲救惡業鬼，以三觀慈悲救愛見無明等鬼，悉令諸鬼堪任乘御，不能為惡眼視之。如華嚴四十三迦毗盧婆城娑婆陀夜天，於日沒後見處虗空，見其身上有一切星現，一毛孔中現所化眾生，或生天上，或得二乘，或修菩薩行，種種方便皆悉見聞。爾時，夜天告善財言：我於惡眾生發大慈心，於不善眾生發大悲心，於聲聞、緣覺發安立一切智道心。我見眾生遠離正道，趣於邪徑，著諸顛倒，虗妄迷惑，受眾苦惱。我見此[25]已，無量方便除諸邪惑，安立正見。故知法身菩薩以夜叉鬼身，能作如此安立眾生。觀音菩薩於此鬼神法門，豈不通達，普應一切，令得無害？若圓觀識種，是愛見鬼門一切法趣。此識種鬼法門，十法界三諦具足，無緣慈悲普被一切，即是鬼門王三昧力徧應法界。若分別說者，以十三昧救事鬼，以二十四三昧救惡業鬼，以二十五三昧救二乘、通、別、圓入空鬼，乃至入中道，一切一時俱不加害。
△六、枷鎻難四：初、標罪，二、遭難（杻械），三、稱名（稱觀），四、蒙應（皆悉）。
設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鏁檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
言若有罪無罪者，或是推檢未定，或可判入徒流，若判未判，俱被禁節。此明聖心普等，本救其囚執，不論有罪無罪也。杻械等者，在手名杻，在脚名械，在頸名枷，連身名鎻，此則三木一鐵之名也。繫名繫礙，檢是封檢，繫未必檢，檢必被繫，繫而具檢，憂怖亦深，稱菩薩名，皆悉斷壞。解脫者，鳥死聲哀，人死言善，若能稱觀音者，重關自開，鐵木斷壞。又引事證應驗，傳云：有葢護，山陽人也，繫獄應死，三日三夜，稱菩薩名，心無間息，即眼見觀音，放光照之，鎻脫門開，尋光而去，行二十里，光方息矣。約觀釋者，地獄體是囹圄，鬼及畜生亦有籠繫，修羅亦被五縛，然北方及天上自在，應無此難，降斯[26]已還，無免幽厄，若能稱名，皆得斷壞。次明修因者，眾生惡業，即名枷鎻。諸業雖有力，不遂不作者。若有造業，果終不失。故云：不失法如券。若人修習諸善，被惡業覆，如大山映覆於心，使善敗壞，更增惡業。惡業即招果縛，無由可解。若欲脫此業者，因時可救，急稱觀音，能令三惡業壞。故經云：妻子為鎻械，錢財為牢獄，王法為獄籍。遮礙行人，不得修道。望現在是果報縛，望過去是業也。次約二乘暨六度通別圓等，大槩準上，可以意得也。華嚴三十九云：善住比丘，於虗空中，大作佛事。若作圓觀，觀空種因緣性相本末究竟等，則一切十法界，悉趣空門。識亦如是，起無緣慈悲，熏諸眾生。十法界有機，即能一切一時，皆得解脫。
△七、怨賊難四：初、標處，二、遭難，三、明機，四、蒙應。初文又二：初、明處，二、明難（滿中）。 二、遭難四：初、立主（有一），二、有從（將諸），三、懷寶（齎持），四、涉險（經過）。 三、明機四：初、明一人安慰（其中），二、勸稱名（汝等），三、歎德（是菩），四、眾人俱稱（眾商）。 四、蒙應（稱其）。
若三千大千國土滿中怨賊，有一商主將諸商人，齎持重寶經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子！勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫。
三千大千者，示其處也。滿中怨賊者，明難也。滿中者，亦是假設之辭也。國曠賊多，聖力能救，則顯功之至也。怨賊則重難之稱也。賊本求財，怨本奪命，今怨為賊，必財命兩圖。若過去流血名怨，現在奪財名賊，如此怨賊，徧滿大千，尚能護之，輕者豈不能救？商者，量也，即四民之一。主者，斯人擇識貴賤，善解財利，商量得宜，堪為商人之主。故漢書云：通財鬻貨曰商，此之謂也矣。既有其主，必有所將之徒，故云諸商人也。既歷險涉遠，其所齎者，必是難得之貨，故云重寶。言險路者，或可曠絕幽隘，名為險路。或值怨賊衝出之處，名為險路。勿得恐怖者，明安慰也。次勸稱名者，設其上䇿也。三所以歎德者，㢡令定膽，而使心晏如也。四眾人俱稱者，方知此菩薩決定能施無畏決果，依憑俱時稱唱，機應即得解脫。又約事證應驗傳云：釋慧達於晉隆安二年，於北隴上，荷鉏堀藥，于時羗餓，而捕人食之，達為羗所得，收閉在一柵中，擇肥者先食，於是達急一心稱名誦經，羗食餘人稍盡，唯達并一小兒，次擬明日。于時達竟夜稱誦不[27]已，猶冀一感。向曉羗來欲取，忽見一虎從草透出，咆哮震吼，諸羗散走，虎因囓柵作一穴而去。達將小兒走叛得免。又有裴安起者，從虜叛還，南至河邊，不能得過，望見追騎在後，死至須臾。於是稱觀世音，遽見一白狼，安起於是逶抱一擲，便過南岸，即失狼所。追騎隔岸，歎惋不[28]已。約觀釋者，若果報論怨賊者，從地獄至第六天，皆有鬪諍。如阿含云：忉利戰，不如修羅索援至第六天。如此怨會，稱名得脫。復次修善之時，惡多是怨，猶如氷炭。若能稱名，惡退善業成就，如闇滅明生。次明煩惱為怨賊者，一切煩惱是出世法怨也。商主是三師，羯磨受戒人是商人，無作戒是重寶，五塵是怨賊。或法師是商主，徒眾是商人，理教是重寶，兩遇魔事是怨賊。或心王是商主，心數是商人，正觀之智是重寶，覺觀為怨賊。或般若是商主，五度萬行是商人，法性實相是重寶，六蔽是怨賊。將茲意歷諸教義，自在作悉成，稱名即得解脫也。
△二、結口機。
無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力巍巍如是。
無盡意下。即結口機。今言觀音勢力既大，加護亦廣，豈止七難而[29]已。當知徧法界皆能得救護，故言巍巍。巍巍者，重明高累之辭也。明觀音之力出分段之外，竪應二土，故言重明。載沐神應，故言高累。以是義故，故言巍巍如是也。
若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若多愚癡，當念恭敬觀世音菩薩，便得離癡；
此一科約三毒為三章，章各有三：一、明有苦；二、默念，此兩即是明機；三、明離，即是明其應三也。通稱毒者，以貪瞋癡侵害行人喻之。如毒多於者，以多況少也。多尚得離，少可知矣。大論云：女人違戒垢，謗法餘殃，不擇禽獸，不避高墻廣壍之難，不計名聞德行，破家亡國，滅族傾宗。禍延其身，如術婆伽；禍延其國，如周敗褒。似淨住及禪經明多欲人有欲蟲，男蟲淚出而青白，女蟲吐血而紅赤。又言有欲鬼嬈動其心，令生倒惑。大經云：若習近貪欲，是報熟時。此舉多欲相也。若少欲人，蟲鬼潛伏，無狂醉過，是少欲相。瞋恚多者，令世人不喜見，如渴馬護水，如射師子母。遺教云：劫功德賊，無過瞋恚。華嚴云：一念瞋起，障百法明門。菩薩以瞋乖慈，障道事重。大集云：一念起瞋，一切魔鬼得便。涅槃云：習近瞋恚。若例淫恚，亦應有鬼。如奈女經瞋則蝎蟲，是名多瞋相。與上相違，是少瞋相。愚癡多者，邪畫諸見，撥無因果，謗毀大乘。例前亦應有蟲鬼三毒過患如此。欲離此過，至心存念觀音，即得免離。問：離煩惱須智慧，但念豈得離耶？答：經稱常念，即是正念。體達煩惱，性無所有。住貪欲際，即是實際。絕四句，無能無所，念性清淨也。如此正念，非是智慧，更何處覔智慧？此慧不離煩惱，其誰能離耶？如華嚴四十二，明險難國寶莊嚴城婆須蜜多女，說離欲際法門。一切眾生，隨類見我，我皆為其女像。若見我者，得歡喜三昧。共我語者，得無礙妙音三昧。執我手者，得詣諸佛剎三昧。同我宿者，得解脫光明三昧。目視我者，得寂靜三昧。見我嚬呻，得壞散外道法門。阿梨宜我者，得攝一切眾生三昧。阿眾鞞我者，得諸功德密藏。住是離欲法門，廣作利益。此豈非逆順欲法門，導利群品耶？又四十一，滿幢城滿足王，於正殿行王法。其犯法者，斬截燒煑，劈裂屠膾，瞋目訶責，苦楚治罪。善財生疑。王斷事[30]已，執善財手，入其宮中。見不可思議境界，不可譬喻。語善財云：我知幻化法門，化作眾生，而苦治之，以調一切。令見聞者，發菩提心。此豈非瞋法門？如前所引，方便命婆羅門，五熱炙身，即是癡法門。然此應明別圓兩觀，觀三毒慈悲機感，準例可解。
無盡意！觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。
△三、明身機二：初、求願二：初、求男三：初、立願。
若有女人，設欲求男，
問：世人無孝，絕嗣有子，則父母俱欣。經中何意獨標女人求男耶？答：女人以無子為苦。何者？脫或無子，則夫之所棄，並婦所輕，傍人所笑。又婦有七失，六猶可忍，無子最劇。七者，謂容惡、性妬、不能事公姑、貪食、無子拙。然無子既苦，是故標女人求男也。
△二修行
禮拜供養觀世音菩薩。
△三德業。
便生福德，智慧之男。
德業者，士有百行，智居其首。若但智而無福，則位卑而財貧，觸途壈坎。若智與福合，則彌相扶顯。福則財位高升，慧則名聞博遠，故言便生福德智慧之男。
△二、求女二：初、立願。
設欲求女。
△二德業。
便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。
然求女文中，但有願與德業，不明修行者，何也？當知行同禮拜，故不重論。願德既殊，故須各辨。女人端正，七德之初，但端正無相者，或早孤少寡，相貌不佳。今明貌與相相扶，彌顯其德。端正則招寵愛，相則招於祿敬。故文云：眾人愛敬，宿植德本者，菩薩聖力甚大，無所不與，能使先世有福慧者託生也。縱先世不植善緣，亦能令其於中陰中修福。此義出中陰經。
△二、結歎。
無盡意！觀世音菩薩有如是力，若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。
無盡意下。結歎也。若有禮拜福不唐捐者，此則應隨高下迹任方圓。或有禱而不克者，葢機緣障業所隔爾，譬彼大明歷天而瞽夫不覩。又有問云：上文令離欲去貪，今何云欲求男女皆得隨願，莫相戾乎？答：大士權宜隨機攝物，先以欲鈎牽，後令入佛道，斯之謂矣。
△三、勸持三：初、勸持。
是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。
言勸持者，上說觀音得名因緣其力廣大，既不辨形質相對，止述名論德，若欲歸崇宜奉持名號，故舉持名為勸也。
△二、格量四：初、格量木，二、問（於汝），三、答（無盡），四、正格量。（佛言：）
無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人功德多不？無盡意言：甚多，世尊！佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜、供養，是二人福正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。
格量本者，葢舉四多而為本也。四者：一、謂受持名號多；二、謂六十二億，此舉福田多；三、謂盡其形壽，此舉時節多；四、謂四事具足，此舉種子多。問答之義，如文可解。第四、正格量者，還舉四少以格四多，而功德正等也。四者，謂持名、福田、時節、種子，四俱少也。問：何得以少敵多耶？答：佛眼稱量，不增不減，雖四多重倍，而功德正齊。如此格量，則秋毫無謬。復次，須知一多之性，初不可得，以無有二相也。當知一則非一，多則非多，同入如實際，實際正等無異。一中解無量，故說六十二億；無量中解一，故說觀音。展轉生非實者，則是一無一實，一從無量生故；多無多實，多從一生故。其理正均，故言不異。智者無所畏者，照其事理既明，不生疑畏，故言正等也。法華論云：畢竟決定知法故，法即法性、真如、法身。是故六十二億佛名與觀音名，功德無差別也。又約觀解者，二觀發中道，二觀實不等。而言等者，以中道等故，故言為等。如乞人等，彼難勝如來，故言等也。
△三、結歎。
一時稱名，福不可盡。如大品云：一華散空，乃至畢苦，其福不盡。即其義也。
此第二問答從無盡意白佛言：云何遊娑婆下，前問何緣得名，即佛答眾生三業顯機為境，菩薩法身靈智冥應，以境智因緣名觀世音，此義[31]已竟。今問云何遊此娑婆世界，佛答以普門示現三業顯應，應眾生冥機等十義也。初問，次答。問即為三：云何遊，是問身業。
△二問口。
云何而為眾生說法？
云何說是問口業？
△三問意。
方便之力，其事云何？
方便之力，是問意業。此是聖人三業，無謀而徧應一切，亦名三不失，謂三輪不思議化也，亦名三不護。三不護者，此明觀音住不思議圓普法門，實不作意計校籌量，次第經營，方施此應。既無分別，亦無前後，任運成就。譬如明鏡，隨對即現，一時等應，故言三業不護也。三無失者，眾生根機不同，淺深有異。觀音雖不作念逗機，逗機無失，契當前人，冥會事理，故言不失。三輪不思議化者，若示現為佛身，亦示佛心佛口，乃至示執金剛神身，亦示金剛心口。雖普現色身，屈曲利物，於法身智慧無所損減。淨名云：善能分別諸法相，於第一義而不動。然不動而動，此乃不思議化故也。問：意業云何可示？答：聖意無能測者，若欲示之，乃至崐蟲亦能得知。
△二、答三：初、別答，二、總答，三、勸供養。初文又八：初、明聖身。
佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。
此別答也。還答三問。應以之言，是答其方便之力意業問也。何故爾者，意地觀機，見其所宜，宜示何身，宜說何法，隨而化之，故知應以是答意業也。現身是答身業，說法是答口業，故知具答三問也。又但作二答，而可兼得於三。論其現身，不止色陰而[32]已，是知必具五陰，即兼答意也。然口亦依身，即兼答口。若說法者，不止如樹木無心，欲知智在說，巧運四悉檀方便，即兼口以答意也。二釋俱明答三問也。然從別答中，凡現三十三身、十九說法，束為十界之身。而文中闕二界者，或指上妙音品云菩薩身，或恐翻宣者脫落，或依古本正法華文，或云觀音即是菩薩身，何須更現？然菩薩一界，或權或實，種種應化，義不可闕。又無地獄界身者，或指上品，或言苦重不可度，或言其形破壞，人見驚畏，故不現耳。今明別釋雖無，總答中有文云：以種種形遊諸國土。何得言無耶？又請觀音云：或遊戲地獄，大悲代受苦。或言秖代受苦，不論說法。若依方等、婆藪教化，即有說法。釋論云：菩薩化地獄，多作佛身，獄卒見不敢遮。以此而推，應有地獄界身說法也。若爾，十法界身則為具足。然應由機感，教藉緣興。若小機，則示三藏佛身說法；若大機，應以舍那佛身說法。是故降神母胎，即示兩相。若頓機所感，即見舍那與百千菩薩圍繞，處胎說法，十方眾聖皆在胎中。至若出胎，光明徧滿寂滅道場，成盧舍那佛，轉一實諦及無量四諦等法輪。譬如日出高山，前照即見佛性而得度也。故涅槃云：雪山有草，名曰忍辱，牛若食者，即得醍醐。此之謂也。若小機感佛，正念託胎，出生王宮，六年苦行，樹下坐草，成老比丘。佛於鹿野苑轉生滅四諦法輪，拘鄰五人初得甘露，悟小乘道，既非醍醐，未名得度。故云：但離虗妄，名為解脫。其實未得一切解脫，未堪大教，如聾如啞，於其無益。於大教中，止有冥薰之力，取譬如乳，方便說三，轉乳名酪。問：應以佛身者，此是應佛耶？化佛耶？答：聖人逗物，具有二義：若一時欻有者，名化也；應同始終者，名應也。問：何不以真佛為眾生說法，而以應耶？答：佛身多種，若應化，非真佛，亦非說法人。其真佛者，據妙覺法身，究竟極地毗盧遮那，乃名真佛。真佛淵遠，不可說示，云何能解？如妙音所作，文殊不知，況下地凡夫為示真身耶？如為牛羊彈琴，不如作蚊虻之聲。菩薩身得度者，或上地、下地、三藏、通、別、圓等，輔佛不同。若佛於實報作佛，觀音即為實報菩薩形，或作方便菩薩形，或作同居菩薩形，赴利鈍兩緣也。赴利緣者，如華嚴中法慧、金剛藏等；赴鈍緣者，如彌勒等。若佛轉五味法輪，法門興廢，輔佛菩薩亦節節興廢，若權若實，廣利眾生。支佛身者，此如文殊二萬億劫作支佛，化眾生，現身說法。聲聞身者，或作三藏，或作通教聲聞，或作隨五味轉聲聞，內秘外現，莊嚴四枯四榮，引導眾生。次引華嚴中諸菩薩比丘入法界所見，住不思議法門者，成此義也。次引大經四種觀、十二因緣觀、別、圓，本地慈悲，不取不捨，今作四種聖人，普應一切。問：佛云何度佛？答：等覺菩薩作佛身，度初地佛，何意不得？如人亦能度人。
應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法；
梵王，梵即色天主，名為尸棄，此云頂髻。瓔珞明四禪皆有王，此言梵者，應是初禪頂，猶有覺觀語法，得為千界之主。觀音修白色三昧，不取不捨。不取故，不隨禪生；不捨故，應為梵王說出欲論。四句現身，以權引實。帝釋者，是地居天主，具云釋迦提桓因陀羅。釋迦言能，提桓只是提婆，提婆即是天。因陀羅名主，能作天主。菩薩修難伏三昧，不取不捨，說種種勝論。四句現身，以權引實。自在天者，是欲界頂，具云婆舍䟦提，此云他化自在。假他所作，以成[33]己樂，即是魔王也。淨名云：多是住不思議解脫。菩薩住赤色三昧，不取不捨，應為魔王，令諸魔界即是佛界。四句現身，以權引實。大自在者，即色界頂魔醯首羅也。樓炭稱為阿迦尼吒，華嚴稱為色究竟，或有人以為第六天，而諸經論多稱大自在是色界頂。釋論云：過淨居天有十住菩薩，號大自在，為大千界主。十住經云：大自在天光明勝，一切眾生涅槃獻供，大自在天最勝。故非第六天明矣。釋論云：摩醯首羅，此稱大自在，騎白牛，八臂三眼，是諸天將。未知此是同名，為即指王為將。天大將軍者，如金光明中即以散脂為大將。大經云：八徤提天中力士。釋論稱魔醯首羅如前。又稱鳩摩伽，此云童子，騎孔雀，擎雞，持鐸，捉赤幡。又韋紐，此稱徧聞，四臂，捉貝，持輪，騎金翅鳥。皆是諸天大將。未知此大將軍定是何等。四句相對。毗沙門者，此云多聞，居須彌北面，即護世四王之一。
△三明人身
應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；
小王身者，或云天王為大，人王為小。就人王中，四種轉輪王，自有大小。如非四輪者，名粟散王，自有小大。中國名大，附庸名小，傳傳相望。今言小者，小尚為之，何況其大。此亦有四句，何獨為福業受報，入此同居土，具足化他，共修功德，慈心利物，是為王也。長者身者，應釋十長人之德，內合法門。居士者，多積財貨，居業豐盈，以此為名也。或曰自有居道居山居財之士耳。宰官者，宰主也，官管也，以功勳德業為義，如三台以勳業輔相於王者是也。又郡邑亦稱宰官者，此則寬猛相濟，威德更興，政民牧吏，使法條章，俾夫上下肅如也。婆羅門者，此名淨行，劫初種族，即西域四姓之一。山野自閒，隱逸肥遁，葢竺乾仙人之通稱耳。
△四、明四眾。
應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。
比明四眾，委如前釋。
△五明婦女。
應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。
文中不云小王婦女者，以王家禁固，不得散遊，化物為難，故不作耳。若如妙音，即云於王後宮變為女像。
△六明童真
如華嚴童子，算沙嬉戲也。
△七明八部
應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。
如上[34]已列大威德天竟，今更舉者，或可是星宿掌握人間者也。龍者，是鱗蟲之長，其類有四種：一、守天宮殿持令不落，今人間屋上或作龍者像之爾；二、興雲致雨滋益人間；三、地龍決江開瀆；四、伏藏守轉輪王大福人藏也。夜叉，此云捷疾，自有三處，謂海島、空中、天上，傳傳相持不得食人，佛初成道及說法傳唱至天，即此鬼也。乾闥婆，此云香陰，帝釋之樂神，居須彌南金剛窟中，天欲作樂其心即動，什法師云在寶山中住，身有異相即上奏樂也。阿修羅，或有千頭二千手，或萬頭二萬手，或三頭六手，此云無酒，一持不飲，或男醜女端在眾相山中住，或言居海底風輪，持水如雲彼居其下，上文云居在海邊有大力，口呵日月日月為之失光，掌搏須彌須彌為之跛哦，具如前釋。迦樓羅，此云金翅，翅頭金色因以名之，此鳥與龍約，汝遶須彌令斷，我搏海見泥，我不如則輸子為汝給使，汝不如則輸子與我食噉，須彌以天力所持不斷，則龍輸子為金翅所噉。緊那羅者，天帝絲竹樂神，小不如乾闥婆，其形似人而頭有角，亦呼為疑神，又名人非人。摩睺羅伽者，什法師云是地龍，肇法師云是大蟒腹行也。人非人者，非向之緊那羅，乃是總結八部各有所將之眾耳，然此八部皆能變本形在座聽法也。
△八明金剛。
應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。
金剛非八部之數，以彼手執此寶而護持佛法也。或言在欲色天中教化諸天，即大權神也。經云：是吾之兄。問：上界身可化下，下界身云何化上？答：菩薩所為，應以得度，乃應之爾。
△二、總答。
無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土度脫眾生。
此從成就如是功德者，是總答也。此則結別開總。成就如是功德，是結別也。以種種形遊諸國土，是總答也。遊諸國土，橫則周徧十方，豎則貫通三土。隨機應現，何止三十三身？託化逐緣，豈局在娑婆世界？以種種形，總明示現身廣；遊諸國土，總明所化處廣；度脫眾生，總明得益者廣。言雖略上，義極廣前，故稱為總答也。善財入法界，其文雖廣，義未必該。十法界地人見文廣，判為圓宗；見法華文略，判為不真宗。若尋此意，無不真之義也。
是故，汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。
此勸供文不無深意。佛答前問，先總後別，末即勸受持。而眾生仰荷冥益，但可持名秉字而[35]已，故前開三段，始終開合於義相稱。佛答後問，前別後總，末勸供養。眾生既荷顯益，見色聞聲故勸供養，此則開合始終相稱，而總別前後者葢互舉爾。問：後勸供養受旨奉瓔珞，前勸持名何得無耶？答：默念持名故不彰文，供養事顯須脫瓔珞。又欲成冥顯義，前是顯機更持名默念即成冥機，後是冥機復更供養即成顯機，則合二義具足。問：亦應更成二應耶？答：二機既具必知有應，故不更說。且初勸供養中有二意：先稱美功德如文，次出供養之意。意者正由能施眾生無畏從德受名，又眾生於畏得脫為作此名，然德既無量名亦應多，不可說不可說也。
△二、奉旨六：初、奉命。
無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞價直百千兩金而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞。
眾寶瓔珞者，以眾寶間珠共為嚴飾也。若依瓔珞經，從初住是銅寶瓔珞，乃至等覺是摩尼珠瓔珞。今無盡意位高，那忽止直百千兩金？答：此略言百姓萬民爾，實不啻堪此也。若就觀解者，頸表中道一實之理，以眾多無著法門莊嚴實相，如瓔珞在頸也。解者，表菩薩為常捨行故，一切願行功德，乃至佛智菩提涅槃，亦不住不著無依無倚，故言解也。大集云：戒定慧陀羅尼以為瓔珞，莊嚴法身也。百千是十萬，此表一地有萬功德，是則十地成乎十萬也。法施者，正以財通於法名，財即是法，財即因緣生法，即空即假即中，三諦一心一切具足，於法平等於財亦等，如此施者即是法施。
△二不受
時觀世音菩薩不肯受之。
不肯受者，若約事解，以無盡意奉命供養，我未奉命那忽輙受？亦是事須遜讓也。觀解者，不受三昧廣大之用，故無所受。
△三重奉
重白愍我者，或可請上愍下，或可地位相齊故相愍，或可我為四眾故施仁，愍四眾故受，以無所受而受諸受。
△四、佛勸。
爾時，佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。
佛勸愍者，即是愍一切眾生及四眾也，正以菩薩為物故施、為物故受。
△五受施
即時，觀世音菩薩愍諸四眾及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。
二分者，表事理二因。奉二佛者，表二因趣二果也。當知理圓即法佛，事圓即報佛，二佛表二果也。
爾時，無盡意菩薩以偈問曰：
△次、偈頌三：初、一行雙頌，二、問二：初、歎德。
世尊妙相具。
四明云：此文後重頌什公不譯，諸師皆謂梵本中有。荊溪云：此亦未測什公深意。續高僧傳云：偈是闍那掘多所譯，智者出時此偈未行，故無所解。荊谿亦於輔行記中引還著於本人之文，故知具釋理亦無妨。近者天竺寺式法師分節其文，對於長行二種問答宛如符契，今依彼科略消此偈。世尊妙相具者，誠由萬德之所莊嚴，是故歎相即是美德。
△二、雙問二：初、含上二問。
我今重問彼。
我今重問彼者，此一句含上二問也。何則？長行先問得名因緣，次問三業遊化之相，今既重頌豈闕後問？故知句中問彼兩字兼含次問也。
佛子何因緣，名為觀世音？
△二、雙頌二答二：初、經家敘。
具足妙相尊，偈答無盡意：
此二句是經家緝綴之語，合當直說。今為偈者，或集經者乘便頌之，或是掘多以偈翻之，貫散無在。
△二、正頌佛答二：初、加頌總歎願行。
汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。
汝聽二字敕令審諦。觀音行者，即一心三智觀彼類音，令無量苦一時解脫，即是[36]已成利他也。善應者，不動真心垂形三土，方名善應也。諸方者，處處現往故曰諸方。此二句總歎所克真應二身，次則總論能成行願。初明始心四弘願廣，後示行行經劫難量，以誓深故長時不退，以時長故值佛唯多，隨佛作為方名侍佛修諸佛行也。一一佛所皆發淨願，後心別願也。若不爾者，安得真智徧拔眾苦？安能應身普度一切？
我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。
此一行頌總答也。舉要言之，故云略說。聞名故稱，口業機也；見身故禮，身業機也；心念正當，意業機也。上明冥應，今云見身，二應具也。亦可見於妙智之身，不虧冥應。長行總答，機但稱名，而別答中，機具三業。至今重頌，總中三業，別但心念，綺文互現，頌之巧也。
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。
此一行頌第一火難也。大槩如前疏釋。下去諸難，皆可例知。問：上長行中求離三毒，常念觀音，疏云：常念乃是正念，體達煩惱即是實際，無能無所。今偈那云念彼觀音？彼、此既分，豈忘能、所？答：圓妙之教不可情求，文似相違，義歸一揆，即於無差而說差故。豈有差別異無差耶？今文言彼，義當兩向：若就佛說，則以觀音為彼，即是師弟而分彼、此；若就眾生說，則以眾生為彼此，乃感應而分彼、此。當知師弟感應，妙教詮之，皆是法界，一一圓融也。眾生乃感心中彼佛，諸佛還應心內彼生。此教行人或遭苦難，念彼觀音，豈謂能念異所念耶？以知皆是法界故也。達彼觀音，即念而具。既知即念，有何能、所？故彼、此雖分，能、所俱絕。是故偈文雖云念彼，與上正念全不相違。問：求脫苦難，心念觀音，一切機緣，俱能感聖。今釋念彼，何但約圓？豈果、報等機全不能感？答：王三昧力救一一難，皆論十番。始離惡報，終入寂光，十界眾機，誰不蒙益？疏釋前答，此義備彰。頌開七難而為十二，各合具明十番感應。但以部意正在醍醐，是故長行。佛示意機，唯令常念，常念必須絕於破立。今聞重頌念彼觀音，必合疑云：前令絕所，今教念彼，豈不相違？故須約圓釋此伏難。彼此即念，能、所豈存？學者應知：觀音應物雖無所遺，今宗示人唯在妙觀。是故前疏釋乎意機，全廢餘途，一向圓解。至今重頌念彼觀音，豈可異前？自從淺解，違大師意，勸今學人：若說若行，勿離圓觀；一苦一樂，常念觀音。既成妙機，何爽圓應？
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。
此三行，初一行頌水難，又引事證。昔有沙門慧慶，欲渡江之廬山，適乘小船。于時暴風忽起，船在波心，狀若騫騰，殆欲沈覆。慶則極誠稱念觀音，冀垂憐愍。斯須，人見慧慶迎飈截流，似有數人牽挽其船，徑到旁岸。彼船餘人，俱時獲濟。此等感驗，欲見其緣。廣出古德傳記，其類頗多。舉一例諸，不能繁引。然菩薩不思議之應，譬若虗谷明鏡，呼之必響，對之即鑑，決無疑矣。
△三、加頌墮須彌峰。
或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虗空住。
次一行加頌，墮須彌峰。
△四、加頌墮金剛山。
或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。
後一行加頌墮金剛山。上文中加頌墮須彌峰與金剛山之二行，與下文呪咀毒藥等頌者，葢舉艱危至酷之處，欲彰菩薩威神力大、感應功深，能提難提、能救難救，舉重況輕、以難顯易之意也。何者至若須彌金剛，此是崇高危嶮難侔之處，設或有人於此墮落，若念觀音尚蒙嘉應，令彼依空一毛不損，況其他乎？然凡情可料、聖意難知，宜以意通文、無以文害意，則下文呪藥還著本人自無疑矣。不可妄恣臆斷僭改經文，亦不可云聖人慈悲豈應救一殺一。
△五超頌怨賊難。
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。
此三行，初一行超頌怨賊難，又引事證秦。尚書徐義為賊兵所得，埋其雙足，編髮于樹，擬加極楚，而後戮之。至夜，徐義默念觀音，雨淚哀告，奮動身手，足髮俱解，潛然逃遁，隱叢草中。追騎雲飛，火炬星陳，竟無見者。
△六、追頌刀杖難。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。
次一行頌刀杖難。又吳國有陸暉者，緣事禁獄，將赴極刑，分甘必死。至心猶想平時家中所供觀音，必能相濟，日夕瞻望。續就法時，刀三斫三折。用是聞于朝，遂愍而赦之。於後一日，偶見聖像，項有三痕，悲號感歎，謝過罔極。
△七、追頌幽執難。
或囚禁枷鏁，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。
後一行頌幽執難。晉有竇傳者，因事枷鎻，禁錮在獄，尅日擬殺。彼則極誠稱念觀音，頃刻不忘。忽於一夜，覺所被枷鎻如人擊，遽然分解，從是逃去，因獲免難。事見應驗傳。
△八、加頌呪咀難。
呪詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。
此一行加頌呪咀難也。還著本人者，凡呪毒藥乃用鬼法欲害於人，前人邪念方受其害，若能正念還著本人。所言還著本人者，此欲彰菩薩難能之功、感驗之力也。且世之君子尚能惻隱利將兼人，冤親一貫彼我雙亡，豈有出世聖人具無緣慈不謀而應，仁育法界子視羣生，何其救殺不均而反蠹物？賢者宜以理裁無專事斷，自誤誤人深不可也。如譬喻經中有清信士初持五戒，從時衰老多有廢忘。爾時山中有渴梵志，後其乞飲田家事忙，不暇看之遂恨而去。然彼梵志能起尸使鬼，召得殺鬼勅曰：彼辱於我可往殺之。爾時山中有羅漢知之，往詣田家語言：汝於今夜可早然燈勤三自歸，口誦守口身莫犯偈，慈念眾生方得安隱。主人如教通曉念佛誦戒，其鬼至曉求其微尤無能得害。然鬼神之法，人令其殺即便欲殺，但彼有不可殺之德，法當却殺其使鬼者，是故其鬼乃恚欲害梵志，羅漢知而蔽之令鬼不見，田家悟道梵志得活。輔行引此云：正是觀音經中還著於本人之文也。
△九、追頌羅剎難。
或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。
此四行，初一行追頌羅利難，次一行加頌惡獸難，三一行加頌蛇蝎難，四一行加頌雷雨難。足前七難而為十二，皆須具約報、業、煩惱、六道、四教一一釋之。若論所表，不出六種。至若須彌、金剛亦是地種，雷雨屬水，蛇獸哭咀同是有情，皆表識種。菩薩因中於此六種修別圓觀，今住六種如實之際，故徧法界救諸苦難，皆令得住六種本際。斯是觀音證惡法性，於惡自在，方能任運徧赴諸難。以要言之，一切依正皆是菩薩妙色妙心，一切眾生於聖色心而自為難，求救三業，亦即觀音。是故機成即應，當以此義念念觀之，何患不同觀音利物？
若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。
惡獸圍者，如釋曇無竭，平居常讀誦普門品，稱菩薩號。於後一日，偶行僻道，忽逢羣象，其性狂暴，殆欲逼觸。竭念觀音，遽有師子從林躍出，群象驚怖，俱時迸走，因獲免難。
△十一、加頌蛇蝎難
蚖蛇及蝮蝎，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自迴去。
蚖蛇蝮蝎，一切有毒，能螫人者，臨當被害。若念觀音，無不免也。舉一例諸，當準知矣。
雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。
△二、總頌三毒二求。
眾生被困厄，無量苦逼身，觀音玅智力，能救世間苦。
此一行總頌三毒、二求也。一切眾生多於界內貪、瞋、邪見及以界外三毒之惑，外則無於報德男、女，內則乏於定、慧男、女，致招二種生死困厄，是故名為無量苦逼。若能正助為機，即感真身妙智之力，救於二種世間之苦。疏：解長行三毒、二求，義該一切。對今重頌，更無所遺。
具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。
此一行超頌總答也。然上長行先別後總，以總結別；今頌先總後別，開總出別，前後互顯矣。所以長行總答云：以種種形，遊諸國土，度脫眾生。今頌却論能應之由，由神通力及智方便，若非千如全體之用，不名具足神通力也。通雖性具，復由廣修妙智方便，照性發通，故得普門示現自在，十方無外，三土非他，不離一心，徧應諸剎。
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。
種種下。追頌別答。上長行中別列諸身身皆三業，今頌別示三業業皆徧周，重頌之巧也。此一行是則頌身業普應，文中合明十界，今但示三途，以下況上也。又種種惡趣通指九界，九界望佛皆名為惡，次別舉三途極惡故也。九界二死皆有四相，漸令除滅歸於常寂。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
此二行者，初一行明本觀慈、悲也。此一行中有五觀字，皆去聲呼，具明三觀及以慈、悲。真觀，空也；清淨觀，假也。假從空得，無見思染，故名清淨。又空唯自淨，假令他淨，故名清淨。又不思議假，三觀具足，離三惑染，故名清淨，廣大智慧中也。雙遮雙照，無偏無待，即平等大慧也。此之三觀，或次第修，或不次修，無不皆以慈、悲合運。而其慈、悲皆稱觀者，其意有二：一者、慈、悲是觀，如四無量心名四種禪，禪即觀也。觀音乃以無緣慈、悲觀察眾生，名慈悲觀。二者、慈、悲之法必用三觀，良以三觀能成眾行。用三觀拔苦，故名悲觀；用三觀與樂，故名慈觀。故上文云：即時觀其音聲，皆得解脫。豈非悲心用於三觀？雖有二解，體是一也。當知菩薩從初至于鄰極，三觀慈、悲未始離念，故令眾生常願修此，常仰茲觀。疏解：長行冥顯二應，因中合有本觀慈、悲；後譯重頌，果有其文。信智者言，冥符佛意。
無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。
無垢淨光下，一行。此明智光徧照三觀慈悲，因中立誓也。智光徧照果上，益物鑒機也。無垢淨光，則照窮正性，察其本末。若其不破三惑諸闇、二死風火，何能普益二世間之機？然火災至初禪，喻同居生死；風災至三禪，喻實報生死；水災至二禪，喻方便生死。舉二不言水者，中可例知。
悲體戒雷震，慈意妙大雲，
此一行頌口業普說，為二：初兩句頌二輪為化本。應知說雖在口，必假身意為授法本。初句者，為法現形本期救苦，故說法身名為悲體，此身先用戒德驚人，如天震雷物無肅不。次句者，菩薩以慈為心，無緣而被名之為妙，物無不覆譬若大雲，二輪既施然可授法。
△二、正頌口輪說法。
澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
澍甘露法雨者，此頌口輪說法也。甘露者，智者云：諸天不死之神藥也。所宣至理，解必無生。若匪無生，焉能不死矣。然本性常法，非說那知。於慈雲中，澍大法雨。眾生受者，三惑𦦨滅。以茲三普，為入道門。故當別頌普門義也。
△二、加頌顯機。
諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。
此一行加頌顯機也。然長行顯應，以被冥機。疏以施瓔，彰顯機義。今逢重頌，有顯機文。益見天台，冥契聖旨。事係訟庭，身臨戰陣。心憂刑罰，命慮兵殘。今昔冤仇，此時合會。一心致感，眾難皆祛。如前疏釋。七難通於三障，即諍訟等。義該諸有，及以三乘，思之可見。眾怨退散者，又引事證。昔有沙門道汪，在梁州道中，遭兵賊所圍，欲劫衣資。汪與弟子數人，同心竭志，共念觀音。俄頃，忽覺黑雲四垂，覆蔽道汪及諸弟子。羣賊自見雲霧之中，有一神人，被金鎻甲，橫操大戟，身長數丈，徐行雲端，如履平地。羣賊畏憚，悉皆迸走。汪與其徒，遂免斯難。
妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。
此二行頌勸受持，有二：初一行明境智深妙，以勸常念。初三句有五音字，皆是眾生稱唱言音。以由菩薩妙智觀故，皆成妙境；三智照故，音成三境。雙遮空、有，即成妙音；雙照空、有，即成世音。世即二世間也。不別而別，此二音字中智境也。梵是四等：慈、悲、喜、捨。四觀照之，即成俗諦，故名梵音。稱俗照機，若熟若脫，時節不差，名海潮音。此二音字，假智境也。畢竟空智，出九界情；照眾生音，超二世相，是故名為勝世間音。此一音字，空智境也。言雖次第觀在一心，智外無音，音外無智，境智冥一，思慮頓忘，是故須常念者，即正勸持念也。此之類音，雖是眾生口業所發，以大聖三智照成三諦，即是三身，故勸行者念此三身。言常念者，如疏解云：即是正念。非破非立，無能無所，三諦俱照，三觀俱亡，不次不偏，名常名正。若其然者，名為妙機。
念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。
念念勿生疑者，此明感應難測，以勸勿疑。上文先舉境智，次勸常念。今先勸勿疑，次陳感應。葢左右互顯耳。言念念者，相續繫念也。念即觀音深妙智境，雖達常住，未免遷流。即於遷流，照常境智。是則念念不離觀音也。如南岳示眾偈云：實心繫實境，實緣次第生。實實迭相注，自然入實理。言實緣者，剎那念也。次第而起，一一皆是實觀之緣。如是繫念，唯慎生疑。疑兕若生，理境斯障。故明聖德，以勸息疑。縱久修不成，求之未應。須知淨聖，冥資不虗。於二死中，如父如母，可依可怙。念念持護，感應必彰。然疑有三，所謂疑、人疑、法疑。自今但舉人，其二可息。勸令常念，復誡生疑。疑去念成，勸持意足。
具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。
此頌勸供養。先舉功德，方勸頂禮。初句總示一切功德，次二句別彰慈眼及以福聚。慈為善本，福收萬行，結示普門，勸修供養。禮既屬身，身必具口，非意不行，頂禮[37]已成三業供養。
爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。
持地者，寶雲經云：菩薩有十法名持地三昧，如世間地：一廣大，二眾生依，三無好惡，四受大雨，五生草木，六種子所依，七出生眾寶，八生眾藥，九風不能動，十師子吼亦不能驚，菩薩亦爾。妙樂引此云經一一合今，謂以八教判方應今經。聞是觀音者，是聞上冥益一段問答也。普門品者，是聞顯益一段問答也。自在業者，若凡夫之業為愛所潤，有漏因緣不得自在，觀音為調伏十法界示此三業，慈悲力潤隨感受生，不為煩惱之所惑累，故言自在業也。亦復為中道第一義諦所攝，於二諦中而得自在，即是普門示現神通力矣。聞者能得觀行真似微妙功德，故云不少也。
△二、聞品獲益。
佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
皆發無等等者，二乘雖出三界猶有上法非是無等，佛是極地故言無等，以發求佛心故言無等等。等者，等於佛也。又約心心中具足八萬四千法門，若發實相心即是等於八萬四千法門，亦是八萬四千波羅蜜，亦是八萬四千塵勞門，為如來種。故經云：發心畢竟二不別，如是二心前心難。今發初心等於後心，初心難發故言是無等，等於後心名無等等。此即四悉檀意明發心也。然發心凡有三：一名字發，即五品弟子；二相似發，即是六根清淨；三分真發，即初住[38]已上。此發心是真發心也。
△四陀羅尼品二初、申品目。
妙法蓮華經陀羅尼品第二十六
此品明總持陀羅尼者，翻總持。總持令惡不起，總持令善不失。又翻能遮能持，能持善遮惡故。眾經開遮不同，或專用治病，如那達居士；或專護法，如今文；或用滅罪，如方等；或通用治病、滅罪、護經，如請觀音；或大明呪、無上明呪、無等等明呪，則非治病、非滅罪、非護經也。若通方者，亦應兼之；若別論者，幸須依經，勿乖教諸師。或說：呪是鬼神主名，稱其王名，則部落敬主，不敢為非，故能降伏一切魍魎。或云：呪者，如軍中之密號，唱號相應，無所呵問；若不相應，即執治罪。若不順呪者，頭破七分；若順呪者，則無過失。或云：呪者，密默治惡，惡自休息。譬如微賤從此國逃，彼國詐稱王子，彼國以公主妻之，多瞋難事。有一明人從其國來，主往說之。其人語主：彼瞋時，當說偈云。偈云：無親詣他國，欺誑一切人，麤食是常事，何勞復作瞋？說是偈時，默然瞋歇，後不復瞋。主及餘人但聞斯偈，皆不知意。呪亦如是，密默遮惡，餘無知者。或云：呪者，是諸佛密語。如王索先陀婆，一切群下無有能識，唯有智臣乃能知之。呪亦如是，秖是一法，徧有諸力，病愈罪除，善生道合。為此義故，皆存本音，譯人不翻，意在此也。然惡世弘經，喜多惱難，以呪護之，使道流通也。先陀婆者，事見大經。彼云：鹽、水、器、馬，一名四實。智臣善知，洗時奉水，食時奉鹽，飲時奉器，遊時奉馬。王皆預云先陀婆來，喻意可見。世有天機高妙，領在言前，號先陀客者，此是謂矣。
爾時，藥王菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：世尊！若善男子、善女人，有能受持法華經者，若讀誦通利，若書寫經卷，得幾所福？
△二、答功德甚多四：初、立格量本。
佛告藥王：若有善男子、善女人，供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛。
此答中有四意：一佛告藥王止恒河等者，即格量本也。次於汝意云何止寧為多不者，即問也。三甚多世尊者，即答也。四佛言止功德甚多者，即格出功德。
△二、舉問多不。
於汝意云何？其所得福寧為多不？
△三、實答甚多。
甚多，世尊！
△四格出功德
佛言：若善男子、善女人，能於是經，乃至受持一四句偈，讀誦解義，如說修行，功德甚多。
△三、請以呪守護五：初、藥王四：初、請。
爾時，藥王菩薩白佛言：世尊！我今當與說法者陀羅尼呪以守護之。
此四文意，且初請者，即諮白懇告之意，葢求如來印可也。初爾時藥王白佛止，以守護之，是初意也。次正說呪，即次意也。三世尊是陀羅尼止，則為侵毀，是諸佛[39]已，是歎意也。四時釋迦止，多所饒益，即佛印可也。
△二說。
即說呪曰：
安爾（一），曼爾（二），摩禰（三），摩摩禰（四），旨𨽻（五），遮梨第（六），賖（詩遮切）咩（莫者切）（七），賖履多瑋（八），羶（尸連切）帝（九），目帝（十），目多履（十一），娑履（十二），阿瑋娑履（十三），桑履（十四），娑履（十五），叉裔（十六），阿叉裔（十七），阿耆膩（十八），羶帝（十九），賖履（二十），陀羅尼（二十一），阿盧伽婆沙（蘇柰切）簱蔗毗叉膩（二十二），禰毗剃（二十三），阿便哆邏禰履剃（二十四），阿亶（多罕切）哆波𨽻輸地（二十五），甌究𨽻（二十六），牟究𨽻（二十七），阿羅𨽻（二十八），波羅𨽻（二十九），首迦差（初几切）（三十），阿三磨三履（三十一），佛陀毗吉利袠（音姪）帝（三十二），達磨波利差（猜離切）帝（三十三），僧伽涅瞿沙禰（三十四），婆舍婆舍輸地（三十五），曼哆邏（三十六），曼哆邏叉夜多（三十七），郵（音尤）樓哆（三十八），郵樓哆憍舍略（來加切）（三十九），惡义邏（四十），惡叉治多治（四十一），阿婆盧（四十二），阿摩若（荏蔗反）那多夜（四十三）。
△三歎
世尊！是陀羅尼神呪，六十二億恒河沙等諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛[40]已。
△四印
時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：善哉，善哉！藥王！汝愍念擁護此法師故，說是陀羅尼，於諸眾生多所饒益。
△二、勇施三：初、請。
爾時勇施菩薩白佛言：世尊！我亦為擁護讀誦受持法華經者說陀羅尼。若此法師得是陀羅尼，若夜叉、若羅剎、若富單那、若吉蔗、若鳩槃荼、若餓鬼等，伺求其短無能得便。
此文三意：一爾時勇施止無能得便，是初請也。次正說呪，即次意也。三世尊止則為侵毀，是諸佛[41]已，即歎意也。夜叉者翻捷疾鬼，羅剎翻食人鬼，此二部是北方多聞天王之大將也。富單那是熱病鬼，或云臭餓鬼。吉蔗是起屍鬼。鳩槃荼[42]已如上釋。若餓鬼者，不出三品九類，所謂得失、得棄、大癭、臭毛、勢力等至。若勢力鬼者，以其過去生中罪福不精、善惡雜糅，所以感報亦殊。因是天與災祥之職、人興禍福之心，或居傑閣茂林、或寄荒亭古廟，依草附木作[43]祟興妖，恒起妄心覬人邪祀。如是徒黨欲惱法師，神呪威加初不得便。上下諸文準此可知。
△二說。
即於佛前而說呪曰：
座（誓螺切）𨽻（一），摩訶痤𨽻（二），郁枳（音詆）（三），目枳（四），阿𨽻（五），阿羅婆第（六），涅𨽻第（七），涅𨽻多婆第（八），伊緻（猪履切）抳（女紙切）（九），韋緻抳（十），旨緻抳（十一），涅𨽻墀抳（十二），涅梨墀婆底（十三）
△三歎
世尊！是陀羅尼神呪，恒河沙等諸佛所說亦皆隨喜。若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛[44]已。
三、毗沙門三：初、請。
爾時，毗沙門天王護世者白佛言：世尊，我亦為愍念眾生擁護此法師故，說是陀羅尼。
此亦三意：一、毗沙門止說是陀羅尼，初請也；次正說呪，即次意也；三、世尊以是神呪止無諸衰患，即歎意也。毗沙門，此云多聞，或云種種聞，即四王之一，居須彌北，面領二鬼，謂夜叉、羅剎也。常敕諸鬼不令惱人，故稱護世。
△二說。
即說呪曰：
阿梨（一），那梨（二），㝹那梨（三），阿那盧（四），那履（五），拘那履（六）
△三歎
世尊！以是神呪擁護法師，我亦自當擁護持是經者，令百由旬內無諸衰患。
令百由旬內者，由旬自有三品，上八十里，中六十，下四十，如世之驛程也。今以四十里為約，是則令彼四千里內無諸衰患，惡魔不祥。近持經者，此葢是神呪冥熏之功，仍託多聞護持之力。
爾時，持國天王在此會中，與千萬億那由他乾闥婆眾恭敬圍繞，前詣佛所，合掌白佛言：世尊！我亦以陀羅尼神呪擁護持法華經者。
此亦三意：一、爾時持國天王止持法華經者，初請也。正說呪，即次意也。三、世尊是陀羅尼止則為侵毀是諸佛[45]已者，即歎意也。梵云提頭賴吒，此翻持國，亦曰安民，謂護持世界安樂人民，與夫護世其義同也。居須彌東面黃金山，領二鬼：一、富單那；二、乾闥婆那。由他者，此云百萬億，梵土之數名也。既云千萬億，是知其數甚夥。
△二說。
即說呪曰：
阿伽禰（一），伽禰（二），瞿利（三），乾（音虔）陀利（四），旃陀利（五），摩蹬（音鄧）耆（六），常求利（七），浮樓莎抳（八），頞（音遏）底（九）
△三歎
世尊！是陀羅尼神呪，四十二億諸佛所說，若有毀侵此法師者，則為毀侵是諸佛[46]已。
△五十女五：初、列名。
爾時，有羅剎女等，一名、藍婆，二名、毗藍婆，三名、曲齒，四名、華齒，五名、黑齒，六名、多髮，七名、無厭足，八名、持瓔珞，九名、皐帝，十名、奪一切眾生精氣。是十羅剎女，與鬼子母并其子及眷屬，俱詣佛所。
此文有五意：始一名藍婆止，并其子及眷屬俱詣佛所，是初列名也。次同聲白佛言止說呪文，盡請說也。三寧上我頭上止偈，盡歎也。四諸羅剎女止消眾毒藥，誓護也。五佛告諸女去盡文，是如來印可而讚歎也。羅剎女者是食人鬼，如向[47]已辨。若具足應云羅剎[48]娑，又云囉叉[49]娑。若羅剎女則名羅叉，[50]斯乃惡鬼之通名也。此翻可畏，或云暴惡。然此鬼類多是女鬼，以其感報恒噉血肉及人精氣草木英華，食子既盡復食其夫，穢惡業報有如此者。然於其間不無權實，有大力者蒙佛付囑，居常擁護如來教法。孔雀明王云：有大卑舍支女名曰一髻，是大羅剎婦，居大海岸聞血氣香，於一日夜行八萬踰繕那，於菩薩處胎時初生時及生[51]已，此羅剎婦常為衛護。此其證也。今文十女之名不出二意，謂從體用而得之也。前之三雙從顏貌體質而建名，此如藍婆黑齒多髮曲齒是也。次四者從運用掌職而立號。何者？七者名無厭足，謂噉食血肉恒起貪婪無有滿足也。九名皐帝者，此是彼類之上首，能以勢力君於諸鬼，故下文如來印可付囑云：皐帝！汝等及眷屬應當擁護如是法師。是以得知皐帝是能王，所以如來獨稱其上首，信不疑矣。然指皐帝則等於餘九及眷屬者，以此十女各有所將之眾也。八名持瓔珞，十名奪一切眾生精氣者，此從用得名，於意可見。
△二、請說。
同聲白佛言：世尊！我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，除其衰患。若有伺求法師短者，令不得便。
即於佛前而說呪曰：
伊提履（一），伊提泯（二），伊提履（三），阿提履（四），伊提履（五），泥履（六），泥履（七），泥履（八），泥履（九），泥履（十），樓醯（呼雞切）（十一），樓醯（十二），樓醯（十三），樓醯（十四），多醯（十六），多醯（十七），兜醯（十八），㝹醯（十九）
△三歎
寧上我頭上，莫惱於法師。若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉蔗、若毗陀羅、若犍駄、若烏摩勒伽、若阿䟦摩羅、若夜叉吉蔗、若人吉蔗、若熱病、若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常熱病、若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至夢中亦復莫惱。即於佛前而說偈言：
毗陀羅者，是赤色鬼。犍䭾，或云犍陀羅，是黃色鬼。烏摩勒伽，黑色鬼。阿䟦摩羅，是青色鬼。若夜叉吉蔗，若人吉蔗，是起屍鬼，如向[52]已明。今加夜叉及人者，以人及夜叉趣中，俱有此鬼，所以云也。如此等鬼，或變男形而奇，或化女質而美，託入夢鄉，增人邪念，故世有染病，或夢鬼交，即其事也。今則彼自發願，加以如來敕付殷勤，誓當衛護，不敢為非，益顯圓頓上乘，力用難思也。
若不順我呪，惱亂說法者，頭破作七分，如阿梨樹枝。如殺父母罪，亦如[53]壓油殃，斗秤欺誑人，調達破僧罪。犯此法師者，當獲如是殃。
頭破作七分，如阿梨樹枝者，天台云：阿梨樹者，其枝墮地，破為七片。此謂自然而破也。不空三藏譯孔雀云：頭破作七分，猶如蘭香蕱。復斥舊譯為非，謂西國元無此樹。然羅什豈可迷此？讀者各徇現文，無以彼此相惑，斯皆事相，於理何咎？如殺父母及破僧者，逆罪之三也。壓油殃者，凡外國造油，必擣麻俾生蟲，然後合雜而壓之，規多汁而益肥，其罪尤甚。斗秤欺誑者，謂入用大斗，出使小升，於秤亦然，而詐偽欺人，其罪不淺。調達者，或云提婆達多，此云天授，或云天熱。天熱者，以其生時人天心熱也。報恩經云：提婆達多無量劫來常欲害佛，至佛成道，則出佛身血，破和合僧。即其事也。
諸羅剎女說此偈[54]已，白佛言：世尊！我等亦當身自擁護，受持、讀誦、修行是經者，令得安隱，離諸衰患，消眾毒藥。
△五印可
佛告諸羅剎女：善哉，善哉！汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，何況擁護具足受持供養經卷，華香、瓔珞、抹香、塗香、燒香、幡葢、伎樂，然種種燈，蘇燈、油燈、諸香油燈、蘇摩那華油燈、瞻蔔華油燈、婆師迦華油燈、優鉢羅華油燈，如是等百千種供養者。臯帝！汝等及眷屬，應當擁護如是法師。
△四、聞品得益。
說是陀羅尼品時，六萬八千人得無生法忍。
△五妙莊嚴王品二初申品目。
妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七
此品明外護誓願。然妙莊嚴王本事因緣，出于他經。昔佛末法有四比丘，於法華經極生殷重，雖卷舒秘教，甘露未霑，日夜翹誠，晷刻無忘。歎云：苟非其人，地非其處，世間紛愀，靜散相乖，直爾求閒，尚須厭棄，況崇道乎？於是結契山林，志欣佛慧，幽居日積，衣糧單罄，有待多煩，無時不乏。一餐喀喀，廢萬里之行；十旬九飯，屈雲霄之志。可得言哉！其一人云：吾等四窮，尚不存身，法將安寄？君三人者，但以命奉道，莫慮朝中。我一人者，捨此身力，誓給所須。於是振錫門閭，以求供繼，自春至冬，周而復始。如僕奉大家，甘苦無喜慍。三人得展其誠，功圓事辦，一世之益，當無量生。其一人者，數涉人間，屢逢聲色，坯器未火，難可護持。遇逢王出，車馬駢闐，旌旗噏赫，生心動念，愛彼光榮，功德熏修，隨業受報，人間天上，常得為王，福雖不貲，亦有限也。三人得道，會而議云：我免籠樊，功由此王。其躭果報，增長有為。從此死[55]已，不復為王。方沈火坑，良難可救。幸其未苦，正可開化。其一人云：此王著欲，而復邪見。若非愛鉤，無由可拔。一人可為端正婦，二作聦明兒。兒婦之言，必當從順。如宜設化，果獲改邪。婦者，妙音菩薩是。昔二子者，今藥王、藥上二菩薩是。昔時王者，今華德菩薩是。所以白毫東召，陞紫臺而西引；神呪護經，使流通而大益。說四聖之前緣，故名妙莊嚴王本事品。又妙莊嚴者，妙法功德莊嚴諸根也。此王往日於妙法有緣，道熏時熟，諸根應淨。生雖未獲，其理必臻。靈瑞感通，喜名早立。例如善吉，雖未無諍，[56]已號空生。故下文云：得清淨功德莊嚴三昧。以是義故，名妙莊嚴。前品說呪護，今文說人護。人護尚爾，呪護彌良，普勸流通也。
△二、釋經文六：初、明事本，二、雙標能所，三、能化方便，四、所化得益，五、結會古今，六、聞品悟道。今初。
爾時，佛告諸大眾：乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名雲雷音宿王華智多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名光明莊嚴，劫名喜見。
此科明其事本，如文可解。多陀阿伽度，秦言如來。阿羅訶，秦言應供。三藐三佛陀，秦言正徧知。即如來十號之三也。向上[57]已釋。
△二、雙標能所。
彼佛法中有王名妙莊嚴，其王夫人名曰淨德，有二子：一名淨藏，二名淨眼。是二子有大神力福德智慧，久修菩薩所行之道，所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜，慈悲喜捨乃至三十七品助道法，皆悉明了通達。又得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、淨色三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三昧，於此三昧亦悉通達。
此段科為標能所者，一人是所化，三人是能化，俱出其名，別顯二子福慧六度四弘。餘經指此為十波羅蜜，橫法門也。三十七助道，豎法門也。餘經為正道，行行為助道。今經指十度為正，呼此是助道也。則禪度中具有三昧，道品中節節有三昧。更標七三昧者，廣顯法門耳。三十七品助道法者，略則戒定慧之三學，廣則三十七品助道法。言三十七者，初四念處：一觀身不淨（色蘊），二觀受是苦（受蘊），三觀心無常（識蘊），四觀法無我（想行蘊。此五法諸經云五陰）。次四正勤：一未生惡令不生，二[58]已生惡令滅，三未生善令生，四[59]已生善令增長。三四如意足（欲念進慧），四五根（信進念定慧），五五力（同五根名），六七覺支（念擇進喜輕安定捨），七八正道（正見正思惟正語正精進正定正業正念正命）。[60]已上七科總有三十七門，故稱品也。以其皆可資助進趣悟入正道，故云品也。
△三、能化方便三：初、時至。
時至者，彼佛出世常宣正法，於王緣弱則非其時，若說法華則其時矣，故云引導等也。
時淨藏、淨眼二子到其母所，合十指爪掌白言：願母往詣雲雷音宿王華智佛所，我等亦當待從親近供養禮拜。所以者何？此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受。
此一科有四意：一時，淨藏、淨眼二子，止宜應聽受，是二子白母之時也。
△二母讓令其化父。
母告子言：汝父信受外道，深著婆羅門法，汝等應往白父，與共俱去。
次母告子言：止與共俱去。是母令二子化父也。
三、淨藏淨眼，合十指爪掌止，而生此邪見，是怨訴不合生邪見家也。
△四、母責令憂念父。
母告子言：汝等當憂念汝父為現神變，若得見者心必清淨，或聽我等往至佛所。
△三、現化。
於是二子念其父故，踊在虗空高七多羅樹，現種種神變，於虗空中行住坐臥，身上出水身下出火，身下出水身上出火，或現大身滿虗空中，而復現小小復現大，於空中滅忽然在地，入地如水履水如地。現如是等種種神變，令其父王心淨信解。
現化應十八變，即是彼之二子現於十八神變而化其父。十八神變者：一、右脇出水；二、左脇出火；三、左出水；四、右出火，又於身之上下各出水火為四，并前為八種；九、履水如地；十、履地如水；十一、從空中沒而復在地；十二、又從地沒而現空中，又於空中行住坐臥而為四種，并前成一十六也；十七、或現於大身滿虗空中；十八、大復現小。是則名為十八神變。父王覩二子神異，所以心淨信解，棄邪歸正。
△四、所化得益十：初、信子伏師。
時父見子神力如是，心大歡喜得未曾有，合掌向子言：汝等師為是誰？誰之弟子？二子白言：大王！彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下法座上坐，於一切世間天人眾中廣說法華經，是我等師，我是弟子。父語子言：我今亦欲見汝等師，可共俱往。
時父下即所化得益，有十意，今先釋其四：一時父見子神力如是：止！我今亦欲見汝等師，可共俱往。初信子而伏其師也。於是父王自覩邪變，或一或二狹而具陋，見子所作歎未曾有，即信其子而伏其師，問：師是誰？我亦願見。
△二父[61]已信白母
於是二子從空中下，到其母所合掌白母：父王今[62]已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，我等為父[63]已作佛事，願母見聽，於彼佛所出家修道。爾時二子欲重宣其意，以偈白母：
願母放我等，出家作沙門，諸佛甚難值，我等隨佛學。如優曇鉢華，值佛復難是，脫諸難亦難，願聽我出家。母即告言：聽汝出家。所以者何？佛難值故。
於是二子從空中止，母即告言：聽汝出家，佛難值故。次是父[64]已信也。此父[65]已信，宮中八萬四千又熟，白母稱慶，願放出家，母亦聽之矣。
△三重催父母
於是二子白父母言：善哉父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所親覲供養。所以者何？佛難得值如優曇鉢羅華，又如一眼之龜值浮木孔。而我等宿福深厚生值佛法，是故父母當聽我等令得出家。所以者何？諸佛難值時亦難遇。
三、於是二子白父母言：止！諸佛難值，時亦難遇。即是重催父母也。疏云：今正其時，佛難值故。即是催逼之意。如優曇鉢羅華者，梵語也，此云靈瑞，或云瑞應。以此華三千年一放，放則金輪王出，是皆取其難值之意。一眼之龜值浮木者，阿含云：佛告諸比丘：如大海中有一盲龜，壽無量劫，百年一出。其頭海中有一浮木，秪有一孔，漂流海內，逐浪東西。盲龜一出，擬值此孔，穿頭向中，其木西浮，龜或東出，圍繞亦爾。雖復差違，尚或相值。凡夫漂流五趣之海，復得人身，難甚於此。莊嚴論云：有一小兒聞佛說此人身難得，如彼盲龜值浮木孔。小兒嬉戲，穴版為孔，置池水中，以頭試出，雖百千帀，竟不能值。以是而知值之實不易矣。
△四化功[66]已著
彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人，皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩薩於法華三昧久[67]已通達。淨藏菩薩[68]已於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧，欲令一切眾生離諸惡趣故。其王夫人得諸佛集三昧，能知諸佛祕密之藏。二子如是以方便力善化其父，令心信解好樂佛法。
四、彼時妙莊嚴王後宮八萬止，令心信解好樂佛法者，是化功[69]已著。法華三昧者，攝一切法歸一實相，[70]已如向說。離惡趣者，一往以三途為惡趣，具論則二十五有皆乖真起妄，悉是惡趣。今皆離之，即二十五三昧破二十五有也。
△五、俱詣佛所五：初、正俱詣佛所。二、聞法（爾時）。三、供養（爾時）。四、見瑞（於虗）。五、歡喜（爾時）。
於是，妙莊嚴王與群臣眷屬俱，淨德夫人與後宮彩女眷屬俱，其王二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所。到[71]已，頭面禮足，繞佛三帀，却住一面。爾時，彼佛為王說法，示教利喜，王大歡悅。爾時，妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠、瓔珞，價直百千，以散佛上。於虗空中化成四柱寶臺，臺中有大寶牀，敷百千萬天衣。其上有佛，結跏趺坐，放大光明。爾時，妙莊嚴王作是念：佛身希有，端嚴殊特，成就第一微妙之色。
此一科有五意：一、妙莊嚴王止却住一面，正俱詣佛所；次、爾時，彼佛為王說法止王大歡悅，此聞法也；三、爾時，妙莊嚴王及其夫人止以散佛上者，即供養也；四、於虗空中止放大光明，此見瑞也；五、爾時，妙莊嚴王作是念止微妙之色，此歡喜也。此歡喜葢有二歡喜。何則？如前聞法中既云王大歡悅，豈非歡喜耶？以理推之，應於聞法、見瑞兩科中各分二意，方符文旨。各分二者，於聞法中，初聞法，次歡喜。見瑞準知。
△六、佛與授記。
時雲雷音宿王華智佛告四眾言：汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王。其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞，其國平正功德如是。
此一段科，疏但謂佛與授記，今私節之，有五：初、時雲雷音止於我前合掌立，不者，即召眾指證也；次、此王於我法止作佛，號娑羅樹王者，明修因感果也；次、國名大光止大高王者，記劫國名號也；三、其娑羅樹王止無量聲聞者，示其弟子之數也；四、其國平正者，顯土淨之相也；五、功德如是者，總結也。問：聲聞既無量，何名淨土耶？答：此例如安樂世界，但不躭空住寂，設有何妨？況經中有其國平正之言，則淨土顯矣。若其穢土，則丘[72]陸坑坎，高下不平。
△七、出家修行
其王即時以國付弟，王與夫人、二子并諸眷屬，於佛法中出家脩道。王出家[73]已，於八萬四千歲常勤精進，脩行玅法華經。過是[74]已後，得一切淨功德莊嚴三昧，即升虗空，高七多羅樹。
此一科今亦私作四意節之：一、其王以國付弟者，明棄榮奉道。次與夫人二子止出家修道者，正明出家修道。三、王出家[75]已止法華經者，顯修行經時。四、過是[76]已後止七多羅樹，葢指由因克果也。
而白佛言：世尊！此我二子[77]已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中得見世尊。此二子者是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故來生我家。
此亦私作三意節之。初白佛言止轉我邪心者，自述捨邪向正也。次令得安住止得見世尊者，自陳心有所詣也。三此二子止來生我家，正稱歎二子。
△九、佛述行高
爾時，雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言：如是，如是！如汝所言。若善男子、善女人種善根故，世世得善知識，其善知識能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知！善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！汝見此二子不？此二子[78]已曾供養六十五百千萬億那由他恒河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛所受持法華經，愍念邪見眾生令住正見。
此亦私作二意節之：一爾時雲雷音止三菩提心者，佛歎知識功能也。次大王汝見二子止令住正見者，佛述二子本地行高也。初文自為三：一佛告妙莊嚴王止如汝所言者，如來印可也。次若善男子止得善知識者，明感應因緣也。三其善知識止三菩提心者，正歎知識功能也。次文為三：大王汝見此二子不者，此是如來徵問作敘述之由也。次此二子[79]已曾供養止授持法華經者，明本地行因廣愽也。三愍念邪見令住正見者，明導邪迷使其從本垂迹也。佛讚善知識大有義，能作佛事此外護善知識也。示教利喜者，此則教授善知識也。所謂化導令得見佛者，此則同行善知識也。令入菩提，此則實相善知識也。雜阿含云：善知識者若貞良妻，即外護義。又善知識者如宗親財，即同行義。又云：善知識如商主導，即教授義。又云：善知識如子臥父懷，即實際義。
△十、歎佛自誓。
妙莊嚴王即從虗空中下，而白佛言：世尊，如來甚希有！以功德智慧故，頂上肉髻光明顯照，其眼長廣而紺青色，眉間毫相白如珂月，齒白齊密常有光明，唇色赤好如頻婆果。爾時，妙莊嚴王讚歎佛如是等無量百千萬億功德[80]已，於如來前一心合掌，復白佛言：世尊，未曾有也！如來之法具足成就不可思議微妙功德，教戒所行安穩快善。我從今日不復自隨心行，不生邪見、憍慢、瞋恚諸惡之心。說是語[81]已，禮佛而出。
此歎佛自誓也。於如來三十二相隨舉其五，謂肉髻、白毫、眼根暨脣齒等，大槩如前[82]已釋。從一心合掌下，即自誓也。葢嚴王捨邪歸正而自革，故知非所以仰對紺容重發深誓。一心合掌者，謂去憍慢邪見妄想昏沈，惟秉一心也。
佛告大眾：於意云何？妙莊嚴王豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼中生。其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是。
結會之文，其意甚顯。葢菩薩以同事攝而誘之，兒婦之言，安得不信？化有由矣。其二子者，今藥王、藥上菩薩是。故楞嚴云：藥王、藥上二法王子，即從座起，而白佛言：我無始劫，為世良醫，口中甞此娑婆世界草木金石名數，凡有十萬八千，如是悉知苦、酢、鹹、淡、甘、辛等味，并諸和合，俱生變易，是冷是熱，有毒無毒，悉能徧知。承事如來，了知味性，非空非有，非即身心，非離身心，分別味因，從是開悟。蒙佛如來印我昆秊藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子，因味覺明，位登菩薩。佛問圓通：如我所證，味因為上。
△二、結歎。
是藥王！藥上菩薩成就如此諸大功德，[83]已於無量百千萬億諸佛所植眾德本，成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者，一切世間諸天人民亦應禮拜。
此結歎藥王、藥上二菩薩也。天人亦應禮拜者，聲論云：槃那𥧌，或云槃淡，華言禮也。地持論云：凡五輪著地，始成禮也。長阿含云：二肘兩膝，頭面著地，謂之五輪，亦云五體投地。凡禮拜者，必先並足正身，合掌俯首，以手攝衣，先以右手按地，次下左膝，乃以二肘著地，舒兩掌過額，彰接足之狀，以頭頓地，方為一拜。智論云：禮有三品：一、口稱南無是下禮，三、屈膝是中禮，三、五輪著地是上禮。白虎通云：人所以拜者何也？葢表情見意，居節卑體，尊事之也。又拜之言服也。至若俗中兩拜者，法陰陽也。釋氏三拜，表三業也。西域記云：竺國致敬之儀有九等：一、發言慰問，二、俯首示敬，三、舉手高揖，四、合掌平拱，五、屈膝，六、長跪，七、手膝踞地，八、五輪俱屈，九、五體投地。凡斯九等，極唯一拜。
△六、聞品悟道。
佛說是妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。
此品末結聞經得道人，稱八萬四千者，表八萬四千塵勞也。故云遠塵離垢，即是離無明垢穢，法眼圓明，位登地住，開秘藏，顯真如之謂也。復次，八萬四千塵勞者，流轉眾生皆具八萬四千煩惱，佛欲斷之，故設八萬四千法門，析伏對治。智論云：般若波羅蜜能除八萬四千病，根本四病。此八萬四千塵勞，皆因四病而起：一、貪，二、瞋，三、癡，四、即三毒。等分四病，各有二萬一千，以不淨觀除貪欲二萬一千，以慈悲觀除瞋恚二萬一千，以因緣觀除愚癡二萬一千，總用上藥除等分病二萬一千。譬如寶珠能除黑闇，般若能除煩惱是也。記云：聞品益中法眼淨者，有云初果也。嚴王夫人及與八萬，皆持此經，皆當作佛，豈聞品者得小果耶？名同義殊，善須斟酌，[84]已如前說。註者亦云所見清淨，不云小乘初果位也。
△三普賢菩薩勸發品二初申品目。
妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八
大論及觀經皆名徧吉，此經稱普賢，皆漢語，梵音邲輪颰陀，此云普賢。悲華經云：我誓於穢惡世界行菩薩道，使得嚴淨，我行要當勝諸菩薩。寶藏佛言：以是因緣，今改汝字，名為普賢。今論等覺之位，居於眾伏之頂，伏道周徧，故名為普；斷道纔盡，所較無幾，鄰終際極，故名為賢。勸發者，戀法之辭也。遙在彼國，具聞此經，始末既周，欲令自行化他，永永無[85]已，故自東自西而來勸發，具四悉檀意。文云：我為供養法華經故，自現其身，若見我身，甚大歡喜，此世界悉檀也；以見我故，轉復精進，即得三昧及陀羅尼，此為人悉檀也；得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦復不為女人之所惑亂，此對治悉檀也；三千世界微塵菩薩具普賢道，此第一義悉檀也。如此明文，即四悉檀而來勸發也。
△二、釋經文四：初、經家敘發來，二、勸發，三、述發，四、發益。初文又三：初、上供。
爾時，普賢菩薩以自在神通力、威德、名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數從東方來，所經諸國普皆震動，雨寶蓮華，作無量百千萬億種種伎樂。
此文三意：自在者理一也，神通者行一也，威德者人一也，名聞者教一也。又自在者常也，神通者樂也，威德者我也，名聞者淨也。言說如此，即一而四，德無不備，自在義焉。淨力故雨華，樂力故奏伎，神通力故動地，自在力故隨意而雨，隨去隨雨隨動隨奏。譬如大龍飛行不息，身邊雲雨流起無窮。普賢及眷屬以菩薩身，用四德力來勸四一，所經歷處自行上供，其事如此。
△二下化
又與無數諸天、龍、夜[86]叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大眾圍繞，各現威德神通之力。
次從又與諸天龍下所經歷處下化利益，隨他所宜現八部像，略用二力隨所堪任其事如此。
三、到娑婆下，示修敬也。身旋面禮，如文。
白佛言：世尊！我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經，與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受，惟願世尊當為說之。若善男子、善女人，於如來滅後，云何能得是法華經？
此請問者，遙聞經竟戀法無[87]已，遠來之志志在勸發，是故更請正說而勸發自行，更請流通勸發化他，如來若許二途再演光光無極，是故雙請也。
佛告普賢菩薩：若善男子、善女人成就四法，於如來滅後當得是法華經。
△二別。
一者、為諸佛護念，二者、植眾德本，三者、入正定聚，四者、發救一切眾生之心。
別列四法名，如文。其既雙請，所以如來巧答，略舉四以蔽諸。何者？四法之要，該括正通。何者？佛雖無偏，若能遠惡從善，反迷還正，開權知見，顯佛知見者，則稱可聖心，諸佛護念。若佛知見開，則般若照明，是植眾德本，亦是入正定聚；不亂不味，不取不捨，亦是發救眾生。當知此四，與開權顯實，名異體同，無二無別。又佛護念者，是開佛知見；植眾德者，是示佛知見；發救眾生，是悟佛知見；入正定聚，是入佛知見。迹門之要，此四收矣。又迹則有本，從本開示悟入，故有迹中開示悟入。今開迹即顯本，本迹無二無別。以四法答其請正，於義明矣。以四法答請流通，流通之方，唯三唯四。發救眾生，是入如來室，入正定聚；佛所護念，是著如來衣；植眾德本，是坐如來座。是弘宣之要，即四而三。發救眾生，是誓願安樂行；入正定聚，是意安樂行；植眾德本，是口安樂行；護念，是身安樂行。當知後四，即前四也。一答詶其兩請，舉四冠罩一經。法華之重演，斯經之再宣，遠來之勸發，其義如此。
△三、結。
於如來滅後，必得是經。舊云：能行四法，於未來世，當手得是經。今謂不爾。上文云：諸法實相義，[88]已為汝等說。又云：咸令眾生開示悟入佛之知見。此葢法華之正體。能行四法，必得此解，名解為經。此結其請正之問。若能運此解行，傳與他人，他人得斯信解，成初依人。能得真解，成第二、第三、第四依人。此結其請流通之問。
△二、誓願勸發二：初、護人六：初、攘其外難二：初、總攘其難。
爾時，普賢菩薩白佛言：世尊！於後五百歲濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護，除其衰患，令得安穩，使無伺求得其便者。
此文二段，初總攘其難。攘，除也，却也。文言使無伺求得其便者是也。
△二別攘其難。
若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若為魔所著者，若夜叉、若羅剎、若鳩槃荼、若毗舍闍、若吉蔗、若富單那、若韋陀羅等諸惱人者，皆不得便。
次從若魔下，別攘其難，文舉十二非人是也。
是人若行若立讀誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾俱詣其所，而自現身供養守護安慰其心，亦為供養法華經故。
此教內法也。凡有三番教訓：初行立讀誦，乘六牙白象，安慰其心。
△二坐思惟
是人若坐思惟此經，爾時我復乘白象王現其人前，其人若於法華經有所忘失一句一偈，我當教之與共讀誦還令通利。爾時受持讀誦法華經者，得見我身甚大歡喜轉復精進，以見我故即得三昧及陀羅尼，名為旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼，得如是等陀羅尼。
次坐思惟，復乘六牙教示其經與其三昧。旋陀羅尼者，旋假入空也。百千旋者，旋空出假也。方便者，二為方便道，得入中道第一義諦也。
世尊！若後世後五百歲濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求索者、受持者、讀誦者、書寫者，欲修習是法華經，於三七日中應一心精進。滿三七日[89]已，我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一切眾生所喜見身現其人前，而為說法示教利喜，亦復與其陀羅尼呪。得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦不為女人之所惑亂，我身亦自常護是人。惟願世尊聽我說此陀羅尼。即於佛前而說呪曰：
三世尊若後世後五百歲下三七，一心精進，復乘六牙，示教利喜也。說呪如文。又引事證。昔釋法志於餘杭山卓庵誦法華經，歷歲既久，感驗屢彰。甞有一雉，遇師展卷，則伏翼諦聽，前後三載，初無懈歇，動輙類人。一日，偶世緣將謝，師拊之曰：汝雖羽族，夙植善本，而能聽經。苟脫業身，必生人趣。明辰遽殞，尋塟菴側。既而託識於山下豪姓王氏家誕育，修目疎眉，容貌異常，家人珍惜。但三歲不能語，以此為苦。王氏一日設食命志，志方踵門，此子遽曰：我師來也。舉家驚駭，携以示志。志拊之曰：此我雉兒。遂命解衣，周視腋下，尚有雉毛三莖，各陳所自，二俱欣躍。王氏曰：俟登九歲，乃捨入座，下執巾缾，可乎？志許之。如期入山，即為薙除，法名曇翼。雖居妙齡，有邁往之操，遂梯山航海，徧參知識。初依廬山遠法師，明悟大乘。續入京，扣羅什尊者，參譯經義，益增辨敏。遂東裴徊遊會稽，因觀秦望山，林麓茂密，即誅茅為菴，日誦法華，以為常課，殆僅一紀。偶一日，時將曛暮，見一婦人，容儀美麗，身被彩服，手携竹籃，內有白豕，暨大蒜兩莖，正立師前，方且泣曰：妾因[90]采薇入山，道逢猛虎，奔遁至此，日既夕矣。前之無託，癡意告師，暫投一宵，不知可乎？師稱涉嫌，堅却不從。女則雨淚哀鳴，師乃憐之，讓以草牀，遂蒙頂壁。觀至三鼓，女號呼疾作，其聲悲緊。師訪之曰：汝何所苦？答以腹疾𤻴痛，其痛難忍，覬師慈悲，與之按抑。師曰：吾大戒師僧，摩挲婦人，破毀禁戒，此何理也？雖然，不忍坐視。遂以淨巾裹杖，遙為按抑。斯須告云：[91]已不須矣。翌日凌晨，女出庭際，以彩服化祥雲，豕變白象，蒜化雙蓮。女曰：我普賢也，故來相試，汝不久預我眷屬矣。言訖，乘象騰空而去。天華地振，鄉落人民，覩未曾有。遂錄實聞州縣，續奏朝廷，蒙賜法華寺額，今天衣是也。
阿檀地（一），檀陀婆地（二），檀陀婆帝（三），檀陀鳩賖隷（四），檀陀脩陀隷（五），脩陀隷（六），脩陀羅婆底（七），佛䭾波羶禰（八），薩婆陀羅尼阿婆多尼（九），薩婆婆沙阿婆多尼（十），脩阿婆多尼（十一），僧伽婆履叉尼（十二），僧伽涅伽陀尼（十三），阿僧祇（十四），僧伽波伽地（十五），帝隷阿惰僧伽兜略（盧遮切）阿羅帝波羅帝（十六），薩婆僧伽三摩地伽蘭地（十七），薩婆達磨脩波利剎帝（十八），薩婆薩埵樓駄憍舍略阿㝹伽地（十九），辛阿毗吉利地帝（二十）
△三、覆以神力
世尊！若有菩薩得聞是陀羅尼者，當知普賢神通之力。若法華經行閻浮提有受持者，應作此念：皆是普賢威神之力。
△四、示勝因。
若有受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行，當知是人行普賢行，於無量無邊諸佛所深種善根，為諸如來手摩其頭。
若能為五種法師流通法華，即於三世佛所為種、為熟、為脫也。此人同未來諸佛得脫，故言同普賢行。此人[92]已於先佛植善，故言深種善根。此人為現佛所熟，故信手摩其頭。
△五、示近果
若但書寫，是人命終當生忉利天上，是時八萬四千天女作眾伎樂而來迎之，其人即著七寶冠，於[93]采女中娛樂快樂，何況受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行！若有人受持、讀誦、解其義趣，是人命終為千佛授手，令不恐怖、不墮惡趣，即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相大菩薩眾所共圍繞，有百千萬億天女眷屬而於中生，有如是等功德利益。
但能書寫。近在忉利。具五法師。次在兜率。
是故，智者應當一心自書、若使人書，受持、讀誦、正憶念、如說修行。
△二護法。
世尊，我今以神通力故守護是經，於如來滅後閻浮提內，廣令流布使不斷絕。
此誓願護法也。
△三、述發三：初、超述護法。
爾時，釋迦牟尼佛讚言：善哉，善哉！普賢！汝能護助是經，令多所眾生安樂利益。汝[94]已成就不可思議功德，深大慈悲，從久遠來發阿耨多羅三藐三菩提意，而能作是神通之願，守護是經。我當以神通力，守護能受持普賢菩薩名者。
第三、述發者，即是如來舉勝述成其劣，增進行者勇銳弘宣。今先述護法，云：汝能如是外多利益、內積慈悲，又久遠[95]已來作如此護，我亦以佛之神力守護是法，況復汝耶？
普賢！若有受持、讀誦、正憶念、修習、書寫是法華經者，當知是人則見釋迦牟尼佛，如從佛口聞此經典；當知是人供養釋迦牟尼佛；當知是人佛讚善哉；當知是人為釋迦牟尼佛手摩其頭；當知是人為釋迦牟尼佛衣之所覆。
自此以下述其護人。雖不次第述成意足，當知是人則見釋迦牟尼佛者，述其示身教法也。其尚見我萬德果身，況汝因中六牙白象？其尚從佛口具足聞經，況汝所教忘失章句？其尚為佛口讚手摩佛衣所覆，況汝因人陀羅尼覆耶？
如是之人，不復貪著世樂，不好外道經書手筆，亦復不喜親近其人及諸惡者，若屠兒、若畜豬羊雞狗、若獵師、若衒賣女色。是人心意質直，有正憶念，有福德力。是人不為三毒所惱，亦不為嫉妬、我慢、邪慢、增上慢所惱。是人少欲知足，能修普賢之行。
此廣舉因中無諸過惡，少欲知足，修普賢行，即是述勝因也。我慢者，恃我陵物也。邪慢者，妄自尊大也。增上慢者，未得謂得也至若廣明七慢，具在上文。少欲知足者，涅槃經云：不求不取，名為少欲。得少之時，心無悔恨，名為知足。
△三、超述示近果
普賢！若如來滅後後五百歲，若有人見受持讀誦法華經者，應作是念：此人不久當詣道場破諸魔眾，得阿耨多羅三藐三菩提，轉法輪、擊法鼓、吹法螺、雨法雨，當坐天人大眾中師子法座上。普賢！若於後世受持讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物，所願不虗，亦於現世得其福報。
此述近果也。其人當詣道場，必成遠果，況近果耶？亦於現世得其近果，不但生天。
△四、追述攘外難。
若有人輕毀之言：汝狂人耳！空作是行，終無所獲。如是罪報，當世世無眼。若有供養讚歎之者，當於今世得現果報。若復見受持是經典者，出其過惡，若實、若不實，此人現世得白癩病。若輕笑之者，當世世牙齒疎缺、醜脣平鼻、手脚繚戾、眼目角睞、身體臭穢、惡瘡膿血、水腹短氣、諸惡重病。
此述其能攘外難也。如來廣示毀者之罪，令知過必改，不相惱亂，非但持經者得其難滅，抑亦乃欲毀者福生。既無毀無難，則彼此安樂，曠濟無偏，慈之至也。引事證。有廬山僧，號祖可，字正平，姓蘇氏，西蜀廣漢伯固之子，養直之弟。幼瞻家學，預江西詩社，與當時賢士為莫逆交，其聲藉甚，有瀑泉集版行。可平時身雖出家，而留心風月，每以騷雅為事。偶一日，猛省曰：眉宇向秋，自壯迄今，專於吟詠，皆是綺語。忽若死魔索戰，將何排敵？遽扣一耆宿曰：且藏乘秘典，何者為勝？宿曰：法華君於群經，此為最勝。何則？如來自稱諸經之王，固可信矣。可依教歷覽，既而乃曰：雖徧閱終軸，所可取者，止有香風吹萎華，更雨新好者一聯，頗協下意，可以習氣凝厚，其於貝書無自而入。輕發此言，即時感迦摩羅疾，舉身焦爛，世謂大風疾是矣。其臭初不可近，自是逾三十年方殞，故叢林迄今以癩可目之。經云：若見受持是經者，出其過惡，若實若不實，此人現世得白癩病。此其騐也，可不龜鑑哉！
是故，普賢！若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛。
此述其結信者功德也。當如敬佛者，其敬至矣。
說是普賢勸發品時，恒河沙等無量無邊菩薩得百千萬億旋陀羅尼，三千大千世界微塵等諸菩薩具普賢道。
△二、聞經益。
佛說是經時，普賢等諸菩薩，舍利弗等諸聲聞，及諸天、龍、人非人等，一切大會皆大歡喜，受持佛語，作禮而去。
此聞經益也。歡喜如前說。問：此中云何猶稱聲聞？答：乃是經家存其本位耳。又經家稱其是大乘聲聞，以佛道聲令一切聞，則斯義彌顯也。總上第八卷文畢。
妙法蓮華經卷第十終