涅槃經疏卷第十五
頂法師 撰
天台沙門湛然再治
大般涅槃經憍陳如品上第二十五（卷第三十五）
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
憍陳如品
憍陳如翻火器，姓也；阿若翻無知，名也。其義甚多，且出四意：在先得道，是最上座，左面右面。前佛滅度，持法領法，于今未來耆秊長德為最座首。佛欲善始令終，故對其人二：初轉法輪，最先對之布衍甘露；後轉法輪，復更對之以開祕藏。三、本行理外，最初翻邪。今因其人最後破外四：初對之令五人見諦，後對之令十仙見理。以是義故，從人得名。若作付法對陳如者，若領受言教，應在阿難；若住持紹繼，應在迦葉；弘闡大旨，應在文[1]殊。而諸大弟子或[2]已滅度，或復未來耆秊長德見佛始終，必藉上座堪任付囑，故對告之。流通遺命。開善云：翻經未盡，[3]止有序、正。正又為三：初、開宗略說；二、辨宗廣說。此品是第三、攝邪歸正說。光宅云：翻雖未盡，三段具足。此品即是流通段也。又云：此品答第三十七問，今欲問諸陰，而我無智慧。興皇云：若是答問，得前少意，失後諸文。若言流通，得命阿難文，又失其餘。若評諸師，各得一意。若引曇無讖言：此經義足，而文未盡。若引居士請僧經云：三品未來。又引下文命阿難，則有二事：一、令化須䟦，二、應付囑。命化[4]已竟，未見付囑，當知未盡。言有流通者：一、攝邪歸正流通，二、付囑流通。雖無付囑之文，而有攝邪，故言有流通分。今明此品猶是涅槃用，其義則寬。現在有攝邪、攝惡之用，將來有救惡、救邪之用。欲為正說、流通，兩途皆得；欲作翻盡、不盡，二義無妨。今明涅槃用，前品是攝惡用，此品是攝邪用。就文為二：第一、結正觀行，第二、破諸邪說。修行之要，莫過此兩。正觀是自行上求，破邪是利他下化；正觀是行善，破邪是止善；正觀是解生，破邪是惑滅；正觀是智德，破邪是斷德。即四悉意。初明正觀，又二：第一、正辨觀行，第二、總結褒貶。
[5]爾時，世尊告憍陳如：色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色；受、想、行、識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色者即是四顛倒因，因滅顛倒色，獲得解脫非四倒因色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無量惡法之因，所謂男[6]子等身，食愛、欲愛、貪、瞋、嫉妬、惡心、慳心、[7]摶食、識食、思食、觸食、卵生、胎生、溼生、化生、五欲、五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受、想、行、識亦復如是。
此初，雙明常、無常觀，皆憑陰為境，不論餘法者，總有四義：一、化道始終，二、隨物所宜，三、結一經首末，四、諸法初後。一、化道始終者，法華云：昔於波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。五眾即五陰，生滅即無常。今入涅槃，還滅五無常，得五皆常。二、隨物所宜者，可見。三、言結一經首末者，此經開宗，便言：我今施汝常命色力。今最後經還結此意，辨五陰是常。欲明命色，安辯即是五陰？四、言結諸法始終者，凡觀行之體，無不先以五陰為始，種智為終。故大品等經多言：色空，受、想等空，乃至種智。五陰即其始，涅槃即其終。略其中間。他解：色是礙法，心是緣法。佛無礙無緣，故無色心。若有色者，應覆之以屋，著之以衣。所言色者，辯智明淨，譬之於色。今明此解違經。經云：因滅是色，獲得常色。亦應滅於礙色，獲無礙色。亦應滅於緣心，獲無緣心。何得猶存緣心，復呼緣心而為色耶？若以色譬智慧，受、想、行、識復譬何等？豈可以小乘牛跡盛於大海？又一師云：據實論之，[8]不無色心引經云：爾時過意界，住在智業中。雖引此經，還成自害。智業是何？豈非佛心？又言：凡夫名陰，佛豈然乎？佛名五分。何者？陰名蓋覆，佛無蓋覆，故非是陰。例如因名萬行，果名萬德。此亦違經。經云：獲得常色，受、想、行、識亦復如是。豈非常陰、常色心耶？上文云：我今施汝常命、色、力、安無礙辯。即常住陰覆葢法界，何所妨害而言非陰？夫法身者，非常陰、非無常陰，界、入亦爾，而能常陰、能無常陰。此中正對陳如說於前義，破無常色，獲得常色，即常色陰，云何違經言無色陰？若作圓說，即無常色仍是常色，受等亦爾，即無常陰是於常陰，界、入亦爾。雖別、圓二種同明常陰、常界、入等，
二、結成褒貶。
[9]憍陳如，若有人能如是知者，是名沙門，名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。憍陳如，若離佛法，無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，一切外道虗假詐稱都無實行，雖復作相言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。
其文可見，因此破邪？
爾時外道下，第二、破邪，又二：初、緣起；次、正破。就緣起中二：初、謀議；次、求佛捔力。謀議有五番，可見。
[10]爾時，外道有無量人聞是語[11]已，心生瞋惡：瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，我當云何廣設方便語瞿曇言：我等眾中亦有沙門、有沙門法，有婆羅門、有婆羅門法？時彼眾中有一梵志唱如是言：諸仁者！瞿曇之言如狂無異，何可檢校？世間狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或讚，於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家，或言不生；或說生[12]已行至七步，或說不行；或說從小習學世事，或說我是一切智人；或時處宮受樂生子，或時厭患訶責惡賤；或時親修苦行六秊，或時訶責外道苦行；或言從彼鬱頭藍弗、阿羅羅等稟承未聞，或時說其無所知曉；或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，或時說言我不至樹無所尅獲；或時說言我今此身即是涅槃，或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憒耶？諸婆羅門即便答言：大士！我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家[13]已，說無常、苦、空、無我、不淨，我諸弟子聞生恐怖：云何眾生無常、苦、空、無我、不淨？不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語[14]已，悉捨我去受瞿曇語，以是因緣生大愁苦。爾時，復有一婆羅門作如是言：諸仁者，諦聽！諦聽！瞿曇沙門名修慈悲，是言虗妄，非真實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果者隨順他意，今違我願，云何言有？若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虗妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虗妄。何以故？從昔[15]已來，不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虗妄。何以故？從昔[16]已來，亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大，復以何事與我共鬬？若言瞿曇具他心智，是亦虗妄。何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者，我昔曾從先舊智人聞說是事，過百秊[17]已，世間當有一妖幻出，即是瞿曇如是妖惑。今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。爾時，復有一尼犍子言：仁者，我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養秊少以為愁耳。瞿曇沙門大知呪術，因呪術力能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛、羊、象、馬，我力能滅如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅，汝等當還多得供養，受於安樂。爾時，復有一婆羅門作如是言：諸仁者！瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。大眾答言：癡人！云何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？婆羅門言：罵時不瞋，打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔耎，初無麤獷，秊志俱盛，心不卒暴，王國多財，無所愛戀，捨之出家，如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。大眾答言：善哉！仁者！瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼角試是事。瞿曇沙門受性柔耎，不堪苦行，生長深宮，不綜外事，唯可耎語，不知技藝、書籍、論義，請共詳辯正法之要。彼若勝我，我當給事；我若勝彼，彼當事我。
爾時多有下，次欲求捔力。
[18]爾時，多有無量外道，和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問：諸仁者，汝等各各修習聖道，是出家人捨離財貨及在家事，我國人民皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者，汝等各受異法異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合？猶如葉落，旋風所吹，聚在一處，說何因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。爾時，一切諸外道眾咸作是言：大王諦聽！大王今者是大法橋，是大法[19]礪，是大法稱，即是一切功德之器，一切功德真實之性，正法道路，即是種子之良田也，一切國土之根本也，一切國土之明鏡也，一切諸天之形像也，一切國人之父母也。大王，一切世間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏？王斷國事，不擇親怨，其心平等如地、水、火、風，是故名王為功德藏。大王，現在眾生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生、善見、忍辱、那睺沙王、耶邪諦王、尸毗王、一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。大王，以王因緣，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王，我經中說，若出家人隨所住國，持戒精勤，修習正道，其王亦有修善之分。大王！一切盜賊，王[20]已整理，出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未檢校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓、身色具足，又因過去布施之報多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因呪術而生憍慢。以是因緣，不能苦行，受畜細耎衣服、臥具。是故，一切世間惡人為利養故，往集其所而為眷屬，不能苦行。呪術力故，調伏迦葉及舍利弗、目犍連等。今復來至我所住處娑羅林中，宣說是身常、樂、我、淨，誘我弟子。大王！瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之；今乃宣說常、樂、我、淨，我實不忍。唯願大王聽我與彼瞿曇論義。王即答言：諸大士！汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、猿猴擲樹？是事可恥，智人若聞則生憐憫、愚人聞之則生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風、黃水患者，吾悉有藥能療治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪[21]鉋須彌山、欲以口齒齚齧金剛。諸大士！譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲寤之、如人以指置毒蛇口、如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。善男子！譬如野狐作師子吼、猶如蟁子共金翅鳥角行遲疾、如兔度海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑，未足可信。諸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語，不須更說。汝雖讚我平等如稱，勿令外人復聞比語。爾時，外道復作是言：大王！瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等聖人。大王！不應輕懱如是大士。大王！是月增減、大海鹹味、摩羅延山，如是等事誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王！不聞阿竭多仙十二秊中恒河之水停耳中耶？大王！不聞瞿曇仙人大現神通，十二秊中變作釋身，竝令釋身作羝羊形、作千女根在釋身耶？大王！不聞耆兔仙人一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王！不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王！不聞羅羅仙人變迦羅富城作鹵土耶？大王！婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。大王！云何見輕懱耶？王言：諸仁者！若不見信故欲為者，如來正覺今者近在婆羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。爾時，阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所，頭面作禮，右繞三帀，修敬[22]已畢，却住一面，白佛言：世尊！是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。佛言：大王！且止，我自知時。
爾時，眾中闍提下，第二、正破十仙。即為十章，此是其一。闍提首那宗迦毗羅，執因有果，因果同時，故百論云：迦毗羅弟子誦僧佉經二十五諦。今此具出，故知是也。此章為二：一、論義；二、歸伏。論義為四：一、定義宗；二、受定；三、正難；四、通釋。初、定宗者。
[23]爾時，眾中有婆羅門名闍提首那，作如是言：瞿曇！汝說涅槃是常法耶？
我聞瞿曇涅槃常者，為定爾不？
次答：如是！如是！即是受定。
[24]如是，如是。大婆羅門！
然涅槃何曾定是常、無常、亦常亦無常、非常非無常耶？欲以常破之，故言：如是，如是。
婆羅門言下，第三、正難，又三：先、非佛義；次、正難；三、取意結。初如文。
[25]婆羅門言：瞿曇！若說涅槃常者，是義不然。
次正難中有五難，不出兩意：初四難同令無常，後一難非但無常亦無樂淨我。
[26]何以故？世間之法，從子生果，相續不斷，如從泥出瓶，從縷得衣。瞿曇常說：修無常想，獲得涅槃。因是無常，果云何常？
初明修無常想得常涅槃，不應無常因得於常果。舊當此難，彼云：涅槃是果，修於習因還生習果。涅槃之果既其是常，復以何等為此常因？乃至我淨亦復如是。彼若答言：我之涅槃自是常果，墮自然義（云云）。
瞿曇又說解脫欲貪下，第二難。
[27]瞿曇又說：解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃，滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常，因是無常，所得涅槃亦應無常。
明解脫欲貪得於涅槃，所脫欲貪既無常者，能脫涅槃亦是無常，此難最拙。
瞿曇又說從因故生天下第三。
[28]瞿曇又說：從因故生天，從因故地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者，云何言常？
瞿曇亦說色從緣生下，第四、開作兩難。
[29]瞿曇亦說：色從緣生故名無常，受、想、行、識亦復如是。如是解脫若是色者，當知無常，受、想、行、識亦復如是。若離五陰有解脫者，當知解脫即是虗空。若是虗空，不得說言從因緣生。何以故？是常是一，徧一切處。
若涅槃即陰，陰既無常，涅槃亦爾。若離五陰與五陰異，猶如虗空即不可得，云何眾生能得涅槃？
瞿曇亦說從因生下，第五難。
[30]瞿曇亦說：從因生者即是苦也。若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說：無常即苦，苦即無我。若是無常、苦、無我者，即是不淨。一切從因所生諸法，皆無常、苦、無我、不淨，云何復說涅槃即是常、樂、我、淨？
明涅槃既是無常不得是常者，何但無常亦無樂[31]淨？若瞿曇說亦常無常下，第三、取意結。
[32]若瞿曇說亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、亦淨不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二。瞿曇今者說於二語，復言佛即我身是也，是義云何？
難意云：佛見難常，既不可通，恐佛移宗，向亦常亦無常，即成二語。若二語者，即不名佛。
佛言下，第四、通釋。文為二：初答正難，次答結難。初文又二：初答第一難，次答第三難。所以不答餘三難者，其難涅槃令是無常，故餘從例。不答第二所斷欲貪者，欲貪無常，云何能令斷亦無常？不答第四者，涅槃是常，何論即、離？不答第五者，涅槃是常，寧無樂、淨？今先答初難。
[33]佛言：婆羅門！如汝所說，我今問汝，隨汝意答。婆羅門言：善哉！瞿曇！佛言：婆羅門！汝性常耶？是無常乎？婆羅門言：我性是常。婆羅門！是性能作一切內外法之因耶？如是，瞿曇！佛言：婆羅門！云何作因？瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空五知根，眼、耳、鼻、舌、觸五業根，手、脚、口、聲、男女二根，心平等根，是十六法從五法生色、聲、香、味、觸。是二十一法根本有三：一者、染；二者、麤；三者、黑。染者名愛，麤者名瞋，黑名無明。瞿曇！是二十[34]五法皆因性生。婆羅門！是大等法常、無常耶？瞿曇！我法性常，大等諸法悉是無常。婆羅門！如汝法中因常、果無常，若我法中因雖無常、果是常者，有何等過？
佛先問之，令出彼義。其向拒抗，不出其義，佛因餘難，遂出其義。我性是常，大等諸法何妨無常？若爾，即是能生之因是常，所生之果無常，佛便竝通。如汝法中因常果無常者，何妨我法因是無常而果是常（云云）。此二十五諦與百論中有同有異，總為三：一者、名異體同。論云：從冥生覺，從覺生我心。此中云：從性生大，從大生慢。即是名異體同者，冥是八萬劫外，冥然不知。此中言性，是萬法性，冥伏在於八萬劫外，不可得知。論云：覺者，即是覺知八萬劫事。此中言大，只是能大覺知，慢我易見。二者、名體俱同，即是五大、五塵、五情、五業，并心平等。三、名體俱異者，論云：神我為主，即是一根。此云染麤黑者，亦是一根，此即大異。染麤黑三，云何為一？解云：三不竝起，貪等前後隨取其一，足二十四。問：此闍提既其宗於迦毗羅義，何故不同？解云：當佛世時，不見三師，但見其徒，其徒改本，故說不同，有染等異。如莊嚴云：佛果無有續，待因成三假。後招提琰是彼學士，即改云：佛果無因成，不妨有續待。開善云：二諦同體。後龍光是其學士，即改二諦各各有體（云云）。五業中云男女二根，論以大小便為二根，各有所據，論就一體，經就二人（云云）。但此性諦，或謂即是神我，或謂是冥初，皆有其義。冥初據二十五諦之初，以是冥諦，又言是常，乃是神我，未測何異？於中云從慢生十法者，此未即生一十六法，無有染、黑、麤三，一時而起，隨從其一，生此不定，故先不說。言十六法者，即是五大、五知根、五業根、心平等根。列五根名，乃云觸者，謂身為觸。問：平等根者，論家所明意識，以託五根起者為五知根，心既徧緣，故名平等。文[35]云是二十五法皆性生者，其實性生二十四法，能所合數，故二十五。準彼義者，性即是常，所生無常，佛以彼義而竝通云，何妨我義因是無常而果是常？
從汝等法中有二因不下，第二、答彼第三難。
[36]婆羅門！汝等法中有二因不？答言：有。佛言：云何為二？婆羅門言：一者、生因，二者、了因。佛言：云何生因？云何了因？婆羅門言：生因者，如泥出瓶；了因者，如燈照物。佛言：是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因、可令了因作生因不？不也。瞿曇！佛言：若使生因不作了因、了因不作生因，可得說言是因相不？婆羅門言：雖不因作，故有因相。婆羅門！了因所了即同了不？不也。瞿曇！佛言：我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門！從了因得故，常、樂、我、淨；從生因得故，無常、無樂、無我、無淨。
亦先一一覈出彼義。文[37]云了因所了即同了不者，謂了因所了之果[38]亦與了同[39]不？燈是了因，了出缾盆之果，此之了因與缾盆等了果同不？彼云：不同。何故爾？如燈名了因，因人息之，火滅豈令缾滅？涅槃亦爾，雖從了出，涅槃果常。汝不得云從因生果即是無常。若答汝義，既有二因，了因所了之果不同，能了之因我亦如是。此之涅槃從了因有，了因無常，涅槃果常。
是故如來所說有二下，第二、破其取意結難。
[40]是故如來所說有二，如是二語無有二也，是故如來名無二語。如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言：善哉！一切十方三世諸佛所說無差。是故說言佛無二語。云何無差？有同說有、無同說無，故名一義。婆羅門！如來世尊雖名二語，為了一語故。云何二語了於一語？如眼色二語生識一語，乃至意法亦復如是。
明佛無二言，隨根說法，有時說有，有時說無，意欲令解中道正法，寧是二語？後文更取眼色生識，釋所說意。佛之二語，為了一語者，謂眼色雖二，而同生識，識是一故，故言一語。
從婆羅門言下，二、歸伏，又六：一、請，二、說，三、述，四、印，五、歸，六、許。初、更請佛說。
[41]婆羅門言：瞿曇！善能分別如是語義，我今未解所出二語了於一語。
爾時世尊下，二、佛即答。
[42]爾時，世尊即為宣說四真諦法：婆羅門！苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。
云：苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦復如是。此有二解：一愛法師云：以實法苦樂為二，而相續道中終以苦識研成此樂，故是一義，故言亦二亦一。道諦例爾。又有師解：佛說四真諦，首那因此四諦悟道，不應止是相續假義。所以有此文者，如大品？差別品中善吉問佛：為以苦諦得度？為以苦智乃至道智得度？佛答云：不以苦諦苦智乃至道智，我說四諦平等名為得道。又云：四諦平等即是涅槃。是則苦諦是境、苦智是智，世諦道中有境智二，若見無生則不見有境智之別，皆是一相，故亦二亦一。
婆羅門言下，三、述。
[43]婆羅門言：世尊，我[44]已知[45]已。佛言：善男子，云何知[46]已？婆羅門言：世尊，苦諦，一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。
言苦諦一切凡夫是二，聖人是一者，若依愛師，寧解此文？後用凡夫分別，故見有境智之二，聖忘境智皆是一真，故言聖一。
四印五歸如文。
[49]婆羅門言：世尊！我今聞法，[50]已得正見，今當歸依佛、法、僧寶，唯願大慈聽我出家。
六許。
[51]爾時，世尊告憍陳如：汝當為是闍提首那剃除鬚髮，聽其出家。時，憍陳如即受佛敕，為其剃髮。即下手時，有二種落：一者、鬚髮；二者、煩惱。即於坐處得阿羅漢果。
佛告陳如聽其出家者，陳如是最後付囑，汝既上座須知僧事。得羅漢果者，若依開善此皆現迹，若依莊嚴實得羅漢，以佛神力說法之功，即令此人從凡入聖極為奇特。但前文明[52]已得正見，此中復言出家之後方得羅漢，故知前明正見難測淺深，亦可始得初果，亦可止是方便，是故今方得羅漢果。私謂回邪入正即是正見，何論入位之淺深耶？婆私吒下，第二人，此是優樓僧佉學徒。文亦有二：初論義，後明歸伏。論義有四番，前二文各有問答可尋。
[53]復有梵志姓婆私吒，復作是言：瞿曇所說涅槃常耶？
[54]如是，梵志！
[55]婆私吒言：瞿曇！將不說無煩惱為涅槃耶？
[56]如是，梵志！
然問佛：涅槃常耶？佛亦答言：如是。至論涅槃，何曾定常。復問：無煩惱為涅槃耶？佛亦答：如是。佛何曾云無煩惱為涅槃耶？前文不云[57]已斷煩惱為涅槃，但以不生煩惱為涅槃。今對此外道宜作此說，為其是計斷見之人。
[58]婆私吒言：瞿曇！世間四種名之為無：一者、未出之法名之為無，如缾未出泥時名為無缾；二者、[59]已滅之法名之為無，如缾壞[60]已名為無缾；三者、異相互無名之為無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟無故名之為無，如龜毛、兔角。瞿曇！若以除煩惱[61]已名涅槃者，涅槃即無；若是無者，云何言有常、樂、我、淨？
但第三番[62]前舉四無，意以滅無為難。若法滅無，[63]滅[64]無云何復有常樂？未生即是未來之無，滅無即是過去之無。
[65]佛言：善男子！如是，涅槃非是先無，同泥時缾；亦非滅無，同缾壞無；亦非畢竟無，如龜毛、兔角同於異無。善男子！如汝所言：雖牛中無馬，不可說言牛亦是無；雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃、涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。
佛答云：同於互無。此亦於對外道故說。若論正理，非全互無。所以然者，本以牛馬互無名為互無，今明生死之中本有涅槃，是故正理非全互無。
[66]婆私吒言：瞿曇！若以異無為涅槃者，夫異無者，無常、樂、我、淨。瞿曇！云何說言涅槃常、樂、我、淨？
其中第四番彼仍復難：若是互無，亦應無常。雖牛中無馬而言馬，馬中無牛亦爾。牛馬終是本無今有，涅槃亦爾。涅槃中無生死而有涅槃者，即是本無今有，亦是無常。
佛今答之：雖同互無而復不同，為異無中有三種無：一是互無，二是先無後有，三[67]已有還無。當知涅槃同是異無，即無此三事，是故常樂。文中有三：此先法說，次舉三病三藥為譬，三舉譬明果。
[68]佛言：善男子！如汝所說，是異無者有三種無：牛、馬悉是先無後有，是名先無；[69]已有還無，是名壞無。異相無者，如汝所說。善男子！是三種無，涅槃中無，是故涅槃常、樂、我、淨。
[70]如世病人，一者、熱病，二者、風病，三者、冷病。是三種病，三藥能治：有熱病者，酥能治之；有風病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三種藥，能治如是三種惡病。
善男子！風中無油、油中無風，乃至蜜中無冷、冷中無蜜。是故，能治一切眾生亦復如是，有三種病：一者、貪，二者、瞋，三者、癡。如是三病有三種藥：不淨觀者，能為貪藥；慈心觀者，能為瞋藥；觀因緣智，能為癡藥。善男子！為除貪故，作非貪觀；為除瞋故，作非瞋觀；為除癡故，作非癡觀。三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。
次文中云蜜能治冷，依醫者說蜜性乃冷，是土宜異，不必皆爾。又譬中云三種病中無三種藥，三種藥中無三種病者，舊以此文證無同體。若使慧中得有無明，藥乃有病，乖於此說。然莊嚴舊解明無漏中實有有無之惑，此言無者，但無取相等惑。若招提解以真無漏實不得報，無勞說於無明以入解體。而勝鬘中說無明住地緣無漏業為因者，此說相似無漏及被導無漏，不言真無漏。
[71]善男子！三種病中無三藥故，無常、無我、無樂、無淨。三種藥中無三種病，是故得稱常、樂、我、淨。
婆私吒言：如來為我說常、無常下，第二、歸伏。
[72]婆私吒言：世尊！如來為我說常、無常。云何為常？云何無常？佛言：善男子！色是無常，解脫色常；乃至識是無常，解脫識常。善男子！若有善男子、善女人能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。婆私吒言：世尊！我今[73]已知常、無常法。佛言：善男子！汝云何知常、無常法？婆私吒言：世尊！我今知我色是無常，得解脫常；乃至識亦如是。佛言：善男子！汝今善哉！[74]已報是身。告憍陳如：是婆私吒[75]已證阿羅漢果，汝可施其三衣、鉢、器。時憍陳如如佛所教，施其衣、鉢。時婆私吒受衣、鉢[76]已，作如是言：大德憍陳如！我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德為我屈意，至世尊所具宣我心。我既惡人，觸犯如來禰瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪；我亦不能久住毒身，今入涅槃。時憍陳如即往佛所，作如是言：世尊！婆私吒比丘生慚愧心，自言頑嚚，觸犯如來禰瞿曇姓，不能久住是毒蛇身；今欲滅身，寄我懺悔。佛言：憍陳如！婆私吒比丘[77]已於過去無量佛所成就善根，今受我語，如法而住；如法住故，獲得正果。汝等應當供養其身。爾時，憍陳如從佛聞[78]已，還其身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種種神足，諸外道輩見是事[79]已，高聲唱言：是婆私吒[80]已得瞿曇沙門呪術，是人不久復當勝彼瞿曇沙門。
其文云色是無常解脫色常者，有二解：一者色既無常，我解脫色則無復色，故所以常。二云解脫即色，色即是常。故前文云獲得解脫常住之色，後解為勝。此中寄陳，如懺悔文云禰瞿曇姓者，舊為禰音，謂彼呼汝為禰，故言禰瞿曇姓。今依冶城西房從法師說為苨音，但翻此在北，北人多云苨，亦云禰我之音。大集經中亦用此字，彼經即是倚人邊作。爾文云瞿曇姓者，若佛弟子稱佛為瞿曇，如前現病品偈中云瞿曇大聖德願起演說法者，此謂稱歎之辭，明佛雖復七世[81]已來釋種王世，而其本族起自瞿曇大姓，世胄殊遠非始今日。若外道意稱瞿曇者，此不論德直以姓為言，此是輕略之謂。如世人言不呼人位但呼姓者，遂為輕略。又云我亦不能久住毒身今欲入滅者，謂本有神通即得聖果，用邊際智故入涅槃。前文云得阿羅漢施三衣者，準理得羅漢[82]已具足衣鉢，今言無者，若善來羅漢即有三衣，既自得羅漢是故須衣。又此人本是出家外道，不俟剃髮。何以知之？前文闍提云婆羅門，今婆私吒但言梵志，梵志即是出家外道，所以更須施其應器。
爾時眾中復有先尼，是第三外道。外道先尼非止一人，今此非是前卷先尼，如佛弟子中同名迦葉者眾。此章有四：一、緣起；二、破執；三、論義；四、歸伏。
[83]爾時，眾中復有梵志名曰先尼，復作是言：瞿曇！有我耶？如來默然。瞿曇！無我耶？如來默然。第二、第三亦如是問，佛皆默然。
然佛說不定，自有先明正義，使外道得解；自有先須默然，待彼立義，然後破之，以申正理。今宜先默然，故三問不答。然不答凡有三義：一者、根緣所宜，雖復不答，是默然答。二者、定問有無，皆是邪意，故大論中有十四難，佛皆不答。有邊、無邊，有常、無常，如去、不如去等，所以不答。三者、佛欲對彼自立之義，出其綱宗，然後乃破。如來上答，恒被彼難，竟未得破，所以默然。有此三意。
先尼言：若一切眾生下，第二、破執。其中有二：先立宗，次正破。此下是立宗。
[84]先尼言：瞿曇！若一切眾生有我，徧一切處，是一作者，瞿曇何故默然不答？
凡有三義：一者立我是徧，二者立我是一，三者立我是作者。我即眾生、士夫、壽命。我既被破，人及士夫、眾生自去。作者、知者既被破，[85]已起者即是作者之類，亦皆被破。今問外計，為是即陰，為是離陰？今謂計我是作者者，作即行陰，計行為我。若計是知者、見者，竝是計即陰為我。其計我是作者，所作之業雖復不同，而同是作者。
佛言：先尼下，第二、明正破。有二：初正破前三，次別破餘三，見者、知者、受者。就初文為三：初破徧，次破一，後破作。初有四番。此初，第一、先定彼義。
[86]佛言：先尼！汝說是我徧一切處耶？先尼答言：瞿曇！不但我說，一切智人亦如是說。
佛言若我周徧下，第二、正破。
[87]佛言：善男子！若我周徧一切處者，應當五道一時受報。若有五道一時受報，汝等梵志何因緣故，不造眾惡為遮地獄，修諸善法為受天身？先尼言：瞿曇！我法中我則有二種：一、作身我，二、常身我。為作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生於天上。
明若我徧者，應在五道，何須修善？欲受天報，離惡道邪，惡與生天，我應常在，不須修善。先尼言：我有二種：一、作身我，二、常身我者。先尼本計常身之我，為被破故，轉成二我。
佛言：如汝說我下，第三、佛更逐破。
[88]佛言：善男子！如汝說我徧一切處。如是我者，若作身中，當知無常；若作身無，云何言徧？瞿曇！我所立我亦在作中，亦是常法。瞿曇！如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒、主亦被燒。我法亦爾，而此作身雖是無常，常無常時，我則出去。是故，我、我亦徧、亦常。
若常身我在作身中，作身無常，常身之我亦應無常。若常身我不在作身，則非徧義。先尼因此更舉舍譬。舍主譬常身，舍舉作身。舍既被燒，主即出去。如作身無常，身即去。
佛言：如汝說我下，第四、便逐破之。
[89]佛言：善男子！如汝說我亦徧、亦常，是義不然。何以故？徧有二種：一者、常，二者、無常。復有二種：一、色，二、無色。是故，若言一切有者，亦常、亦無常，亦色、亦無色。若言舍主得出，不名無常，是義不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒、異出，故得如是。我則不爾。何以故？我即是色，色即是我，無色即我，我即無色，云何而言色無常時，我則得出？
明常身我，既其徧在常即無常，在常既常，在無常中寧不無常？如是徧在色與非色，在非色既即非色，在色寧得不即是色？舍與主異，有燒不燒，不得俱明。舍主可爾，常身作身，此則不然。何以得云作身無常，我即出去？今當問汝，出何處去？常身既常，常體恒徧，出無去處。
[90]善男子！汝意若謂一切眾生同一我者，如是則違世、出世法。何以故？世間法名父、母、子、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是親、親即是怨，此即是彼、彼即是此。是故，若說一切眾生同一我者，是則違背世、出世法。先尼言：我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。
我既是一，父我子我二我何異？次先尼救云：謂一人一我，非一切人同共一我，故有父子二我不同。此既破竟，便轉義宗。
佛言：若言一人下，第二、佛便逐破。
[91]佛言：善男子！若言：一人各有一我，是為多我。是義不然。何以故？如汝先言：我徧一切。若徧一切，一切眾生業根應同。天得見時，佛得亦見；天得作時，佛得亦作；天得聞時，佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見、非佛得見者，不應說我徧一切處。若不徧者，是則無常。先尼言：瞿曇！一切眾生我徧一切，法與非法不徧一切。以是義故，佛得作異？天得作異？是故，瞿曇！不應說言：佛得見時，天得應見；佛得聞時，天得應聞。
若一人一我，我有眾多，則不名常。先尼若言一切眾生業報應同，汝言一人各一我者，我既是徧，無處不有，如張人我亦來在於王人我中，王人之我亦來在於張人我中。若爾者，我既互通，即無愚智，亦無貴賤，亦如天得我既在佛得眼見，佛得之我亦在天得，佛得之我既因眼見，天得之我亦應因佛得眼見，天得、佛得是人名也。先尼救云：我徧一切法，而諸法不相徧，故天得、佛得二作不同。
佛言：法與非法下，第三、佛復逐破。
[92]佛言：善男子！法與非法非業作耶？先尼言：瞿曇！是業所作。
法與非法，非業作耶？以定先尼。或釋：先尼所計我是作者，業字應作我字，義則可然，不須改字。隨下文業字，既計我是作者，所言業作，即是我作。次先尼答，可見。
佛言：法非法下，第四、又破。
[93]佛言：善男子！若法、非法是業作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得業處，有天得我；天得業處，有佛得我。是故佛得作時，天得亦作。法與非法亦應如是。善男子！是故一切眾生法與非法若如是者，所得果報亦應不異。善男子！從子出果，是子終不思惟分別：我唯當作婆羅門果，不與剎利、毗舍、首陀而作果也。何以故？從子出果，終不障閡如是四姓。法與非法亦復如是，不能分別：我唯當與佛得作果，不與天得作果；作天得果，不作佛得果。何以故？業平等故。先尼言：瞿曇！譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。燈炷則異，喻法、非法；其明無差，喻眾生、我。
既同是我作，故天得作時即佛得作，二作既同報應不異，下舉業平等果亦應同。次先尼舉燈明救；佛言：汝說燈明下，第五、逐破彼譬。
[94]佛言：善男子！汝說燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異、燈異，是燈光明亦在炷邊、亦徧室中。汝所言我若如是者，法、非法邊俱應有我，我中亦應有法、非法。若法、非法無有我者，不得說言徧一切處；若俱有者，何得復以炷、明為喻？善男子！汝意若謂炷之與明真實別異，何因緣故炷增明盛、炷枯明滅？是故，不應以法、非法喻於燈、炷，光明無差喻於我也。何以故？法、非法、我，三事即一。先尼言：瞿曇！汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我[95]已先引；如其不吉，何故復說？
明在炷邊，復照於[96]室，譬有邊表之處，我亦應有眼識處所。我既徧於法與非法，法與非法亦應徧我，是則相與俱徧。先尼言：汝引燈喻下，復救於譬。
善男子！我所引喻者則是非喻下，第六、又[97]破譬。
[98]善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，隨汝意說。是喻亦說離炷有明、即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我。是故責汝，炷即是明、離炷有明，法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。汝今何故但受一邊、不受一邊？如是喻者於汝不吉，是故我今還以破汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，於我則吉、於汝不吉。善男子！汝意若謂若我不吉、汝亦不吉，是義不然。何以故？見世間人自刀、自害、自作他用。汝所引喻亦復如是，於我則吉、於汝不吉。先尼言：瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇！今者以吉向[99]己、不吉向我，以是推之，見是不平。
如是喻者，則是非喻，故知燈明不得喻我。若喻我者，則於彼不吉，於佛為吉。先尼言：汝先責我，又救燈明，佛亦不平。
佛言語如我不平下，第七。
[100]佛言：善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸聖人得平等故。先尼言：瞿曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？
明我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。同諸聖人得平等者，始是大平。先尼救云：一切眾生平等有我，即是我平。
汝亦說言下，第八、佛更逐破平等之義。
[101]善男子，汝亦說言，當受地獄，當受餓鬼，當受畜生，當受人天。我若先徧五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言，父母和合，然後生子。若子先有，云何復言和合[102]已有？是故一人有五趣身。若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。
既言當受五道之身，我豈得等？
汝意若謂我是作者下，第三、破作者，有六。善男子！此初文者，約受苦破。
[103]善男子！汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作、不從因生，一切諸法亦當如是不從因生，何因緣故說我作耶？
眾生苦樂下，第二、明憂喜。
[104]善男子！眾生苦、樂實從因緣。如是，苦、樂能作憂、喜，憂時無喜、喜時無憂，或喜、或憂，智人云何說是常耶？
汝說我常下，第三、明有十時。
[105]善男子，汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅羅乃至老時，虗空常法尚無一時，況有十時？善男子，我者非是歌羅羅時乃至老時，云何說有十時別異？
若我作者下，第四、明有盛衰。
[106]善男子！若我作者，是我亦有盛時、衰時，眾生亦有盛時、衰時。若我爾者，云何是常？
眾生亦有盛衰，眾生既即我，我應盛衰，豈是常耶？我若作者下，第五、明不應利鈍。
[107]善男子，我若作者，云何一人有利有鈍？
我若作者下，第六。
[108]善男子！我若作者，是我能作身業、口業、意業。若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶？無耶？
明汝自說無我，而疑我有無。
汝意若謂離眼有見下，第二、破餘三義，故言別破。此中有三：初、破見者，次、破受者，三、破知者。初破見者，自復有三：此初、正破。
[109]善男子！汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼[110]已別有見者，何須此眼？乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。何以故？如有人言：須曼那華能燒大村。云何能燒？因火能燒。汝立我見亦復如是。
若謂離眼有見者，此謂我是能見。衛世師執神使智知，而神異[111]智，此義同僧佉所計，神即能知，故言離眼有見。是義不然，若離眼有我而能見者，何須此眼？若離我見，用眼能見者，如言華能燒村，但因華裹火擲在屋上，故云華燒者。神因眼見亦復如是，終是眼見，神不能見。
先尼言下，第二、救。
[112]先尼言：瞿曇！如人執鎌則能刈草，我因五根見聞至觸亦復如是。
云：如人執鎌則能刈草，譬我因眼則能見色。就正義中，乃是假我令眼能見，必無實我須因眼見。
善男子！鎌人各異下，第三、重破。
[113]善男子！鎌人各異，是故執鎌能有所作。離根之外更無別我，云何說言我因諸根能有所作？善男子！汝意若謂執鎌能刈，我亦如是，是我有手耶？為無手乎？若有手者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子！能刈草者即是鎌也，非我、非人。若我、人能，何故因鎌？善男子！人有二業：一、則執草，二、則執鎌。是鎌唯有能斷之功。眾生見法亦復如是，眼能見色從和合生，若從因緣和合見者，智人云何說言有我？
汝意若謂身作我受下，第二、破受者是我。
[114]善男子！汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天得作業、佛得受果。若言非是身作、我非因受，汝等何故從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫[115]已，亦應非因而更生身。如身，一切煩惱亦應如是。
身作即是我，作下乃自顯。
[116]先尼言：瞿曇！我有二種：一者、有知，二者、無知。無知之我能得於身，有知之我能捨離身。猶如坏缾，既被燒[117]已，失於本色，更不復生。智者煩惱亦復如是，既滅壞[118]已，終不更生。
佛言：善男子！所言知者下，正破。
[119]佛言：善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於知？汝意若謂我因智知，同華喻壞。善男子！譬如刺樹，性自能刺，不得說言樹執刺[120]刺；智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？善男子！如汝法中我得解脫，無知我得、知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱；若知得者，當知[121]已有五情諸根。何以故？離根之外別更無知。若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性清淨離於五根，云何說言徧五道有？以何因緣為解脫故修諸善法？善男子！譬如有人拔虗空刺；汝亦如是，我若清淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？
我因智知，同華喻壞者，還是前義。華能裹火，火能燒屋，名華燒者。神雖能知，而復更用智為知者，終是智自能知。神不能知，前[122]已破竟，故言同華喻壞。佛法正義，亦有假我御智知義，但不同實我因智能知。
先尼言：若無我者下，第三、論義。上佛句句破先尼義，邪義既除，今更與佛共論此義，為定有我、定無我耶？一者、亦是難佛無有我義；二者、復立我義難佛無我義。佛義不立，有我義顯，自有五番，此先尼第一問。
[123]先尼言：瞿曇！若無我者，誰能憶念？
若無我者，誰能憶念？
[124]佛告先尼：若有我者，何緣復忘？善男子！若念是我者，何因緣故，念於惡念，念所不念，不念所念？
佛答：若以憶故，知有我者，今以忘故，知應無我。汝以有念，證有我者，既有忘失，證知無我。若暫時憶，顯有我者，亦應暫忘，顯無有我。我既自在，云何念惡，而不念善？又云：念所不念，正在定中，應當思惟，憶念定境，何故更緣其餘事耶？又云：不念所念者，正作惡時，復存善法，既其有我，何得不定？
先尼；誰見誰聞下，第二、問。
[125]先尼復言：瞿曇！若無我者，誰見誰聞？
若無我者，誰能見聞？
[126]佛言：善男子！內有六入、外有六塵，內外和合生六種識，是六種識因緣得名。善男子！譬如一火，因木得故名為木火、因草得故名為草火、因穅得故名為穅火、因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦得如是，因眼、因色、因明、因欲，名為眼識。善男子！如是，眼識不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生，智不應說見即是我乃至觸即是我。善男子！是故，我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。云何如幻？本無、今有，[127]已有、還無。善男子！譬如酥、麵、蜜、薑、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡挑、石榴、桵子，如是和合名歡喜丸，離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生、我、人、士夫，離內、外入無別眾生、我、人、士夫。
先尼言：若無我者下，第三、問。
[128]先尼言：瞿曇！若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？
意以名責之：云何為我見、我聞？世人竝云：我見、我聞、我苦樂憂喜等。
[129]佛言：善男子！若言我見、我聞名有我者，何因緣故，世間復言汝所作罪非我見聞？善男子！譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言我軍勇健、我軍勝彼。是內、外入和合所作亦復如是，雖不是一，亦得說言我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。
佛答：有二意：一者、却反還之。言我見聞知有我者，如他作罪，云不見聞亦應無我。次如四兵下，復舉假名合我見聞。
先尼言：如汝所說下，第四、更問。
[130]先尼言：瞿曇！如汝所言，內外和合，誰出聲言我作我受？
若內外和合者，誰出聲耶？
[131]佛言：先尼！從愛、無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心觸喉、舌、齒、脣，眾生想倒聲出說言：我作、我受、我見、我聞。善男子！如𣄢頭鈴，風因緣故便出音聲，風大聲大、風小聲小，無有作者。善男子！譬如熱鐵投之水中出種種聲，是中真實無有作者。善男子！凡夫不能思惟、分別如是事故，說言：有我及有我所、我作、我受。
佛即答言：因無明者，即是因十二因緣和合成身。以有身故，覺觀動風，風擊脣舌，出聲說我。如大論云：風名阿優陀，觸臍而上去，至牙齒脣舌，鼓動故出聲。風鈴熱鐵，亦復如是。
先尼言：如瞿曇說下，第五問。
[132]先尼言：如瞿曇說無我、我所，何緣復說常、樂、我、淨？
明若隨理者全無有我，如來何緣得有常樂？由有我故有常等法，若無我者何得此法？
[133]佛言：善男子！我亦不說內、外六入及六識意常、樂、我、淨，我乃宣說滅內、外入所生六識名之為常，以是常故名之為我，有常我故名之為樂，常我樂故名之為淨。善男子！眾生厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名為我。以是因緣，我今宣說常、我、樂、淨。
[134]先尼言：世尊！唯願大慈為我宣說，我當云何獲得如是常、樂、我、淨？佛言：善男子！一切世間從本[135]已來，具足大慢、能增長慢，亦復造作慢因、慢業。是故，今者受慢果報，不能遠離一切煩惱，得常、我、樂、淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。
佛廣為說，因說慢義，欲彈斥彼本慢之心。
先尼言：如是！如是下，第二、領旨。
[136]先尼言：世尊！如是，如是！誠如聖教。我先有慢，因慢因緣故稱如來、稱瞿曇姓。我今[137]已離如是大慢，是故誠心啟請求法，云何當得常、樂、我、淨？
如來因此重說，又二：先誡、次說。
[138]佛言：善男子！諦聽，諦聽！今當為汝分別解說。
[139]善男子！若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。
言非自非他非眾生者，明法與眾生同一平等。
[142]先尼言：世尊，我[143]已知解得正法眼。佛言：善男子，汝云何言知[144]已解[145]已得正法眼？
如來因更責出其相。
世尊所言色者下，第四、出[146]己所解，又二：先自述。
[147]世尊！所言色者，非自、非他、非諸眾生，乃至識亦復如是。我如是觀，得正法眼。世尊！我今甚樂出家修道，願見聽許。
次，佛命善來得慧眼淨。
[148]佛言：善來，比丘！即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。
言法眼者即是初果，言慧眼淨是第四果，但其與佛言論之時[149]已得初果，後命善來得第四果。
外道眾中復有姓迦葉下，第四、外道。文為三：初緣起，次論義，後歸伏。
[150]外道眾中復有梵志，姓迦葉氏，復作是言：瞿曇！身即是命，身異命異。如來默然。第二、第三亦復如是。
此初三問，皆默以為緣起，是故不答。如來欲令彼出[151]己義。
梵志復言下，第二、論義，自有五番。此初，彼先立義。
[152]梵志復言：瞿曇！若人捨身，未得後身，於其中間，豈可不名身異命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？
明身異命異。如人捨身，未及後身受中陰時，爾時身命異，先身命非因所得。
次，善男子！我說身命下，如來破。
[153]善男子！我說身命皆從因緣，非不因緣。如身命，一切法亦如是。
明萬法從緣，不但身命，諸法悉然。陰死之時，此命假緣，續其中陰。
梵志復言：我見世間下，第二番，出彼立義。
[154]梵志復言：瞿曇！我見世間有法不從因緣。佛言：梵志！汝云何見世間有法不從因緣？
彼明有法，不從緣生。如來復責，
梵志言：我見大火下，第三、彼因立事。
[155]梵志言：我見大火[156]焚燒[157]樹木，風吹絕𦦨墮在餘處，是豈不名無因緣耶？佛言：善男子，我說是火亦從因生，非不從因。
言[158]凡明絕炎，是不從緣，如來復破，明亦從緣。其中榛木之字，或以為臻音，或以為愁申反，今以臻音為正。詩云：樹之榛栗。傳云：榛栗，棗羞。說文云：榛似梓，實如小栗。
梵志言：絕炎去時下，第四重，申明不因薪炭。
[159]梵志言：瞿曇，絕𦦨去時，不因薪炭，云何而言因於因緣？佛言：善男子，雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其𦦨不滅。
佛即破之，明因風而至。
瞿曇！若人捨身下，第五、復出彼難。
[160]瞿曇！若人捨身未得後身，中間壽命誰為因緣？佛言：梵志！無明與愛而為因緣，是無明、愛二因緣故，壽命得住。善男子！有因緣故，身即是命、命即是身；有因緣故，身異、命異。智者不應一向而說身異、命異。
[161]明兩身中間，誰為因緣？佛即答言：終以煩惱而為其緣。言有因緣，身即是命，命即是身。此據一期果報，一業所得，有因緣故。身異命異者，據色心連持，謂之為命。五陰名身，其義異也。
[162]梵志言：世尊！唯願為我分別解說，令我了了得知因果。
次佛答，又二：先答。
[163]佛言：梵志！因即五陰，果亦五陰。
次牒計非之，亦名印述。
[164]善男子！若有眾生不然火者，是則無煙。
世尊！我[165]已知[166]已下，第二、領解，次佛重徵。
[167]梵志言：世尊，我[168]已知[169]已，我[170]已解[171]已。佛言：善男子，汝云何知？云何解？
次世尊火即煩惱下，第三、委陳[172]己解。
[173]世尊！火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人、天燒然。煙者即是煩惱果報，無常、不淨、臭穢、可惡，是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說不然火則無有煙。世尊！我[174]已正見，唯願慈矜聽我出家。
爾時世尊告憍陳如：聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛勅[175]已，和合眾僧聽其出家受具足戒，經五日[176]已得阿羅漢果。
經五日[177]已得羅漢果者，說其證果賖促機悟早晚。外道眾中復有富那下，第五、外道。彼之所執即是邊見，雖有其執恐有屈滯，不敢述之故且舉問。就文有二：初、論義；後、歸伏。此初。論義自有四番，此即初番舉六十二見問。
[178]外道眾中復有梵志，名曰富那，復作是言：瞿曇，汝見世間是常法[179]已，說言常耶？如是義者，實耶？虗耶？常、無常、亦常亦無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊無邊，是身、是命、身異、命異，如來滅後，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？佛言：富那，我不說世間常、虗、實，無常、亦常無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身、是命、身異、命異，如來滅後，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。
六十二見有二解：一云：身見、邊見共六十二。何者？身見五十六，邊見有六。約於五陰各有四執：即色、離色、亦即亦離、不即不離。餘四例然，則為二十。欲界、色界則為四十。無色、無色但說四陰，四四十六。故知身見有五十六。邊見六者，謂三界中各有斷常，以足身見成六十二。故大品云：譬如我見攝六十二見。二、直就邊見自六十二。現在世中即色為我，則色滅我斷；離色為我，則色滅我常；亦即亦離，亦斷亦常；不即不離，則不斷不常。四陰亦然，則成二十。去來例然，則成六十。雖有六十，不出斷常，故以斷常而標其首為六十二。今文中云常無常者，則是過去；有邊無邊，則據未來。此言邊者，非謂橫論闊狹、豎論分際，故是彼邊。如去不如去者，據佛滅後，乃計如來即色涅槃畢竟永滅，此是如去。若身不滅，是不如去。亦如去亦不如去等（云云），足前成六十。復云：是身是命即常見，身異命異即斷見，合成六十二見。而此文云如來滅後者，他人不見。此既不許約如來作二十計，即自解云：我如色來，即如色去不如色去，故云如去不如去。佛即答之：我不作此說。
梵志言：今者見何罪過下，第二問。
[180]富那復言：瞿曇！今者見何罪過，不作是說？佛言：富那！若有人說：世間是常，唯此為實，餘妄語。者，是名為見。見所見處，是名見行，是名見業，是名見著，是名見縛，是名見苦，是名見取，是名見怖，是名見熱，是名見纏。富那！凡夫之人為見所纏，不能遠離生、老、病、死，回流六趣，受無量苦，乃至非如去、非不如去亦復如是。富那！我見、是見有如是過，是故不著，不為人說。
瞿曇！若見如是罪過下，第三問。
[181]瞿曇！若見如是罪過，不著、不說。瞿曇！今者何見、何著、何所宣說？佛言：善男子！夫見、著者，名生死法。如來[182]已離生死法故，是故不著。善男子！如來名為能見、能說，不名為著。
如來何所見著？何所說耶？佛答之：先遣見著之言，後明[183]就見能說。
瞿曇！云何下，第四、重責見說。
[184]瞿曇！云何能見？云何能說？
佛乃廣答，又二：先正答。
[185]佛言：善男子！我能明見苦、集、滅、道，分別宣說如是四諦。我見如是，故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢。是故，我具清淨梵行，無上寂靜，獲得常身，是身亦非東、西、南、北。
後更反責，以出其相。
[186]富那言：瞿曇！何因緣故，常身非是東、西、南、北？佛言：善男子！我今問汝，隨汝意答。於意云何？如於汝前然大火聚，當其然時，汝知然不？如是，瞿曇！是火滅時，汝知滅不？如是，瞿曇！富那！若有人問：汝前火聚，然從何來？滅何所至？當云何答？瞿曇！若有問者，我當答言：是火生時，賴於眾緣，本緣[187]已盡，新緣未至，是火則滅。若復有問：是火滅[188]已，至何方面？復云何答？瞿曇！我當答言：緣盡故滅，不至方所。善男子！如來亦爾，若有無常色乃至無常識，因愛故然，然者即受二十五有，是故然時可說是火東、西、南、北。現在愛滅，二十五有果報不然，以不然故，不可說有東、西、南、北。善男子！如來[189]已滅無常之色至無常識，是故身常，身若是常，不得說有東、西、南、北。
富那言：請說一喻下，第二、歸伏。
[190]富那言：[191]欲說一喻，唯願聽[192]采。佛言：善哉！善哉！隨意說之。世尊，如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生足一百秊。是時林主灌之以水隨時修治，其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在；如來亦爾，所有陳故悉[193]已除盡，唯有一切真實法在。世尊，我今甚樂出家修道。佛言：善來比丘！說是語[194]已即時出家，漏盡證得阿羅漢果。
譬云如大村外者，此譬佛果涅槃。有娑羅林者，有人譬金剛心，今譬眾生心。中有一樹者，譬佛性。足一百秊者，是一數之圓名，譬中道佛性圓滿端正。文云一樹先林而生，一樹既譬佛性，可云佛性在眾生前，無眾生而[195]已，有眾生即有佛性，今何以云先林而生？若言佛性眾生有先有後，若其若離皆悉不可，並須破之。性執破[196]已，方得假說有前有後，此之前後則不相乖。既不相乖，乍可義說佛性在前。何以故？佛性本有，以本有故，故義云先，即不失理。林主修治者，即修持人。其樹陳朽皮膚悉脫者，譬煩惱諸惡一切都盡，唯貞實在即是萬德。
大般涅槃經卷第三十五
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第三十五