南本大般涅槃經會疏卷第三十六
大般涅槃經憍陳如品下（卷第三十六）
北涼 天竺三藏 曇無讖 譯
陳如品之二
[1]復有梵志[2]名淨，作如是言：瞿曇！一切眾生不知何法，見世間常、無常、亦常無常、非有常非無常，乃至非如去非不如去？
問：眾[3]生何法故起常、無常等六十二見？
[4]佛言：善男子！不知色故乃至不知識故，見世間常乃至非如去、非不如去。
佛答：不知色故起常無常，乃至不知識故起常無常等。夫言色者，先業為因，今世父母衣食為緣，虗偽假合謂有常性，所以能起常無常等，乃至不知於識亦起諸見。
次番
[5]梵志言：瞿曇！眾生知何法故，不見世間常乃至非如去、非不如去？
更問：知何色、知何識故，不起諸見？
[6]佛言：善男子！知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去、非不如去。
佛言：知色但是因緣和合，無主無我即無諸見，乃至知識亦復如是。
梵志言：唯願為我下，二、是歸伏。
[7]梵志言：世尊！唯願為我分別解說世間常無常。佛言：
善男子！若人捨故不造新業，是人能知常與無常。梵志言：世尊！我[8]已知解。佛言：善男子！汝云何見？汝云何知？世尊！故名無明與愛，新名取、有。若人遠離是無明、愛，不作取、有，是人真實知常、無常。我今[9]已得正法淨眼歸依三寶，唯願如來聽我出家。佛告憍陳如：聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕[10]已，將至僧中為作羯磨令得出家，十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。
文云：捨故等者，故名無明與愛，新名取有。解者為二：一云：無明與愛是過去，所以名故；取有現在，所以名新。愛是現在，那忽言故？乃強解云：由行得愛。此解不然。二云：若據煩惱，無明愛為新；若據業者，取有為故。此亦不可。取是煩惱，那忽為新？無明愛新，那忽屬業？最為不可。又一解云：不須云過現及煩惱業，但論無明與愛是起身本，取從無明愛起即是枝末，所以名新，無前諸失。上云：無明為父、貪愛為母，若尊敬此，死入無間。又云：生死本際凡有二種：無明與愛。此豈非故？今約三世，現在望過去，無明是故；未來望現在，愛即是故。與觀師同，又不失三世。文云：我今[11]已得正法淨眼或法眼淨。此應無異，特是左右之異。十五日後得羅漢者，悟有早晚。
犢子梵志下，第七、外道。文為三：一、緣起；二、論義；三、歸伏。
[12]犢子梵志復作是言：瞿曇！我今欲問，能見聽不？如來默然。第二、第三亦復如是。
犢子言下。二、是論義。
[13]犢子復言：瞿曇！我久與汝共為親友，汝之與我義無有二，我欲咨問，何故默然？爾時，世尊作是思惟：如是梵志其性儒雅，純善質直，常為知故而來咨啟，不為惱亂。彼若問者，當隨意答。佛言：犢子！善哉！善哉！隨所疑問，吾當答之。
此無自執，但咨正義，故因佛默，先問默意，次佛思默意，乃開問端。
次犢子言下，正論義。既無自執，但問正義。於中二：先問法，次問人。初問法中二：先問，次佛答。
[14]犢子言：瞿曇！世有善耶？如是，梵志！有不善耶？如是，梵志！瞿曇！願為我說，令我得知善、不善法。
答中又二：先許。
[15]佛言：善男子！我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。
次正答三種十種，於中先雙釋，次雙結。
[16]善男子！欲名不善，解脫欲者名之為善；瞋恚、愚癡亦復如是。殺名不善，不殺名善；乃至邪見亦復如是。
於釋中云解脫欲者，此是無貪善根。
[17]善男子！我今為汝[18]已說三種善、不善法，及說十種善、不善法。若我弟子能作如是分別三種善、不善法，乃至十種善、不善法，當知是人能盡貪欲、瞋恚、愚癡、一切諸漏，斷一切有。
次問能修善斷惑之人者。
[19]梵志言：瞿曇，是佛法中頗有一比丘，能盡如是貪欲、恚、癡、一切諸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切諸有。瞿曇，置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼，能盡如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切諸有。犢子言：瞿曇，置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷於疑[20]網？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，斷五下結得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。犢子言：瞿曇，置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷疑網不？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆夷，持戒精勤，梵行清淨，斷五下結得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。犢子言：瞿曇，置一比丘、一比丘尼盡一切漏，一優婆塞、一優婆夷持戒精勤，梵行清淨，斷於疑網，是佛法中頗有優婆塞，受五欲樂，心無疑網不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量優婆塞，斷於三結得須陀洹，薄貪恚癡得斯陀含；如優婆塞，優婆夷亦如是。
其欲修習先訪其人，若有高例我亦隨修。此中但問出家二眾兼得四眾。斷一切有者，此明羅漢即出家二眾。得阿那含者，即問在家二眾。度疑彼岸者，少分稱得度。此中再明優婆塞者，有離欲者，有妻子者，文云受五欲樂而心無疑網者，是佛皆答。非一二三乃至五百者，何如大品明大數五千分，然諸經中多明五百弟子，此是數方之言。
[21]世尊！我於今者樂說譬喻。
次佛許。
[22]佛言：善哉，善哉！樂說便說。
三、述[23]已。
[24]世尊！譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨；如來法雨亦復如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。
四請出家。
[25]世尊，若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？佛言：
善男子，皆四月試，不必一種。世尊，若不一種，唯願大慈聽我出家。
佛令四月試優婆塞經，明必四月。言四月者，只是一時，根性不同，復不一種。聞不一種，即求出家。
五，佛聽出家。
[26]爾時世尊告憍陳如：聽是犢子出家受戒。時憍陳如受佛敕[27]已，立眾僧中為作羯磨，於出家後滿十五日得須陀洹果。既得果[28]已復作是念：若有智慧從學得者，我今[29]已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮，修敬[30]已畢却住一面，白佛言：世尊！諸有智慧從學得者我今[31]已得，唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。佛言：
善男子，汝勤精進修習二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。
善男子，若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修習如是二法。善男子，若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背捨、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無閡智、金剛三昧、盡智、無生智，亦當修習如是二法。善男子，若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、梵行、天行、菩薩行、虗空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧、金剛三昧、阿耨多羅三藐菩提佛行，亦當修習如是二法。犢子聞[32]已禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。是時，復有無量比丘欲往佛所，犢子見[33]已問言：大德，欲何所至？諸比丘言：欲往佛所。犢子復言：諸大德，若至佛所願為宣啟：犢子梵志修二法[34]已得無學智，今報佛恩入般涅槃。時諸比丘至佛所[35]已，白佛言：世尊，犢子比丘寄我等語：世尊，犢子梵志修習二法得無學智，今報佛恩入於涅槃。佛言：善男子，犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。時諸比丘受佛敕[36]已，還其尸所大設供養。
出家後修行得益。言二法者，或言止觀或定慧。奢摩舍摩者，輕重音異。報佛恩者，依法修行是報佛恩。
納衣梵志下，第八、外道。此亦出家外道，常服此納，因衣名人。此間亦有麻襦、杯度之流。文為二：初、論義；後、歸伏。論義又二：初、執；後、破。初執者，開善分初文為八復次：一、據煩惱；二、據五大；三、據環釧；四、據自性；五、據五塵；六、據五根；七、據小兒；八、據有無。招提分此文為二：初、難正義；後、立邪義。就初復二：一、非業行；後、難煩惱。觀師分為四：初、一復次，難因緣義；次、三復次，立自性義；三、一復次，重難正義；四、三
復次，重立自性。但分文在人，孰是孰非，且依觀師。諸師多云：納衣正問眾生之始，三界流來。弘廣問終，諮決如來涅槃。問始是問流來，問終是問反出觀師。據三文推之：一、陳如答弘廣云：若人來問常無常、有始有終，佛常默然。若納衣問始，佛何故答？二、其初難：眾生無量世中作善不善業，未來還得善不善報。此問行業果報，何關問始？三、可中問：於初流來者，佛答不去。何者？界外初起一念流來，此之流來復何處來？向前推之，永不可得。知答不去，由不作此問故。如來解釋納衣正問因緣愛潤生義：惡因緣死，見地獄時，反更生愛，而生其中；善因緣死，則見天堂，而生愛者，則生其中。解此數論不同。數人言：於生陰前起愛潤生，有身有惑，同在一時，亦起愛心，即便得身。此即身先，煩惱在後。論人言：於死陰後起愛潤生，即煩惱在前，身乃在後。初難因緣又兩：初、領旨而非
[37]納衣梵志復作是言：瞿曇！如瞿曇所說，無量世中作善、不善，未來還得善、不善身，是義不然。
[38]何以故？如瞿曇說：因煩惱故，獲得是身。
此下，牒佛所說煩惱與身，故云領旨。
若因煩惱下，第二、雙難，又三：先、兩定；次、兩難；三、兩結。初兩定可見。
[39]若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？
兩難者。
[40]若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？
初云：若煩惱在先，全未有身，那得煩惱？煩惱何處住？煩惱因誰生？若煩惱復因煩惱，煩惱則不是先，故言不可。次難：身在先者，則不從煩惱而得是身，身既不從煩惱，煩惱亦不因身，此俱不可。
[41]是故若言煩惱在先，是則不可；若身在先，是亦不可。
若言一時下。三、別難。
[42]若言一時，又亦不可。
既言因果，不應一時。
先後一時下。四、是總結三義。
[43]先後一時，義皆不可。是故我說一切諸法皆有自性，不從因緣。
三皆不可，故知諸法，不從因緣。
[44]復次，瞿曇！堅是地性，溼是水性，熱是火性，動是風性，無所罣閡是虗空性，是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從因緣者，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇！眾生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣。是故我說一切諸法自性故有，非因緣生。
彼明地性堅乃至空性無閡，體性如此，非因緣成。五大既爾，一切亦然，即自性義。
復次，世間之法有定用處，證成前義。
[45]復次，瞿曇！世間之法有定用處。譬如工匠云：如是木任作車輿，如是任作門戶、牀几。亦如金師所可造作，在額上者名之為鬘、在頸下者名之為瓔、在臂上者名之為釧、在指上者名之為環。用處定故，名為定性。一切眾生亦復如是，有五道性故，有地獄、餓鬼、畜生、人、天。若如是者，云何說言從於因緣？復次，瞿曇！一切眾生其性各異，是故名為一切自性。如龜陸生，自能入水；犢子生[46]已，自能飲乳；魚見釣餌，自然吞食；毒蛇生[47]已，自然食土。如是等事，誰有教者？如刺生[48]已，自然頭尖；飛鳥毛羽，自然色別。世間眾生亦復如是，有利、有鈍，有富、有貧，有好、有醜，有得解脫、有[49]得下有。是故，當知一切法中各有自性。
在額名鬘等者，如此土嚴具故。初舉工匠揆木為難，直者任牀，曲者任机。復舉五道為難，乃言自性生地獄等。又舉龜陸生即入水，海裏蚶蛤，誰之刻畫？
三、舉貪欲一。復次，更難因緣，前非佛旨。
[50]復次，瞿曇說：貪欲、瞋、癡從因緣生，如是三毒因緣五塵。是義不然。
後乃作難。
[51]何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪欲、瞋、癡；在胎亦爾，初出胎時未能分別五塵好醜，亦復生於貪欲、瞋、癡；諸仙賢聖處、閑寂處無有五塵，亦能生於貪欲、瞋、癡；亦復有人因於五塵生於不貪、不瞋、不癡。是故，不必從於因緣生一切法，以自性故。
難有四意：一難、貪不對塵，如人睡時亦不對塵而生欲貪。二難、小兒初生無所分別亦復生貪。三難、賢聖在於山林，雖離五塵亦復生貪。四難、自有對塵貪，對塵不貪竝是自性。
第四有三：復次，重立邪義。
[52]復次，瞿曇！我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在；有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人僕使。若有因緣，何故如是？是故諸法各有自性，不由因緣。
初明五根不具而多財，五根雖具而少祿。根若不具，則過去作惡，今生何以多財？若根具者，過去行善，今生何以貧窮？竝是性爾，不關因緣。
第二、復次，可見：
[53]復次，瞿曇！世間小兒亦復未能分別五塵，或笑、或啼，笑時知喜、啼時知愁。是故當知，一切諸法各有自性。
第三、復次，舉有無難。
[54]復次，瞿曇！世法有二：一者、有，二者、無。有即虗空，無即兔角。如是二法，一是有故，不從因緣；二是無故，亦非因緣。是故，諸法有自性故，不從因緣。
彼以虗空為有，兔角為無，誰作虗空之有？誰使兔角令無？二事既然，一切亦爾，皆是自性。
佛言下，答。以答望問，略有三異：一、有無；二、鄭重；三、不次第。言有無者，前有四難為八復次，今但七復次。何故爾？佛答七難竟，其即領解，是故不答第八難也。鄭重者，重答第二難。何故爾？性是其宗，故再破之。不次第者，第一答第二，第二答第三，第三答第四，第四答第一，第五重答第二，第六答第五，第七答第六，第八答第七。初答第二破立自性義者。
[55]佛言：善男子！如汝所言：如五大性，一切諸法亦應如是。是義不然。何以故？善男子！汝法中以五大是常，何因緣故一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故，汝說五大之性有自性故。不從因緣令一切法同五大者，無有是處。
彼以五大不從緣生，例一切法亦不從緣。佛逐破之：汝立五大不從緣生，是故名常；例一切法亦不從緣生，亦應是常。
汝言用處下，是第二、答第三破其證義。
[56]善男子！汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。云何名為從因得名？如在額上名之為鬘、在頸名瓔、在臂名釧、在車名輪、火在草木名草木火。善男子！木初生時無箭矟性，從因緣故工造為箭、從因緣故工造為矟。是故，不應說一切法有自性也。
彼云：環釧無何因緣？佛破云：皆從因緣得名，亦從因緣得義。名鬘名瓔，此是從因得名；匠為箭矟，此從因得義。若性是箭，無假工匠，況本是環？今打為釧，改釧為環。向時曲者任机，熨机直為牀；向時直者為牀，今熨牀曲為机。皆是因緣，何性之有？
汝言如龜陸生下，第三、破彼第四。復次中有七事，為破七事，此即初事。
[57]善男子！汝言：如龜陸生，性自入水；犢子生[58]已，性能飲乳。是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生[59]已，性能𠻳乳，不從因緣，俱非因緣，何不𠻳角？
何不入火[60]吸角，正反彼宗？
若言諸法悉有自性下，第二事。
[61]善男子！若言：諸法悉有自性，不須教習，無有增長。是義不然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。
其上復次中全無此語，但言誰有教者，而今有此破者，既云利是性爾，鈍亦如之，豈有教而長耶？
若一切法有自性下，第三事。
[62]善男子！若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祀祠。若為身祠，是故當知無有自性。
明婆羅門不應祠祀。
世間語法有三下，第四事。
[63]善男子！世間語法凡有三種：一者、欲作，二者、作時，三者、作[64]已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。
明皆有造作之語，寧是自然？
若言諸法悉有自性下，第五事。
[65]善男子！若言諸法有自性者，當知諸法各有定性。若有定性，甘蔗一物何緣作漿、作蜜、石蜜、酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等物？若一物中出如是等，當知諸法不得一定各有一性。
縱則應定。
[66]若一切法有定性下，第六事。
善男子！若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿、石蜜、黑蜜酒時不飲，後為苦酒復還得飲？是故，當知無有定性。若無定性，云何不因因緣而有？
明既其無定，則應從緣。
汝說一切法下，第七事。
[67]善男子！汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性；若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性、無有一性。
明說喻故，故知無性。若使解則性解，何勞為說？若不解者，性自不解，雖復說喻，無所成益。
善男子！汝言身為在先下，第四、追破。彼第一復次，但前難本有四：一、領旨；二、雙難；三、別難；四、總結。今答不一一相對，但總答之。而此四意，但正難中本來有三：一者、難身在先；二、難煩惱在先；三、煩惱與身一時。別難中即無，結難中有之。今亦答三：初、答身在先難；次、答一時之難；後、答煩惱在先難。初又二：先、雙非；
[68]善男子！汝言身為在先、煩惱在先者，是義不然。
次正答三難，此下第一、答身在先。
[69]何以故？若我當說身在先者，汝可難言：汝亦同我，身不在先。何因緣故而作是難？
然佛之本義說煩惱為身因，則彼應正難煩惱在先，所以又難身在先者，相對而來非其本意。今欲答正先發遣傍，故云我無此說。汝義亦然，何忽難本欲難我還成我義？
善男子！一切眾生下，第二、答一時之難。就文為三：初、明一時；次、明前後；第三、更取意答。
[70]善男子！一切眾生身及煩惱，俱無先後，一時而有。
初言一時者，除彼所計之一時。若是其所解，言一時者，此則不可。今言一時，此是前後而一時，亦是一時而前後（云云）。
[71]雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。
第二文中言其前後者，此是一時中之前後，無前後異一時，亦無一時異前後。今只於一時義中說有前後，即煩惱為前、身屬於後，煩惱是因、身即是果，豈非因前果後？若如中論所明緣成由果，此有別意（云云）。私謂：諸大乘經云無始者，不獨云身、不獨煩惱，若一在前、一則有始。今經從於對治化機以說，故云要因煩惱故而得有身。仍帶理說，故云雖無前後。雖是不盡之詞，不盡是有餘之說，故知實理却是權道之有餘。實而言之，非但過去言無先後，只於現在煩惱為身而作因時亦無先後。何以故？因果無二、色心體一，三道三德一念無乖，五陰五脫剎那理等，貴在納衣執破，破[72]已了性同空，空無前後內外，誰施三十六軸？唯從涅槃五十二眾咸成佛性，至此不了終歸結緣。此兩段義只有二行，餘經文是釋疑之要也。
從汝意，若謂如人二眼下，第三、更取意破。
[73]汝意若謂如人二眼一時而得，不相因待，左不因右，右不因左，煩惱及身亦如是者，是義不然。何以故？世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。
若言煩惱與身是一時者，不應前後，如牛二角，左不因右，右不因左。是事不爾，如炷與明是一時有，而要因炷有明，終不因明有炷。煩惱與身亦然，但炷是燈器，因燈有明，而云炷者，但齊火燒者名炷，未燒之時不得名炷（云云）。明佛此義正是一時因果。舊說多謂此明眾生之始是一時因果。今謂不然，此不明眾生之始，但明眾生用業得身，必由煩惱自有二種：一者[74]閏業，二者[75]閏生。若[76]閏業者，身果為奢。今之所明，正取[77]閏生。若依數解，正以生陰之初有染汙識，為[78]閏生惑，即結一期果報，是為煩惱與身一時而有，於義為便。但今依後解，若靈味法師亦用生陰，云初起[79]閏生愛，極似數義。其餘師竝云：死陰之中起[80]閏生愛。得言一時因果者，此前迦葉章中云：由愛、無明二因緣故，得住壽命。十地經云：有漏有取心，生熱惱種子。漸備經云：有漏有取心，生有漏種子。[81]閏生之[82]異雖在前起，而正由識是有漏故，[83]閏生之愛所以結之。是為取識有漏[84]已有，即是一時因果[85]三義。故[86]此意微採靈味之說。彼前難云：若言一時，義亦不可。今答一時而有，此義殊堪，反於邪難故也。故云汝意。若謂如人二眼下，正取彼意破之。明雖俱同時，實有相因之義，如炷之有明，一時而有，而復相因。
[87]善男子！汝意若謂身不在先故知無因，是義不然。何以故下，正破。
[88]何以故？若以身先無因緣故名為無者，汝不應說一切[89]法有因緣。
但此中文有兩家讀之。一云：若以身先無因緣故名為無者，此是牒於彼難。汝不應說者，即是非之。汝不應作如此說。一切皆有因緣者，還明一切法實有因緣。然不須如此分句，直云汝不應說一切法有因緣也。然彼是自然之義，無有因緣。而言汝不應說一切法有因緣者，然此三師外道云：有二十五諦皆悉相生，即因緣義，而與佛因緣義異。佛法據過去為因，現在為果。彼家直據現在一世相生以為因緣。又如勒叉婆有依諦、主諦。如五大造五根，五大是主諦，五根是依諦，竝是因緣。如火大造眼，令能見色，色是火家之求那。亦如空大造耳，可能聞聲，聲是耳家之求那（云云）。
若言不見下，復取彼意破之。
[90]若言不見故不說者，今見缾等從因緣出，何故不說？如缾，身先因緣亦復如是。善男子！若見、不見，一切諸法皆從因緣，無有自性。
汝若言不見身因故不說者，今現見缾從泥出，何故不說？見故不說，乃是違心。若見不見下，此明[91]顯誰論汝見與不見，但云現論諸法皆從因緣。
[92]善男子！若言一切法悉有自性、無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子！五大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因緣。如世人說一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精勤持戒。善男子！汝言五大有定、堅性，我觀是性轉故不定。善男子！酥、蠟、胡膠於汝法中名之為地，是地不定，或同於水、或同於地，故不得說自性故堅。善男子！白鑞、鉛、錫、銅、鐵、金、銀於汝法中名之為火，是火四性，流時水性、動時風性、熱時火性、堅時地性，云何說言定名火性？
善男子！水性名流。若水凍時不名為地故名水者，何因緣故，波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水。若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？善男子！若言五根性能見、聞、覺、知、觸皆是自性，不從因緣，是義不然。何以故？善男子！自性之性，性不可轉。若言眼性見者，常應能見，不應有見、有不見時。是故，當知從因緣見，非無因緣。
先且破其地大，佛翻其義，酥蠟等物是彼家地，但酥蠟不定，或時為水、或時名地，是故不定。後更破之，白鑞等物舉為五大（云云），不言三大、四大，寧非因緣耶？此中兩雙，前謂汝義說有五大，後說有香為地、有色為火。如論文光相品中明衛世師義，不言香為水、色為地，寧非因緣耶？後雙者，前謂汝義云從泥出缾、從縷出衣，寧非因緣？後謂汝義，溼[93]者水大，假使由寒緣故凍，汝猶隨溼緣是水，不隨寒緣是地。又水凍時不名為地，故名為水。何故波動時不名為風者，此是[94]蔆角竝難。若例難者，應言水本流性，凍時不流，而尚名為水者，風本動性，應有物不動，尚[95]不為風。而今此文若作蔆角竝意者，水本流性，凍時不流，尚為水者，風本動性，波既是動，應名為風；波雖是動，不得名風；水既不流，不得名水。又解：此是例難，如水本流，遇寒因緣凍而不流，而猶隨本為水；風本性動，遇水因緣激而成波，應猶隨本是風。若波動遂逐因緣成水，不名為風；凍時亦應逐因緣成地，地非是水。竝意云，水本是流溼之性，凍時無流，守本溼性，猶名為水者，風本動性，風激成波，猶自名水，不名風者，何異波動時守本動性，應名為風？只為波動名水、凍時名凍，所以得竝動是風大。水為浪時，雖藉風為緣，猶隨因屬水，不隨動為風，寧非因緣？
汝言非因五塵下，第六、破彼第五。
[96]善男子，汝言非因五塵生貪解脫，是義不然。何以故？
善男子！生貪、解脫雖復不因五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲、善覺觀故則得解脫。善男子！內因緣故生貪、解脫，外因緣故則能增長。是故，汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪、解脫，無有是處。
汝言具足諸根下，第七、破彼第六。
[97]善男子！汝言具足諸根，乏於財物，不得自在；諸根殘缺，多饒財寶，得大自在。因此以明有自性故，不從因緣者，是義不然。何以故？善男子！眾生從業而有果報，如是果報則有三種：一者、現報，二者、生報，三者、後報。貧窮、巨富，根具、不具，是業各異。若有自性，具諸根者應饒財寶，饒財寶者應具諸根。今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。
明業因不同，致果報參差。
如汝所言世間小兒下，第八、破第七。
[98]善男子！如汝所言，世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑、啼應常啼，不應一笑一啼。若一笑一啼，當知一切悉從因緣。是故，不應說一切法有自性故不從因緣。
明兒有啼笑，則知有緣。又不破第八者，二、解開善。舊云：第八是二種無法，無不從緣，則無勞破二。冶城云：此破七竟，彼便領解，是故不破。
梵志言：若一切法下，此是第二、歸伏。文為二：初、作兩問，泛爾求解。
[99]梵志言：世尊！若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？佛言：善男子！是身因緣煩惱與業。梵志言：世尊！如其是身從煩惱業，是煩惱業可斷不耶？佛言：如是，如是！
次從唯願為我去，是正歸伏。
[100]梵志復言：世尊！唯願為我分別解說，令我聞[101]已，不移是處，悉得斷之。佛言：善男子！若知二邊、中間無閡，是人則能斷煩惱、業。世尊！我[102]已知解，得正法眼。佛言：汝云何知？世尊！二邊即色及色解脫，中間即是八正道也；受、想、行、識亦復如是。佛言：善哉，善哉！善男子！善知二邊，斷煩惱、業。世尊！唯願聽我出家受戒。佛言：善來，比丘！即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。
佛知根利，直說二邊及與中間，彼即領悟。夫破義多方，不唯一種，隨病用藥，不定後前。若棄通從別，須論次第。初起道樹，多用因緣破性；次用無常、苦、空，以破因緣；次用體破析；次用分別破析體空；次用中道破於二邊；次用圓常破於偏漸。如此等義，徧乎經論。今大涅槃圓常極說，而用因緣破彼納衣自性計者，蓋隨其病，以此初藥而後用之。初後既然，中間亦爾。於一切處，以智方便，或隨欲、隨宜、隨治、隨悟，互用無失，而次第宛然。私謂：四悉義兼祕密不定，雖祕不定，次第宛然。若得此意，應具作所以，使文義分明。因緣破性，雖具經文，更須懸作無常、析空，乃至圓常等義，令法行成就，節目顯然，皆與修多羅合。此義若成，破諸外道邪教邪執，破一切內道正教正義，破一切小乘賢聖教行位理，破一切大乘賢聖教行位理，包括佛法尚盡，況復執性外道耶？於十仙文中，一一須作，具載則文煩，故於納衣章中，略申出此意。得斯問意，將對前後縱橫用之（云云）。
[103]爾時，復有婆羅門名曰弘廣，復作是言：瞿曇！知我今所念不？佛言：善男子！涅槃是常，有為、無常；曲即邪見，直即聖道。婆羅門言：瞿曇！何因緣故作如是說？善男子！汝意每謂乞食是常，別請無常；曲是戶鑰，直是帝幢。是故，我說涅槃是常，有為、無常；曲謂邪見，直謂八正。非如汝先所思惟也。婆羅門言：瞿曇！實知我心，是八正道悉令眾生得盡、滅不？爾時，世尊默然不答。婆羅門言：瞿曇！[104]已知我心，我今所問，何故默然而不見答？時，憍陳如即作是言：大婆羅門！若有問世有邊、無邊，如來常爾，默然不答。八聖是直，涅槃是常。若修八聖，即得滅盡；若不修習，即不能得。大婆羅門！譬如大城，其城四壁都無孔竅，唯有一門。其守門者聰明、有智，能善分別，可放則放、可遮則遮。雖不能知出、入多少，定知一切有入、出者皆由此門。善男子！如來亦爾，城喻涅槃、門喻八正、守門之人喻於如來。善男子！如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者要當修習是八正道。
彼無所執，直問知心念不？佛知其念，故作異說。其本有四念，佛亦作四句答者，涅槃是常、有為無常，曲即邪見、直即八正。此四義者，與其名同而意則異，故重問之。佛方為說，即云乞食是常、別請無常，曲是戶鑰、直是帝幢，即是以所懷之事默以試佛。佛知其意，乃跨節用所表之理而以答之。答過其表，所以更請。然𨷲字體應門裏作，說文云函𨷲下柱。今經中草下作，此乃草名，說文言雀麥也。後問八正能令盡滅，佛不答者，以此問意，眾生修道皆盡滅者，應無復眾生。然至理中眾生無盡，是故不答。若有可盡，即是有邊。私謂準文，恐且約事。舊用此文，謂弘廣問終。
善哉善哉下，二、此明歸伏。
[105]婆羅門言：善哉！善哉！大德憍陳如！如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。憍陳如言：善哉！善哉！汝婆羅門能發無上廣大之心。佛言：止！止！憍陳如！是婆羅門非適今日發是心也。乃往過去過無量[106]佛，有佛世尊名普光明如來、應、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是人先[107]已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久[108]已通達了知法相，為眾生故現處外道示無所知。以是因緣，汝憍陳如不應讚言：善哉！善哉！汝今能發如是大心。
其中發迹，植因[109]已久，賢劫近成（云云）。靈味以此一人例九外道，皆竝是權。觀師不許，竝云：若見一人發迹，例九非實。亦可九人是實，反例一人非權。但諸人直云證果，不明是迹。此人欲知城知道，自作守門。既發大心，非為小事。隨文判之，不須盡例。
爾時，世尊下，第十、外道。有人云：此章有三，與前小異，不止化外：一、為付囑；二、為降魔；三、化須䟦。為付囑者，以說經竟，須付囑阿難。為降魔者，正法之障，本由天魔，今以呪降，令法無壅。為化須䟦者，前諸外道，恊邪難佛，佛降伏竟，須䟦自恃不來，顧命阿難，喚來得道。今明不然，皆化外道，詞異意同。何者？佛大慈無量，非但當時破執，亦使將來救邪，所以顧命阿難，付囑流通。阿難現為魔羂，魔亦能羂障未來，故以神呪呪之，使二世無壅。須䟦自佷，表將來背化；遣阿難往召，表流通傳法。故須䟦來而得道，表於將來咸得歸正。作此消文，化外義成，流通不失。就文為四：初、顧命阿難；二、更論義；三、正命阿難；四、兼化須䟦。初文二：先問；次答。此下是問。
[110]爾時，世尊知[111]已，即告憍陳如言：阿難比丘今為所在？
欲為付囑此經，兼此化須䟦，所以顧命阿難所在。陳如言下，二、答。文為二：初明眾魔為亂，次明阿難受亂。先眾魔亂中二：先眾說為亂，次神通為亂。
[112]憍陳如言：世尊，阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生，或有說言一切諸法不從因生；或有說言一切因緣皆是常法，因緣生者悉是無常；或有說言五陰是實，或說虗假，入界亦爾；或有說言有十二緣，或有說言正有四緣；或說諸法如幻、如化、如熱時𦦨；或有說言因聞得法，或有說言因思得法，或有說言因修得法；或復有說不淨觀法，或復有說出息入息；或復有說四念處觀，或復有說三種觀義、七種方便；或復有說煗法、頂法、忍法、世間第一法、學無學地、菩薩初住乃至十住；或有說空、無相、無作；或復有說修多羅、祇夜、毗伽羅那、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達摩、憂波提舍；或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八聖道；或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空、
初眾說中云毗伽羅那，即是論文亦言和伽羅那，梵音不同。然此中魔說，盡明佛法正義，不說魔邪之法。若說魔義，念阿難解之。然其常聞如來所說，纔聞異義，即不信受。若爾，云何為亂？解云：或說十二因緣，或說四緣，復說四諦、八諦等，以為惑亂。文云：三觀者，有多種：一云苦、無常、無我，一云觀陰、入、界，亦云觀三毒。言七方便者，數人云：不淨觀總、別、四念處，并煗、法、頂、忍、世第一成。論人云：一者、觀色苦，二、觀苦集，三、觀苦滅，四、觀苦道，五、觀苦過，六、觀苦出，七、觀苦入。約一切法皆爾。
[113]或有示現神通變化，身出水、火；或身上出水，身下出火；身上出水，身上出火；左脅在下，右脅出水；右脅在下，左脅出水；一脅震雷，一脅降雨。或有示現諸佛世界。或復示現菩薩初生行至七步，處在深宮受五欲時，初始出家修苦行時，往菩提樹坐三昧時，壞魔軍眾轉法輪時，示大神通入涅槃時。
從世尊！阿難比丘見是事[114]已下，二、明阿難受亂。
[115]世尊！阿難比丘見是事已，作是念言：如是神變昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔罥故，復作是念：諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？世尊！阿難今者極受大苦，雖念如來無能救者，以是因緣不來至此大眾之中。
而阿難得初果親為佛侍，而今忽受眾魔所亂。此有二義：一者、迹中現受，表神呪功方能降魔；二者、
阿難既不在座，欲令如來顧問文殊，往復論其德業，堪為付囑。河西解云：阿難所以為魔所惱，凡有五義：一者、陳如應是對揚化諸外道，所以阿難不來在座；二者、謂魔得度，故示在彼；三者、欲顯阿難內德八事；四者、欲令阿難往召須䟦；五者、欲折阿難高心。
爾時文殊白佛下，第二、更論義釋疑。復為二：初問、次答。問中復二：初問，具出菩薩自能流通；
[116]爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！此大眾中有諸菩薩，[117]已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心，至無量生發菩提心，[118]已能供養無量諸佛其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜成就功德，久[119]已親近無量諸佛淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍、不退轉持，得如法忍、首楞嚴等無量三昧。如是等輩，聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖懅，了了通達一切法性，能持一切十二部經廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃典？
從何因緣故下此問？阿難何為獨蒙顧問？
[120]何因緣故問憍陳如、阿難所在？
爾時世尊告文殊言下，二、答。文為三：初、具述本緣，次、現前稱歎，三、正答二問。此初，具述本緣。
[121]爾時，世尊告文殊師利：諦聽，諦聽。善男子！我成佛[122]已過[123]三十秊住王舍城。爾時，我告諸比丘言：今此眾中誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？時憍陳如在彼眾中來白我言：我能受持十二部經供給左右，不失所作自利益事。我言：憍陳如！汝[124]已朽邁當須使人，云何方欲為我給使？時舍利弗復作是言：我能受持佛一切語供給所須，不失所作自利益事。我言：舍利弗！汝[125]已朽邁當須使人，云何方欲為我給使？乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，我悉不受。爾時，目連在大眾中作是思惟：如來今者不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？思惟是[126]已即便入定，觀見如來心在阿難，如日初出光照西壁。見是事[127]已即從定起，語憍陳如：大德！我見如來欲令阿難給事左右。時憍陳如與五百阿羅漢往阿難所，作如是言：阿難！汝今當為如來給使請受是事。
阿難言：諸大德！我實不堪給事如來。何以故？如來尊重如師子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能辦？諸比丘言：汝受我語，給事如來，得大利益。第二、第三亦復如是。阿難言：諸大德！我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。時目楗連復作是言：阿難！汝今未知。阿難言：大德！唯願說之。目楗連言：如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽。我即入定，見如來意欲令汝作，汝今云何反更不受？阿難聞[128]已，合掌長跪，作如是言：諸大德！若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命，給事左右。目楗連言：何等三願？阿難言：一者、如來設以故衣賜我，聽我不受；二者、如來設受檀越別請，聽我不從；三者、聽我出入無有時節。如是三事，佛若聽者，當順僧命。時憍陳如五百比丘還來我所，作如是言：我等[129]已勸阿難比丘唯求三願，若佛聽者，當順僧命。文殊師利！我於爾時讚阿難言：善哉，善哉！阿難比丘具足智慧，豫見譏嫌。何以故？當有人言：汝為衣食奉給如來。是故先求，不受故衣，不隨別請。憍陳如！
阿難比丘具足智慧入出有時，則不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入無時。憍陳如！我為阿難開是三事，隨其意願。時目楗連還阿難所，語阿難言：吾[130]已為汝啟請三事，如來大慈皆[131]已聽許。阿難言：大德！若佛聽者請往給侍。
即是如來昔於僧中命覓侍者之本緣（云云）。
文殊師利阿難下，第二、現前稱歎。若阿難在眾豈得歎美？又二：前歎八事不可思議。
[132]文殊師利，阿難事我二十餘秊，具足八種不可思議。何等為八？一者、事我[133]已來二十餘秊，初不隨我受別請食。二者、事我[134]已來，初不受我陳故衣服。三者、自事我來，至我所時終不非時。四者、自事我來，具足煩惱，隨[135]有入出諸王、剎利、豪貴大姓，見諸女人及天龍女不生欲心。五者、自事我來，持我所說十二部經，一經於耳曾不再問，如瀉缾水置之一缾，唯除一問。善男子，瑠璃太子殺諸釋氏，壞迦毗羅城。阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所，作如是言：我與如來俱生此城，同一釋種，云何如來光顏如常，我則憔悴？我時答言：阿難，我修空定，故不同汝。過三秊[136]已，還來問我：世尊，我往於彼迦毗羅城，曾聞如來修空三昧，是事虗實。我言：阿難，如是，如是，如汝所說。六者、自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。七者、自事我來，未得願智，而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果，有後得者，有得人身，有得天身。八者、自事我來，如來所有祕密之言悉能了知。善男子，阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。
次歎希有。
[137]善男子！阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等為八？一者、信根堅固；二者、其心質直；三者、身無病苦；四者、常勤精進；五者、具足念心；六者、心無憍慢；七者、成就定意；八者、具足從聞生智。文殊師利！毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅，毗舍浮佛侍者弟子名憂波扇陀迦羅，鳩村[138]大佛侍者弟子名曰拔提，迦[139]那牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻，迦葉佛侍者弟子名葉婆密多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。
[140]又云：毗舍浮佛，七佛之名，定應如此，脫有本有，舍浮者非。
從如汝所說下，第三、正答二問。
[141]善男子！如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈、大悲。如是慈、悲之因緣故，各各怱務，調伏眷屬，莊嚴自身。以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利！阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘秊，所可聞法具足受持，喻如瀉水置之一器。是故，我今顧問阿難為何所在，欲令受持是涅槃經。善男子！我涅槃後，阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布，阿難所聞自能宣通。
明菩薩雖能流通，各有重任，調伏眷屬，故不付囑。
阿難下，果親為侍者，多聞最上，所以付之。長壽品初盛明聲聞不堪，菩薩堪受，今付阿難，不付菩薩。此有三義：一者、前呵實行，故云不堪；今明是權，故言其堪。二者、對揚大法，弘宣深理，其即不堪；於教文言受持章段，其即堪能。下文自云若阿難所不知者，弘廣菩薩自為宣說深義正理，即付菩薩。三者、明聲聞者自有與奪，奪故不堪，與故言堪。文云是吾弟者，此是從弟，但欲論近，不復言從，直云是吾之弟所未聞者。弘廣菩薩當能流布者，此有三解：一、冶城云：十外數中，迹居第九，實是菩薩，是故佛言弘廣菩薩自能流布。二者、招提云：佛法之中，大士何限，而忽取同外道，名謂能弘？經言弘廣者，非據一人，但能弘通教化利益，即是弘廣。故大智度論？結集法藏中具明其事。迦葉對阿難，則出修多羅；阿毗曇對優波離，出於毗尼，即是律藏；若文殊師利與彌勒等對阿難，出大乘藏，是則文殊、彌勒即是弘廣菩薩。第三解：既非外道，又非通說，別有菩薩名為弘廣，如言普賢、文殊等之流
從文殊師利阿難比丘今在他處下，第三、正命阿難。舊明三義，而文中唯有降天魔、喚須䟦，應有付教之事，文少不來。今就文有五：一、佛命文殊；二、如來說呪；三、文殊奉命；四、魔王發心；五、阿難致敬。第一、佛命文殊，令其持呪以解阿難。
[142]文殊師利！阿難比丘今在他處，去此會外十二由旬，而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發大聲言：一切諸魔！諦聽，諦聽！如來今說大陀羅尼。一切天、龍、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海神、舍宅等神，聞是持名，無不恭敬受持之者。是陀羅尼，十恒河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。若受五事：一者、梵行；二者、斷肉；三者、斷酒；四者、斷辛；五者、樂在寂靜。受五事[143]已，至心信受、讀誦、書寫是陀羅尼，當知是人則得超越七十七億弊惡之身。
文云大陀羅尼者，翻音不同，亦云總持，亦云能持。能持正法不失，邪法不起，故謂為持。亦翻辯才，是梵音兼義，正翻為持。故其文云聞是持名，其中令持呪人行於五事斷辛等，悉如文。
爾時，世尊即便說之。下二、如來說呪。
[144]爾時，世尊即便說之：
阿磨隷。毗磨隷。涅磨隷。瞢伽隷。醯磨羅。若竭裨。三曼那䟦提。娑婆他。娑檀尼。婆羅磨他。娑檀尼。摩那斯。阿拙啼。比羅祇。菴羅賴坻。婆嵐彌。婆嵐摩。莎隷富泥。富那摩。奴賴綈。
呪之名義[145]已如前解，但呪中云若竭裨，經本不同，或作衣邊或為土邊，今以衣邊為正而有二音。徐愛音云此是卑音，今以為婢離反，然土邊作亦有二音。又云名婆嵐彌，其字山下風，此本是攜字，但讀音為嵐。然亦可山字有邪正，故作字不同，如豈字頭山則斜，巖字頭山則正，今嵐與攜字亦應爾。又賴綈之字或為[146]弟音，今為提音，說文云[147]憂德也。然新金光明陀羅尼淨地品佛為十地菩薩說十篇呪，此之一呪即是彼經第十篇擁護十地，此呪正護第十地菩薩。若爾，當知阿難位行即高，乃是十地菩薩，如來說呪而擁護之。彼經云得此呪者不畏毒蛇師子虎狼等，圓教一生既許超登十地，肉身未免如是等畏，故呪護之。然阿難縱非此生始證本迹，何殊呪護之意？思之可見。若不爾者，菩薩斷煩惱無復怖畏，今何得云得呪方乃免怖？故人多釋。或云其事實是難知，不可淺情所度而有一義，法身之體而無所畏，就應身為論，此當示畏。如來道登種覺尚有九惱，況乃菩薩？皆依前釋。
爾時文殊受呪下，第三、文殊奉命。
[148]爾時，文殊師利從佛受是陀羅尼[149]已，至阿難所，在魔眾中作如是言：諸魔眷屬！諦聽我說所從佛受陀羅尼呪。
魔王聞是下，第四、眾魔發心。
[150]魔王聞是陀羅尼[151]已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業即放阿難。
文殊與阿難俱下，第五、明阿難致敬。
[152]文殊師利與阿難俱，來至佛所。阿難見佛，至心禮敬，却住一面。
但古來呪文不譯，而有五義：一、是三寶名，二、四諦名，三、空境名，四、勝行名，五、鬼神名。總此五義，故稱為總。能持善不失、持惡不生，故名為持。三寶名者，請觀音云：南無佛陀、達摩、僧伽。但三寶名種種不同，或當如此。所以摩竭大魚聞三寶名，即便合口。四諦名者，賢愚經中聞四諦名，鸚鵡生天。空理名者，真境無名，無所不名故。聞此空名，即便悟道，成聖斷惑。勝行名者，大品言：般若波羅蜜是大明呪、無上明呪。又請觀音明六字章句，即六妙門：一、數，二、隨，三、止，四、觀，五、還，六、淨。鬼神名者，一者、善神王名，二者、惡神王名。
佛告阿難是娑羅林外下，第四、兼化須䟦。文為三：一、緣起；二、論義；三、歸伏。初緣起又三：一、告阿難；二、阿難奉命；三、相隨而來。
[153]佛告阿難：是娑羅林外有一梵志，名須䟦陀，秊百二十，雖得五通未捨憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼語須䟦言：如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃。若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。阿難！汝之所說彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中作須䟦陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。
初文須䟦陀羅，此有二翻：一云好賢，二云善賢。雖得五通未捨憍慢者，慢是散心之惑，既得上定應伏下惑，而言未捨憍慢者，數論兩解。若依數義，慢從他使背上而起，彼既得非想定，即緣彼地而起慢也，故言未捨憍慢。若依論解，慢是散心煩惱，此實[154]已伏，[155]昔非[156]想地猶有慢在，且慢本自高，而彼得下定我心殊多，以有我心故得名為未捨憍慢。生一切智起涅槃想者，此是須䟦長存之想，謂生一切智想及涅槃想。又云其人愛心習猶未盡者，可有二義：一云此是善愛，謂父慈子孝之愛，此乃由煩惱愛故生此心，但今判屬世中之善。而謂為習猶未盡者，未必便是習氣，但明數起此善，其事既數習不[157]已，是故便云習猶未盡。二者此論煩惱之習，若煩惱習有二解，舊云要永伏斷方始起之，即是所用二解明凡夫所起之習。而言未盡者，以其得上地定伏於重惑，餘輕者在，故云習猶未盡。
[158]爾時，阿難受佛敕[159]已，往須䟦所作如是言：仁者當知，如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。
[160]須䟦言：善哉！阿難！我今當往至如來所。爾時，阿難與須䟦陀還至佛所。
時須䟦陀到[161]已問訊下，二、是論義。文為二：初論業行，後論解脫。初業行者即是世間，解脫即出世間，具與佛論世、出世二事。就前文為四，此下第一、求聽佛言今正是時；第二、佛許瞿曇有諸沙門下，第三、彼正問佛，四、如來答。
[162]時，須䟦陀到[163]已問訊，作如是言：瞿曇！我今欲問，隨我意答。
[164]佛言：須䟦！今正是時，隨汝所問，我當方便隨汝意答。
前二如文。
[165]瞿曇！有諸沙門、婆羅門等作如是言：一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣。是故，若有持戒、精進受身心苦，能壞本業；本業既盡，眾苦盡滅；眾苦盡滅，即得涅槃。是義云何？
第三、問：佛中不云是其[166]己義，但言世間有諸沙門等皆作此說，何故不自出[167]己義宗？此亦有意，前來聞佛破諸外道所立之義，所以今時不自立宗，恐為佛破，直舉諸人所解。問：佛明一切善惡果報皆由本業，無有現身起業及現因緣。有業之義殊近正說，但無現在因緣即便為邪，只云過去之業能感苦樂二報。若現在能修，斷苦樂報；既能修道，現在此身便得涅槃。故云一切眾生苦樂果報皆悉不由現在之業。因在過去，現在受果；現在無因，未來無果。
若有沙門下，第四、佛答。文自為三：初、難彼邪說；次、責其邪師；後、為明正義。此下，先難彼邪說。
[168]佛言：善男子！若有沙門、婆羅門等作是說者，我為憐憫，常當往[169]來如是人所。既至彼[170]已，我當問之：仁者！實作如是說不？彼若見答：我如是說。何以故？瞿曇！我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人多伇力用，求財不得；又見不求自然得者；又見有人慈心不殺，反更中夭；又見喜殺，終保秊壽；又見有人淨修梵行，精勤持戒，有得解脫、有不得者。是故，我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。須䟦！我復當問：仁者！實見過去業不？若有是業，為多少耶？現在苦行能破多少耶？能知是業[171]已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡耶？彼若見答：我實不知。我便當為彼人引喻：譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令拔是箭，既拔箭[172]已身得安隱。其後十秊，是人猶憶了了分明，是醫為我拔出毒箭以藥塗傳，令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業，云何能知現在苦行？定能破壞過去業耶？彼若復言：瞿曇！汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說：若見有人豪貴自在，當知是人先世好施。如是不名過去業耶？我復答言：仁者！如是知者名為比知，不名真知。我佛法中或有由因知果、或有從果知因。我佛法中有過去業、有現在業，汝則不爾，唯有過去業無現在業。汝法不從方便斷業，我法不爾，從方便斷。汝業盡[173]已則得苦盡，我則不爾，煩惱盡[174]已業苦則盡。是故我今責汝過去業。彼人若言：瞿曇！我實不知，從師受之。師作是說，我實無咎。
有四重假設，皆立一彼一我相對，文皆可見。
從我言仁者下，第二、責彼邪師。
[175]我言：仁者！汝師是誰？彼若見答：是富蘭那。我復語言：汝昔何不一一咨問：大師實知過去業不？汝師若言我不知者，汝復云何受是師語？若言我知，復應問言：下苦因緣受中上苦不？中苦因緣受下上苦不？上苦因緣受中下苦不？若言不者，復應問言：師云何說苦樂之報唯過去業，非現在耶？復應問言：是現在苦，過去有不？若過去有，過去之業悉[176]已都盡。若都盡者，云何復受今日之身？若過去無，唯現在有，云何復言眾生苦樂皆過去業？仁者！若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去[177]已盡，云何有苦？仁者！如是苦行能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？彼若復言：瞿曇！不能。我復當言：仁者！如其不能，何因緣故受是苦行？
文中言彼若見答富蘭那，然須䟦之師實是鬱頭藍弗，故下文云汝師鬱頭藍弗利根聰明，而今言是富蘭那者，是假設之辭。蘭那是六師之宗，其人邪見撥無，實不說業行，但云假使是大師富蘭那者，亦須併責。文云下苦因緣受中上苦不者，實論因果，則下因得下果，亦有轉障，隨緣不定，故言下因得中上苦，上因得下果，可有轉障。又云能令樂業受苦果不者，謂行善是樂業，而轉於地獄獲報，人中受果，即是樂業受樂果也。苦業受樂果者，即為王除賊，此是苦業，而得富貴，是苦業受樂果。令無苦無樂業作不受果者，此非無記之業，為無苦無樂，今以下善為捨受之因，即是無苦樂業，隨緣異故，都不得報，故云不受果也。又文云能令無報作定報不者，此非超然無報，正謂無定之報，令作定報不
仁者當知定有下，第三、正義。
[178]仁者當知！定有過去業、現在因緣，是故我言：因煩惱生業、因業受報。仁者當知！一切眾生有過去業、有現在因，眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。仁者！若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣，是事不然。何以故？仁者！譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂，如是之人現作樂因、現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人現作苦因、現受苦報。仁者！一切眾生現在因於四大時節、土地人民受苦受樂，是故我說：一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。
仁者若以斷業因緣力故下，第二、論解脫義。此有五番，此初番也。
[179]仁者！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故。是故我說，修聖道時，是道能遮無始終業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身。以是因緣，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻於林，身喻於樹。
佛言汝今云何下，第三、重責。
[184]佛言：善男子！汝今云何能先調心？
世尊！我先思惟下，第四。
[185]須䟦陀言：世尊！我先思惟，欲是無常、無樂、無淨，觀色即是常、樂、清淨。作是觀[186]已，欲界結斷獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常、清淨、寂靜。如是觀[187]已，色界結盡得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想，即是無常、癰、瘡、毒、箭。如是觀[188]已，[189]後得非想非非想處。是非想非非想即一切智，寂靜清淨，無有墮墜，常恒不變，是故我能調伏其心。
文云我先觀欲是無常、無樂、無淨者，然外道所觀多作六行，謂苦、麤、障、止、妙、離。若佛法弟子作八行觀，謂無常、苦、空、無我、不淨，如癰、如瘡、如毒、如箭。今此須䟦亦作八觀，但例而為言，應觀欲界為無常、無樂、無我、無淨。而今獨不言無我者，以外道為我修禪，令我出離，無無我觀。然此須䟦次第斷三界煩惱，得非想處，謂為涅槃，是先調心。
佛言：汝云何下，第五、如來重破。
[190]佛言：善男子！汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定猶名為想，涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子！汝[191]已先能訶責麤想，今者云何愛著細想？不知訶責如是非想非非想處，故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭。善男子！汝師鬱頭藍弗利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處受於惡身，況其餘者？
汝雖言調心，而猶有計非想處而為涅槃。涅槃無想，汝自計之，豈是調心？前斷三界思惟煩惱，是除麤想；而復計有涅槃，是存細想。其中云：汝師鬱頭藍弗後退非想定，作飛狸身。所以然者，此外道本欲界身，得非想定，為眾鳥所閙，乃發誓願：願作飛狸身，殘害魚鳥。後時退定，遂受此身。然其得定以為涅槃，生大邪見，後墮無間，[192]受是惡身。
世尊！云何能斷諸有下，第三、歸伏。文為三：一、請說無想之法，二、時眾得益，三、須䟦悟道。私謂：此悟道文少，應如後分卷初。此下請說無想之法，又二：先請，次答。
[193]世尊！云何能斷一切諸有？
答：文自二：初略，後廣。此初略說。
[194]佛言：善男子！若觀實想，是人能斷一切諸有。
實想者，若從境為名，應言實相；若從智為名，即云實想。想是智名，相是境名。
須䟦言：云何下，第二、更請廣說。於中先請。
[195]須䟦陀言：世尊！云何名為實想？
次佛答：
[196]善男子，無想之想名為實想。世尊，云何名為無想之想？善男子，一切法無自相、他相及自他相，無無因相，無作相，無受相，無作者相，無受者相，無法非法相，無男女相，無士夫相，無微塵相，無時節相，無為自相，無為他相，無為自他相，無有相，無無相，無生相，無生者相，無因相，無因因相，無果相，無果果相，無晝夜相，無明闇相，無見相，無見者相，無聞相，無聞者相，無覺知相，無覺知者相，無菩提相，無得菩提者相，無業相，無業主相，無煩惱相，無煩惱主相。善男子，如是等相，隨所滅處名真實想。善男子，一切諸法皆是虗假，隨其滅處是名為實，是名實想，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。善男子，是想、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得無上菩提。
答中文云隨所滅處名真實想者，此有二義：一者以真實智斷諸煩惱，故云隨所滅處；二以此空遣於俗有，故言隨所滅也。又言名第一義諦第一義空者，涅槃果上亦有此名，如師子吼初說，今此文中則正明真空為第一義。下智觀故得聲聞菩提、中智得緣覺菩提者，古來有解謂三乘異觀，今此文中明三乘同觀第一義空，但智有下中成三乘別，例如三獸度河得水，深淺三乘同觀中道，深智即得無上菩提，淺智但得辟支佛與聲聞菩提。
說是法時十千菩薩下，第二、明時眾得益。
[197]說是法時，十千菩薩得一生實[198]想；萬五千菩薩得二生法界；二萬五千菩薩得畢竟智；三萬五千菩薩悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧；四萬五千菩薩得虗空三昧，是虗空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧；五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界；六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心，亦名無閡智；七萬五千菩薩得師子吼三昧，是師子吼亦名金剛三昧，亦名五智印三昧；八萬五千菩薩得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恒河沙等眾生發緣覺心，無量恒河沙等眾生發聲聞心，人女、天女二萬億人現轉女身得男子身。
文云得一生實相，二生法界者，謂十地補處大士以為一生，九地則是二生。若具論者，則如法華經損生義說。
須䟦陀羅下，第三、明須䟦悟道。
[199]須䟦陀羅得阿羅漢果。
應有正付囑，而文來未盡。開善云：自斯[200]已後，幾可哀傷，然皆[201]已蒙作得度因緣，故如來滅後，得道不一。今經教滿足，唯宜自勵，脫復不遇，沒苦如何？居士請僧經云：涅槃後分，更有燒身品、起塔品、囑累品，此文三品不來。
大般涅槃經卷第三十六
涅槃經疏卷第十五
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第三十六終